Учение о человеке и его добродетелях платона. Воспитание добродетели как задача государства в античной философии. Этическое и дианоэтическое

Дата: 31.12.2023

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием. По разъяснению Платона, каждому гражданину справедливость отводит особое занятие и положение. Эти занятия разделены так, что одно сословие посвящено первому занятию, а другое -- второму. Еще одно сословие, занимающее срединное положение между этими двумя сословиями, является помощником первого и проводит в жизнь его волю. Господство справедливости сплачивает разнообразные, и даже разнородные части государства в гармоническое целое, посредством которого все четыре выдвинутые Платоном добродетели -- мудрость и наука, мужество, умеренность, справедливость -- имеются в государстве.

Мудрость

Государство будет мудрым и хорошо разбирающимся не благодаря имеющимся в нем многообразным знаниям, относящимся ко многим единичным знаниям, составляющим достояние третьего сословия (например: земледелие, кузнечное ремесло, ремесленные и коммерческие науки и т. п.), а благодаря истинным наукам, имеющим свою реальность в том сословии правителей, которые указывают государству, как ему лучше вести себя внутри самого себя и в отношении других государств. Под мудростью Платон понимает высшее знание, или способность дать добрый совет, когда речь идет о государстве в целом. Мудрость - это доблесть, свойственная весьма немногим - философам, - и это не столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание занебесной области вечных и совершенных идей - доблесть, в основе своей нравственная. Но для достижения благоденствия правители должны быть не мнимыми, а истинными философами: под ними Платон разумеет только «любящих созерцать истину».

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

В центре внимания Платона -- проблемы человека, общества. Почти вся его философия пронизана смысложизненными и этическими проблемами, вопросами, связанными с природой высшего блага, его осуществления в поведенческих актах людей, жизни общества. Его можно считать одним из первых античных философов, который в систематической форме представил свое понимание государства. Для того чтобы правильно понять социально-политические взгляды Платона, необходимо сделать небольшой экскурс в его философские воззрения, поскольку его социальные и политические воззрения неотделимы от его философского мировоззрения.

1. Тройственнос ть философии и взглядов Платона

Для Платона характерен единый подход ко всем сферам реальности, что особенно рельефно просматривается при сопоставлении рисуемых им картин Космоса, государства, души человека. Во всех случаях обнаруживается структурная аналогия с заключенными в его метафизике тремя фундаментальными факторами бытия

Мир идей, т. е. идеальный план реальности.

Реализация заключенного в мире идей плана.

Исходный, неоформленный материал.

Соответственно, всюду у Платона можно обнаружить три элемента, которые выполняют данные три функции: познание плана, исполнение и сырой материал плана. Эти функции в составе души закреплены, соответственно, за разумной частью души, волевой и вожделеющей. Трем составляющим человеческой души -- разумной, волевой и вожделеющей -- аналогичны в государстве Платона три схожих начала -- совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три группы людей (сословия) -- правители, воины (или стражи), производители.

2. Представле ние о мире и космосе по Платону

2.1 Мир идей

Известно, что учение Платона -- объективный идеализм. Мир, по Платону -- не телесный космос, лишенный индивидуальности, не отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную: в нем общее совмещено с единственным, а космическое -- с человеческим. Прекрасный материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, пульсирует, преисполнен различных потенций и управляется законами, находящимися за его пределами. Это самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос, составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миром идей. Мир идей -- это реально существующая, бестелесная, чувственно не воспринимаемая, умопостигаемая сущность. Каждая из них, «единообразная и существующая сама по себе, всегда неизменна и одинакова и никогда, ни при каких условиях, не подвержена ни малейшему изменению». Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности. Мир идей -- это некое упорядоченное множество сущностей, система, в рамках которой имеются высшие и низшие идеи. К высшим идеям относятся идеи истинного и прекрасного. Но наивысшей, по Платону, является идея Блага, которая и стягивает все множество идей в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Именно идея Блага является самым важным знанием, через него становятся «пригодным и полезным справедливость и все остальное». Все эти свойства делают платоновский мир идей подлинным, действительным бытием и поэтому единственным предметом истинного познания.

2.2 Истинное бытие

Наряду с миром идей существует и мир материальных, чувственно воспринимаемых явлений и вещей, который не обладает статусом действительного, истинного бытия. Все предметы и явления этого мира, которые мы познаем посредством чувств, являются лишь тенью и производны от мира идей. Они не могут быть подлинно сущим, потому что они преходящи: возникают, гибнут и изменяются. Многообразие чувственного мира обусловлено материей, которая и есть восприемница и как бы кормилица всякого рождения. Назначение ее состоит в том, чтобы во всем своем объеме хорошо воспринимать отпечатки всех вечно сущих вещей, соответственно «быть по природе своей чуждой каким бы то ни было формам».

2.3 Материя

Материя -- небытие, беспредельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. Мир реальных, чувственно воспринимаемых явлений и вещей -- это кажущееся бытие, которое занимает срединное положение между областью подлинно реального бытия (мира идей) и областью небытия (материей как таковой). Будучи порождением обеих этих областей, мир чувственных вещей в какой-то мере соединяет в себе противоположности, он есть единство противоположностей: бытия и небытия, неизменного и изменчивого, неподвижного и движущегося, причастного к единственному и множественному и т. д.

3. Душа по Платону

Душа, по мнению Платона, занимает срединное положение между миром чистого бытия и миром обусловленных телом страстей и желаний. Она состоит из трех неравноценных частей

Разумной

Волевой (аффективной)

Вожделенной

Высшей является разумная часть души, с помощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу. Платоновская душа (мировая душа в космосе, индивидуальные души в сердцах людей) является подлинной причиной вещей, играет руководящую роль в действиях тела. Она есть понятие или смысл, идея или жизнь тела. Но, будучи жизнью тела, она несовместима с его смертью. Если отдельные предметы изменяются, как изменяется и человеческое тело, то душа всегда тождественна себе, будучи, тем самым, ближе к божественному и вечному. Она, подобно идее, едина и неделима. Тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей, а следовательно, изменчиво, нетождественно себе, смертно и тленно. Тело рассматривается Платоном как темница души, из которой последняя должна освободиться, а для этого необходимо очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу. А это достигается путем познания идей, которые созерцает разумная душа. Человек, являясь существом чувственного мира, может быть ближе к бытию и небытию в зависимости от того, какая часть (или сторона) души в нем берет верх. Он может в зависимости от руководства и направления своих действий либо усиливать в себе сторону, причастную к бытию, возвышаться до истинно-сущего, усиливать и укреплять в себе разумное начало или опускаться и тяжелеть, уступать чувственным желаниям, отчуждать в себе начало истинно разумного познания. Человек может быть способен к возвышению до истинно сущего, потому, что человеческая душа, согласно Платону, по своей природе бывала созерцательницей подлинно сущего и обладала подлинным знанием. Оно не может быть совершенно утрачено, не может погибнуть даже после того, как душа опускается на Землю и принимает телесную оболочку. Душа всегда обладает возможностью восстановить приобретенное в сверхчувственном мире знания истинно сущее. Средством этого восстановления и является платоновское припоминание. Однако чтобы потенциальное обладание знанием превратилось в действительное обладание, необходим долгий и трудный путь воспитания души.

4. Теория государства Платона

4.1 Сос ловно-кастовое деление общества

В своих произведениях, посвященных социально-политическим вопросам, Платон говорит о модели идеального, лучшего государства, являющегося отражением идеальной сущности, служащего реализацией мира идей, максимально возможного и доступного для людей. Во главе угла Платон ставит разделение общества на касты, сословия или группы. Таких групп Платон выделяет три, в этом проявляется присущая Платоновской философии тройственность. Такое разделение общества на три класса является закономерным, потому что в каждом из людей преобладающей является одна из трех составляющих души.

4.1.1 Сословие философов-правителей

Философы-правители - люди, в чьей душе преобладает разумная часть души. Как правило, у очень немногих людей преобладает данная часть души, поэтому напрашивается вывод, что в государстве Платона будет править некая малая часть людей способных узреть красоту и порядок идей, стремящихся к высшему благу. Страстное влечет к познанию, правдивости, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине выделяют правителей из остальной массы народа. Только философы могут избавить душу от телесного гнета и воспарить в мир вечных идей, постичь его, и с этих сверхчувствительных позиций рассматривать все человеческие дела.

4.1.2 Сословие воинов-стражей

Люди, в чьей душе преобладает волевая, аффективная часть души становится воинами-стражами. Данная характеристика присуща гораздо большему числу людей, что обеспечивает вооруженные силы государства новыми рекрутами. Члены данного сословия должны обладать благородными страстями -- мужеством, умением подчинять вожделения долгу. Платон сосредоточил свое внимание на воспитании воинов. Постоянное местопребывание воинов - лагерь, расположенный так, чтобы, наблюдая и действуя из него, воинам было удобно возвращать к повиновению всех восставших против установленного порядка, а также легко отражать нападение неприятеля, откуда бы он ни явился. Питание воинов происходит в общих столовых. Весь распорядок и рамки жизни стражей направлены на ограждение их от губительного влияния личной собственности и в первую очередь от тлетворного влияния денег. Для стражей возможно лишь соединение мужчин с женщиной для рождения детей, семья для них в сущности невозможна. Как только рождается младенец, его отбирают у матери и передают на усмотрение правителей, которые лучших из новорожденных направляют к кормилицам, а худших обрекают на гибель в скрытом месте. Впоследствии матери допускаются к кормлению младенцев, но в это время они уже не знают, какие дети рождены ими, а какие - другими женщинами. Все стражи-мужчины считаются отцами всех детей, а все женщины - общими женами всех стражей. Для Платона осуществление этого постулата означает достижение высшей формы единства в государстве.

4.1.3 Сословие производителей

Люди, в чьей душе преобладаетвожделенная часть призваны, по мнению Платона, заниматься физическим трудом, кормить и обеспечивать все общество, ибо они с самого начала слишком сильно привержены к телесно-физическому миру. Это сословие производителей (крестьян, ремесленников, рабочих, торговцев и т. п.). Платона почти не занимают вопросы устройства жизни и труда производящего класса, вопросы его быта, его морального состояния. Платон оставляет за рабочими принадлежащее им имущество и лишь обусловливает пользование этим имуществом. Он ограничивает его условиями, которые продиктованы вовсе не заботой о жизни и благополучии рабочих, а только соображениями о том, что требуется для того, чтобы они хорошо и в достаточном количестве производили все необходимое для двух высших классов - правителей и воинов. Вот в общей форме эти условия.

· Устранение из жизни рабочих главного источника нравственной порчи - противоположных полюсов богатства и бедности. Богатые ремесленники перестают радеть о своем деле, бедные и сами не в состоянии из-за отсутствия необходимых орудий хорошо работать и не могут хорошо обучать своей работе учеников.

· Ограничение функций рабочего одним-единственным видом специализированного общественного труда. Это тот его вид, к которому работник наиболее способен по своим природным задаткам, но который определяется не им самим, а предписывается правителями государства.

· Строжайшее повиновение. Оно обусловлено всем строем убеждений рабочего и прямо следует из основной для него доблести - сдерживающей меры.

Платоновское понимание равенства, как и неравенства, предполагает разную меру в применении этого принципа к различным социальным группам и, стало быть, неодномерность социального пространства. Образно
выражаясь платоновское равенство -- это не наполнение двух разных по объему сосудов одинаковым количеством жидкости, а наполнение доверху и, возможно, различной жидкостью. Различная мера берется здесь как в количественном, так и в качественном смысле. Отношения равенства или неравенства между различными субъектами всегда присутствуют там, где налицо укорененность сравниваемых субъектов в социальной структуре, хотя основания их укорененности могут быть различными, диаметрально противоположными.

Платон был уверен, что некоторым людям по самой их природе подобает быть философами и правителями государства, а всем прочим надо заниматься не этим, а следовать за теми, кто руководит. Платон признает, что между происхождением человека из того или иного класса и его нравственными и интеллектуальными свойствами нет необходимой связи: люди, наделенные высшими нравственными и умственными задатками, могут родиться в низшем общественном классе, и, наоборот, рожденные от граждан обоих высших классов могут оказаться с низкими душами. Поэтому в обязанности правителей входит обязанность и право исследовать нравственные задатки детей и распределять их между тремя основными классами государства. Для Платона важно было строго отделить высшие классы от низшего. Что же касается вопроса о том, каким образом работники специализированного труда должны подготавливаться к квалифицированному выполнению своих функций, то в подробности его Платон не входит.

4.2 Чет ыре главные добродетели Платона

4.2.1 Мудрость

4.2.2 Мужество

Мужество государства определяется Платоном как твердое отстаивание справедливого и соответствующего законам мнения о том, чего следует опасаться. Это твердо составленное мнение, которое упрочилось в душе, так что ни вожделения, ни удовольствия не могут его поколебать. Этой добродетели соответствует сословие воинов.

4.2.3 Умеренность (сдерживающая мера )

Третья доблесть совершенного государства, или сдерживающая мера, есть уже не качество особого класса, а доблесть, принадлежащая всем членам государства. Она не ограничена частями государства и является общей для всех сословий, ибо она состоит именно в том, что никакой момент, никакая определенность или единичность не изолируются, не превращают себя в сущность. Там, где она налицо, все члены общества признают и соблюдают принятый в совершенном государстве закон и существующее в нем правительство, сдерживающее и умеряющее дурные порывы. Сдерживающая мера приводит к гармоничному согласию лучших и худших сторон. Несмотря на то, что эта добродетель всеобща, она все же более всего находит применение в отношении третьего сословия, труд представителей которого и есть момент деятельности, ограничивающейся единичным, и должна быть сведена к всеобщему и существовать для него.

4.2.4 Справедливость

Четвертая доблесть - справедливость. Ее наличие, ее торжество в государстве и обусловлено сдерживающей мерой. Именно в силу справедливости каждый класс, каждый разряд в государстве и каждый отдельный человек получает для исполнения и осуществления свое особое дело, к которому его природа наиболее способна. Менее всего Платон стремится к тому, чтобы уделить гражданам и классам граждан одинаковые права. Всеми силами он хочет оградить свое идеальное государство от смешения классов, от исполнения гражданами одного класса обязанностей и функций граждан другого класса. Он прямо характеризует справедливость как доблесть, не допускающую возможности подобного смешения. Наименьшей бедой, по его мнению, было бы смешение или совмещение различных специальностей внутри класса работников производительного труда: если, например, плотник станет делать работу сапожника, а сапожник - работу плотника или если кто-либо из них захочет делать и то, и другое. Но было бы хуже, просто гибельно для государства, если бы какой-то ремесленник или промышленник пожелал бы заняться воинским делом, а воин, неспособный и неподготовленный, посягнул бы на функцию управления, или если кто-нибудь захотел бы одновременно совершать все эти дела. Даже при наличии первых трех видов доблести многоделание и взаимный обмен занятиями причиняют государству величайший вред и поэтому могут быть названы злодеянием. И наоборот, исполнение своего предназначения будет справедливостью и сделает государство справедливым.

4.3 Господство закона в государстве Платона

Идеальное государство Платон связывает с господством закона. Оно и есть то самое государство, где закон незыблем и главенствует, где все граждане независимо от занимаемой должности и положения (исключая рабов) одинаково ограничивают свою свободу и подчиняются законам. Все зависит от законов, а не от усмотрения правителей, которые призваны не заменять, а уточнять действующие и вводить необходимые новые законы в соответствии с потребностями в границах идеального проекта. Чтобы закон не нарушали не только граждане, но и правители и законы не менялись в зависимости от убеждений и пристрастий правителей, а в самой законодательной сфере не царил хаос и произвол, необходимо обеспечить соблюдение законного порядка в жизни общества и разработать специальную систему мер, обеспечивающих прочность и устойчивость закона, его реализацию и обязательность для всех. Такая система мер будет способствовать укреплению государства, поэтому она не может быть произвольно установлена кем-либо, а должна быть введена из сущности государства, т. е. из его идеи. Для этого, исходя из свойств государства как такового, следует логически вывести его частные характеристики, решить вопрос о роли индивидов в нем. Здесь платоновская логика идет в последовательности умозаключений от государства к индивиду, но не наоборот, что предопределяет тотальное подчинение индивида государству. Индивидуальная свобода признается только в той мере, в какой она необходима государству, что сегодня рассматривается нами как признак тоталитаризма.

Но как осуществить такой проект? Этот же порядок есть порядок души, следовательно, в государстве Платона учитываются естественные склонности людей, а принуждение лишь призвано способствовать более полной реализации этих склонностей. Лишь те, кто склонен философствовать, любит мудрость, способны самостоятельно определить свое призвание и без внешнего принужденииреализовать его. К этой категории людей применим принцип внутреннейсвободы личности, личной нравственности. Поэтому именно они должны инициировать идеальное государство и быть его правителями и законодателями, разрабатывать строгие правила для себя и других сословий, устанавливать для всего общества нормы справедливости. Волю мудрецов-правителей должны осуществлять солдаты-полицейские, воспитание и образ жизни которых должны быть всецело подчинены возложенной на них миссии. Весь смысл их существования Платон видит именно в этом.

Несколько более свободна личная жизнь третьего сословия. Несмотря на то, что жизнь этого сословия тоже подчинена строгому регламенту и по отношению к ним допускаются такие методы и средства, как манипуляция сознанием, принуждение к труду, насилие над пьяницами и лентяями, они имеют право на частную собственность, от которой отчуждены первые две категории граждан.

платон космос материя государство общество

4.4 Сдерживающие меры в государстве Платона

В государстве Платона предусмотрены меры, к тому чтобы никто не становился ни слишком бедным, ибо они тогда будут неспособны обеспечивать общество средствами к жизни, ни слишком богатыми, ибо они тогда возомнят о себе слишком много, станут нарушать установленный порядок, угрожать власти мудрецов. Умеренность и средний достаток -- вот условия стабильности идеального государства, а значит, цель и предназначение жизни граждан третьего сословия. Признавая свободу членов всех трех сословий, Платон постоянно подчеркивает, что целью проектируемого государства является благо целого, всех сословий, счастье всего государства в целом. Причем счастье прекрасного целого -- это не обычно-человеческое «хорошо», а философски-политическое «справедливо».

Достижение счастья прекрасного целого в платоновском варианте предполагает огосударствление всех без исключения сфер общественной и личной жизни людей, массовое превращение человека в социальную функцию, полностью поглощающую его индивидуальность. Платоновский проект в качестве своего антропологического компонента предполагает тотальную переделку человеческой природы, производства в индивидах таких многообразных субъективных структур, которые бы принуждали самих индивидов добровольно укреплять статус-кво государства и осуществлять воспроизводство системы в целом. Разумеется, всего этого нельзя достичь только лишь полицейскими мерами и мерами морального воздействия. Прекрасно понимая это, Платон наряду с ними предусматривает применение различных методов манипуляции общественным мнением, сознанием людей, включающих обман (царская ложь), дезинформацию, подавление инакомыслия и др.

По всей вероятности, манипуляция индивидами с целью невидимого подавления их индивидуальной личности и замещения ее другим субъектом является атрибутивным свойством платоновского идеального государства, необходимым для его укрепления и нормального функционирования. У Платона можно обнаружить такие способы, виды манипуляции, как ценностная дезориентация, культивирование мнимой заинтересованности в существующих порядках, привитие одномыслия и др. Они находят свою реализацию через определенную систему воспитания и образования, идеологической обработки сознания людей, религию. Платон не только подвергает жесткой цензуре искусство и литературу, но и изгоняет изсвоего государства некоторые ее виды. В государстве допускаетсяцарская ложь, которая должна быть исключительным правом правительства. Оно должно внедрять некоторые мифы, которые станут достоянием сознания людей если не первого, то последующих поколений. Наиболее важной частью мифотворчества правительства является догмат, что Бог создал людей трех сортов: лучшие сделаны из золота, средний класс -- из серебра и простолюдины -- из меди и железа. Этот догмат внедряет в общество мифологему о справедливости, согласно которой каждый должен выполнять свою собственную работу, не вмешиваясь в работу других, потому что каждый человек, каждая вещь умеет свое предустановленное место и преопределенную функцию.

Эти способы и виды манипуляции, предполагаемые Платоном направлены к таким социально-политическим и идеологическим абстракциям, как «всеобщее благо», «счастье прекрасного целого», «справедливость» и т. д. Никакой личности, ни плохой, ни хорошей, подчинение всего личного статуарно-целому и общему -- вот основной принцип социального бытия по Платону.

Вывод

В утопии Платона не только выражены представления философа об идеальном государственном порядке, но и отражены важнейшие черты действительного, реального античного полиса - далекие от намеченного идеала. Сам того не замечая и не желая, Платон обнажает классовое происхождение и классовую тенденцию своей утопии. Сквозь идеализирующие очертания изображаемой Платоном гармонии ясно проступает противоположность высших рабовладельческих классов и низших классов, резко обособленных друг от друга.

Недостаточно обосновано у Платона созерцание идей, которое является профессией сословия философов. Что они созерцают, кроме небесного свода с его вечно правильными, механически и геометрически размеренными движениями? Общественные отношения, возникающие по законам геометрии или астрономии, являются отношениями чертежника к его чертежу. Если одно сословие только чертит, а другое является только чертежом, то это близко к тому, что обыкновенно называется рабовладением, следовательно, независимо от своего непосредственного содержания, утопия Платона в конечном счете отражает рабовладельческую основу эпохи разложения греческих полисов. Платон остался до конца верен строгим и суровым идеалам старой Греции, в спартанско-критском духе.

В идеальном государстве Платона не только работники напоминают рабов, но и члены двух высших классов не знают полной и истинной свободы. Субъектом свободы и высшего совершенства оказывается у Платона не отдельная личность и даже не отдельный класс, а только все общество, все государство в целом. Это государство существует ради самого себя, ради своего внешнего великолепия, что касается гражданина, то его назначение только в том, чтобы способствовать красоте его построения в роли служебного члена. Все признаются лишь как всеобщие люди.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

"Вторая навигация", или открытие метафизики. Гиперурания, или мир идей. Структура идеального мира. Теория идей. Источники и ступени познания. Дуалистическое понимание человека и очищение души.

реферат , добавлен 12.11.2002

Жизненный путь Платона, Сократ и диалоги. Платоновская социальная этика, четыре основные добродетели души и принципы построения "идеального государства". Отношение Платона к современным ему формам государственного устройства. Тимократия и аристократия.

курсовая работа , добавлен 24.04.2009

Изучение учения Платона о трех началах души, устройстве государства и общественной жизни. Процесс формирования политических взглядов Платона, роль и место концепций "Идеального государства" в творчестве ученого. Сущность платоновского государства.

курсовая работа , добавлен 25.06.2010

Основные принципы учения о "мире идей". Особенности платоновского понимания диалектики. Теория космического миропорядка. Отношение идей к вещам. Отвлечённая диалектика эйдоса. Типы государственного устройства. Черты и принципы идеального государства.

курсовая работа , добавлен 27.03.2015

Платон - величайший мыслитель Древней Греции, "загадка" мировой культуры, основатель первой в мире Академии. Реакционная социально-политическая система взглядов в учении объективного идеализма; теория познания истинного бытия. Учение Платона о душе.

реферат , добавлен 26.01.2012

Теория души в творчестве древнегреческого философа Платона. Нерушимость, вечность Царства Идей. Дуалистическое понимание человека. Парадоксы "бегства от тела" и "бегства от мира" и их смысл. Очищение души как познание и диалектика как обращение.

реферат , добавлен 19.11.2012

Учение Платона о мире идей и мире вещей. Многогранность дарования Платона удивительна. Большой интерес представляет социальная философия Платона. Гносеологическая теория анамнезиса. Учение о человеке и воспитании. Социальная утопия Платона и государство.

контрольная работа , добавлен 10.04.2009

История политических учений. Теория божественного происхождения власти в учениях Древнего мира. Основы политической философии и юриспруденции. Основные аспекты государства Платона. Значение труда философа для развития знаний в области государства и права.

реферат , добавлен 31.10.2011

Различие между сущностью и явлением по Платону. Материя как первичный материал, потенция вещей по Аристотелю. Космология и теория познания в учении Платона. Основное содержание философского учения Аристотеля. Учения Аристотеля о душе и о человеке.

контрольная работа , добавлен 20.02.2010

Краткие биографические сведения о древнегреческом философе Платоне - ученике Сократа, учителе Аристотеля. "Модель мира" Платона. Тройственность души человека согласно теории философа. Сущность учения о познании Платона, его модель идеального государства.

1. Эволюция этических взглядов Платона
2. Аскетическая линия Платоновой морали
3. Проблема эроса
4. Эвдемонизм позднего Платона
5. Учение Платона о добродетели
6. Проповедь социальной этики

Вся философия Платона носит этический характер. Этика Платона рассматривает, во-первых, природу высшего блага, а затем осуществление этого блага сначала в действительности единичного человека (учение о добродетели) и, наконец, в деятельности общества (политика).

Эволюция этических взглядов Платона

Сначала Платон стоял на позициях "наивного эвдемонизма", который высказывается в "Протагоре" и согласуется с учением Сократа: "благо", как единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, доброго и приятного.

Затем – разрыв с таким наивным эвдемонизмом во имя требований абсолютной морали, которая высказывается в "Горгии". Во имя этих требований обличается весь нравственный строй афинского общества, осудившего себя в смерти Сократа.

Идеал абсолютной объективной правды противополагается чувственным влечениям человека: доброе противополагается приятному. Вера в конечную гармонию добродетели и счастья, правда, остается; но идеал абсолютной правды, абсолютного добра, приводит философа к признанию иного, сверхчувственного мира, обнаженного от плоти, где эта правда живет и раскрывается в своей полноте.

Аскетическая линия Платоновой морали

1. Отречение от чувственного

В "Горгий", "Теэтете", "Федоне" мораль Платона получает аскетическую тенденцию, требуя очищения души, отрешения от мира, от чувственной, светской жизни. Высшее благо, идея блага, которая выше всего, находится вне мира. Следовательно, и высшая цель нравственности находится в мире сверхчувственном; и ее можно достигнуть лишь отречением от всего чувственного.

Душа получила начало не в земном, а в высшем мире. Жизнь в чувственном теле рождает для нее множество всяких бедствий. Чувственный мир есть область несовершенная, полная зла и беспорядка; и задача человека – в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который ни с чем злым не соприкасается ("Теэтет").

В "Федоне" Платон говорит, что высшая задача человека заключается в освобождении души от всего телесного, в ее сосредоточении на себе, во внутреннем мире умозрения, которое имеет дело только с истинным и вечным. Лишь этим путем душа может восстать из своего падения в чувственный мир и возвратиться к прежнему состоянию.

2. Философия и смерть

Философия есть очищение, поскольку она освобождает нас от страстей и желаний и всего более отрешает душу от тела. Но только смерть дает нам окончательное освобождение от зол. Здесь – явные эстетические черты: отречение от мира, бегство от мирских интересов и забот, уподобление божеству, умирание для плоти, которая представляется могилой духа.

Стоит еще припомнить знаменитое сравнение земного бытия с подземной темницей, и мы получим полную картину аскетической проповеди, впервые явившейся в Европе в учении Платона.

Проблема эроса

1. Выздоровление философа

Сложнейшую проблему эроса Платон решает в диалогах «Федр» и «Пир». В диалоге “Федр” воспроизводится озарение, примиряющее великого философа с Эросом после многих лет аскетической борьбы с ним. Поскольку это ведение получено в наших земных условиях “пещеры”, и поскольку его можно сравнить с видением Солнца, то оно названо “солнечным постижением” и красочно отображено в художественной ткани диалога на фоне полдня, солнечной экзальтации. Если раньше философ, житель пещеры, догадывался о своём положении по теням и отражениям, – приобщаясь к “надпещерному” сознанию, – то после величайших борений (отчасти напоминающих борение Израиля с Иеговой) в результате философского катарсиса к Платону возвращаются все утерянные краски мира. Он видит его свежим и обновленным, как после долгой “пещерной” болезни – и это мастерски отражено в худ. ткани диалога.

2. Эволюция отношений к эросу

Какова же причина многолетней борьбы с Эросом? Платона глубоко ранила и пугала созерцаемая им изо дня в день картина безжалостной и патологической эксплуатации влюбленных друг другом. Он понимал, что всё это есть следствие ненасытной и неукротимой корысти. И эту самую корысть он не мог ясно отделить от страсти, отчего она оказалась приписанной самому богу Эроту. Отсюда могли произойти 3 альтернативы:

1) Принять феноменализм нигилистического толка, исповедуемый духовно-слепыми обитателями пещеры – плоское и якобы “без-эротическое” существование рабов с их рабским воззрением на отношения между людьми и филистерской ненавистью ко всякой влюбленности. Этот поворот мысли находит своё воплощение в диалоге в его 2-ой части – “чтение Федром речи Лисия”.

2) Принять надпещерный аскетизм киников и орфиков, их мироотрицание. Вне отрицания здесь остается только бестелесная сущность Эроса, которая помещается в отрешенный мир всех других сущностей и не имеет никакого органического отношения ко всей сфере душевно-телесного бытия земного. Этот благой, отрешенный, сверхчувственный Эрос не имеет никакой части в психофизической жизни космоса или чел. организма, – и своё настоящее явление обещает лишь после окончательного отделения души от тела, т. е. после смерти. Т. обр., этот Эрос-сверхчувственный ставит условием своего явления совершенное отречение от Эроса-чувственного. Такая альтернатива была гораздо ближе Платону, недаром её изложение в диалоге оказалось вложенным в уста Сократа (т. н. “первая речь Сократа”). Действительно, не есть ли первый долг разума очиститься от всякой страстности?! Не должны ли мы – уже не во имя пещерного утилитаризма Лисиевого “благоразумия”, но во имя самой сущности разума, бескорыстно понимаемой, – сказать хоть и не по-Лисиевски, но всё же: нелюбовь лучше любви! Однако пребывание в такой альтернативе повергло Платона в состояние горечи и философской неудовлетворенности на многие годы. Гений сомнения подсказывал ему с неумолимой силой: не может быть, чтобы Эрос – этот великий связующий принцип – был только налагателем уз!

3) И, наконец, очищение своего представления об Эросе, схваченное в диалоге “Федр” (и философски осмысленное затем в “Пире”). Вместо того, чтобы рассекать всю область эротических явлений по горизонтали (на верх и низ), на духовное и материальное, на умопостигаемое и чувственное, небесное и земное, – Платон производит рассечение вертикальное: на правое и левое, на святое и постыдное, на доброе и злое, причем, правое имеет все ступени, начиная с чувственной и физической и кончая сферой небесного, точно так же как левое дурно не тем, что оно чувственно и материально, а тем, что оно нигилистично и извращенно.

3. Дар бога Эрота

Получив такое откровение, Платон окончательно решает и вопрос о человеческой душе, причем решает его в категорически положительном смысле: Душа действительно состоит в некой органической связи с миром божественных сущностей. В природе человеческой души есть нечто, объединяющее с Горним миром истинного знания и мудрости. Горний мир и человеческая душа имеют какое-то таинственное, но живое сообщение, благодаря коему человек, выходя из обычного своего сознания, способен твёрдо и определенно знать некие важные истины о мире сверхъестественном.

За покаяние Эрос открывает герою “Федра” величайшую из идей – идею Блага, которая есть во всём причина всего правого и прекрасного… Тройным образом действует Горний мир в мире нашем: феноменологически, онтологически, гносеологически, – в явлениях, в сущностях, в процессах познания. Тройное действие есть тройная эротическая связь, – и она же есть связь божественная, истинная, достойная почитания. В надпещерный период эти связи были радикально заподозрены и отвергнуты, а теперь осмысливаются как занятие Эрота. Это он, Эрот, есть Бог связующий, и делающий это бескорыстно…

4. Две Афродиты

… Истинная любовь есть нераздельно и восходящая и нисходящая. По словам Вл. Соловьева эти 2 Афродиты Платона «хорошо различал, но дурно разделял».

Эвдемонизм позднего Платона

Так что аскетической тенденцией не исчерпывается этическое учение Платона; наряду с ней является старая примиряющая эвдемонистическая тенденция, которая сказывается все сильнее в старческих произведениях философа – в диалоге "Филеб" и в "Законах". Впрочем, она наблюдается и раньше.

1) С одной стороны, в самой чувственности Платон открывает эрос, стремление к идеалу в вечной полноте бытия, в высшей красоте.

2) С другой стороны, он хранит практическую задачу, завещанную Сократом, задачу реформы, перевоспитания общества.

1. Задача осуществления Блага

Благо не только заключается в себе самом, но оно осуществляется и в действительности. Оно есть творческое, божественное начало, чуждое зависти, которое, как солнце, дает всему и свет и жизнь. Оно есть не только вечный идеал, но и действительное благо отдельного человека и общества, дающее им счастье или блаженство.

Задача философа, обращающегося не к богам, а к живым людям, состоит в том, чтобы их в этом убедить; он должен показать, что добрая и прекрасная жизнь есть вместе и наиболее полезная, и наиболее приятная и счастливая.

Мы видели, что философия Сократа носила эвдемонистический характер; он, как и все последовавшие за ним школы, отожествил благо со счастьем. То же делает и Платон. В чем же заключается благо человека? Заключается ли оно в наслаждении или в разумности человека?

2. Критика гедонизма и кинизма

Разбирая этот вопрос, Платон подвергает критике как учение гедонистов, так и учение киников.

Удовольствие без разума не есть совершенное благо, ибо оно незаконно, недостаточно, не довлеет себе. Жизнь, проводимая в наслаждениях без познания, без разума, есть скотская, животная жизнь.

Однако и одно обладание разумом само по себе еще не доставляет счастья. Бесстрастная атараксия киников как состояние чисто отрицательное, не может никого удовлетворить и хотя оно и может быть божественно, но не может составлять высшего предмета человеческих стремлений.

Итак, истинное человеческое благо – не в одном удовольствии, но и не в одной разумности. Всего лучше – жизнь, смешанная из обоих элементов.

3. Господство разума

Но который же из них должен преобладать? Удовольствие не должно господствовать в человеке: оно относится к материальной природе, к области "безграничного" взятое само по себе, оно постоянно колеблется между недостатком и избытком, оно ненасытно, неустойчиво и не доставляет спокойствия. Разум же дает меру и предел безграничному, вносит порядок, закон и систему, будучи сроден высшему верховному разуму, сознанию блага, конечной причине мироздания. Поэтому разуму должно принадлежать руководительство в жизни человека.

Если удовольствие есть высшее, безусловное благо, то выйдет, что человек тем лучше, чем более он наслаждается, а человек несчастный, хотя и добродетельный, должен считаться дурным. Далее, по учению гедонистов, самые сильные удовольствия суть физические, между тем эти последние неразрывно связаны со страданиями и предполагают их. Они возникают посредством удовлетворения потребностей и имеют отрицательный характер прекращения той или другой мучительной потребности, нужды, того или иного страдания (напр., прекращение голода и т.д.). Такие удовольствия, обусловленные нуждою, страданием, не могут быть чем-либо ценным сами по себе. Это чисто относительные, нечистые, смешанные удовольствия, которые столь же легко обращаются в свое противоположное, когда наступает пресыщение.

К числу чистых удовольствий, которые не смешаны со страданием, принадлежат удовольствия эстетические и те, которые мы черпаем из познания.

4. Возврат к исконному греческому идеалу

Наилучшая жизнь состоит в разумном соединении духовного и чувственного, в сочетании разума с удовольствием: высшее благо есть мера. Платон вернулся к исконному греческому идеалу. Благо обнимает собою все, что прекрасно, совершенно. В чем осуществляется мера – все хорошо, затем сродное мере – разум, познавательную деятельность науки, искусства, наконец, часть удовольствий, украшающих человеческую жизнь.

Т. обр., Платон приходит здесь к иному выводу, чем в "Горгии" и "Федоне". Там он учил, что надо искать счастья в бегстве от мира, а здесь является идеалом мера, обусловливающая собою и добродетель, и здоровье души, и счастье человека.

Платон возвращается к эвдемонизму своего "Протагора" и в "Законах" проповедует добродетельную жизнь как наиболее приятную и счастливую. Здесь, как и в "Протагоре", он признает, что правильный расчет или верно выведенный баланс удовольствий и страданий, заключающихся в отдельных образах жизни, склоняет разумный выбор в пользу нравственной, добродетельной жизни, как жизни наиболее приятной и счастливой. Как здоровье есть добродетель или доблесть тела, так добродетель есть здоровье и красота души. Поэтому она безусловно желательна сама по себе, независимо от всяких внешних побуждений, от каких бы то ни было наград в этой жизни или будущей – все равно. Но вместе с тем она неизбежно, по существу своему, связана со счастьем, и постольку она имеет ценность не только для бесплотного ума или для богов, но и для людей.

Учение Платона о добродетели

1. Учет нефилософской добродетели

В своем учении о добродетели Платон сначала следовал Сократу, отожествляя ее со знанием и утверждая единство всех добродетелей.

Но потом мало-помалу он отклонился от Сократа и наряду с его фил. добродетелью стал признавать и другую добродетель, основанную не на знании, а на правильном представлении. Уже в "Меноне" Платон признает относительную ценность такой нефилософской, обычной добродетели: она обусловливается правильным воспитанием, верными, хотя и безотчетными принципами, царящими в душе человека, его природными склонностями. В "Государстве" Платон признает эту "обычную" добродетель наряду с совершенной добродетелью, которой она предшествует, подобно тому как музыкальное и гимнастическое образование предшествует научному.

Самый грех является уже не только следствием невежества и заблуждения, но и результатом недостатка самообладания или господства над неразумным влечением смертной части человеческой души.

2. Учение о 4-х родах добродетели

В "Государстве" же он признает 4 рода добродетели, исходя из деления души на 3 части.

1) Во-первых, добродетель разума – мудрость, посредством которой разум господствует в жизни; она помогает правильно познавать цель жизни, подлинное добро, и осуществлять его на практике.

2) Добродетель воли есть мужество как определяет его Сократ. Поддерживая разум в борьбе со скорбями и удовольствиями, она подчиняет их его решениям, указывающим, чего следует бояться и чего не следует.

3) Добродетель желательной части души есть умеренность, безусловное подчинение неразумных страстей указаниям разума.

4) Наконец, общая добродетель, гармонически обнимающая собой действие всех 3 упомянутых добродетелей, есть справедливость, которая состоит в том, чтобы каждая часть души исполняла свою задачу и не выходила из ее пределов [это можно назвать и духовным разумом]. Водворившись в душе, справедливость производит то, что каждая часть души исполняет свое дело: разум повелевает, воля осуществляет его повеления, страсти подчиняются положенным им границам. Такое гармоническое, закономерное согласие наших душевных сил и способностей есть в одно и то же время благое и счастливое настроение человеческой души.

Добродетель есть высшее благо, несправедливость – худшее зло.

Проповедь социальной этики

Учением об идеях Платон шёл по стопам Сократа и в его борьбе с учением софистов. Для Платона движение софистов в чисто философском, т. е. максимально серьёзном отношении было неприемлемо, потому что это был релятивизм в истине и в этике. И для Сократа, и для Платона был невыносим релятивизм в этике, потому что для древних греков этика имела особое значение, потому что это – практика. – Платон был строгим приверженцем необходимости этического образа жизни – не для индивидуального нравственного совершенства, а для нормального государственного устройства, потому что идея того времени – полное подчинение индивидуума государству.

Платон в этике был убежден, что есть абсолютные нормы нравственности – и, значит, их нужно осуществлять во что бы то ни стало. Платон признает индивидуальную этику односторонней и недостаточной: она требует восполнения и находит его лишь в этике социальной. Основные вопросы о благе человека, его высшей цели, о добродетели и справедливости не могут быть разрешены помимо социальной этики. Ибо "справедливость" обнимает в себе систему нормальных отношений человека как к себе самому, так и к своим ближним, к обществу, которому он принадлежит.

Идея добра и справедливости универсальна, и потому она должна осуществляться не только в личной жизни человека, но и в общественном союзе людей. Чтобы понять, что такое справедливость, недостаточно рассматривать ее в малом – в душе отдельного человека; надо читать ее там, где она начертана крупными буквами, – в организованном человеческом обществе, в государстве, которое и само не имеет без нее истинного здоровья. Добродетель личная нуждается в воспитании; она должна быть воспитана обществом. Но и добродетель самого общества также нуждается в воспитании.

Ради обеспечения абсолютной этики он не только боролся с софистами, но и предлагал своё понимание идеального государство устройства на основе правильных норм взаимообщения.

1.С. Н. Трубецкой «Курс истории древней философии»
2.В.С.Соловьев - Теоретическая философия
3. Другие Опубликовано на сайте:

1. Можно сказать, что Платон в целом разделял мнение Сократа о том, что добродетель – это знание. В «Протагоре», критикуя софистов, Сократ говорит, что абсурдно было бы предполагать, что может быть нечестивая справедливость или несправедливая набожность и что добродетели не могут быть несовместимыми.

Более того, невоздержанный человек стремится к тому, что наносит ему вред, в то время как умеренный стремится к тому, что хорошо и полезно. А стремление к хорошему и полезному – это признак мудрости, в то время как стремление к тому, что приносит вред, – признак глупости. Поэтому мудрость и умеренность всегда сочетаются друг с другом. Опять–таки, истинная доблесть или мужество заключаются в том, чтобы, к примеру, не покинуть своего места в битве, хорошо осознавая, какой опасности подвергаешься; это вовсе не означает любви к ненужному риску. Такой тип мужества, так же как и умеренность, неотделим от мудрости. Платон конечно же не отрицает, что есть добродетели, отличающиеся объектом своего приложения и относящиеся к привычкам души; но все они составляют единство, ибо они есть выражение знания о том, что такое добро и что такое зло. Поэтому все отдельные добродетели объединяет благоразумие или знание того, что составляет истинное благо для человека и как его достичь. В «Меноне» совершенно ясно говорится, что, если добродетель – это знание или благоразумие, ей можно научить, а в «Государстве» показано, что только философ знает, в чем заключается истинное благо человека. Только он и может научить добродетели, ибо обладает точным знанием, а вовсе не софист, удовлетворяющийся «расхожими» представлениями о ней. Смысл доктрины, гласящей, что добродетель – это знание, заключается в том, что благо – вовсе не относительное понятие, это нечто неизменное и абсолютное: в противном случае оно не могло бы быть объектом познания.

Итак, Платон считал, что добродетель – это знание и ей можно научить; он был также убежден, что никто не делает зла осознанно и по своей воле. Когда человек сознательно совершает поступки, являющиеся de facto злом, он совершает их sub specie boni21: он думает, что делает добро, а на поверку оказывается, что совершил зло. Платон, вне всякого сомнения, понимал, какой силой обладает влечение к чему–то, оно способно смести все препятствия на своем пути, увлекая за собой своего хозяина, который одержим одной идеей – получить то, что кажется для него благом. Однако, по мнению Платона, если человек теряет способность противостоять своим желаниям, это происходит потому, что он либо не знает, в чем заключается истинное благо, либо это знание на какое–то время затмевается вспышкой желания. Может показаться, что подобная доктрина, унаследованная от Сократа, вступает в противоречие с убеждением Платона, что человек несет моральную ответственность за свои поступки. Однако Платон мог бы возразить, что человек, знающий, в чем заключается истинное благо, может позволить страсти, хотя бы на время, взять верх над разумом, когда сиюминутное благо начинает казаться ему истинным.

В данном случае человек несет ответственность только за то, что позволил страсти временно омрачить его разум. А если бы Платону возразили, что человек может намеренно выбрать зло, хорошо понимая, что совершает неблаговидный поступок, Платон ответил бы только, что этот человек сказал самому себе: «Зло, будь мне благом». Если этот человек сознательно выбирает то, что приносит зло и вред, это можно объяснить только тем, что он, несмотря на то что понимает, что совершает зло, фиксирует свое внимание на том аспекте своих поступков, которые, как ему кажется, принесут ему благо. Такой человек несет ответственность за то, что он сосредоточил свое внимание именно на этом, но действия он совершает только из лучших побуждений. Человек может очень хорошо понимать, что, убив своего врага, он в конечном счете нанесет вред самому себе, и все–таки идет на убийство, ибо фиксирует свое внимание на удовлетворении чувства мести или на получении выгоды от устранения врага – и все это кажется ему благом. (Следует отметить, что греки плохо понимали разницу между тем, что хорошо и что правильно, а также связь этих понятий между собой. Убийца мог прекрасно знать, что убийство – это зло, и все–таки совершал его, считая его в определенном смысле благом. Убийца мог также понимать, что понятия «неправильное» и «приносящее вред или зло» неразделимы. Однако «положительный» аспект убийства (то есть его полезность или желательность) перевешивал все остальные. Когда мы произносим слово «зло», мы часто подразумеваем под ним «неправильное», но когда Платон говорил, что никто по собственному желанию не совершает зла, зная, что это зло, он имел в виду не то, что никто сознательно не делает того, что считается неправильным, а то, что никто сознательно не совершает таких поступков, которые во всех отношениях причинят ему вред.)

В «Государстве» Платон рассматривает четыре главные добродетели: мудрость, смелость или доблесть, умеренность и справедливость. Мудрость – это добродетель рациональной части души, а смелость – ее духовной части; умеренность же заключается в союзе духовной и вожделеющей части, находящихся под властью разума. Справедливость – это общая добродетель, заключающаяся в точном выполнении своей роли всеми частями души, порождающем гармонию.

2. В «Горгии» Платон возражает против отождествления добра и зла с удовольствием и болью и против этики «Сверхчеловека», предложенной Калликлом. Сократ, выступая против Пола, пытался показать, что совершать несправедливость и, к примеру, играть роль тирана гораздо хуже, чем терпеть несправедливость, ибо от несправедливых поступков душа становится хуже, а это величайшее зло для человека. Более того, нет ничего хуже, чем совершить несправедливость и остаться безнаказанным, ибо это только усиливает урон, нанесенный душе, в то время как наказание может привести ее к исправлению. Калликл прерывает Сократа и заявляет, что тот апеллирует «к популярному вульгарному понятию правильного, которое является условным, а не естественным»4. С точки зрения общепринятой морали совершать зло – безнравственно, но это мораль стада. Слабые, составляющие большинство, собираются вместе, чтобы сдерживать «более сильных людей», и объявляют правильными те действия, которые их (то есть членов стада) устраивают, и неправильными те, которые наносят им вред5. В природе же, как среди людей, так и среди животных, «справедливость состоит в том, что превосходящие силой правят и владеют большим, чем низшие»6.

Сократ благодарит Калликла за то, что тот открыто высказал свой девиз: «Сильный всегда прав», и указывает ему, что если слабое большинство тиранит «сильных», значит, оно на самом деле сильнее, а потому его тирания оправданна, по признанию самого же Калликла. Это не просто словесная эквилибристика, поскольку, если Калликл собирается и дальше отрицать общепринятую мораль, он должен показать, в чем сильные, жестокие и беспринципные индивидуалисты качественно «превосходят» людей, образующих стадо, и потому имеют право управлять ими. Калликл пытается доказать это, утверждая, что его индивидуалист мудрее «этого скопища рабов и ничтожеств» и потому должен руководить ими и иметь больше, чем его подданные. Раздраженный замечанием Сократа о том, что в таком случае у врача должно быть больше еды и питья, чем у других, а у сапожника обувь размером больше, чем у кого–либо, Калликл заявляет, что он имел в виду, что государством должны управлять самые мудрые и храбрые из государственных мужей и что справедливость состоит в том, что они должны иметь больше своих подданных. Подстрекаемый вопросом Сократа, должны ли правители уметь управлять также и собой, Калликл неосторожно заявляет, что сильный человек может позволить себе не сдерживать своих желаний и страстей. Сократ хватается за это заявление и сравнивает сверхчеловека Калликла с дырявым бочонком: он гоняется за удовольствиями, но никак не может насытиться; его жизнь – это жизнь не человека, а баклана. Калликл готов признать счастливым человека, который, почесавшись, избавляет себя от постоянного зуда, но сомневается, стоит ли оправдывать жизнь мальчика–педераста, а в конце вынужден признать, что удовольствия бывают разные по своему качеству. Это признание приводит к заключению, что удовольствие подчинено благу и потому разум должен стать их судьей и допускать только те из них, которые приносят здоровье и гармонию, а также приводят в порядок душу и тело. Таким образом, истинно счастливым можно назвать только умеренного человека, а не того, кто склонен к излишествам. Такой человек наносит себе вред, и Сократ ставит точку в разговоре, заявляя, что никто не сможет избежать суда после смерти.

3. Платон весьма эмоционально отвергает идею о том, что друзьям нужно делать добро, а врагам – зло. Зло вообще никогда делать не стоит. В первой книге Полемарх выдвигает теорию, что «справедливо делать добро своему другу, если он хороший человек, и вредить врагу, если он плохой»7. Сократ (понимая под словом «вредить» нанесение настоящего ущерба, а не простое наказание, которое можно рассматривать как способ исправления провинившегося) возражает, что вредить – значит делать еще хуже, что с точки зрения человеческого совершенства означает совершать несправедливость. Поэтому, если принять точку зрения Полемарха, несправедливость, допущенная со стороны справедливого человека в отношении несправедливого, вполне оправданна. Но разве можно после этого называть такого человека справедливым?

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ИНСТИТУТ УПРАВЛЕНИЯ И ПРАВА

факультет психологии

кафедра психологии менеджмента и социальной работы

ДОКЛАД

по истории психологии

"Творчество Платона и его значение для психологии"

студентка 3 курса

очной формы обучения

Провост Н.А.

Преподаватель:

Кутейников А. Н.

Санкт-Петербург

Биография Платона

Платон родился в 428г. до н.э в Афинах . В юности он получил всестороннее воспитание, которое соответствовало представлениям классической античности о современном, идеальном человеке. Он брал уроки у лучших учителей. Его настоящее имя - Аристокл . Платон - псевдоним, обозначающий "широкоплечий", который ему дал в юности за его крепкое сложение учитель борьбы из Аргоса. Известно также, что он занимался живописью, а кроме этого сочинял песни и трагедии.

Духовная атмосфера ранней молодости Платона была пронизана не только антидемократическими, но и антитираническими тенденциями. Платон презирал аристократические тюрьмы, смертные казни и изгнания.

В 20 лет Платон встретил Сократа и оставался с ним до самой смерти своего учителя - около 8 лет. Именно под влиянием Сократа он предположил, что выход из смут его времени будет возможен только тогда, когда вместо борьбы интересов будет сделан акцент на нравственном воспитании общества.

В сорокалетнем возрасте Платон возвращается в Афины и открывает философскую школу, Академию, названную так по имени героя Академа. Эта знаменитая платоновская Академия просуществовала в Афинах до самого конца античного мира, т. е. в течение почти 1000 лет. Руководство этой школой стало самым любимым делом в жизни Платона. Академия заменяла Платону семью, которой у него не было, а также общественную деятельность, от которой он отказался. В основу платоновского обучения был положен метод математики. С 367 г. до н.э. его учеником Платона становится Аристотель. В кругу Академии и заканчивается жизнь Платона. Умер Платон в 347 году, по легенде, в день своего рождения, в возрасте 80 лет. Погребение свершили в Академии.

Творчество Платона

Творчество Платона по сегодняшний день остается в центре внимания исследователей различных направлений. В творчестве Платона исследователи выделяют три периода:

Первый период (с 399 года до 389-387 годов до н.э) - «ранний»- он начинается после смерти Сократа и заканчивается первой поездкой Платона в Сицилию. Все диалоги этого периода отличаются схожестью своей формы. В них Сократ ведет разговор с каким-либо видным афинским гражданином (знатоком предмета), в процессе беседы Сократ выявляет ряд противоречий и нелепостей, и далее делает определенные выводы. Диалоги периода: «Апология Сократа», «Критон», «Протагор», 1-я книга «Государства», «Лахет», «Лисий», «Парменид».

Второй период (80-е годы до н.э.)- большое внимание в этот период Платон уделяет вопросам метода познания идеи. Диалоги периода: «Ион», «Гиппий больший», «Гиппий меньший», «Горгий», «Менон», «Кратил», «Евтидем», «Менексен».

Третий период (70-60 года IV века до н.э.)- зрелый период творчества. Началом этого периода считают диалог “Парменид”.

Платон - единственный из всех философов античности, чьи труды практически полностью дошли до наших дней - это 34 диалога и «Апология Сократа». Кроме диалогов сохранились также некоторые письма Платона. Главным персонажем большей части диалогов является Сократ, который описывается Платоном как идеальный нравственный и философский учитель.

Диалоги Платона имеют особую ценность: с одной стороны в них он представляет свои научные концепции, с другой стороны - новое мировоззрение. Однако философа нельзя назвать изобретателем литературной формы диалога - в то время она была достаточно распространенным художественным приемом в литературном кругу, находившимся под влиянием Сократа. Этим можно объяснить главенствующее положение Сократа в диалогах. Ведь именно он руководит разговором и в его уста вкладываются важнейшие выводы. За полувековой период писательской деятельности Платона характер диалога у него много раз менялся то в ту, то в другую сторону. Более драматичен диалог в его ранних произведениях, более уравновешен и спокоен в произведениях последнего периода.

Создавая свои произведения Платон выражал в них то, что его действительно захватывало, а именно его философские концепции. Смысловым центром его произведений является «Учение об идеях».

Главным средством характеристики людей у Платона является не описание их внешности, а передача индивидуальной манеры говорить. Основным тоном разговоров служит вежливость, придающая даже резким противоречиям форму любезности . Платон чрезвычайно любил жизнь. Это видно в сотнях и тысячах его выражений, художественных образов, в его философских концепциях. Он непрестанно любуется красотой небесного свода, морями и реками, цветущими вербами, красотой сильного и здорового мужского тела, нежным обликом ранней юности.

Учение об идеях

Идеи Платона - не только понятия, а прежде всего истинно-сущие роды бытия». Понятие идеи является ключевым понятием в философии Платона. Идеи существуют в их собственном мире, они вечны, не изменяются и неподвижны . "Идeя" пpoтивoпocтaвляeтcя y Плaтoнa вceм ee чyвcтвeнным aнaлoгaм и oтoбpaжeниям в миpe вeщeй. Чyвcтвeнныe вeщи измeнчивы и пepexoдящи, в ниx нeт ничeгo пpoчнoгo, ycтoйчивoгo, пocтoяннoгo.

Согласно учению Платона, материальный мир является лишь копией, тенью мира идеального. Материальный мир находится между миром идей, понимаемых, как реальное бытие (мир подлинный, который порождает мир вещей), и небытием (материей как таковой). Сама же область идей не представлялась Платону однородной, она образовывала иерархию. Так, по Платону, существуют идеи высшего порядка - это идеи прекрасного, справедливого. Затем идеи, выражающие физические явления и процессы- идеи огня, движения, цвета, звука. Третий ряд идей - отдельные разряды существ (животные, человек). Далее - идеи предметов. Все количество эйдосов восходит к идее Блага - к единому первоначалу. Эта идея «единого» близка к идее о Боге.

Чтобы пояснить свою теорию идей, Платон создает миф о пещере. В этом мифе говорится следующее: В одной пещере с самого рождения томятся узники. Они сидят спиной к огню и их головы не могут поворачиваться, поэтому они постоянно смотрят только в одну сторону - на стену пещеры. Позади них ходят люди, которые проносят различные предметы. Заключенные могут видеть лишь тени этих предметов и людей. И если хотя бы одному узнику удалось бы освободиться и увидеть людей, огонь и предметы, он бы наверняка решил, что это воображаемые объекты, т.к. всю жизнь он привык верить, что реальные вещи - это тени. Кроме того- свет бы ослепил его.

Можно предположить, смысл этого мифа заключается в том, что познать идеальную реальность довольно сложно. Узники пещеры - это мы. Тени на стене представляют собой образы знакомых нам вещей. Солнце символизирует верховную идею Блага, поэтому так сложно смотреть на него, хотя оно дает жизнь и делает все остальное видимым. Миф повествует о том, что если мы чужды философии, то мы видим только тени, видимость предметов.

Платон разработал еще один способ понимания идеального мира - через интуицию. Он пишет, что все мы родились с врожденным пониманием идеального мира, но забываем это знание. Платон вводит понятие «анамнезис »- воспоминание идеального мира, который мы знали до рождения. Анамнезис объясняет то, почему мы знаем некоторые вещи, хотя никогда не сталкивались с ними на опыте. Анамнезис указывает в качестве основной цели познания припоминание того, что созерцала душа в мире идей, прежде чем спустилась на землю и воплотилась в человеческое тело.

Учение Платона об идеях - «идеализм , так как реально существует, согласно Платону, не чувственный предмет, а лишь бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. В то же время это учение - объективный идеализм, так как, по Платону, «идея» существует сама по себе. Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признаёт существование вполне реального, независимого от сознания человека.

Учение о душе

«Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно", - так утверждал Платон. Он создает миф о душе, которая представляется в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый («стройный на вид, шея у него высокая, храп с горбинкой, масть белая, он черноокий, любит почет, но при этом рассудителен и совестлив) - благородные, высшие качества души, черный («горбатый, тучный, дурно сложен, шея у него мощная, да короткая, он курносый, черной масти, а глаза светлые, друг наглости и похвальбы» - страсти, желания и инстинктивное начало. Эта колесница (душа) парит в небе, пока не натолкнется на что-нибудь твердое - она вселяется туда и получает земное тело. Душа, по Платону, подобна идее - то есть неделима. Cyщнocть дyши - нe тoлькo в ee eдинcтвe, нo и в ee caмoдвижeнии: вce, движyщee caмo ceбя, coглacнo Плaтoнy, бeccмepтнo, тoгдa кaк вce, чтo пpивoдитcя в движeниe чeм-тo дpyгим - cмepтнo. Платон условно разделяет человеческую душу на две части: выcшую - paзyмную, c пoмoщью кoтopoй чeлoвeк coзepцaeт вeчный миp идeй и кoтopaя cтpeмитcя к блaгy, и низшую - чyвcтвeнную. Душа может потерять свои крылья, если она вскармливается чем-то дурным и безобразным. Но, равно как и потерять крылья она их может заново обрести - только это будет намного сложнее. Душа может обрести свои крылья, только в том случае, если она приобщится к божественному, прекрасному и мудрому. Пocлe cмepти тeлa дyшa oтдeляeтcя oт тела, чтoбы зaтeм - в зaвиcимocти oт тoгo, нacкoлькo дoбpoдeтeльнyю и пpaвeднyю жизнь oнa вeлa в зeмнoм миpe, - внoвь вceлитьcя в кaкoe-тo дpyгoe тeлo (чeлoвeкa или живoтнoгo). И тoлькo caмыe coвepшeнныe дyши, пo Плaтoнy, coвceм ocтaвляют зeмнoй нecoвepшeнный миp и ocтaютcя в цapcтвe идeй. Teлo , тaким oбpaзoм, paccмaтpивaeтcя кaк тeмницa дyши, из кoтopoй пocлeдняя дoлжнa ocвoбoдитьcя, a для этoгo oчиcтитьcя, пoдчинив cвoи чyвcтвeнныe влeчeния выcшeмy cтpeмлeнию к блaгy. A этo дocтигaeтcя пyтeм пoзнaния идeй, кoтopыe coзepцaeт paзyмнaя дyшa.

Учение Платона о добродетели

Изначально Платон сводит понятие добродетели к знанию. Однако со временем Платон убеждается, что добродетель зависит не только от разума. Учение о добродетели опиралось прежде всего на его учение о душе, которая состоит из трех частей: разумной, волевой и чувственной. Разум, по Платону, это основа высшей добродетели- мудрости ; воля - основа добродетели мужества ; преодоление чувственности лежит в основе добродетели благоразумия . Четвертая добродетель - справедливость - является гармоническим сочетанием первых трех: мудрости, мужества и благоразумия.

Учение о любви

Как бытие, так и благо Платон разделил на два мира: идеальный и реальный. Идеальные блага он поставил несравненно выше реальных. Однако Платон признает реальные блага необходимыми для достижения благ идеальных. Связь учения о благе с учением о любви заключается в том, что любовь- присущее душе стремление к обретению и вечному постижению добра Через реальные цели можно достигнуть идеальных, абсолютных и вечных целей - в этом смысл учения о любви Платона. По Платону, если предметы прекрасны, то потому, что они содержат в себе прекрасное, которое общее для всех, и любовь проявляется не к тому или иному прекрасному предмету, а к прекрасному всех предметов.

Учение о благе

По Платону, все люди по природе стремятся к благу. Во всех вещах от природы присутствует стремление к совершенствованию. Если обратиться к мифу «о пещере», то там идея блага представляется у Платона в виде солнца. Идея блага с одной стороны является основой, из которой возник мир, с другой стороны - конечной целью, к которой мир стремится.

Учение об «идеальном государстве»

На основе теории государства развиваются основные положения этики Платона, так как конкретные желания человека проявляются во всей полноте, по Платону, не в личной, а в общественной жизни. Это теория общества, построенного в соответствии с идеями блага и справедливости. Платон считал, что вся государственная власть должна находиться в руках рабовладельческой аристократии, чтобы она могла силой держать народ в повиновении. В этом учении Платон выступал против демократии вообще. Таким образом, общество в «идеальном государстве» разделилось на три сословия:

1. философы, они же правители . Они понимают идеальный мир, а значит и истину, яснее остальных, поэтому именно они должны управлять. Кроме того философы бескорыстны и будут стремиться к всеобщему благу.

2. стражи (воины). Все, чего они хотят - это защищать государство от внешней агрессии и внутренних конфликтов.

3. земледельцы и ремесленники (торговцы). Они главным образом основываются на своих мирских желаниях, на обладании материальной собственностью.

«Идеальным государством» Платон считал рабовладельческую аристократическую республику или монархию.

Нравственная жизнь в ее высших проявлениях, по мнению Платона, свойственна лишь немногим избранным – аристократам - рабовладельцам; народ не способен к нравственности, лишь только к подчинению.

Платон также выделял четыре государственные формы правления, которые считал наихудшими: тимократию, олигархию, демократию и тиранию.

«Идеальное государство» Платона - это схема утопического государства, в котором жизнь общества подчинена строгому контролю.

Заключение

В своих трудах великий мыслитель как бы подвел итог всему предшествующему научно-философскому развитию в Древней Греции. В них затронут огромный круг вопросов, которые изучаются в настоящее время астрономией, механикой, физикой, биологией, зоологией, политической экономией, эстетикой и др. науками.

Не маловажный вклад Платон внес в историческое развитие психологии. Он определил во-первых " сущность и логос души " как ее самодвижение и вытекающее из самодвижения бессмертие, во-вторых природу души , состоящую в том чтобы двигать тело находясь с ним во внешнем или внутреннем единстве и в-третьих идею души , правда только образно, в виде трех частей "соединенной силы крылатой парной упряжки и колесничего" т. е. двух противоположных стремлений сопрягаемых разумом. Речь Платона следует признать первым логическим выражением понятия духа как души.

В его учениях не было четкой системы именно благодаря этому факту, благодаря подвижности, мыслей философа, наследие Платона актуально на протяжении нескольких веков.

Список использованной литературы:

1. Асмус В.Ф.Античная философия М., 1976.

2. Богомолов А.С. Античная философия - М: Изд-во Мысль- 368с.

Психология творчества и т. д. К отраслям психологии ... Понятие отражения и его значение для психологии . Хрестоматия по психологии . Под.ред. ...

Психология старения

Реферат >> Психология

Проблем социологии и психологии старения, которые имеют первостепенное значение для системного видения... . В этой связи можно вспомнить Платона , Сенеку, Жуандо. Очищение духа... процессу в целом. Самостоятельное творчество , независимо от его уровня, так же...

Психология античного периода

Контрольная работа >> Психология

Меньшее значение для психологии имел и тот факт, что в основе системы обучения Платона лежал принцип... и художественного творчества . Доказывая, что отпечаток личности творца лежит на его произведениях, Аристотель...

Психология конспект лекций

Реферат >> Психология

Объективного идеализма. Согласно Платону индивидуальные души представляют собой... его проявлений в различных сферах поведения личности представляет интерес для психологии ... , выражающейся в творчестве , которое имеет выдающееся значение для жизни общества, ...