Учение кун цзы. Конфуций и его учение: основы традиционной китайской культуры Сыновняя почтительность сяо

Имя этого философа знакомо каждому. Конфуций - самый известный китаец. Учение древнего мыслителя положено в основу государственной идеологии. Оно оказало влияние на жизнь Восточной Азии. Конфуцианство долгое время не уступало в Китае по своей значимости буддизму. Хотя вопросы религии в философии конфуцианства не затрагиваются, имя Конфуция было вписано в религиозный пантеон.

Конфуций - новатор в идее построения нравственного, полного гармонии общества. Следуя правилам философии, человек пребудет в гармонии с собой и окружающим миром. Популярность афоризмов и суждений Конфуция не угасла и спустя 20 веков после смерти.

Детство и юность

Биография рода Кун, потомком которого является Конфуций, досконально описана историками средневекового Китая. Конфуций - потомок Вэй-цзы, полководца императора династии Чжоу Чэнь-вана. За верность императору Вэй-цзы получил в дар княжество Сун и титул чжу хоу. К моменту рождения Конфуция род Вэй-цзы уже обеднел и переселился в царство Лу на севере Китая. Отец Конфуция Шулян Хэ имел двух жен. Первая родила девять дочерей. Вторая родила сына, но слабый мальчик умер.

В 551 году до н э. 63-летнему Шулян Хэ наследника родила наложница Янь Чжэнцзай, которой на тот момент едва исполнилось семнадцать. По легенде, рожать она взошла на холм, под тутовое дерево. В момент рождения младенца из-под земли забил источник, в котором его и обмыли. После вода течь перестала. Отец недолго прожил после рождения сына. Когда Конфуцию исполнилось полтора года, Шулян Хэ оставил этот мир. Янь Чжэнцзай, которую невзлюбили старшие жены, покинула дом мужа и перебралась поближе к родным, в город Цюйфу. Янь Чжэнцзай с мальчиком жили самостоятельно. Конфуцию с детства пришлось познать лишения.

Мать Конфуция внушала мальчику, что он должен быть достойным продолжателем рода. Хоть маленькая семья жила в бедности, мальчик усердно трудился, осваивая знания, необходимые аристократу Китая. Особое внимание уделялось искусствам. Усердие в учебе принесло плоды: 20-тилетнего Конфуция назначили отвечать за амбары семьи Цзи княжества Лу в восточном Китае. А затем поставили отвечать за скот.

Учение

Конфуций жил в эпоху заката империи Чжоу. Император постепенно утрачивал власть, отдавая на откуп правителям отдельных княжеств. Патриархальное устройство государства пришло в упадок. Междоусобные войны привели народ к обнищанию.

В 528 году до н. э. умерла Янь Чжэнцзай, мать Конфуция. Следуя традиции траура по родственнику, он ушел в трехлетнюю отставку. Этот уход позволил философу изучить древние книги и создать философский трактат о правилах взаимоотношений в построении гармоничного государства.

Когда философу шел 44 год, его поставили на пост правителя резиденции княжества Лу. Некоторое время он был начальником судебной службы. С высоты поста Конфуций взывал ко власть имущим наказывать народ только в случае неповиновения, а в остальных случаях - «объяснять людям их обязанности и учить».

Конфуций еще некоторое время проработал чиновником нескольких княжеств. Но невозможность смирения с новой политикой государства заставила подать в отставку. Он начал ездить по Китаю вместе с учениками, проповедуя философское учение.

Только в 60-летнем возрасте Конфуций вернулся в родной Цюйфу и не покидал до смерти. Остаток своей жизни Конфуций провел с учениками, работая над систематизацией мудрого книжного наследия Китая: «Книги Песен», «Книги перемен» и другими фолиантами китайской философии. Из классического наследия самого Конфуция достоверно установлена подлинность лишь одной - «Весна и Осень».

Китай во времена Конфуция

Историки Китая насчитывают около 3 тысяч учеников философа, однако достоверно известно о 26. Любимым учеником Конфуция считается Янь-юань.

По цитатам высказываний древнего философа его ученики составили книгу изречений «Лунь Юй» («Беседы и суждения»). Создано «Да-сюе» («Великое Учение») - книга о пути совершенствования человека, «Чжун-юн» («Книга о середине») - о пути постижения гармонии.

Конфуцианство

В эпоху правления династии Хань (2 век до н.э. - 3 век н.э.) учение Конфуция возвели в ранг идеологии Поднебесной. В это время конфуцианство стало столпом китайской морали и сформировало образ жизни китайского народа. Конфуцианство сыграло решающую роль в формировании облика китайской цивилизации.

Основа конфуцианской философии - построение общества, основой которого является гармония. Каждый член этого общества стоит на своем месте и выполняет предначертанную ему функцию. Основа отношений между верхами и низами - лояльность. Философия строится на пяти главных качествах, присущих праведному человеку: уважение, справедливость, ритуал, мудрость, благопристойность.

«Жэнь » - «уважение», «великодушие», «доброта», основополагающая категория в китайской философии. Это главная из пяти благодетелей, которыми должен обладать человек. «Жэнь» включает в себя три главные составляющие: любовь и сострадание к людям, правильное отношение двух людей между собой, отношение человека к окружающему миру, в том числе - к неодушевленным предметам. Человек, постигший «Жэнь», пребывает в равновесии с окружающим миром, выполняя «золотое правило морали»: «не навязывать другому то, чего не желаешь себе». Символ «Жэнь» - дерево.

«И » - «справедливость». Человек, следующий «И», делает это не из эгоистических побуждений, а потому что путь «И» - единственно верный. Он основан на взаимности: родители тебя вырастили, а ты в благодарность их почитаешь. «И» уравновешивает «Жэнь», давая человеку твердость в противоборстве эгоизму. Благородный человек ищет справедливости. Символ «И» - металл.

«Ли » - «ритуал», означает «благопристойность», «этику», «церемонии». В это понятие китайский философ вложил возможность благодаря ритуалам поведения сглаживать конфликты, мешающие состоянию мирового единства. Человек, овладевший «Ли», не только почитает старших, но и понимает их роль в обществе. Символ «Ли» - огонь.

«Чжи » - «мудрость». «Чжи» - качество благородного человека. «Здравый смысл» отличает человека от животного, «Чжи» освобождает от сомнений, не давая волю упрямству. Борется с глупостью. Символ в конфуцианстве - вода.

«Синь » - «благонадежность». Благонадежным считается тот, кто чувствует добро. Другое значение - добросовестность и непринужденность. «Синь» уравновешивает «ритуал», предупреждая неискренность. «Синь» соответствует Земле.

Конфуцием разработана схема достижения цели. Согласно философии, если следовать девяти главным правилам, можно стать успешным человеком:

1. Идите к своей цели, пусть даже медленно, не останавливаясь.
2. Держите свой инструмент остро отточенным: ваша удача зависит от того, насколько хорошо вы подготовились.
3. Не меняйте поставленную цель: не важны только методы ее достижения.
4. Делайте только по-настоящему важное и интересное для вас дело, прикладывая максимальные усилия.
5. Общайтесь только с теми, кто развивается: он поведет вас за собой.
6. Работайте над собой, делайте добро, мир вокруг вас - зеркало вашего внутреннего «я».
7. Не позволяйте обидам сбить вас с пути, негатив не притягивает к вам позитив.
8. Контролируйте свой гнев: за все придется платить.
9. Наблюдайте за людьми: каждый может вас чему-то научить или предостеречь.

В противовес конфуцианству в Китае распространён ещё ряд философских школ. Всего насчитывается около ста направлений. Основное место занимает даосизм, основанный Лао-цзы и Чжуан-цзи.

В философском учении Лао-цзы подчеркивает нашу неразрывную связь с космосом. Для каждого человека существует единственный путь, предначертанный свыше. Людям несвойственно влиять на мировое устройство. Путь человечества - смирение. Лао-цзы призывает человека не пытаться влиять на ход событий вокруг. Даосизм - философия с мистическим началом, взывающая к эмоциям человека. Конфуцианство с его рационализмом обращается к разуму человека.

В Европе о Конфуции узнали в середине XVII века - с приходом моды на все, что связано с восточной культурой. Первое издание «Лунь юя» на латыни вышло в 1687 году. В это время набирало обороты иезуитское миссионерство, в том числе и в Китае. В Европу приехали первые посетители из Поднебесной, что подогревало интерес публики к неизведанному и экзотическому.

Личная жизнь

В возрасте 19 лет Конфуций женился на Кикоан Ши, девушке из знатного рода. В семье родился первенец Ли, больше известный, как Бо-Юй. Затем Кикоан Ши родила и дочь.

Смерть

В 66-летнем возрасте философ овдовел. На закате жизни он все время посвящал ученикам в своем доме в городе Цюйфу. Умер Конфуций в 479 году до н. э., в 72 года. Перед смертью он впал в семидневный сон.

В городе Цюйфу (провинция Шаньдун, Восточный Китай) на месте дома древнего мыслителя построили храм. После сооружения примыкающих зданий и пристроек строение выросло до храмового комплекса. Место захоронения Конфуция и учеников - объект паломничества уже 2 тысяч лет. В 1994 году ЮНЕСКО занесла храмовый комплекс, дом Конфуция и лес вокруг него в «Список объектов мирового культурного наследия».

Второе место после храма в Цюйфу занимает Пекинский храм Конфуция. Он открыл двери в 1302 году. Площадь комплекса составляет 20 000 м². На территории расположены четыре двора, стоящие на оси «север-юг». В первом дворе 198 табличек, на камне которых высечены 51624 имени людей, получивших степень цзиньши (высшая ученая степень императорских государственных экзаменов). В Пекинском храме стоит 189 стелы из камня, на которых высечено «Тринадцатикнижие» Конфуция.

Память

Через год после смерти Конфуция в Китае начались торжества памяти великого философа. Памятные мероприятия в Поднебесной возобновились в 1984 году, тогда же - Международный фестиваль конфуцианской культуры. В Китае проводятся конгрессы на тему конфуцианства. За достижение успехов в образовательной сфере награждают премией имени Конфуция. В 2009 году Китай праздновал 2560-летие мыслителя.

С 2004 года в мире открываются «Институты Конфуция». Идея создания - популяризация китайской культуры и языка. Институты Конфуция стажируют в Китае студентов и преподавателей. Организовывают слеты, посвященные Китаю конференции, проводят языковой тест «HSK». Кроме «институтов» основаны «классы» определенного профиля: медицины, бизнеса и пр. Финансирование и поддержку оказывает Министерство образования Китая вместе с центрами синологии.

В 2010 году в прокат вышел фильм-биография «Конфуций». Главную роль исполнил Чоу Юньфатом. Проект вызвал много противоречий у зрителей и критиков. Китайцы посчитали, что актер, исполняющий роль Конфуция, слишком много снимался в боевиках и фильмах о боевых искусствах. Он не сможет правильно донести образ великого учителя, а превратит философа в «героя кунг-фу». Публику беспокоил и кантонский язык актера (Чоу Юньфат родом из Гонконга), поскольку фильм снимался на языке путунхуа.

Прямой наследник Конфуция Кун Цзянь подал в суд на кинокомпанию, требуя удалить из фильма «романтическую» сцену разговора Конфуция и Нан-цзы.

Конфуций примерял столько образов за историю Китая, что иногда вызывает протест у этнографов. С именем философа связано немало ироничных притч и анекдотов. Так, китайский историк Гу Цзегана посоветовал «принимать по одному Конфуцию за раз».

Цитаты Конфуция

• «Счастье - это когда тебя понимают, большое счастье - это когда тебя любят, настоящее счастье - это когда любишь ты»
• «Выберите себе работу по душе, и вам не придется работать ни одного дня в своей жизни»
• «Три вещи никогда не возвращаются обратно - время, слово, возможность. Поэтому: не теряй времени, выбирай слова, не упускай возможность»
• «Если тебе плюют в спину, значит ты впереди»

Библиография

• «Беседы и суждения»
• «Великое учение»
• «Книга о середине»
• «Конфуций о любви»
• «Луньюй. Изречения»
• «Конфуций. Уроки мудрости»
• «Конфуций. Изречения. Книга песен и гимнов»
• «Конфуций о бизнесе»

Обращение К. Поппера к проблемам развития знания подготовило почву для обращения философии науки к истории научных идей и концепций. Однако построения самого Попиера все еще носили умозрительный характер и их источником оставались логика и некоторые теории математического естествознания. Первой методологической концепцией, получившей широкую известность и опиравшейся на изучение истории науки, была концепция американского историка и философа науки Томаса Куна. Он готовил себя для работы в области теоретической физики, однако еще в аспирантуре с удивлением обнаружил, что те представления о науке и ее развитии, которые господствовали в конце 40-х годов в Европе и США, значительно расходятся с реальным историческим материалом. Это открытие обратило его к более глубокому изучению истории. Рассматривая, как фактически происходило установление новых фактов, выдвижение и признание новых научных теорий, Кун постепенно пришел к собственному оригинальному представлению о науке. Это представление он выразил в знаменитой книге "Структура научных революций", увидевшей свет в 1962 г.

Томас Сэмюэл Кун родился в Соединенных Штатах Америки в 1922г. Закончил Гарвардский университет, защитив диссертацию по физике. Всю жизнь работал в Гарварде и преподавал в Массачусетсском технологическом институте. В последние годы работал над проблемами истории квантовой механики, умер в 1996г. Основными работами являются следующие: "Структура научных революций" (1962); "Существенное напряжение. Избранные исследования научной традиции и изменения" (1977).

Важнейшим понятием концепции Куна является понятие парадигмы. Содержание этого понятия так и осталось не вполне ясным, однако в первом приближении можно сказать, что парадигма есть совокупность научных достижений, признаваемых всем научным сообществом в определенный период времени.

Вообще говоря, парадигмой можно назвать одну или несколько фундаментальных теорий, получивших всеобщее признание и в течение какого-то времени направляющих научное исследование. Примерами подобных парадигмальных теорий служат физика Аристотеля, геоцентрическая система мира Птолемея, механика и оптика Ньютона, кислородная теория горения Лавуазье, электродинамика Максвелла, теория относительности Эйнштейна, теория атома Бора и т.п. Таким образом, парадигма воплощает в себе бесспорное, общепризнанное знание об исследуемой области явлений природы.

Однако, говоря о парадигме, Кун имеет,в виду не только некоторое знание, выраженное в ее законах и принципах. Ученые - создатели парадигмы.- не только сформулировали некоторую теорию или закон, но они еще решили одну или несколько важных научных проблем и тем самым дали образцы того, как нужно решать проблемы. Оригинальные опыты создателей парадигмы в очищенном от случайностей и усовершенствованном виде затем входят в учебники, по которым будущие ученью осваивают свою науку. Овладевая в процессе обучения этими классическими образцами решения научных проблем, будущий ученый глубже постигает основоположения своей науки, обучается применять их в конкретных ситуациях и овладевает специальной техникой изучения тех явлений, которые образуют предмет данной научной дисциплины. Парадигма дает набор образцов научного исследования - в этом заключается ее важнейшая функция.

Но и это еще не все. Задавая определенное видение мира, парадигма очерчивает круг проблем, имеющих смысл и решение: все, что не попадает в этот круг, не заслуживает рассмотрения с точки зрения сторонников парадигмы. Вместе с тем парадигма устанавливает допустимые методы решения этих проблем. Таким образом, она определяет, какие факты могут быть получены в эмпирическом исследовании, - не конкретные результаты, но тип фактов.

С понятием парадигм тесно связано понятие научного сообщества, в некотором смысле эти понятия синонимичны. В самом деле, что такое парадигма? - Это некоторый взгляд на мир, принимаемый научным сообществом. А что такое научное сообщество? - Это группа людей, объединенных верой в одну парадигму. Стать членом научного сообщества можно только приняв и усвоив его парадигму. Если вы не разделяете веры в парадигму, вы остаетесь за пределами научного сообщества. Поэтому, например, современные экстрасенсы, астрологи, исследователи летающих тарелок и полтергейстов не считаются учеными, не входят в научное сообщество, ибо все они либо отвергают некоторые фундаментальные принципы современной науки, либо выдвигают идеи, не признаваемые современной наукой.

Науку, развивающуюся в рамках современной парадигмы, Кун называет "нормальной", полагая, что именно такое состояние является для науки обычным и наиболее характерным. В отличие от Поппера, считавшего, что ученые постоянно думают о том, как бы опровергнуть существующие и признанные теории, и с этой целью стремятся к постановке опровергающих экспериментов, Кун убежден, что в реальной научной практике ученые почти никогда не сомневаются в истинности основоположений своих теорий и даже не ставят вопроса об их проверке. "Ученые в русле нормальной науки не ставят себе цели создания новых теорий, обычно к тому же они нетерпимы к созданию таких теорий другими. Напротив, исследование в нормальной науке направлено на разработку тех явлений и теорий, существование которых парадигма заведомо предполагает".

Чтобы подчеркнуть особый характер проблем, разрабатываемых учеными в нормальный период развития науки, Кун называет их "головоломками", сравнивая их решение с решением кроссвордов или с составлением картинок из раскрашенных кубиков. Кроссворд или головоломка отличаются тем, что для них существует гарантированное решение, и это решение может быть получено некоторым предписанным путем. Пытаясь сложить картинку из кубиков, вы знаете, что такая картинка существует. При этом вы не имеете права изобретать собственную картинку или складывать кубики так, как вам нравится, хотя бы при этом получались более интересные - с вашей точки зрения - изображения. Вы должны сложить кубики определенным образом и получить предписанное изображение Точно такой же характер носят проблемы нормальной науки. Парадигма гарантирует, что решение существует, и она же задает допустимые методы и средства получения этого решения.

До тех пор пока решение головоломок протекает успешно, парадигма выступает как надежный инструмент познания. Увеличивается количество установленных фактов, повышается точность измерений, открываются новые законы, растет дедуктивная связность парадигмы, короче говоря, происходит накопление знания. Но вполне может оказаться - и часто оказывается, - что некоторые задачи-головоломки несмотря на все усилия ученых так и не поддаются решению, скажем, предсказания теории постоянно расходятся с экспериментальными данными. Сначала на это не обращают внимания. Это только в представлении Поппера стоит лишь ученому зафиксировать расхождение теории с фактом, он сразу же подвергает сомнению теорию. Реально же ученые всегда надеются на то, что со временем противоречие будет устранено и головоломка решена. Но однажды может быть осознано, что средствами существующей парадигмы проблема не может быть решена. Дело не в индивидуальных способностях того или иного ученого, не в повышении точности измерительных приборов, а в принципиальной неспособности парадигмы решить проблему. Такую проблему Кун называет аномалией.

Пока аномалий немного, ученые не.слишком о них беспокоятся. Однако разработка самой парадигмы приводит к росту числа аномалий. Совершенствование приборов, повышение точности наблюдений и измерений, строгость концептуальных средств - все это ведет к тому, что расхождения между предсказаниями парадигмы и фактами, которые ранее не могли быть замечены и осознаны, теперь фиксируются и осознаются как проблемы, требующие решения. Попытки справиться с этими новыми проблемами за счет введения в парадигму новых теоретических предположений нарушают ее дедуктивную стройность, делают ее расплывчатой и рыхлой.

Доверие к парадигме падает. Ее неспособность справиться с возрастающим количеством проблем свидетельствует о том, что она уже не может служить инструментом успешного решения головоломок. Наступает состояние, которое Кун называет кризисом. Ученые оказываются перед лицом множества нерешенных ^проблем, необъясненных фактов и экспериментальных данных. У многих из них господствовавшая недавно парадигма уже не вызывает доверия и они начинают искать новые теоретические средства, которые, возможно, окажутся более успешными. Уходит то, что объединяло ученых, - парадигма. Научное сообщество распадается на несколько групп, одни из которых продолжают верить в парадигму, другие выдвигают гипотезы, претендующие на роль новой парадигмы. Нормальное исследование замирает. Наука, по сути дела, перестает функционировать. Только в этот период кризиса, полагает Кун, ученые ставят эксперименты, направленные на проверку и отсев конкурирующих гипотез и теорий.

Период кризиса заканчивается, когда одна из предложенных гипотез доказывает свою способность справиться с существующими проблемами, объяснить непонятные факты и благодаря этому привлекает на свою сторону большую часть ученых, научное сообщество восстанавливает свое единство. Вот эту смену парадигм Кун и называет научной революцией.

Ученые, принявшие новую парадигму, начинают видеть мир по-новому. Переход от одной парадигмы к другой Кун сравнивает с переключением гештальта: например, если раньше на рисунке видели вазу, нужно усилие, чтобы на том же рисунке увидеть два человеческих профиля. Но как только это переключение образа произошло, сторонники новой парадигмы уже не способны совершить обратное переключение и перестают понимать тех своих коллег, которые все еще говорят о вазе. Сторонники разных парадигм говорят на разных языках и живут в разных мирах, они теряют возможность общаться друг с другом. Что же заставляет ученого покинуть старый, обжитой мир и устремиться по новой, незнакомой и полной неизвестности дороге? -

Надежда на то, что она окажется удобнее старой, заезженной колеи, а также религиозные, философские, эстетические и тому подобные соображения, но не логико-методологические аргументы. "Конкуренция между парадигмами не является видом борьбы, которая может быть разрешена с помощью доводов".

Итак, развитие науки у Куна выглядит следующим образом: нормальная наука, развивающаяся в рамках общепризнанной парадигмы; следовательно, рост числа аномалий, приводящий в конечном итоге к кризису; следовательно, научная революция, означающая смену парадигм. Накопление знания, совершенствование методов и инструментов, расширение сферы практических приложений, т.е. все то, что можно назвать прогрессом, совершается только в период нормальной науки. Однако научная революция приводит к отбрасыванию всего того, что было получено на предыдущем этапе, работа науки начинается как бы заново, на пустом месте. Таким образом, в целом развитие науки получается дискретным: периоды прогресса и накопления знания разделяются революционными провалами, разрывами ткани науки.

Следует признать, что это - весьма смелая и побуждающая к размышлениям концепция. Конечно, весьма трудно отказаться от мысли о том, что наука прогрессирует в своем историческом развитии, что знания ученых и человечества вообще об окружающем мире растут и углубляются. Но после работ Куна уже нельзя не замечать проблем, с которыми связана идея научного прогресса.

Уже нельзя простодушно считать, что одно поколение ученых передает свои достижения следующему поколению, которое эти достижения преумножает. Теперь мы обязаны ответить на такие вопросы: как осуществляется преемственность между старой и новой парадигмами? Что и в каких формах передает старая парадигма новой? Как осуществляется коммуникация между сторонниками разных парадигм? Как возможно сравнение парадигм? Концепция Куна стимулировала интерес к этим проблемам и содействовала выработке более глубокого понимания процессов развития науки.

В значительной мере под влиянием работ Поппера и Куна философы науки чаще стали обращаться к истории научных идей, стремясь обрести в ней твердую почву для своих методологических построений. Казалось, что история может служить более прочным основанием методологических концепций, нежели гносеология, психология, логика. Однако оказалось наоборот: поток истории размыл методологические схемы, правила, стандарты; релятивизировал все принципы философии науки и в конечном итоге подорвал надежду на то, что она способна адекватно описать структуру и развитие научного знания.

(function(w, d, n, s, t) { w[n] = w[n] || ; w[n].push(function() { Ya.Context.AdvManager.render({ blockId: "R-A-143470-6", renderTo: "yandex_rtb_R-A-143470-6", async: true }); }); t = d.getElementsByTagName("script"); s = d.createElement("script"); s.type = "text/javascript"; s.src = "//an.yandex.ru/system/context.js"; s.async = true; t.parentNode.insertBefore(s, t); })(this, this.document, "yandexContextAsyncCallbacks");

Основателем конфуцианства считается Конфуций (551/552-479 до н.э.). Конфуций – это латинизированная форма имени Кун-фу-цзы 孔夫子, или Кун-цзы 孔子. В Китае его часто называют просто Учитель (цзы 子). Конфуцианство является основой многих дальневосточных цивилизаций и культур: , японской, корейской, вьетнамской и др.

Конфуций принадлежал к ши 士 – неродовитому сословию служилых, из которых формировался зарождавшийся в то время (середина I тыс. до н.э.) бюрократический аппарат. Как правило, ши происходили из отпрысков боковых ветвей аристократических родов. Они прекрасно владели грамотностью и занимались изучением и толкованием древних писаний.

Наиболее авторитетными для них были легендарные правители древности; прежде всего, совершенномудрые императоры Яо (согласно официальной китайской историографии жил в 2353-2234 годах до н. э.) и его преемник Шунь (XXIII в. до н.э.). Так постепенно формировался культ легендарной древности. Одновременно шел процесс историзации мифологии, когда мифические персонажи наделялись реальным историческим бытием, уточнялось время и детали их жизни.

Середина I тыс. до н.э. – это время, когда номинально единое Чжоуское государство распалось на ряд независимых «срединных» царств, которые вели между собой войны. В истории этот период именуется Чунь-цю 春秋 (722-481 до н.э., получил название по летописи царство Лу «Чунь цю» — «Весны и осени», которую редактировал, якобы, Конфуций) и Чжань-го 战国 («Воюющие царства», «Борющиеся царства», приблизительно 481-221 до н.э.). Поэтому неудивительно, что служилых в первую очередь интересовали проблемы «умиротворения Поднебесной», вопросы морали и этики, правил человеческого общежития, обязанностей и задач правителя. Прошлое они рассматривали как «Золотой век», достойный подражания.

Биография Конфуция

Образ человека, который сделал себя сам, часто встречается в китайских легендах и сказках – начиная от жизнеописания пятого совершенномудрого императора древности Шуня и кончая историей о . Конфуций, несмотря на многочисленные трудности, несправедливость и преграды, упорным трудом и добродетелями достиг успеха.

Конфуций родился в 551 (или 552) году до н.э. в царстве Лу (ныне территория центральной и юго-западной частей провинции Шаньдун). Его отцом был луский аристократ Шулян Хэ 叔梁纥 (?-549 до н.э., собственные имена Кун Хэ 孔紇 и Кун Шулян 孔叔梁), прославившийся физической силой и ратным мужеством. Семья была родовитой, но обедневшей.

Предки Конфуция

Древнекитайские книжники подробно исследовали историю рода Кунов. Согласно их изысканиям, предок Конфуция по имени Вэй-цзы был одним из сыновей иньского императора Ди И 帝乙 (правил в 1101-1076 до н.э.) и сводным братом императора Ди Синя 帝辛 (Чжоу Синь 紂辛, 1105-1046 или 1027 до н.э., правил с 1075 или 1060 до н.э.)*.

*Чжоу Синь был последним императором династии Инь. Он прославился незаурядными способностями в управлении государством и физическими способностями, а также такими негативными чертами, как свирепость, заносчивость, пьянство, распущенность, садизм.

После свержения династии Инь основатель династии Чжоу У-ван (周武王, 1169-1115, 1087-1043 или?-1025 до н. э.) принял Вэй-цзи на службу, а его сын Чэн-ван (成王, правил в 1115-1079 до н. э., или в 1042-1021 до н. э.) даровал тому удел Сун (позднее царство Сун) и титул чжухоу 诸侯 (правители наследственных владений, подвластные дому Чжоу). В обязанности Вэй-цзы вменялось приносить жертвы духам прежней династии и предкам, что свидетельствует о его высоком статусе.

Предок Конфуция в десятом поколении Фу Фухэ был старшим сыном сунского правителя Минь-гуна. Однако он уступил свое право на престол младшему брату и, тем самым, его потомки утратили право на престол в царстве Сун. Сам он получил титул дайфу 大夫 и «человека, чья слава подобна туго натянутой тетиве боевого лука» (Переломов Л.С. Конфуций, 1993, с. 40-41).

Предок Конфуция в седьмом колене Чжэн Каофу славился глубокими познаниями древней литературы. По некоторым сведениям, он участвовал в составлении Ши-цзин (诗经 «Книга Песен») и прославился скромностью, почтительностью и ограничением потребностей. Его сын, Кун Фуцзя по навету был убит сунским правителем Шан-гуном, а затем заговорщики свергли и самого правителя. Начались преследования семьи Кун, и потому Му Цзинфу, сын Кун Фуцзя, был вынужден бежать на восток, в соседнее царство Лу. Обосновавшись на новом месте, семья утратила былое богатство и власть, получив должность управителей владения Цзоу на территории уезда Чанпин.

Шулян Хэ участвовал во многих сражениях, которые вело царство Лу с соседями. Он «прославился смелостью и силой среди чжухоу». Однако в личной жизни его преследовали неудачи. Первая жена, происходившая из старинного рода Ши, родила ему девять девочек. Это считалось большой неудачей: только сын мог продолжить род Кунов и, главное, совершать жертвоприношения предкам. От наложницы (которую иногда называют второй женой Шулян Хэ) родился сын, названный Бо Ни (Мэн Пи 孟皮). Однако он был слабым и больным, и потому не мог стать преемником.

Родители Конфуция

В возрасте 66 лет Шулян Хэ женился на молодой девушке по имени Янь Чжицзай 颜徵在 (568-535 до н.э.), семья которой жила в Цюйфу 曲阜. Она была самой младшей из трех сестер, ей еще не исполнилось и двадцати. Две старшие сестры отвергли сватовство Шулян Хэ, и Янь Чжицзай, таким образом, вышла замуж, опередив сестер. Кроме того, по нормам того времени мужчине старше 60 лет не полагалось заводить новую семью.

Китайский историк Сыма Цянь, рассказывая об этом, называет их брак «варварским союзом», «внебрачной связью», «сожительством». Действительно, в древности ходила молва, что Конфуций был внебрачным ребенком от связи Шулян Хэ и Чжицзай; последующие поколения конфуцианцев всячески опровергали эту мысль.

Жизнь Конфуция

Забеременев, Янь Чжицзай с супругом отправились молить о рождении наследника божество Глиняного холма Ницюшань 尼丘山. Там же неподалеку она родила сына, которого назвали Цю 丘 – «Холм», поскольку на голове у него была выпуклость, и дали прозвище Чжунни 仲尼 «Второй с глинозема».

Когда Конфуцию было три года, Шулян Хэ скончался. Его похоронили у подножия горы Фаншань, которая находится к востоку от столицы царства Лу. Однако мать не стала рассказывать ребенку о месте погребения.

Родственники отвернулись от Янь Чжи, семья жила бедно и замкнуто. Сыма Цянь сообщает, что в детстве Конфуций играл, расставляя жертвенные сосуды и представляя церемонию жертвоприношения (Сыма Цянь, «Исторические записки», глава 47).

В юности Конфуций занимал низкое положение и был вынужден заниматься физическим трудом и выполнять различные мелкие поручения. С 15 лет он занялся самообразованием в надежде, что оно позволит ему со временем занять пост, подобающий его происхождению. Когда Конфуцию было 16 лет, умерла его мать. Её временно похоронили возле Дороги Пяти отцов Уфуцюй, а впоследствии перенесли прах к горе Фаншань.

В возрасте 19 лет Конфуций женился на девушке из семьи Ци из царства Сун. Вскоре в молодой семье родился сын, которого назвали Ли, а также две дочери. Отношения с сыном у Конфуция не сложились, а вот его внук Цзы Сы пошел по стопам деда.

Конфуций вполне овладел «пятью искусствами» (чтение и письмо, счет, исполнение ритуала, стрельба из лука и управление колесницей). Вскоре он стал мелким чиновником на службе клана Цзи: следил за поступлениями, пас скот.

В этот период, по свидетельству древнекитайских книжников, состоялась поездка Конфуция в столицу царства Чжоу, где он встретился с . Впрочем, едва ли могла состояться тогда эта встреча – нет убедительных исторических доказательств того, что Лао Дань действительно жил в то время. Да и Конфуций был еще слишком молод.

Встреча Конфуция и Лао-цзы. С погребального рельефа ханьского времени

В возрасте 27 лет ему удалось поступить на службу в главную кумирню царства Лу. В 30 лет он открыл свою школу, куда набирал учеников вне зависимости от их происхождения: «В обучении не может быть различий по происхождению» (ЛЮ, XV, 39). Плата за обучение также была весьма символической – связка сушеного мяса. Это был новый тип учебного заведения. Ученики приезжали сюда со всей страны. Как пишет Сыма Цянь в «Исторических записках», число учеников доходило до трех тысяч, но тех, кто овладел учением («тех, кто проник в суть шести искусств» — Сыма Цянь) – всего 72.

В 522 г. до н.э. царство Лу посетил Цзин-гун, правитель соседнего могущественного царства Ци, чтобы обсудить с Конфуцием методы правления. В 517 году Конфуций отправился в Ци, где прожил около двух лет. Здесь Конфуций сформулировал принцип, который вошел в конфуцианство как доктрина «исправления имен» чжэнмин 正名. Несмотря на симпатии Цзин-гуна, Учитель был вынужден вернуться в царство Лу из-за интриг местной аристократии.

В 52 года (500 г. до н.э.) Конфуций получил должность главы судебного ведомства царства Лу. Благодаря его дипломатическим усилиям на этом посту, царство Ци вернуло Лу ранее захваченные земли. Однако цисцы, устроив провокацию на жертвенной церемонии, вынудили Конфуция в знак протеста покинуть Лу.

Последующие 14 лет Учитель странствовал по разным царствам Китая, надеясь найти тех правителей, которые были бы способны осуществить «истинное правление».

Карта путешествий Конфуция по царствам Китая. Из музея в Храме Конфуция, Пекин

Вернувшись в Лу, последние годы своей жизни он посвятил преподавательской деятельности, работе над летописью «Чунь цю» (春秋 «Весны и осени», охватывает период с 722 по 749 года), редактированию «Шу цзин» (书经 «Канон исторических преданий»), «Ши цзин» (诗经 «Книга песен»), «Ли цзи» (礼记 «Записи о ритуале»), «Юэ цзин» (乐经 «Канон музыки», ныне утрачен), которые впоследствии получили название «Лю цзин» (六经 «Шесть канонов»).

Учитель сказал:
В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе.
В тридцать лет я обрел самостоятельность.
В сорок лет я освободился от сомнений.
В пятьдесят лет я познал Волю Неба.
В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды.
В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала. («Лунь юй», II, 4)*

Учитель сказал:
– Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее. В этом я подобен Лао Пэну . («Лунь юй», VII, 1)

Лао Пэн был крупным чиновником, жившим в эпоху Шан-Инь. Он прославился как любитель древности.

Учитель сказал:
– Когда мораль не совершенствуют, изученное не повторяют, услышав о принципах долга, не в состоянии им следовать, не могут исправлять недобрые поступки, я скорблю.
(«Лунь юй», VII, 3)

Конфуций умер в 479 году до н.э. на 73-м году жизни и похоронен в Цюйфу. После его смерти его учениками был составлен «Лунь юй» 论语 («Суждения и беседы») — сборник высказываний Учителя и его ближайшего окружения.

Начиная с эпохи Хань (206 до н.э. — 220 н.э.) могила Конфуция и храмовый комплекс в Цюйфу стали местом паломничества и поклонения. Официальные жертвоприношения были отменены в 1928 году, однако в конце века вновь восстановлены.

Текст «Лунь юй». Из музея в храме Конфуция, Пекин

Учение Конфуция

Иероглиф цзы 子 встречается в именах многих китайских мыслителей: например, Лао-цзы, Чжуан-цзы, Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др. Он означает «мудрец», «учитель» и, одновременно, «младенец», «ребенок». Таким образом, мудрость рассматривалась как состояние, близкое к незамутненному и непосредственному восприятию мира младенцем. В Китае Конфуция часто называют просто Цзы — Учитель. Фраза Цзы юэ 子曰 встречается во многих китайских письменных памятниках.

Через все учение Конфуция красной нитью проходит принцип «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее» («Лунь юй», VII,1). Древность – образец для подражания, уроки, которые нужно усвоить. Без знания истории невозможно созидать настоящее. Апелляция к древности отныне становится самым надежным доказательством. Все, что не соответствует древности, пути легендарных правителей прошлого – неистинно. В целом, учение Конфуция о человеке, обществе и государстве всецело посюсторонне.

Учитель не говорил о чудесах, силе, беспорядках и духах. («Лунь юй»,VII, 20)

Учитель учил четырем вещам: пониманию книг, моральному поведению, преданности [государю] и правдивости. («Лунь юй»,VII, 24)

Учитель категорически воздерживался от четырех вещей: он не вдавался в пустые размышления, не был категоричен в своих суждениях, не проявлял упрямства и не думал о себе лично. («Лунь юй», IX, 4)

Нормативной личностью у Конфуция выступает «благородный муж» цзюнь-цзы 君子, его противоположностью – «маленький человек» сяо жэнь 小人. Благородный муж обладает «пятью добродетелями» у-дэ 五德 , или «пятью постоянствами» у-чан 五常, к числу которых относятся:

• человеколюбие (гуманность) жэнь 仁,
• справедливость (долг) и 义,
• доверие (правдивость, искренность) синь 信,
• мудрость чжи 智,
• знание ритуала (правила благопристойности) ли 礼.

Зал Великого Успеха, или Полного совершенства (Дачэндянь) в храме Конфуция в Пекине

Человеколюбие жэнь

Человеколюбие, или гуманность жэнь — главное в человеке. Для того, чтобы лучше уяснить смысл этого понятия, разберем иероглиф 仁. Он состоит из двух графем – «человек» и «два». Т.е. жэнь – это отношение человека к человеку, человек среди людей.

Человеколюбие не обязательно подразумевает любовь. Скорее, это такое отношение к другому человеку, как тот того заслуживает. Конфуцианцы критиковали принцип «всеобщей любви», выдвинутый моистами, утверждая, что к ближнему мы относимся теплее, чем к незнакомцу. Основное определение жэнь – это «золотое правило морали», которое мы найдем и в Нагорной проповеди Христа, и в учении Канта: «Не делай другому того, чего не желаешь себе». Человеколюбие порождает правильный баланс любви и ненависти – только человеколюбивый может любить людей и ненавидеть людей.

Ю-цзы сказал:
– Мало людей, которые, будучи почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих. Совсем нет людей, которые не любят выступать против вышестоящих, но любят сеять смуту. Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия. («Лунь юй», I. 2)

Ю-цзы – прозвище одного из семидесяти семи ближайших учеников Конфуция - Ю Жо. Вместе с Цзэн-цзы он был наиболее уважаем Учителем, что отразилось в приставке только к их фамилиям слова цзы , выражавшего почтительность. К остальным ученикам Конфуций обращался, называя просто фамилию или имя.

Учитель сказал:
– У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия. («Лунь юй», I. 3)

Учитель сказал:
– Если человек не обладает человеколюбием, то как он может соблюдать ритуал? Если человек не обладает человеколюбием, то о какой музыке может идти речь? («Лунь юй», III, 3)

Учитель сказал:
– Человек, не обладающий человеколюбием, не может долго жить в условиях бедности, но он не может долго жить и в условиях радости. Человеколюбивому человеку человеколюбие приносит успокоение. Мудрому человеку человеколюбие приносит пользу. («Лунь юй», IV, 2)

Учитель сказал:
– Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей. («Лунь юй», IV, 3)

Учитель сказал:
– Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла. («Лунь юй», IV, 4)

Цзы-гун спросил:
– Что можно сказать о человеке, делающем добро людям и способном оказывать помощь народу? Можно ли назвать его человеколюбивым?
Учитель ответил:
– Почему только человеколюбивым? Не следует ли назвать его совершенномудрым? Даже Яо и Шунь уступали ему. Человеколюбивый человек – это тот, кто, стремясь укрепить себя [на правильном пути], помогает в этом и другим, стремясь добиться лучшего осуществления дел, помогает в этом и другим. Когда [человек] в состоянии руководствоваться примерами, взятыми из его непосредственной практики, это можно назвать способом осуществления человеколюбия. («Лунь юй», VI, 28)

Цзы-гун – ученик Конфуция.

Цзы-гун спросил:
– Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?
Учитель ответил:
– Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе. («Лунь юй», XV, 23)

Учитель сказал:
– Для людей человеколюбие важнее, чем вода и огонь. Я видел, как люди, попадая в воду и огонь, погибали. Но не видел, чтобы люди, следуя человеколюбию, погибали. («Лунь юй», XV, 34)

Справедливость и

И 义 переводится как «долг», «справедливость», «добропорядочность», «честность». Традиционное написание иероглифа состоит из двух графем: «баран» и «я» 義. Это правильное соответствие содержания форме, внешнее проявление внутренних качеств, на что указывает графема «баран». У Конфуция под и подразумевается единство знания и внешнего поведения.

Кто-то спросил:
– Правильно ли отвечать добром на зло?
Учитель ответил:
– Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром. («Лунь юй», XIV, 34)

Доверие синь

Синь – «доверие», «вера», «искренность». Иероглиф синь 信 состоит из графем «человек» и «речь». Под ней понимается почтительная осторожность и осмотрительность в делах, которая свойственна благородному мужу. Благородный муж всегда осторожен в своих словах и поступках, а также верен своим принципам и окружающим его людям.

Учитель сказал:
– Если благородный муж не солиден, он не будет пользоваться авторитетом, и его ученость тогда не прочна. Стремись к верности и искренности; не дружи с тем, кто тебе не ровня; не бойся исправлять ошибки. («Лунь юй», I, 8).

Мудрость чжи

Чжи 智 переводится как «мудрость», «разумность». Это второе после человеколюбия качество, которым должен обладать благородный муж. Мудрость, прежде всего, заключается в знании людей и древних канонов. Отсюда проистекало в прошлом недоверие китайцев к естественным наукам, которые рассматривались как ремесло, и превознесение гуманитарного знания. Причем знание должно реализовываться на практике, знание само по себе, без практической реализации, лишено всякого смысла.

Учитель сказал:
– Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его – уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг. («Лунь юй», I, 6)

Учитель сказал:
– Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей. («Лунь юй», I, 18)

Учитель сказал:
– Учиться и не размышлять - напрасно терять время, размышлять и не учиться - губительно.(«Лунь юй», II, 15)

Учитель сказал:
– Если я иду с двумя людьми, то у них обязательно есть чему поучиться. Надо взять то хорошее, что есть у них, и следовать ему. От нехорошего же надо избавиться. («Лунь юй», VII, 23)

Ритуал ли

Иероглиф ли 禮 («благопристойность», «этикет», «церемонии», «ритуал», «правила») восходит к изображению культового сосуда, над которым совершают ритуальные действия. Для Конфуция ли – это основа правильного общественного устройства и поведения человека в обществе: «Не следует смотреть на несоответствующее ли , не следует слушать не соответствующее ли , не следует говорить несоответствующее ли »; «Правитель руководит подданными посредством ли », «Расширяя и стягивая их с помощью ли , можно избегнуть нарушений».

Ю-цзы сказал:
– Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию. Путь древних правителей был прекрасен. Свои большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом . Совершать то, что нельзя делать, и при этом в интересах согласия стремиться к нему, не прибегая к ритуалу для ограничения этого поступка, – так поступать нельзя.
(«Лунь юй», I, 12)

По мнению Конфуция, ритуал был создан древними правителями, которые действовали в соответствии с Волей Неба. Подражая пути древних правителей, т.е. следуя нормам ритуала, мы, тем самым, следуем Воле Неба.

Линь Фан спросил о сущности церемоний.
Учитель ответил:
– Это важный вопрос! Обычную церемонию лучше сделать умеренной, а похоронную церемонию лучше сделать печальной.
(«Лунь юй», III, 4)

Линь Фан (Цю) происходил из царства Лу. Неизвестно, являлся ли он учеником Конфуция.

Кун-цзы приносил жертвы предкам так, словно они были живые; приносил жертвы духам так, словно они были перед ним.
Учитель сказал:
– Если я не участвую в жертвоприношении, то я словно не приношу жертв.
(«Лунь юй», III, 12)

Учитель, войдя в великий храм, спрашивал обо всем, [что видел].
Кто-то сказал:
– Разве сын человека из Цзоу знает ритуал? Войдя в храм, он спрашивает обо всем, [что видит].
Услышав это, учитель сказал:
– Это и есть ритуал.
(«Лунь юй», III, 15)

Учитель сказал:
– Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости.
Если благородный муж должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если он не забывает о друзьях, народ не утрачивает отзывчивость. («Лунь юй», VIII, 2)

Янь Юань спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
– Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?
Янь Юань сказал:
– Я прошу рассказать о правилах (осуществления человеколюбия].
Учитель ответил:
– На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать.
Янь Юань сказал:
– Хотя я и не достаточно сообразителен, буду поступать в соответствии с этими словами . («Лунь юй», XII, 1)

Янь Юань – любимый ученик Конфуция Конфуций постоянно подчеркивает связь ритуала и человеколюбия.

Сыновняя почтительность сяо

Сыновняя почтительность сяо 孝 означает почтение младшего по отношению к старшим. В интерпретации Конфуция она включает в себя отношения сына к отцу, младшего брата к старшему брату, нижестоящего по положению к вышестоящему и, в целом, подданных к правителю. В свою очередь, вышестоящие по отношению к нижестоящим должны испытывать чувства «отцовской любви».

Цзы-ю спросил о почтительности к родителям.
Учитель ответил:
- Сегодня почтительностью к родителям называют их содержание. Но люди содержат также собак и лошадей. Если родителей не почитать, то чем будет отличаться отношение к ним от отношения к собакам и лошадям? («Лунь юй», II, 7)

Цзы-ю (Янь Янь) - ученик Конфуция из государства У. Конфуций подчеркивает, что сыновняя почтительность гораздо больше, чем просто забота о родителях.

Учитель сказал:
- Если в течение трех лет [после смерти отца] сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью. («Лунь юй», IV, 20)

Первые три года своей жизни ребенок наиболее зависим от родителей. Три года траура – это дань памяти родителям.

Посвященный Конфуцию Алтарь в Зале Великого Успеха (Дачэндянь), Храм Конфуция, Пекин

Управление

Конфуцианство – это, в первую очередь, этико-политическое учение. Как правильно управлять государством? Какими качествами должен обладать правитель? Нужно ли менять путь древних правителей? Эти и другие вопросы постоянно находились в поле зрения конфуцианцев.

Учитель сказал:
- Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится. («Лунь юй», II, 3)

Здесь содержится критика легизма. Во времена Конфуция эта школа еще не получила своего оформления, однако многие мыслители высказывали идеи относительно необходимости править на основе закона. Конфуций же полагал, что правление на основе закона не будет способствовать процветанию государства. Конфуций отрицательно относился к закону как форме поддержания общественного порядка. Впоследствии легисты, одна из популярных школ древнего Китая, построили на этом свое учение. В эпоху Хань конфуцианство вобрало в себя многие легисткие идеи. В частности, многие философы полагали, что воспитывать в конфуцианском духе можно обычных людей, чья природа потенциально добра. А людьми, «чьи способности вмещаются в бамбуковую корзинку», т.е. низкими, можно править лишь на основе закона.

Ай-гун спросил:
- Какие нужно принять меры для того, чтобы народ подчинялся?
Кун-цзы ответил:
- Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Если же выдвигать несправедливых и устранять справедливых, народ не будет подчиняться. («Лунь юй», II, 19)

Ай-гун (Ай Цзян) - правитель Лу. Во время его правления Лу было небольшим и слабым государством.

Цзи Кан-цзы спросил:
- Как сделать народ почтительным, преданным и старательным?
Учитель ответил:
- Если вы будете в общении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете милостивы [к народу], то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то народ будет старательным. («Лунь юй», II, 20)

Цзи Кан-цзы - сановник из царства Лу.

Путь дао

Правильный путь, или дао 道, - одна из основных категорий китайской философии. В конфуцианстве дао — правильный, этический путь. Если в даосизме дао — порождает все сущее, то в конфуцианстве дао порождается Небом и человеком. Предназначение человека — пройти свой путь, осуществить свое дао.

Учитель сказал:
- Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть. («Лунь юй», IV, 8)

Учитель сказал:
- Тот, кто стремится познать правильный путь, но стыдится плохой одежды и пищи, не достоин того, чтобы с ним вести беседу. («Лунь юй», IV, 9)

Учитель сказал:
- Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим. («Лунь юй», XV, 28)

Исправление имен чжэн мин

Чжэн мин 正名 означает «выпрямление имен». Для конфуцианцев было важным представление о том, что слова должны коррелировать с реальностью и точно называть объект.

Циский Цзин-гун спросил учителя об управлении государством.
Кун-цзы ответил:
- Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном. [Цзин-]гун сказал:
- Правильно! В самом деле, если государь не будет государем, сановник - сановником, отец-отцом, сын-сыном, то, даже если у меня и будет зерно, хватит ли мне его? («Лунь юй», XII, 11)

Циский Цзин-гун - правитель царства Ци. В этой фразе выражена доктрина «исправления имен», которой придерживался Конфуций и все конфуцианцы в дальнейшем. Суть ее заключается в том, что за слово должно указывать на конкретный предмет, пустых слов быть не должно. Если правитель не ведет себя как правитель, то он не может называться правителем. Аналогично и в других ситуациях. Конфуций рассматривал доктрину «исправления имен» только в социальном плане. Последующие поколения конфуцианцев распространили ее на теорию познания в целом.

Небо тянь

Творцами культуры и ритуала, согласно Конфуцию, выступают совершенномудрые императоры древности, прежде всего Яо и Шунь. Они установили нормы ритуала и культуры, подражая . Таким образом, культура имеет небесное происхождение. Следуя ритуалу человек, тем самым, подражает Небу. При этом важно, чтобы было соответствие между внутренним содержанием и внешним поведением.

Учитель сказал:
- О как велик был Яо как правитель! О как он был велик! Только Небо более велико! Яо следовал его законам. Народ не смог [даже] выразить этого в словах. О как обширна была его добродетель! О как велики были его заслуги! О как прекрасны были его установления! («Лунь юй», VIII, 19)

Учитель сказал:
- Я не хочу больше говорить.
Цзы-гун сказал:
- Если учитель не будет больше говорить, то что мы будем передавать?
Учитель сказал:
- Разве Небо говорит? А четыре времени года идут, и вещи рождаются. Разве Небо говорит? («Лунь юй», XVII, 19)

Благородный муж цзюнь-цзы

Тот, кто обладает «пятью постоянствами» — это благородный муж. Благородный муж (цзюнь-цзы 君子) – буквально означает «сын правителя». Согласно Конфуцию, благородный муж внушает доверие своим поведением и, тем самым, рано или поздно становится правителем. Поэтому со временем под «благородными мужами» стали понимать весь слой управленцев и знати. Хотя для Конфуция такое понимание не характерно: если человек имеет статус правителя, но ведет себя неподобающим образом, то это не правитель. И, наоборот, даже выходец из самых низов, но который следует конфуцианской модели поведения, становится благородным мужем. Отсюда вытекает теория «исправление имен» (чжэн мин ), о которой мы говорили выше. Т.е. каждый должен играть ту социальную роль, которая соответствует его социальному статусу.

Антиподом «благородного мужа» является «маленький человек» сяо жэнь 小人, который следует собственной выгоде ли 利 (не путать с ритуалом-ли 礼, это ). Благородный муж господствует над маленьким человеком как ветер над травою, склоняя ее к земле.

Учитель сказал:
– Учиться и время от времени повторять изученное, разве это не приятно? Встретить друга, прибывшего издалека, разве это не радостно? Человек остается в неизвестности и не испытывает обиды, разве это не благородный муж? («Лунь юй», I, 1)

Прим. переводчика: Благородный муж (цзюнь-цзы) - является в конфуцианстве нормативной личностью, совершенным (прежде всего с моральной точки зрения), гуманным человеком. Качествами такой личности, согласно взглядам конфуцианства, должен прежде всего обладать государь. Поэтому понятия «благородный муж» и «государь», «правитель» у Конфуция часто совпадают. Противоположность «благородного мужа» - «низкий человек» (сяо жэнь), человек, лишенный высоких моральных качеств, как правило, синоним простолюдина.

Учитель сказал:
– Если благородный муж не ведет себя с достоинством, он не имеет авторитета, и, хотя он и учится, его знания не прочны. Стремись к преданности и искренности; не имей друзей, которые бы уступали тебе [в моральном отношении]; совершив ошибку, не бойся ее исправить. («Лунь юй», I, 8)

Учитель сказал:
– Когда благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться. («Лунь юй», I, 14)

Учитель сказал:
– Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково. («Лунь юй», II, 14)

Учитель сказал:
– Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду. («Лунь юй», IV, 11)

Учитель сказал:
– Человек не должен печалиться, если он не имеет [высокого] поста, он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился [в морали]. Человек не должен печалиться, что он неизвестен людям. Как только он начнет стремиться к укреплению в морали, люди узнают о нем. («Лунь юй», IV, 14)

Учитель сказал:
– Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду. («Лунь юй», IV, 16)

Учитель сказал:
– Древние говорили с осторожностью, так как опасались, что не смогут выполнить сказанное.
(«Лунь юй», IV, 22)

Учитель сказал:
– Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах. («Лунь юй», IV, 24)

Учитель сказал:
– Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому-книжнику. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем. («Лунь юй», VI, 16)

Учитель сказал:
– Благородный муж безмятежен и спокоен, маленький человек постоянно встревожен и обеспокоен.
(«Лунь юй», VII, 36)

Учитель хотел поселиться среди варваров.
Кто-то сказал:
– Там грубые нравы. Как вы можете так поступать?
Учитель ответил:
– Если благородный муж поселится там, будут ли там грубые нравы? («Лунь юй», IX, 13)

Там, где пребывает благородный муж, нравы неизбежно меняются к лучшему.

Учитель сказал:
– Благородный муж стыдится, когда его слова расходятся с поступками. («Лунь юй», XIV, 27)

Учитель сказал:
– Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к людям.
(«Лунь юй», XV, 20)

Учитель сказал:
– Когда, совершив ошибку, не исправил ее, это и называется совершить ошибку («Лунь юй», XV, 29)

Благородный муж может совершить ошибку. Но он должен уметь признать это и исправить.

Кун-цзы сказал:
– Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека. («Лунь юй», XVI, 8)

Природа человека син

Учение Конфуция также дало начало острой дискуссии, которая шла на протяжении многих веков, а именно: какова природа человека син 性? Конфуций, по-видимому, считал, что природа человека нейтральна:

Учитель сказал:

По своей природе [люди] близки друг другу; по своим Привычкам [люди] далеки друг от друга. («Лунь юй», XVII, 2)

Последователь Конфуция Мэн-цзы (372-289 до н.э.) доказывал, что природа человека добра, ее стремление к добру подобно тому, как вода течет вниз. Поэтому важно не препятствовать людям в реализации добра, заложенного в них. Зло же подобно тому, как вода, встречая препятствия, может устремляться вверх.

Конфуцианец Сюнь-цзы (313-238 до н.э.), напротив, считал, что природа человека дурна. Человек рождается со злыми наклонностями и жаждой собственной выгоды, наживы. Только благодаря нормам ритуала и законам человека можно склонить к добру.

Последующие поколения конфуцианцев ( , 179-104 до н.э., Чжу Си, 1130-1200 и др.) совместили оба этих подхода, полагая, что есть люди, которые от рождения злы, есть люди с изначально доброй природой (совершенномудрые), а большинство – те, природа которых потенциально добра. Соответственно, того, у кого злая природа, можно только наказывать, и к нему применимы нормы закона (влияние легизма), а того, у кого природа потенциально добра, надо воспитывать в конфуцианском духе.

© Сайт , 2009-2019. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта сайт в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены.

Биография Конфуция по большей части неизвестна, но кое-какие сведения все-таки дошли до наших дней. Авторами воспоминаний являются ученики великого мастера слова.

Философ, получивший признание уже в 20 лет, создал целое учение – конфуцианство, которое оказало огромное влияние на историю становления государств Юго-Восточной Азии. Он систематизировал летописи различных китайских княжеств, основал первый университет в Китае, написал специальные правила поведения для всех сословий Китая.

Конфуций происходил из древнего китайского аристократического рода, к моменту рождения философа (551 год до н.э.) уже обедневшего. Его отец умер, когда мальчику исполнилось 3 года, а мать, будучи всего лишь наложницей, была вынуждена уйти из семьи и жить с сыном самостоятельно.

Именно поэтому Конфуций очень рано начал работать, занимаясь параллельно самообразованием и осваивая положенные каждому чиновнику и аристократу Китая искусства. Образованного юношу скоро заметили, и он начал свою карьеру при дворе в царстве Лу.

Педагогическая работа

Это время было очень непростым для Китая, и, когда Конфуций понял, что он не может повлиять на политическую ситуацию в его царстве, философ отправился странствовать с учениками по Китаю. Его целью было донести до правителей отдельных царств мысль о том, что сила государства в единстве.

Большую часть своей жизни он провел в путешествиях, а в возрасте 60 лет вернулся домой. Продолжая преподавать, он систематизировал литературное наследие своей страны, создав «Книгу перемен» и «Книгу песен».

Учение и ученики

Учение Конфуция было довольно простым, и, хотя сейчас конфуцианство приравняли к религии, религией оно не является. В основе его лежит понятие о нравственности, гуманизме, доброте, добродетелях и создании гармоничного общества, в котором каждый человек занимает положенное ему место.

Конфуций много рассуждал об образовании человека, о таком явлении, как культурность, цивилизованность. Он считал, что человек может развить в себе то, что заложила в нем природа. Цивилизованность нельзя воспитать, культурности нельзя обучить. Это либо есть в человеке, либо нет.

Первую краткую биографию Конфуция написали его ученики и его сын (Конфуций женился рано, в 19 лет) Бо Юй. Они составили летописное жизнеописание и создали книгу, в основу которой были положены беседы Конфуция со своими учениками – «Лунь Юй» («Беседы и суждения»).

Смерть и начало почитания

Умер Конфуций 479 году до н.э., а почитать его начали в 1 году н.э. Именно в этот год его объявили объектом государственного почитания. Чуть позже за ним закрепили место в аристократическом пантеоне, потом его наделили титулом ванна, а в XVI веке – титулом «величайшего мудреца прошлого».

Первый храм в его честь возвели в том же XVI веке.

В Европе труды Конфуция начали изучать в XVIII – XIX веках. Особенно им интересовались такие европейские философы, как Лейбниц и Гегель.

Гегель, кстати, говорил, что европейскому человеку очень сложно принять учение Конфуция, так как смиренность и подчиненность колективному началу не соответствует европейскому менталитету.

Другие варианты биографии

• Интересно, что собственное имя Конфуция – Кун Цю или Кун Фу. Приставка «Цзы» в переводе с древнекитайского означает «учитель» или «педагог».
• У Конфуция было более 500 учеников, но самыми любимыми были 26 из них. Именно они и составили сборник изречений своего великого учителя.

Оценка по биографии

Новая функция! Средняя оценка, которую получила эта биография. Показать оценку

Понятие парадигмы (в современной интерпретации) было введено в научный оборот Томасом Куном в его знаменитом труде «Структура научных революций».

Парадигма вообще в переводе с греческого означает: (para – подле, возле, против, почти, deigma – образец, пример, проба) – то, что возле образца, но как бы вопреки ему, причем почти что то же самое, что образец, но все же нечто иное и самодостаточное, одним словом – первообразец.

Изменения, во-первых, касаются того факта, что парадигма не может быть независимым логическим субъектом. Она скорее предикативная функция других субъектов. Говоря проще, это означает, что термин парадигма – соотносительный, т.е. всегда требует своего дополнения.

Во-вторых, изменения поднимают закономерный вопрос о гносеологическом первообразце всех этих так называемых парадигм. И в границах гносеологии, естественно, не может быть иного ответа, как тот, что единственно первичной парадигмой является парадигма познания.

И в-третьих, изменения выливаются в самой гносеологии в революционную идею принципиального различения двух субстанций: познания и знания. А отсюда и различение двух ипостасей парадигмы познания: собственно парадигмы познания и парадигмы знания.

Процесс развития науки делится на 3 периода:

Период нормальной науки (основное время);

Подпериод кризиса в науке;

Период экстраординарной или революционной науки.

Период нормальной науки – это такое время, для которого характерен принципиальный отказ от новых теорий (т.к. новая теория – покушение на парадигму). В рамках этого периода у каждого научного новшества отсутствует ореол открытия. При этом в рамках эмпирических исследований происходит совершенствование и углубление старых теорий; формирование теорий наилучшим образом объясняющих эмпирию; разработка теорий, способных усовершенствованию и укреплению самой парадигмы.

Причины и проявления кризиса в науке:

Нарастает неспособность нормальной науки решать локальные проблемы средствами парадигмы;

Внутри самой парадигмы возникает все больше аномалий;

Проблемное поле самой парадигмы сужается и исчерпывается;

Растет число факторов, остающихся за пределами парадигмы.

Смутное чувство интеллектуального дискомфорта, т.е. ситуация по Куну чисто психологическая.

Революция – смена парадигм. Старая парадигма замещается новой, несовместимой со старой. Происходит мгновенное переключение научных идеалов. Механизмов соизмерения старых и новых теорий нет, т.к. несоизмеримы парадигмы. Рештальт в фундаментальных исследованиях невозможен. Нарушается преемственность знания. Нет четкого критерия прогресса в науке.

1) трумен – совокупность всех тех научных принципов, ценностей, которые определяют специфику и характер научных исследований в данный конкретный промежуток времени;

2) общее – состояние общей культуры, которая определяет особенности человеческого познания в определенной эпохе.

3) Парадигма (греч. пример, образец) - совокупность различных достижений, которые в течении определенного времени признаются научным сообществом в качестве основы для развития его дальнейшей практической деятельности. Это не просто совокупность теорий, но это еще и набор образцов решения конкретных задач, образцов исследования конкретных вопросов, т.е. это своеобразная алгоритмическая сетка. Парадигма является основанием выбора проблем, а также моделью, образцом для решения исследовательских задач. Понятие «парадигма» введено американским ученым-науковедом Т.Куном. Согласно Куну, парадигма позволяет решить возникающие в исследовательской работе затруднения, фиксировать изменения в структуре знания, происходящие в результате научной революции и связанные с ассимиляцией новых эмпирических данных. Однако в понятии «парадигма» недостаточно отражены мировоззренческие и социальные параметры развития науки. В марксистских исследованиях по науковедению используются понятия стиля (типа) научного мышления. Кроме того, парадигма задает тот круг проблем, которые имеют научный смысл и которые принципиально решаемы средствами науки, тем самым парадигма определяет, что вообще может относиться к научным фактам, а что – не может. Следовательно, парадигма задает мир – Кун. Переход от одной парадигмы к другой – научная революция.

Примеры парадигм: физика Аристотеля; геоцентрическая система Птолемея; гелиоцентрическая система Коперника; классическая механика Ньютона; геометрия Евклида; геометрия Лобачевского; электродинамика Максвелла; теория относительности Эйнштейна.

Однако наши убеждения могут меняться (и даже существенным образом) в периоды, когда происходят смена парадигмы знания и коренная переоценка всех ценностей, т.е. в переломные периоды в жизни общества, а также индивидуального развития.