Многие думают, что у науки и религии свои, непересекающиеся, сферы интересов, и что, как наука, так и религия, могут совершенно свободно развиваться отдельно друг от друга, не вступая при этом в противоречие. Однако это не так.
Недавно просматривая «Настольную книгу атеиста» (меня там, в частности, интересовал вопрос научного и религиозного взгляда на мир), в числе прочего я встретил в тексте понятие «двойственная истина», которое как раз относится к вопросу противоречия научной и религиозной истин.

О противоречии науки и религии и двойственной истине в «Настольной книге атеиста» говорится следующее:
… «Время не изменило враждебного отношения религиозного мировоззрения к науке. Однако в современных условиях, когда авторитет науки, вопреки всем усилиям церкви, для большинства людей стал непререкаемым, защитники религии во многом изменили свою позицию. В настоящее время лишь наиболее консервативные слои духовенства продолжают в категорической форме отрицать науку. Что касается остальных, то они, учитывая дух времени, объявляют о своем признании естественных наук, но взамен требуют, чтобы эти науки не делали из своих открытий атеистических выводов и, более того, чтобы они служили вере, доказывая бытие божие.
Другим "новшеством" является утверждение, что религия и наука имеют свои особые области исследования: наука - то, что доступно органам чувств человека, религия - область сверхъестественного, область души. В этом легко видеть попытку возрождения теории двойственной истины.
В свое время теория двойственной истины носила прогрессивный характер, поскольку она отражала факт завоевания наукой права на самостоятельное, независимое от церкви развитие. В наши дни она призвана оградить религию от разрушающего воздействия науки.
Несостоятельность теории двойственной истины очевидна. Сама жизнь доказала, что науке подвластно проникнуть в любые тайники вселенной, что научное исследование не имеет границ».

Утверждение, что науке «подвластно проникнуть в любые тайники вселенной», является, само собой, сильным преувеличением, однако посмотрим, что представляет из себя теория двойственной истины.

Словари:
- ДВО́ЙСТВЕННАЯ ИСТИНА (или двойная истина) – термин, обозначающий учение о разделении филос. и богословских истин, по которому истинное в философии может быть ложным в теологии, и наоборот.

- Двойственная истина (или двойная истина) - термин, обозначающий учение о взаимной независимости истин философии и богословия, возникшее в эпоху средневековья и направленное на высвобождение науки от пут религии.

О теории Двойственной истины.
Противоречие погубившее схоластику.
Появление теории двойственной истины связано с развитием средневековой философии. По мере своего развития средневековая философская мысль пришла в противоречие религиозным догматам. Обнаружилось это в ходе распространения философии Аристотеля, чьи положения противоречили положениям христианства и ислама.
Возникшее противоречие погубило схоластику, поскольку в схоластике изначально были заложены противоречия, которые со временем разложили ее изнутри и привели к гибели. Эти противоречия явились миной замедленного действия, которая рано или поздно должна была сработать. Противоречия заключались в несостыковке положений веры и разума, в их несовместимости. Поэтому можно говорить о том, что схоластика вообще была одним грандиозным противоречием, ибо представляла собой попытку совместить несовместимое, в силу чего долго существовать не могла и должна была прийти к упадку сама по себе, без всякой внешней помощи.

Основные положения теории, направленные на решение проблемы противоречия
Возникшее противоречие между теологией и философией предлагалось решать при помощи теории двойственной истины, согласно которой истинное в философии может быть ложным в теологии и наоборот.
Теория двойственной истины говорит о том, что у религии и философии совершенно разные предметы и методы. Так, предметом религии является Бог, а методом – вера, тогда как предмет философии – природа, а метод ее – опыт (т. е. практическая деятельность, возможно даже экспериментальная, по изучению окружающего мира).
Религия и философия занимаются абсолютно различными областями, почти ничего общего друг с другом не имеющими, и поэтому неудивительно, что у религии свои истины, а у философии – свои. Причем эти истины не только могут, но и должны быть разными и даже противоречащими одна другой. Это вполне естественно, нормально и понятно. Они вовсе и не должны состыковываться, как то кажется сторонникам гармонии веры и разума, да и не могут эти истины не вступать в противоречие, так как говорят о противоположных и фактически несовместимых вещах.
Почему бы не предположить, что у веры и разума, равно как у религии и философии, также должны быть разные и несопоставимые истины? Пусть философия занимается исследованием природы и не вмешивается в религиозные положения, пытаясь их обосновать, и пусть религия не пытается быть знанием о мире, а тем более наукой о нем, всегда оставаясь только верой, и не заставляет философию обслуживать свои нужды.
Таким образом, теория двойственной истины была направлена против стремления осуществить синтез религии и философии, говоря, что такое соединение принципиально невозможно, и подчеркивая необходимость всяческого разъединения и обособления религиозной и философской сфер. По сути она утверждала независимость науки и философии от теологии.

Философские школы разрабатывавшие теорию двойственной истины.
Шартрская школа (Бернард Шартрский, Гильберт Порретанский, Тьерри Шартрский, Вильгельм Конхесский, Иоанн Солсберийский, Бернард Сильвестр, Алан Лилльский и др.) утверждала различие предмета и методов теологии, с одной стороны, науки и философии, с другой.
Теологии отдавалась область сверхъестественного, науке и философии - область знания, относящаяся к естественному миру. Истина сверхъестественного откровения в силу авторитета «Священного писания» и церкви должна быть принята на веру. Философия же в своем исследовании опирается на разум и опыт.

Более радикальным вариант теории «двух истин» представлен в аверроизме . Его основателем является Ибн Рушд (латинизированное - Аверроэс) (1126-1198), арабский философ и врач, последний из видных представителей восточного аристотелизма, комментатор сочинений Аристотеля. Он отстаивал права разума в познании. Его теория о рациональной религии (доступной немногим образованным) и аллегорической религии (доступной всем) явилась источником «теории двух истин».

Латинские аввероисты Сигер Брабантский и Боэций Дакийский боролись за полную автономию научно-философского знания и признавали возможность полной противоположности теологии и философии по ряду важных вопросов.

Разрешение проблемы двойственной истины у Фомы Аквинского
Крупным мыслителем средневековья, взявшимся за разрешение проблемы «двойственной истины», стал Фома Аквинский (Фома Аквинат) (1225-1274), философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма.
Фома выдвинул новую версию о гармонии разума и веры.
Разум и вера - это два разных пути к постижению истины. Он признавал, что наука вправе искать естественные причины, которые, однако, он называл вторичными или инструментальными. Фома освободил место для науки, считая, что нельзя ссылаться на Бога, когда речь идет о естественных причинах, точно так же как перенесение понятий физического мира в царство благодати признается неправомерным.
Царство благодати выше царства природы, но первое не уничтожает относительной самостоятельности второго. Поэтому разум и вера не должны противоречить друг другу.
Возможность гармонии разума и веры базируется на том факте, что Бог открывается человеку двумя путями: естественным - через сотворенный мир и сверхъестественным - через откровение.
Наука и философия средствами разума познает мир, теология базируется на сверхъестественном откровении, которое явлено в Библии и закреплено в решениях церкви. Знание - это область очевидных и доказуемых истин, а вера - неочевидных и недоказуемых. Одну и ту же истину нельзя одновременно знать и верить в нее. Человек о чем-то либо достоверно знает, либо он принимает это на веру.

Утверждение относительно различий между верой и знанием является правильным, однако противоречие двух истин – религиозной и научной это не устраняет. Кроме того, согласно одному из законов формальной логики, если два утверждения противоречат друг другу, то одно из них – истина, а другое – ложь (закон исключенного третьего). А противоречия между научными и религиозными утверждениями существуют. Значит, либо религиозные утверждения являются ложными, либо – научные.

Фома Аквинский в противоречии между религиозными и научными истинами отдавал предпочтение религиозным истинам. Согласно учению Фомы Аквинского, в науке и философии не может быть признано истинным то, что является ложным, с точки зрения теологии. Фома Аквинский, с одной стороны, заявлял о самостоятельности научного мышления, с другой стороны, он подчинял его богословскому, таким образом решая противоречие «двух истин».

В отличие от Фомы Аквинского, некоторые наши современники, пошли по другому пути – проблему противоречия двух истин решают путем подчинения богословской истины истине научной. При этом вероучительные истины пытаются привести в соответствие научному знанию, или же, как говорится, веру пытаются «подтверждать» наукой. Причем ими не учитывается, то, что некоторые положения науки, все еще не являются знанием, а принимаются на веру, или представляют собой философское учение. Не говоря уже о том, что вера не нуждается в научном подтверждении. Ведь как, написано выше, вера и знание – это совершенно разные вещи, имеющие разные истоки.
Естественно-научное изучение мира, в идеале, должно быть одним из путей познания Бога через изучение его творения, но современное естественно-научное познание мира идет по пути отрицания Бога, поскольку в его основе лежит материалистическая философия.

– учение средневековой философии о необходимости разделения философских и богословских истин, поскольку истинное в философии может быть ложным в теологии. Это учение позволяло объяснять обнаруженные в канонизированных работах Аристотеля противоречия с догмами мусульманской и христианской религий, предотвращать резкую конфронтацию науки с религией. Идеи двойственной истины развивали Авиценна, Аверроэс, У. Оккам.

Отличное определение

Неполное определение ↓

ДВОЙСТВЕННАЯ ИСТИНА

Предложена Ибн-Рушдом (Аверроэсом) в XII в. для примирения Аристотеля с Исламом. Суть учения: научная обоснованность истины достигается лишь в философии; истина есть и в теологии, но она аллегорична; в Коране она дана в образной форме, доступной необразованному человеку. Философ же вскрывает внутренний смысл образов, которым нужно дать верное истолкование. В результате теология была подчинена философии. Против этого резко выступили мусульманские теологи-традиционалисты. Латинские аверроисты, в частности, Сигер Брабантский (XIII в.), дали более рискованную трактовку "двойственной истины": некоторое утверждение, рационально обоснованное, будет истинным в философии, но и противоположное ему утверждение может оказаться истинным в теологии. Логически нужно отвергнуть либо философию, либо теологию. В ответ аверроисты придумали контр-пример: у всех людей, по Аристотелю, одно и то же интеллектуальное "ядро" души, без индивидуально-личностных различий, но с точки зрения веры так быть не может, ибо разных разумных душ много. Бог чудесным образом умножает число индивидуально неповторимых разумных душ, чтобы не допустить противоречия веры и философии. Многие схоласты отказались с этим соглашаться.

Страница 1 из 20

ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ ТЕОРИЯ , двойная истина, двойственная истина, «двух истин» теория – концепция, согласно которой то, что истинно с точки зрения богословия, может быть не истинным с точки зрения философии и наоборот; термин, служащий для обозначения возникшего в Средние века учения об одновременной истинности или взаимной независимости ряда положений философии и богословия, которые вступают в видимое противоречие друг с другом. Важнейшей проблемой западноевропейской средневековой философии, которая в целом может рассматриваться как опыт рационального осмысления Священного Писания, является проблема соотношения разума и религиозной веры. Специфическое решение этой проблемы у каждого из средневековых философов и на протяжении каждого из относительно стабильных периодов её существования позволяет понять своеобразие западноевропейской средневековой философии по сравнению с античной и новоевропейской философией и увидеть её единый «сюжет». В истории средневековой философии становлению теории двойственной истины как определённому способу решения проблемы соотношения разума и веры предшествовали характерные для первых веков христианства представления о неизбежности конфликта между разумом и верой и ставшая нормативной для западноевропейского Средневековья от Аврелия Августина (Блаженного; 354–430 гг.) до Фомы Аквинского (около 1225 – 1274 гг.) концепция союза разума и веры под водительством веры. Возникновение теории двойственной истины пришлось на конец XIII в. и оказалось значимым этапом эволюции средневековой философии, поскольку она дала импульс поискам обоснования автономности философии (и рационального познания вообще) в религиозной культуре эпохи, что, в конце концов, предопределило исход и того стиля философствования, за которым закрепилось название «средневековая философия». Теория двойственной истины существенно повлияла на последние великие философские концепции Средневековья – учения Иоанна Дунса Скота (1266–1308 гг.) и Уильяма Оккама (около 1285 – 1347 гг.), пытавшихся уточнить предмет философии (значительно сужая его при этом) и тем самым избежать необходимости объяснять возникновение противоречий между философией и теологией, в которых прежде зачастую обсуждались одни и те же вопросы. Становление и распространение теории двойственной истины в Западной Европе происходило под влиянием роста интереса к философии Аристотеля и той её интерпретации, которую предложили арабские философы, и прежде всего Аверроис (1126–1198 гг.). В приверженности теории двойственной истины не без основания подозревались участники зародившегося в 1260 гг. в Парижском университете интеллектуального движения так называемых «латинских аверроистов» – философов с факультета искусств, не имевших лицензии на преподавание теологических дисциплин: Сигер Брабантский (около 1240 – около 1282 гг.), Боэций Датский (Дакийский; около 1230 – после 1270 гг.), Бернье де Нивель и др.

Уже в первые века существования христианства в богословии начали формироваться две основные позиции: одни теологи считали, что надо просто верить и даже не пытаться понять Бога, ибо человеческий разум на это в принципе не способен, другие полагали, что главная цель любого верующего - максимально приблизиться к пониманию Бога. И поскольку мир - это творение Бога, то, постигая этот мир, мы тем самым постигаем и Творца. В своем изучении мира они опирались на античную философию, пытаясь приспособить ее к христианскому вероучению. Но использование рациональных методов познания неизбежно приводило к обнаружению ряда противоречий как внутри религиозных учений, так и между результатами научных исследований и религиозными идеями, изложенными в Библии (аналогично в Коране). Отсюда и рождается проблема знания и веры, одинаково актуальная как в мусульманском, так и в христианском мире, а именно, что выше: истины науки или истины религии? Эта проблема может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере? Положительный ответ на первый вопрос давали Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский («Верю, чтобы понимать») и др., на второй - Пьер Абеляр и его последователи («Понимаю, чтобы верить»). В учении Фомы Аквинского эти две точки зрения были синтезированы. В частности, он провозгласил тезис о гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиблись в рассуждениях). Объединяет все эти взгляды идея о том, что разум может и должен служить вере («Философия - служанка богословия»). Мусульманский философ Аверроис (Ибн-Рушд) предложил для решения проблемы знания и веры теорию «двух истин». Согласно ей истины науки выше истин религии, но истины науки способны понять немногие, для всех же остальных религиозные идеи полезны, поэтому они имеют право на существование и их не стоит публично опровергать. В XIII-XV вв. теория двух истин получила распространение в Европе: Сигер Брабантский, Дунс Скот, Уильям Оккам отстаивали точки зрения, что разум и вера не имеют ничего общего и разум ничем не может помочь вере. Особой остроты достигала полемика по вопросам: существует ли Мир вечно или же он был когда-то сотворен? Бессмертна или смертна индивидуальная человеческая душа? Существует ли свобода воли или любой человеческий поступок определяется Богом?

В своей работе «Согласие религии и философии» Ибн-Рушд выдвинул и разработал оригинальную концепцию «двух истин», или «двойственной истины», сыгравшую в дальнейшем большую роль в истории философии. Он пишет, что Откровение не только не осуждает философские рассуждения, но, по сути дела, требует их от нас, ибо мы должны изучать природу вещей для того, чтобы воспарить мыслью к Творцу всех этих вещей. Но нельзя требовать создавать философию из ничего, философия - это древняя наука, и поскольку особую роль здесь сыграли греки, следовательно, необходимо изучать греческую философию. Кроме того, Коран требует от нас наблюдать и истолковывать природу с помощью разума, чтобы постичь Творца. Но любое умозаключение есть результат размышления, следовательно, мы должны знать логику. Выводы, к которым мы приходим в процессе рассуждения, могут противоречить буквальному смыслу Корана, который в таких случаях нуждается в аллегорическом истолковании. Но если с помощью разума мы можем постичь Бога, т.е. высшую истину, то зачем нужно Откровение? Аристотель различал три типа аргументов: риторические, диалектические и необходимые (аподейктические). Ибн-Рушд делит людей на три класса в зависимости от того, какие аргументы они способны воспринять.

1. Простые люди, руководствующиеся воображением, а не разумом; их можно убедить только с помощью риторических аргументов. Так, какого-нибудь кочевника не убедишь философскими доводами (которые он не понимает), что нехорошо грабить и убивать других людей. Но, используя Коран (т.е. Божественное Откровение), такому кочевнику можно внушить, что за нехорошее поведение Аллах накажет его вечными муками в аду.

2. Люди, открытые для диалектических рассуждений; они хотят быть уверенными, что ничто из того, чему учит Откровение, не противоречит естественному разуму, и им нужны основания, почему надо верить в это, а не в то. Функция теологии в том и состоит, чтобы находить диалектические оправдания, с помощью которых картина мира и смысл человеческого бытия, данные нам в Откровении (в Коране), покажется более истинными, нежели какие-либо другие. Если бы теологии не было, эти люди остались бы и без философии (им не доступной), и без Откровения.

3. Ученые (философы), которых ничто не может удовлетворить, кроме необходимых доказательств математики и метафизики. Ученые благодаря деятельности их разума постигают высшую истину бытия. Так, они пришли к выводу: неверно, что мир сотворен Богом из ничего, мир существует вечно, и он есть результат взаимодействия Первоформы и Первоматерии. Но, зная эту истину, философы понимают, что для всех остальных людей учение о Боге есть лучшая замена философской истины. Отсюда следует учение о двух истинах: одна подлинная - философская, а другая - религиозная, являющаяся заменой философской для всех других людей. О философских истинах не философам лучше ничего не говорить.

Краткая история философии [Нескучная книга] Гусев Дмитрий Алексеевич

7.3. Теория двойственной истины

В начале Средних веков были сильны сомнения в возможности применения философии к религии; зрелое Средневековье ознаменовалось торжеством схоластики, в которой философствование стало средством укрепления веры; неудивительно поэтому, что на закате рассматриваемой эпохи стали звучать сомнения в совместимости философского знания и религиозной веры, которые постепенно перерастали в полное освобождение философии от роли служанки религии.

В схоластике изначально были заложены противоречия, которые со временем разложили ее изнутри и привели к гибели. Они явились миной замедленного действия, которая рано или поздно должна была сработать. Эти противоречия заключались в несостыковке положений веры и разума, в их несовместимости. Поэтому можно говорить о том, что схоластика вообще была одним грандиозным противоречием, ибо представляла собой попытку совместить несовместимое, в силу чего долго существовать не могла и должна была прийти к упадку сама по себе, без всякой внешней помощи.

В XII в. арабский философ Ибн Рошд (латинский вариант – Аверроэс) разработал теорию двойственной истины. Средневековая восточная философия была теистической, так же как и западная, и являлась служанкой мусульманской религии, а потому схоластика представляет собой явление не только европейское, но и восточное. Теория двойственной истины говорит о том, что у религии и философии совершенно разные предметы и методы. Так, предметом религии является Бог, а методом – вера, тогда как предмет философии – природа, а метод ее – опыт (т. е. практическая деятельность, возможно даже экспериментальная, по изучению окружающего мира). Религия и философия занимаются абсолютно различными областями, почти ничего общего друг с другом не имеющими, и поэтому неудивительно, что у религии свои истины, а у философии – свои. Причем эти истины не только могут, но и должны быть разными и даже противоречащими одна другой. Это вполне естественно, нормально и понятно. Они вовсе и не должны состыковываться, как то кажется сторонникам гармонии веры и разума, да и не могут эти истины не вступать в противоречие, так как говорят о противоположных и фактически несовместимых вещах.

Например, является ли истиной утверждение, что вода в земных условиях кипит при 100 °C? И является ли истиной утверждение, что высоко в горах она кипит при более низкой температуре? И то, и другое – истина. Исключают ли они одна другую? Нет. Должны ли они согласовываться между собой и сливаться в одну единую общую истину? Не должны. Просто одну ситуацию описывает первое утверждение, для другой же, отличной от нее, ситуации будет справедливой вторая истина, которая противоречит первой, но не исключает ее, поскольку совершенно необходимо в данном случае наличие именно двух разных истин.

Почему бы не предположить, что у веры и разума, равно как у религии и философии, также должны быть разные и несопоставимые истины? Пусть философия занимается исследованием природы и не вмешивается в религиозные положения, пытаясь их обосновать, и пусть религия не пытается быть знанием о мире, а тем более наукой о нем, всегда оставаясь только верой, и не заставляет философию обслуживать свои нужды. Таким образом, теория двойственной истины была направлена против самой сущности схоластики – стремления осуществить синтез религии и философии, говоря, что такое соединение принципиально невозможно, и подчеркивая необходимость всяческого разъединения и обособления религиозной и философской сфер. Эта теория, как видим, освобождала, с одной стороны, философию от обязанности быть подспорьем религии, а с другой – избавляла последнюю от необходимости доказывать положения веры, подводить под них некую логическую основу. За философией, таким образом, вновь признавалась возможность быть свободным и дерзновенным познанием окружающего мира.

Проверь себя

1. Какие противоречия между верой и разумом пыталась преодолеть схоластика?

2. Какова основная мысль теории двойственной истины?

3. Почему можно утверждать, что теория двойственной истины была направлена против схоластики?