Сознание бога. Сознание бога и человека Есть ли у бога сознание

Из древних Ведических книг мы знаем о тройственных страданиях, которым подвергаются все живые существа, имеющие материальное тело. Материальное тело состоит из двух основных компонентов: грубых элементов, таких как земля, вода, огонь, воздух, эфир, и тонкой материи: ума, разума и ложного эго. Страданию подвержено и грубое, и тонкое существование человека. Внешние климатические условия – это первая причина страданий, адхидайвика. Все это чувствуют как холод или жару, засуху или проливные дожди, а иногда как стихийные бедствия. Эти явления не поддаются нашему контролю, но к ним можно приспособиться. Когда же мы страдаем от других живых существ, таких как агрессивные насекомые, животные или человеческие существа, то это относится ко второму виду тройственных страданий, адхибаутика. Это можно контролировать лишь до определенной степени, но в основном также приходится приспосабливаться. Все эти проблемы и беспокойства человек хранит в области тонкого тела, в собственном уме, и они выражаются в раздражении, страхе и гневе, что вызывает психические расстройства и болезни в физическом теле. Это третий вид тройственных страданий, адхиатмика, и их источник –ум и собственное тело живого существа. Именно этот вид страданий можно устранить практически полностью при помощи трансцендентного знания, которое можно почерпнуть из Ведических источников.

Веды утверждают, что все виды страданий фиксируются в уме, и для того, чтобы освободить ум от страданий, необходима практика йоги, при помощи которой можно устранить негативные мысли, эмоции и желания. Йога учит ум быть чистым, позитивным и постоянным. Это состояние ума называется самадхи, глубокая медитация на Абсолютную Истину. В этом состоянии человек достигает глубочайшего покоя и счастья, после чего может жить в материальном мире, не прибегая к насилию, а используя духовную энергию.

Материальная природа, причиняющая неудобства, устроена так, что чем больше люди стараются бороться с этим видом страдания, тем больше страдания увеличиваются. Чем больше человек старается подчинить себе природу, тем больше оказывается в подчинении сам. Поэтому человеку лучше стать мирным и любящим по отношению к Матери-природе, тогда он также будет способен ощутить ее всеобъемлющую любовь. «У Земли даже жучок – дитятко», – говорят мудрые. Веды утверждают, что, прежде чем человек станет хозяином этого мира, он должен стать хозяином своих чувств и ума, то есть стать госвами.

Подобным образом устроен и сам человек – чем больше его стараются подчинить, тем больше он не хочет подчиняться. Человек, окружающий его мир и все живые существа устроены одинаково – они не терпят насилия. Но факт остается фактом – насилие преобладает в этом мире. Причина насилия – это отсутствие духовной энергии, которой наделен каждый человек. Однако не каждый человек умеет ею пользоваться.

В этой книге «Уровни сознания» мы постарались раскрыть устройство человеческого сознания, начиная с уровня обычных чувств до духовного уровня. Осознав себя полностью, каждый человек сможет пользоваться всеми энергиями, которыми его наделили природа-Мать и Бог-отец.

Итак, человек наблюдает законы природы, а потом подражает. И это называется знанием. На самом деле они воруют знание у Бога. У каждого явления, у каждой вещи есть предназначение, данное свыше. Каково же оно? Главное, что нужно, – это понять предназначение жизни.

Сознание Бога – это внутреннее состояние, а те, кто не может видеть внутреннюю истину, создают много внешнего. Все, кто делает так много внешнего, не получают настоящего очищения сердца, чтобы принять чистоту, чтобы распознать, что есть чистота или что является любовью к Богу.

Александр Хакимов «Уровни сознания»

Представление о Боге. Абсолют. Бесполезность споров.

Бог и христиане. Средства увидеть Бога.

Если спросить людей, кто же управляет миром, то многие ответят: БОГ. Но спроси их, кто же такой БОГ, что он собой представляет, какова его сущность, — и многие признаются в своем незнании. В истории понятие о Боге менялось всегда с развитием людей. Человек во все времена сам создавал своего Бога. Первобытный человек признавал за Бога все, что превышало его самого. Все непонятные и грозные явления были для него если и не самим Богом, то, безусловно, его проявлениями. Каждый народ и нация, развиваясь среди определенных условий, вырабатывали свои собственные представления о характере и духе своих богов. У народов севера боги были суровыми, такими как Один или Тор. Южная мягкая природа способствовала появлению целого сонма богов, фей, муз. Божественное нередко сочеталось с человеческим. Боги Греции, например, ссорились, дрались, ревновали, обманывали и людей, и друг друга. В Египте почитание Бога вылилось в животные формы, в Индии поднялось до осознания единого неизреченного Начала, или Абсолюта.

Формы почитания Бога были различны. Как сказано в священном индусском писании, “человечество приходит ко мне разными путями, но, каким бы путем человек ни приближался ко Мне, на этом пути Я приветствую его, ибо все пути принадлежат Мне” .

Великий подвижник Индии Рамакришна говорил: “Когда у человека есть истинная преданность и любовь, он может достигнуть Бога путем любой из отдельных религий или сект… Единственное, что необходимо для достижения, — это полная преданность Богу всем сердцем и всей душой”.

Вайшнавы, магометане, христиане и индусы — все жаждут одного и того же Бога. Бог один, но имеет много имен. То, чему поклоняются, одно, но его называют разными именами, согласно времени, месту и национальности поклоняющихся. Все священные писания мира говорят об одном и том же Боге… Однако различные секты находятся во вражде одна с другой. Поклонники Кришны говорят, что нельзя достигнуть без поклонения Кришне; верущие в Божественную Мать думают, что поклонение Божественной Матери — это единственный путь спасения; и, подобно этому, христиане говорят, что никто не может достигнуть Царства Небесного иначе, как верой в Христа, что Христос есть единственный путь и христианство единственная религия, все остальные религии ложны. Можно услышать и такое: “Моя религия истинна, все другие ложны”. Утверждения такого рода не могут быть верными.

Люди спорят между собой, говоря: “Бог личен и имеет форму. Он не может быть безличным и не иметь формы”. Бог личен, но в то же время безличен; имеет форму и в то же время не имеет формы. Кто может сказать, сколько Он имеет аспектов!

Четверо слепых подошли к слону. Один дотронулся до ноги слона и сказал: “Слон похож на столб”. Другой дотронулся до хобота и сказал: “Слон похож на толстую дубину”. Третий дотронулся до живота слона и сказал: “Слон похож на огромную бочку”. Четвертый дотронулся до ушей и сказал: “Слон похож на большую корзину”. И потом они начали спорить между собой относительно того, каков слон. Прохожий, услышав их спор и ссору, спросил, о чем идет речь. Они рассказали ему все и попросили рассудить их. И прохожий сказал: “Никто из вас не видел слона. Слон совсем не похож на столб, но его ноги похожи на столбы. И он не похож на бочку, только его живот похож на бочку, и он не похож на корзину — его уши похожи, и также он не похож на дубину, а только его хобот похож. Слон соединяет в себе все это вместе”.

Точно так же и сектанты, которые ссорятся и спорят между собой, видели один аспект Божества. Но только тот, кто видел все аспекты, может решить все эти споры.

Набожный человек, познавший Бога в одном аспекте, знает Его в одном этом аспекте. Но только человек, видевший Бога в Его многообразных аспектах, может сказать с уверенностью: “Все эти формы принадлежат одному Богу, потому что Бог многообразен”. Он и не имеет формы и имеет ее, и имеет так много форм, что их все знать невозможно.

Никто не может сказать, что Бог такой и больше никакой. Для набожного человека Господь является личным существом, имеющим форму. Но для того, кто достиг состояния Самадхи (просветления), в котором пропадает чувство “я”, для того Он, не имеющий формы, безличный и вечный Абсолют.

Чем выше культура народа, тем возвышеннее и понятие о Боге. Единобожие принято считать более высокой ступенью понимания Бога, нежели многобожие. То есть понимание Бога есть величина меняющаяся. Но каждый раз, когда людям приходится менять свое понимание Бога, это воспринимается ими как трагедия.

Единое и Бесконечное Начало существует от вечности, являясь либо активным, либо пассивным в гармонической последовательности. Космос пульсирует подобно человеческому сердцу. Наша видимая Вселенная есть всего лишь одна в целом ряду предшествовавших ей Вселенных, не имеющих ни начала, ни конца.

Абсолют есть Беспредельность, есть Все, потому невозможно ограничить его какими-либо определениями. Первопричина Космоса навсегда останется для нас Величайшей Несказуемой Тайной, и мы можем постигать лишь отдельные аспекты и проявления этого Абсолюта, именуемого в религиях Богом, или Душой Космоса. В христианстве это Первоначало обожествлено и приобрело черты личного Бога, который и сердится, и гневается, и посылает своего Единородного Сына на заведомую гибель; это Бог, которого можно умилостивить, принести ему жертву. Но Древней Мудрости такой “бог” был неизвестен.

Согласно сокровенному знанию, весь мир существует вечно, но это вечное существование, или бытийность мира, состоит из отдельных периодов: в таких бесконечных циклах мир постоянно совершенствуется. В основе всего Космоса лежит Триединство: Единый Элемент, включающий дух и материю. Если Единый Элемент относится к непроявленному, то дух и материя являются основными элементами проявленного мира.

Единый непроявленный Элемент есть непостижимый Источник всего сущего. Все из Него исходит и все в Него возвращается. Этот Элемент получил название Абсолюта. Мы можем судить о таких качествах Абсолюта, как вечность, беспредельность и неизменность, в целом же Он представляет собой Непостижимую Тайну. В проявленном мире Абсолютное является нам Беспредельностью и Вечностью, но в мире абсолютного нет ни пространства, ни времени. Беспредельность есть проявление абсолютного в пространстве, а Вечность — его проявление во времени.

Вся Вселенная проникнута Единым Божественным Началом, зримое и незримое бытие которого выражено в вечном, никогда не прекращающемся Движении (Дыхании), порождающем все новые и новые дифференциации и сочетания в нескончаемой смене и процессе раскрывания в этой неизмеримой, несказуемой и вечно непознаваемой Тайне из Тайн.

Вначале Вселенское Небо было бесконечным, необъяснимым океаном жидкого огня. Самое сильное и богатое воображение не в состоянии сформировать правильную концепцию высоты, глубины, протяженности и ширины этого океана. Существовала лишь единая огромная протяженность жидкой субстанции, она не имела границ, она была непостижима, равно как ее сущность и качества. Это было изначальное состояние материи. У нее не было формы, поскольку она была единственной формой; она не обладала движением, ибо она была вечностью движения. У нее не было частей, потому что она была целым. Частицы не существовали, потому что целое было одной частицей. Не было солнц, она была единым вечным солнцем. У нее не было ни начала, ни конца. У нее не было протяженности, ибо она была вихрем единой вечности. У нее не было кругов, ибо она была единым бесконечным кругом. У нее не было изолированных сил: она была сущностью всей силы. Ее невообразимые размеры и состав были таковыми, чтобы порождать не силы, а всесильную силу.

Материя и сила существовали как единое и нераздельное целое. Материя содержала субстанцию, чтобы породить все солнца, все миры и системы миров во всем огромном пространстве. В ней содержались качества порождать все вещи, проявленных миров. Субстанция содержала мудрость, доброту, справедливость, милосердие и истину. В ней был изначальный главный принцип, проявляющийся на всем громадном протяжении пространства; он управляет мирами, системами миров и порождает движение, жизнь, чувства и интеллект с тем, чтобы они свободно распространялись в них как ее конечные силы проявления.

В основании всего Мироздания лежит великий импульс, или устремление к проявлению. Этот же импульс, или жажда бытия, влечет и человека к воплощению. В своем высочайшем аспекте это есть Божественная Любовь, а также и сублимированная человеческая любовь. В древнейшие времена именно Кама, Бог Любви, почитался величайшим Богом. Бог есть Любовь, и в любви, и через любовь зачато каждое проявление Его. Весь Космос держится Космическим Магнитом, или Божественной Любовью. Божественная Любовь зачинает все миры.

В Божественном Сознании нет ни начала, ни конца, а лишь вечное ЕСТЬ. Так же как невозможно представить себе Беспредельность, имеющую начало, то и говорить о начале Мироздания не приходится. Разве может ум человеческий представить себе даже начало одной из великих Манвантар (эпох), число которых теряется в беспредельности? Когда говорят, что Единый разделился на два, то под этим имеют в виду, что Единый отразился в нашем мире двумя частями — духом и материей. Луч Абсолюта, взаимодействуя с первичной субстанцией, создает вихрь огня. Так появляется Единый Проявленный — духоматерия. Затем она дифференцируется на два элемента — дух и материю, и дифференциация (дробление) идет по нарастающей — на стихии и элементы; развертываются различные планы бытия, создаются многочисленные формы в Космосе. Но в каждой форме неизменно присутствует Луч Абсолюта, который создает данную форму путем последовательного проявления. Потому и говорят об огненном всеединстве мира. Но нужно помнить, что Абсолют не дух и не материя, а есть причина того и другого.

Потому все величайшие Учителя человечества никогда не поощряли прений о Непознаваемой Причине. Она принималась как Величайшая Тайна, навсегда непостижимая. Ибо, если мы начнем ограничивать Абсолют нашими представлениями, он перестанет быть таковым и станет ограниченным. Потому Абсолют непостижим. Ведь Абсолют вмещает понятие беспредельности. Но кто задумывается над этим величественным понятием Беспредельности? Потому мы можем постигать лишь различные аспекты и проявления этого Абсолюта. Но, так как мы все — частицы этого Абсолюта, а каждая частица Единого Целого заключает в себе потенциал всех свойств этого Целого, мы можем постепенно раскрывать в себе этот потенциал на протяжении бесчисленных воплощений и тысячелетий, уходящих в Беспредельность.

Все великие умы всегда придерживались высокой безличной идеи, но нет особого вреда, если степень восходящего сознания нуждается в представлении Бога как Личного Существа. Лишь бы Существо это не явилось отображением его самого, но было бы истинным подобием Высшего Иерарха на Лестнице Света. И Вы будете оправданы, признавая Высшего Иерарха своим Богом. Истинно, Стоящий во главе Цепи Иерархии нашего мира в Мощи своей не только может быть, но и есть проявленный для нас Бог.

Бог есть первопричина, духовная основа всей жизни, и, отрицая эту высшую Мощь в нас, мы произносим хулу на Духа Святого: утрачивая путь и связь с Высшим, ведущим Началом, ввергаемся в бездну хаоса, служа отбросом для космической переработки.

Понятие Бога покрывает собою все — “в нем мы движемся и имеем бытие”. Если существует понятие Беспредельности, то, конечно, Бог есть эта Беспредельность, потому всякие суждения о Нем неизбежно будут лишь ограничением Его. Мы можем лишь в глубоком благоговении, в высшей радости сердца преклониться перед этой Несказуемой Мощью и Красотой и ликующим духом устремиться к этой Тайне из Тайн великой Беспредельности. Истинно, путь приближения к Богу есть путь беспредельный.

Величайший Бог всех народов есть Единый Живой Бог в Природе, Единое Вселенское божество — Бог Непреложного Закона, Бог Справедливого Воздаяния, но не произвола в Милосердии, ибо именно эта надежда на незаслуженное Высшее Милосердие является, может быть, самым сильным поводом к повторным злодеяниям.

Христианский мир для Высшего Понятия избрал слово «Бог». С этим словом христиане веками связывали все самое Высокое, все самое Прекрасное, доступное их сознанию. Ведь сказано: “Бог есть Дух, и поклоняющиеся ему должны поклоняться в Духе”. Именно это Божественное Начало, Непостижимое и Незримое, духовно пребывает в нас и вокруг нас. Это сам Космос во всей его Видимости и Невидимости. Именно, “все в Нем движется и дышит и имеет Бытие”. Если сказано, что Бог беспределен, то возможно ли, чтобы нечто беспредельное имело форму или облик? Как Бог, будучи беспредельным, может стать предельным и конечным? Поэтому лишь представление Бога, как Божественного, Неизменного, Непреложного, Вездесущего, Беспредельного и Непознаваемого Принципа, может действительно ответить всем запросам и пояснить многие недоразумения.

Существуют верования в личного Бога. У христиан он почитается имеющим Три Лица: Отец, Сын и Дух Святой; у индусов Брахма — творящий, Вишну — хранящий и Шива — разрушающий.

Всякий личный Бог есть результат эволюции духа человека, а не первопричина. Христиане неправильно истолковали слова Христа — “Бог есть Дух” и наделили этот Принцип признаками отдельной духовной сущности с определенными человеческими качествами. В действительности же слова Христа означали не Духовное Существо, а Дыхание Бога, или Жизнь Мира.

Отождествив идею Бога, или Великое Непознаваемое, с личным Богом, христианство не только не создало высшего религиозного понимания, но в своем самомнении ввергло западный мир в неисчислимые бедствия, направив и религиозное, и научное мышление по ложному пути.

Теперь в адрес христианского личного Бога постоянно несутся упреки в несправедливости, в жестокости, ибо верущий христианин не знает, что постигающие его удары есть действие космических законов.

Говоря о том, что Он и Отец одно, Христос имел в виду совсем не некое духовное Существо, а именно Единую Реальность, Первопричину, Которая есть во всем, и каждая сущность, находящаяся во Вселенной, есть Сын Ее. От этого Единого все получило Начало, и все приходит к нему в конце концов.

Задумайтесь, насколько сознание Бога разнится в представлении сознаний, стоящих на разных ступенях человеческой эволюции. Оно растет и ширится по мере роста сознания, но люди обычно упускают из виду эволюцию этого Понятия. Ибо косное большинство всегда плетется в хвосте и следует раз и навсегда установленным догмам. Истинно, можно сказать, сколько сознаний, столько и представлений о Боге.

Ведь если допустить существование Всемогущего, Вездесущего, Вселюбящего, Всемилосердного и Всеведующего Бога в Облике Существа, то верующие должны запросить Его: почему Всемогущий и Вселюбящий Правитель всей Вселенной допускает столько вопиющей жестокости и несправедливости? Разве не видит Всевидящий Бог, как погибают миллиарды его созданий в образе людей и прочих тварей? Можем ли мы вздохнуть или сделать шаг, чтобы не уничтожить тысячи малейших жизней? Каждый момент нашей жизни, каждое дыхание наше несет смерть миллионам. Почему они должны умирать? Почему нужна их смерть? Несомненно, найдутся люди, которые станут уверять, что все это создано Богом для нашего испытания, и что зло ведет к добру. Но подобные детские уверения не могут удовлетворить ни одного мыслящего человека, ибо мы видим, как зло заразительно и, если бы не отдельные высшие сознания, давно волна зла затопила бы мир. Неужели ради этих нескольких сознаний, оказавшихся победителями в этой жестокой и непрекращающейся борьбе, Бог захотел видеть неисчислимые страдания миллионов людей на протяжении нескончаемых веков?

Почему такая несправедливость в условиях рождения, налагающих свою печать на всю последующую жизнь нашу? Где же Всемилосердие, Всеведение и Всемогущество? Разве не мог Бог в силу этих своих свойств создать более высокую и совершенную Природу? Зачем понадобилось Ему созерцание этого неустанного самоистребления и выживания наиболее приспособленного и сильного? Нет, невозможно примирить существующее положение вещей с Провидением Всемилосердного, Всеведующего и Всемогущего Бога, преподанного нам церковью. Именно Восток, от Монотеистического Бога, Правителя всей Вселенной пришел к высшим идеям о Божестве, и в Непостигаемом Абсолюте найдено было объединение всей Вселенной. Ибо Абсолют этот вмещает в себя все конечное и бесконечное, все проявленное и непроявленное, и дальше этого всеобъединяющего Понятия ум человеческий подняться не может.

Взывайте к Богу с жаждущим сердцем и тогда вы увидите Его. Люди проливают целые кувшины слез из-за своей жены или детей; целые потоки, в которых сами могут утонуть, из-за денег; но кто прольет хоть одну слезу из-за Бога? Взывайте к Нему не для показа, но с жаждущим и страдающим сердцем. Розовый свет зари является раньше восхода солнца; подобным же образом жаждущее и страдающее сердце есть знак видения Бога, которое приходит после.

Бога можно ощутить исключительно одним очищенным сердцем. Обыкновенно ум покрыт пятнами низкого. Ум можно сравнить с иглой. Если иглу покрыть слоем грязи, то ее не будет притягивать магнит, но если смыть грязь, магнит опять притянет иглу. Подобным образом, когда ум покрыт слоем земного, он не чувствует притягивающего влияния Господа.

Страстное устремление есть самый верный путь к видению Бога. Через это страстное желание ум остается укрепленным в Божественном Существе… Для того, чтобы видеть Бога, человек должен любить его всем сердцем и всей душой. Абсолютное самоотречение и преданность — поле Божественной Материи, это самый верный способ для того, чтобы увидеть Бога… Божественная любовь — самая редкая вещь в мире. Человек, который может любить Бога, как преданная жена любит мужа, достигает Божественной Любви.

Нельзя ощутить Божество только путем чтения книг. Есть огромная разница между книжным знанием и непосредственным ощущением. Когда ум отказывается от привязанности к чувственному и к богатству, он обращается к Богу.

Вопросы к главе 10

В связи с чем у людей возникла необходимость создания Бога? Как и почему у них изменялись представления о нем? Согласны ли вы с утверждением, что «Бог один, но имеет много имен»?

Возможно ли человеческому сознанию постигнуть понятие Абсолюта? Каковы его качества? Каким образом происходит зарождение многочисленных форм в Космосе? Как вы понимаете мысль об огненном единстве, всеединстве мира?

Почему человек нуждается в очеловечивании Бога (Абсолюта)? Как вы понимаете мысль: «Путь приближения к Богу есть путь беспредельный»?

Как следует истолковывать слова Христа: «Бог есть Дух»? К каким заблуждениям привело христианство отождествление Абсолюта с личным Богом? Какое истинное представление о Боге должно лежать в основе нового миропонимания?

В петербургской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает протоиерей Григорий Григорьев, доктор богословия, заслуженный врач РФ, профессор, д.м.н., психотерапевт-нарколог, преподаватель Санкт-Петербургской православной духовной академии, настоятель храма Рождества святого Иоанна Предтечи в деревне Юкки.

Наша сегодняшняя тема звучит так: «Сознание Бога и сознание человека». Звучит очень необычно. Почему Вы решили именно так ее сформулировать?

Я думаю, что задача нашей сегодняшней передачи «Ветер радости» (которая у нас выходит последний четверг каждого месяца) - помочь людям правильно поставить навигатор своей души, чтобы ветер радости Господь наполнил паруса души человека. У каждого человека бывают измененные состояния сознания. И для того чтобы понять, что такое измененные состояния сознания, надо понять, что такое ясное сознание. Свят один Господь, ясное состояние сознания - это состояние святости. Свят один Господь по Своей природе, а православный человек становится святым, принимая таинство Святого Крещения. Жизнь - это время между крещением и отпеванием человека. И в этот промежуток эта святость постоянно теряется, а по мере потери святости возникают измененные состояния сознания.

Святые отцы говорили, что мысли человека бывают внутренние, собственно человеческие, и внешние, приходящие извне. А внешние бывают трех видов: от Бога, от лукавого и от других людей. Внутренние и внешние мысли в сознании человека возникают одновременно. То есть головной мозг - это и приемник, и передатчик, это рация, которая работает в режиме приема и передачи. И если человек поддерживает состояние внутренней святости, то он получает внешние мысли от Бога, а если он этого не поддерживает, то эти мысли приходят от лукавого.

И нередко случается такое состояние, что человек начинает слышать то, что не говорят другие люди. Мы все сталкивались с такой ситуацией, когда кто-то нас убеждал: «Я же сам слышал, ты это говорил». А я, например, точно знаю, что я этого говорить не мог. Но человек, который именно так слышал, не врет, он говорит правду. То есть эти мысли от лукавого, которые в него вошли, он воспринимал как речь того, с кем он разговаривает. И это называется измененное состояние сознания, то, о чем сказал Христос: «Глаза будете иметь - и не увидите, уши будете иметь - и не услышите». То есть увидите и услышите не то, что есть, а то, что внушил вам сатана.

Вот этому современные люди мало придают значения. Мы не должны бояться внешних мыслей. Господь сказал нам, что ничто, входящее в человека, его не оскверняет, но оскверняет то, что исходит от человека. То есть если мы не имеем святости и у нас не хватает духовного иммунитета, то эти мысли проникают в нас - и при помощи диалогов создается концепция грехопадения человека. Сам человек говорит: да, это, конечно, плохо, это нарушение Божьей заповеди, с одной стороны; но, с другой стороны, это очень хорошо. Измененное состояние сознания - это то, о чем говорил Федор Михайлович Достоевский: «Широка душа русского человека: и Бог, и сатана в ней вмещаются. Надо сузить душу до одного Бога».

Мы можем представить широкий, но не глубокий водоем. Например, наш Финский залив в районе дамбы. Когда-то его называли Маркизовой лужей. Может быть, не многие люди понимают, почему именно Маркизова лужа, но когда начинаются сильные ветра, то цвет воды в заливе становится коричневый, бурый, глиняный. Потому что здесь небольшие глубины, и волна перемешивает всю бузу, все донные отложения - и все взбаламучивается. Вот это есть состояние измененного сознания, когда в душе и Бог, и сатана, когда душа широкая. А когда душа сужается до одного Бога, то она превращается в океан. Когда же над океаном идет даже самый сильный шторм, то вода в океане прозрачная, потому что никакие волны не достигают океанского дна. Подводная лодка может занырнуть в океанские глубины - и там будет тишина и покой.

И вот когда душа человека становится глубокой, когда в ней живет один Господь, то все ураганы мыслей, которые проносятся в наших эмоциях, не затрагивают душу. Потому что мы свято понимаем слова Спасителя: «Ничто входящее в человека его не оскверняет». Человек говорит: «Господи, помилуй», - и все это от него отступает. То есть состояние святости - это состояние прозрачности души и духа человека. Это способность распознавания добра и зла. Вот этой теме мы посвятим сегодняшнюю передачу и попытаемся в меру временны х возможностей разобрать эту действительно очень важную для людей проблему, потому что она имеет практическое значение.

- Вопрос телезрительницы: «У меня к Вам два вопроса. Первый: каково должно быть истинное покаяние? И второй: как до лжно укорять себя при добрых делах?»

Вы, конечно, задали очень важные вопросы, но все-таки нам важно, чтобы все это было вписано в рамки темы измененного состояния сознания. Покаяние может происходить только при ясном и прозрачном состоянии сознания. А ясное и прозрачное состояние сознания возможно только при состоянии святости, восстановлении образа и подобия Божьего, что и потерял первочеловек Адам, когда нарушил Божью заповедь не вкушать плодов от древа познания добра и зла.

В нашей земной жизни покаяние восстанавливается через Новый Завет. Потому что все религии, существовавшие до Христа, были лестницами к Богу, которые люди пытались построить в небо. А Новый Завет - это лестница, которую Господь спустил людям. И Новый Завет есть причастие Святых Христовых Таин, которые восстанавливают образ и подобие Божье. То есть Новый Завет и есть причастие. Господь трижды произносит слова «Новый Завет» у трех евангелистов: Матфея, Марка и Луки. И каждый раз в контексте: «Сие есть Тело Мое, сие есть Кровь Моя Нового Завета». Вообще понятие «Новый Завет» Христом не произносится вне принятия Его Тела и Крови.

Истинное покаяние невозможно без причастия. То есть когда у человека погас костер души, он никогда не сможет увидеть ее темные пятна. И для того чтобы их увидеть, надо, чтобы появился источник внутреннего света. Покаяние - это восстановление состояния святости, в котором мы видим темные места своей души. Вот поэтому в этом контексте я бы сказал, что покаяние невозможно только при логическом осмыслении греха. Логическое осмысление может помочь этому покаянию, но может в чем-то и помешать.

Потому что человек, изучая грехи, все их найдет у себя, как студент медицинского института, который изучает учебник психиатрии и ставит себе все диагнозы: и акцентуации личности, и психопатию, и невроз, и маниакально-депрессивный психоз, и шизофрению, и все виды прочитанных болезней, которых у человека нет на самом деле. Да, они могут развиться. Потому что видение греха - это видение главного звена греха. Поэтому Господь от нас грехи скрыл по Своей милости и по нашей немощи. Если бы мы видели свои грехи, мы вошли бы в глубокое уныние, а мы их не видим, и они открываются нам только при получении благодати. То есть всегда приходит исцеляющая благодать, которая помогает нам переносить тяжесть видения своих грехов.

Как можно определять добрые дела? Если дело, которое Вы делаете, приближает Вас и другого человека к Богу, то это доброе дело, а если Вы делаете доброе дело, но сами удаляетесь от Бога (и другой человек удаляется), то, получается - благими намерениями вымощена дорога в ад. В этом смысле, конечно, доброе дело Вы тоже сможете понять только через причастие.

Вообще Новый Завет и жизнь православного человека - это непрестанное причащение Святых Христовых Таин, принятие Тела и Крови Христа. Конечно, частота причастия может быть разной, но согласно Моисеевой заповеди шесть дней работай - седьмой отдай Богу. Раз в неделю - просто необходимо. А если у человека сильно потерян образ и подобие Божье, то надо причащаться буквально каждый день до его восстановления. Когда это восстановится, возможно, частоту можно будет и уменьшить. То есть причащаться надо так часто, чтобы все время находиться в образе и подобии Божьем, чтобы состояние святости было в душе человека, состояние прозрачности, чтобы была возможность различать добро и зло, чтобы навигатор души все время был направлен курсом на Царствие Небесное. И тогда ветер радости Господь наполняет паруса вашей души. Иначе говоря, критерий правильности нашей дороги - это радость о Господе, мы живем как у Христа за пазухой.

Когда восстанавливается образ и подобие Божье в человеке, то восстанавливается видение райского сада, восстанавливается состояние любви к себе, к ближнему и к Богу. И когда мы выполняем главную Божью заповедь: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем своим, всею крепостию своею и всем разумением своим и ближнего своего, как самого себя», - тогда восстанавливается наше курсовое движение. То есть в духовной жизни главное - это состояние святости. Святость - это стремление к Богу, это восстановление образа и подобия Божьего через церковные таинства Исповеди и Святого Причастияя.

Можно сказать, что в само по себе таинство Святого Причастия тоже включено таинство Исповеди, особенно в текущих, незначительных грехах. Но когда выплывают какие-то тяжелые грехи, которые беспокоят человека, обязательно нужна углубленная исповедь. Однако для того, чтобы найти темные места в подвале, надо иметь источник света. То есть чтобы реально увидеть свои грехи милостью Божией, надо сначала освятить свою душу, разжечь костер своей души через таинство Причастия. Если угодно, сначала причастие - потом видение грехов.

Но бывают такие случаи: «вдруг у разбойника лютого совесть Господь пробудил». Если Господь пробудил совесть человека и какие-то грехи его преследуют, тогда, конечно, в первую очередь надо исповедоваться. То есть исповедь не должна быть формальной, она не должна превращаться в билет на причастие. Вот когда человек не чувствует каких-то особых грехов, то во многих храмах священник человека просто благословляет на причастие, а исповедует в тех случаях, когда тот чувствует такую необходимость.

Вопрос телезрительницы: «Со мной такое часто случается: я не говорю эти слова, а мне их приписывают, главное - тут же, в этом же разговоре: да ты же сказала мне. А потом еще, бывает, и сплетни насчет этого идут. Я вот так со свахой своей поругалась, потому что я этих слов не говорила, а она мне их приписала. Что делать в таких случаях?»

В утешение скажу Вам, что это бывает у всех, просто весь мир - это своего рода сумасшедший дом, где многие люди слышат себя, слышат не то, что им говорят, а то, что они хотят услышать, желаемое принимают за действительное. Потому что измененное состояние сознания. Чем мы можем помочь таким людям? В первую очередь, как говорил преподобный Серафим Саровский, надо спасать самого себя. Не надо спасать этих людей, надо разжигать костер своей души. «Спасись сам - и тысячи возле тебя спасутся», говорил преподобный.

Когда Вы будете причащаться и костер Вашей души разгорится ярко, то этот свет подействует на этих людей - и у них будет восстанавливаться ясное сознание. И, глядя на Вас, они скажут: «Я хочу быть таким, как ты, я вижу, что ты живешь как у Христа за пазухой, я тоже хочу так жить». И тогда Вы сможете сказать: «Это происходит потому, что я регулярно причащаюсь». Потому что я знаю, что когда первохристиане первые триста лет и потом еще почти триста лет (почти шесть веков) причащались практически каждый день, то делали они это не просто так. У них было ясное состояние сознания, они могли разделять свет и тьму, добро и зло. И они понимали, что не всякая мысль, которая возникает в голове человека, является продуктом его сознания. Есть мысли, приходящие от лукавого.

И вот когда мы замечаем эти мысли, их не надо в себя впускать, надо говорить: «Господи, помилуй». В чем такой терапевтический смысл Иисусовой молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного»? Постоянно читая эту молитву, человек никогда не пропустит вражеских мыслей. Как говорил преподобный Паисий Святогорец, чтобы самолеты неприятеля не сели на наши аэродромы, взлетные полосы должны быть заняты нашими самолетами. Чтобы не было плохих мыслей, наше сознание, наша память должны быть заняты мыслями положительными, яркими, светлыми, образными воспоминаниями, закатами и восходами - всеми светлыми, радостными воспоминаниями.

И, если угодно, психологическая и духовная защита человека - это количество ярких, светлых, положительных воспоминаний. Потому что когда нам будет плохо, мы сможем спрятаться в этих мыслях как в благодати Божией, мы сможем, как подводная лодка во время сильного шторма в океане, опуститься ниже волнения морского, и у нас в душе всегда будет покой и благодать. Эмоции наши будут шуметь, а в душе будет благодать. Вот та самая дорога, о которой говорил Господь: «Ищите прежде Царствия Небесного и правды его, а все остальное приложится вам».

Гордыня, согласно святым отцам, одна из самых страшных греховных наклонностей человека. И, наверное, это самое страшное измененное сознание человека. Гордыня ведет человека к падению в те или иные грехи. Скажите, пожалуйста, вот такое состояние измененного сознания, как гордыня, является ли препятствием к причащению Святых Христовых Таин?

Отвечая на этот вопрос, я скажу сразу: если человек не будет причащаться, у него не будет вообще шансов избавиться от этого состояния. А относительно гордыни зайду немного издалека. Если мы вспоминаем райский сад, где был Бог Отец, то это было время веры в Бога. Адам любил Бога, любил себя и любил райский сад. И он был садовником в райском саду. По Божьему замыслу он должен был трудиться, ухаживать за деревьями, общаться с Богом и достигнуть состояния обожения, потому что он был создан по образу и подобию Божьему. Вот это древо познания добра и зла не могло быть древом смерти, это было древо жизни. Но древом смерти оно становится, когда человек своевольно пробует плоды, а когда плоды дает Господь, то это древо превращается в древо жизни.

По сути дела, когда Адам это потерял, он потерял веру в Бога, доверие к Богу. То есть Бог Отец - это вера. И после этого у людей оставалась надежда на то, что Бог пошлет Сына Своего в мир и восстановит у них видение райского сада. Христос - это надежда. А Христос сказал: «Когда Я уйду, дам вам Духа Утешителя, Духа Святого (Который сошел на апостолов в день Троицы и Пятидесятницы), и радости вашей никто не отнимет от вас». То есть любовь - это Дух Святой. Вера, Надежда и Любовь - это Ипостаси Святой Троицы: Отца, Сына и Святого Духа.

Гордыня - это, возможно, высокие духовные достижения, которые не приумножают Святой Дух, дух любви, а душа начинает наполняться измененным духом. То есть это особая форма измененного состояния сознания, которую можно назвать духовной прелестью. Гордыня в той или иной степени присуща каждому человеку. Если бы у нас не было гордыни, мы не могли бы учиться, не построили бы ни одного дома, мы бы, наверное, не построили красивые храмы. Но гордыня эта должна быть как бензин в машине: проходя по дорогам жизни, бензин должен сгорать. А может получаться наоборот: он не сгорает, а еще и прицеп с дополнительным бензобаком - целая цистерна бензина - набирается.

Гордыня - это как спутник, который выходит на орбиту: сгорает первое колено, второе и третье. Грехи - это таланты без духа любви. Несомненно, с гордыней невозможно расстаться без постоянного причастия, но также и без обращения самого причащающегося ко Христу перед причастием с просьбой эту гордыню переплавить в целеустремленность, любовь, именно в то состояние, о котором сказал Господь: «Ищите прежде Царствия Небесного и правды его, а все остальное приложится вам». И человек это ищет, и любовь уходит, и он начинает искать больше земной славы, земной власти, как в сказке о золотой рыбке та старуха, которая захотела стать владычицей морской. То есть, по сути дела, это то духовное состояние, когда сбивается навигатор души - и возникают очень большие проблемы. Я думаю, ни один грех, в том числе такой выдающийся грех, как гордыня, никуда не денется.

Но гордыня тоже не на пустом месте возрастает. Ведь все грехи вырастают от какого-то корня. Например, пьянство приводит к блуду, блуд к сребролюбию, сребролюбие к унынию, а уныние к гордыне. И мы не можем преодолеть гордыню, пока нижестоящий грех не преодолеем. Нужно понимать, что не всегда в лоб мы можем этот грех преодолеть, надо искать корень. Иначе говоря, если мы пьянство срубим, возможно, срубится гордыня. И тогда корнем станет сребролюбие; надо его срубать. Потом надо как-то преодолеть уныние и, может быть, блудные состояния. Это все как бы корневая система, которая питает гордыню. Почему гордыня является тяжелейшим грехом? Гордыня - это вершина огромного, страшного айсберга, который становится очевидным. А подземная часть этого айсберга, которая составляет 9/10, незаметна. И без Причастия, без Бога невозможно эти грехи превратить в таланты.

Вопрос телезрителя: «Христос (не как Бог, а как Человек) знал и понимал, что Он после распятия все равно воскреснет?»

Дело в том, что Христос был Богочеловеком. И, несомненно, Он был Богом во всей полноте этого понимания. Но Он также был Человеком во всей полноте понимания человека: Он испытывал голод, боль, страдания. И Он понимал, что прежде чем Он воскреснет, Ему предстоит принять смерть на Кресте. И, конечно, Он шел на этот Крест, взяв на Себя все грехи мира. Вы представляете, Он был настолько сильно избит, что у Него было несколько десятков смертельных ранений. Потому что Понтий Пилат, когда приказал Его пытать, дал воинам задачу убить Его во время пыток, чтобы облегчить Ему мученическую смерть на Кресте. Он хотел Ему помочь таким образом. И Ему действительно нанесли много смертельных ранений, но убить Его не смогли. По результатам изучения Туринской плащаницы было порядка 260 смертельных ранений.

И Он, убитый многократно, будучи физически мертвецом, шел на Крест. Такое мог сделать только Бог. Но вся боль всего мира была в этот момент в Нем. И представляете, что Он испытал на Кресте как Бог, когда как Человек воскликнул: «Боже Мой, зачем Ты оставил Меня?» Он, видимо, увидел эту разверстую адскую бездну и сатану с воинством, которые ликовали и ожидали Его там, надеясь на то, что они Его там удержат. Но Он разрушил державу смерти, смерть не смогла Его удержать, и все бесы оказались связанными. И Он воскрес из мертвых.

Поэтому не надо думать, что раз Он был Бог, то это умаляет Его подвиг (раз Он знал, что все равно Ему ничего не будет). Нет, Он всю боль чувствовал как Человек. И это говорит нам о том, что человеческое тело способно вместить Бога. То есть каждый человек способен вместить Бога. Может быть, это для людей покажется немного странным: как это тело человека вместит Бога? Но ведь нам не кажется странным, когда тело человека вмещает сатану или беса. То есть здесь как бы нет сомнений: да, бесам можно легко войти. Вот говорят: наверное, во мне живет бес. Бес - это тоже дух. И, в принципе, если человек может вместить беса (а он может легион бесов вместить), то он может вместить и Бога. В этом отношении, конечно, это не умаляет подвиг Христа, раз Он был Богом, а, наоборот, подчеркивает это. Потому что Он мог добровольно от этого отказаться, но тогда бы надежда, которая была во всем мире (на восстановление бессмертия человека, дороги в рай), никогда бы не реализовалась.

Невозможно говорить об измененных состояниях сознания и не затронуть тему тех или иных веществ, которые изменяют сознание человека. Многие языческие религии применяют те или иные наркотические средства, средства опьянения, для того чтобы неким образом сблизиться с невидимым миром. Как Вы считаете, происходит ли это сближение действительно? Или это самообман?

Вообще измененные состояния сознания особенно понятны для тех, кто водит транспорт. Вот когда возникают разные аварийные ситуации, то нередко человек не видит препятствия на пути, не видит человека, на которого наезжает, не видит другой машины, которая идет ему навстречу. Он пребывает в некоем особом состоянии сознания. То есть он не видит глазами явное физическое препятствие. И мы знаем, какое огромное значение имеет в этих измененных состояниях на транспорте алкоголь. Мы знаем, что огромное количество аварий бывает вследствие измененного состояния сознания.

Да, бывает и усталость, бывает и болезнь, бывает, человек отвлекся, рассредоточился, но алкоголизм - это 90% измененного состояния сознания. Иначе говоря, когда человек принимает определенное количество спиртных напитков, он реально отключает систему определения «свой-чужой», он реально прогоняет ангела-хранителя и добровольно отдает свою волю в руки лукавых демонов. И эти лукавые демоны начинают им руководить. То есть, иначе говоря, состояние алкогольного опьянения - это состояние духовной прелести, в этот момент самооценка человека, его гордыня вырастают беспредельно, он начинает воображать себя кем-то великим и совершать некие действия, которые для окружающих выглядят как абсурдные, нелепые, а ему кажется, что он вообще просто герой, спасающий мир.

Поэтому, несомненно, на каких-то веществах, на алкоголе, на наркотиках мы видим, как человек добровольно изменяет свое сознание и как демоны беспредельно им руководят. Иногда родственники говорят: когда трезвый, он хороший человек, но когда выпьет, как будто бы бес в него какой-то вселяется, он сам не ведает, что творит. И человек иногда наутро тоже говорит: «Что я там натворил?» Ему рассказывают, он говорит: «Неужели это был я?» Как будто бы не он это делал, а кто-то вселившийся в него. И человек даже не понимает, что это было измененное состояние сознания с полным отсутствием критической самооценки своих действий и что бесам он добровольно открыл дверь. Иначе говоря, любое измененное состояние сознания - это добровольное открытие двери своей души для бесов. И в этом смысле алкоголь и наркотики в первую очередь тому способствуют.

Я не хочу сказать, что когда человек пьет небольшое количество алкоголя, то у него возникает это измененное состояние сознания; я хочу сказать именно о том приеме алкоголя, когда человек теряет контроль над собой. То есть здесь тоже нельзя говорить, что прием любого количества алкоголя обязательно приведет к измененному состоянию сознания, но, в принципе, это будет дорога в ту сторону. Это не значит, что человек сразу же откроется бесам, но после какой-то черты это произойдет, и у каждого человека эта черта будет разная. И только окружающие люди смогут это оценить. И он сам, когда выйдет из этого состояния.

Вопрос телезрительницы из Свердловской области: «У меня дочь больна с 2011 года психической болезнью. Я знаю, что надо чаще причащаться, чтобы были улучшения на душе, но она считает, что не заслужила этого, и боится подойти».

Здесь надо все-таки как-то объяснить это священнику, поговорить с ним, потому что к больным людям в причастии проявляется крайняя икономия, крайне мягкий подход. 121-е правило VI Вселенского Собора говорит: проявляй к страждущему сострадание, дабы не ввергать души страждущие в стремнины отчаяния. То есть, во-первых, ей нужно медикаментозное лечение; во-вторых, такого человека следует причащать без подготовки. Вот просто чтобы она приходила сначала хотя бы в конце службы, к самому причастию. И, несомненно, ей сейчас покаяние надо абсолютно исключить, потому что бесы сразу же будут включать бредовые интерпретации - и человек будет чувствовать такие грехи, которых в нем нет.

Поэтому в данном случае такого психически больного человека, который чувствует себя недостойным причастия, надо просить причащаться без исповеди, чтобы для начала разжечь костер его души. Потому что любая исповедь в данном конкретном случае может очень сильно повредить. И надо человеку объяснить, что причастие - это исцеление грешников. Вот когда человек чувствует себя грешником, то надо, наоборот, чаще причащаться. Важно, чтобы Господь стучал в сердце, то есть нельзя насильно причащать, но надо объяснять, уговаривать; возможно, попросить батюшку, чтобы он пришел на дом и поговорил. Очень важно, чтобы этот контакт установился, и, может быть, вначале на дому ее причащать, а когда немножко разгорится костер ее души, тогда пригласить в храм. Поэтому обязательно следует сочетать медикаментозное лечение с причастием.

Когда некоторые православные люди сталкиваются с психическими заболеваниями и попадают в психбольницы, там их выводят из острого состояния медикаментами и потом дают медикаменты для поддерживающего лечения дома. Человеку становится лучше, тогда он не принимает эти таблетки и совершает тем самым большую ошибку, а через какое-то время это все возвращается. Что такое психическое заболевание? Это когда в проводах пробита изоляция и они искрят, а медикаменты - это изолента, которой завязываются пробитые участки. Конечно, лучше без изоленты, но иногда без этого не обойтись.

И психическое заболевание - это тоже дорога человека к Богу. Наоборот, иногда болезнь удерживает человека от очень многих злых поступков, у него просто нет достаточных сил, чтобы их совершать. Поэтому Бога надо благодарить за все. А в данном случае к дочери надо найти подход, поговорив предварительно с батюшкой. Это должен, конечно, сделать священник, и так, чтобы он проявил к ней мягкий, теплый, добрый подход. Тогда душа ее откроется, она станет причащаться, и на фоне причастия улучшится психическое состояние. Тогда под контролем лечащего врача будет возможно уменьшать дозу медикаментов, которые человек принимает вне больницы.

Мы сейчас говорим об отрицательных сторонах такого явления, как измененное сознание, но во многих восточных религиях есть такое понятие, как просветленный человек. Скажите, пожалуйста, в рамках нашей православной традиции можем ли мы говорить о некоем просветлении?

Можем ли мы говорить, что человек не православный может открыть свою душу Богу? Может ли Бог проявиться в душе не православного человека? Несомненно, Бог может проявиться там, где Ему угодно. Мы знаем немало примеров из Ветхого Завета, когда у язычников Господь проявлялся. Мы знаем, например, как апостол Петр был в доме Симона-кожевника и римскому сотнику ангел сказал позвать Петра. То есть он был некрещеный, а к нему пришел ангел Господень и сказал: «Позови человека по имени Петр, который в доме Симона-кожевника, и он скажет, как тебе спастись». Это в Деяниях апостолов.

И когда Петр, придя к нему домой, стал говорить ему и его сродникам слово о Христе, то в этот момент на язычников сошла благодать Святого Духа, а Петр воскликнул: «Кто мешает креститься тем, на кого и так уже сошла благодать Святого Духа?» То есть если сошла благодать Святого Духа, дух любви, они были в просветленном состоянии сознания и уже после этого крестились. Поэтому, конечно, здесь, в этих практиках, такое возможно. Но возможно и то, что бесы под видом ангелов сойдут. По крайней мере, в той практике, с которой мы постоянно сталкиваемся в нашем реальном мире, как правило, это все-таки явления демонических сил.

Но при этом я бы не хотел, чтобы с водой выплескивали ребенка и чтобы мы ограничивали Бога в местах проявления. Поэтому не надо забывать, что Бог - Он для всех народов. Это не значит, что все религии одинаковы, вовсе нет, православие - это религия, когда лестница была спущена с неба. Но когда люди пытаются строить лестницу в небо, это их дело, потому что, возможно, они не знают о той лестнице, не понимают этого, они не чувствуют ветра радости, который наполняет их душу от православия. Поэтому все может быть, и только индивидуально можно ответить на этот вопрос. Я бы не стал так однозначно говорить, но если люди для просветления принимают наркотики или какие-то психоактивные вещества, это, с моей точки зрения, однозначное бесовство. То есть это однозначный выход на контакты с невидимыми силами зла. Как мы видим, во многих языческих религиях это было основой выхода.

А где-то, в каких-то буддистских монастырях (вследствие духовной созерцательной молитвы, когда человек входил в состояние ясного видения), наверное, такое возможно; я могу такое представить. Но чтобы ответить на этот вопрос, надо видеть конкретных людей. Поэтому нельзя огульно говорить: это добро или это зло. Это дело Божье. Солнце всходит над добрыми и злыми, и дождь так же проливается. Наша главная задача - помнить, что наш самый главный грех - это осуждение друг друга и отсутствие духа любви. «В годину смуты и разврата не осудите, братья, брата…»

Мы должны постоянно помнить слова Василия Великого: «Клевета - это правда без любви». Поэтому всякий из нас, говоря о брате своем, не имея достаточного духа любви к нему, является клеветником, даже если, с нашей точки зрения, мы сообщаем правильные вещи. То есть можно сказать, что всякий раз, когда у нас не хватает духа любви, мы все равно находимся в измененном состоянии сознания и видим карикатурную картину человека. А Господь, Который в ясном сознании пребывает, всегда видит подлинный облик человека. И нам человек кажется пропащим, а Господь знает, что этого человека ждет великое будущее, ждет его Царствие Небесное. Поэтому никогда никого не следует осуждать, потому что «не судите, да не судимы будете». И «остави нам, Господи, долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим».

Почему иногда люди причащаются и не чувствуют встречи со Христом? Во-первых, Игнатий (Брянчанинов) говорил, что редко причащаются; надо чаще причащаться для этого. Во-вторых, мы приходим причащаться в духе осуждения, осуждая кого-то из ближних, а священник, давая нам Тело и Кровь, говорит: «Во оставление грехов и в жизнь вечную». А грехи могут уйти, только когда мы простим тех, кто нас обидел. А мы не можем этих людей простить, и мы не просим Бога о том, чтобы Он нам дал благодать прощения. Следует говорить: «Господи, дай благодать прощения тех, кто обидел нас». Святые отцы всегда радовались, когда их кто-то обижал: «Господи, мы их простили, и Ты нам прости наши прегрешения». Всегда, когда есть люди, которые нас несправедливо обидели, есть некие наши грехи, которые уйдут, если мы простим этих людей.

Вопрос телезрителя из Екатеринбурга: «В наше время очень тяжело молиться и готовиться к причастию из-за бытовых, служебных вопросов. Как настроить себя, где черпать силы, где их взять? И как помочь своим домочадцам в этом плане?»

Этот вопрос перекликается с темой нашей сегодняшней передачи, потому что я сказал, что надо причащаться как можно чаще, чтобы не было измененных состояний сознания, а были ясные состояния. Но человек говорит, что современное причастное правило и современные требования поста, покаянного канона, молитвенного правила иногда занимают большое количество времени и люди не имеют такой физической возможности вследствие своей реальной жизни, чтобы все это выполнить. Я хочу сказать, что все это молитвенное правило появлялось по мере того, как люди все реже и реже причащались.

Когда первохристиане причащались каждый день, то никаких особых правил у них не было. И никаких особых постов, кроме постов, регламентированных Святой Соборной и Апостольской Церковью. И всегда были две дороги. Икономия - мягкий путь. «Младенцев кормят жидкой пищей, - говорил апостол Павел. - А когда вырастут - твердой». Младенцами во Христе были все люди, которые шли дорогой икономии, и к ним не предъявлялись никакие особые правила, кроме тех правил, которые они могли реально понести.

А акривия применялась к духовным аскетам, к монахам. И, конечно, дорога акривии тоже крайне необходима. Но где-то с XIV века акривия стала проникать в жизнь православия, и в XVIII веке, когда царь Петр менял устройство государства и Церковь ему не подчинялась, а он как-то хотел ослабить влияние Церкви на мир, он принял указ о недопустимости отношения к Причастию как к аптекарскому снадобью. Были взяты жесткие правила жестких аскетических монастырей XVIII века и перенесены на мир. Вот то правило, которое нам сегодня предписывают, - отчасти это то самое правило. И люди стали причащаться все реже и реже. К началу XX века многие люди стали причащаться раз в году, потому что когда человек причащался раз в году, он получал справку от священника и ему давались налоговые льготы по подоходным налогам вследствие указа Синода.

По сути дела, здесь нужно просить священника, индивидуально с ним говорить, чтобы, когда есть возможность, выполнять правило. Правила хорошие, благочестивые, но они никогда не были обязательными. Сегодня они иногда возводятся в обязательный ранг. В данном случае надо находить личный контакт со священником. Поэтому, наверное, в каких-то храмах будет жесткий подход (это правильно и понятно), а в каких-то - мягкий.

Например, в нашем храме в Юкках мы к каждому человеку применяем индивидуальный подход по мере его немощи, болезней. Но у меня храм вообще наполнен больными людьми, в том числе психически больными, поэтому я, будучи и врачом, понимая их состояние, имею возможность проявлять к ним крайнюю икономию. Ведь когда священник причащает больного в больнице, там никаких правил не требуется, особенно в реанимации, для умирающих людей. Поэтому надо многим батюшкам подумать об этом: все-таки подходить к людям как к больным, как к немощным. А когда человек окрепнет, тогда можно больше возлагать на него.

Но очень плохо, что иногда эти хорошие, благочестивые правила становятся непреодолимой стеной, которая загораживает человека от Бога. Эти правила должны помочь приблизиться к Богу, а тут такой забор строится, что человеку через него порой не перебраться. И люди не могут часто причащаться. К тому же иногда прямо в храме говорят: «Ты что - святой, чтобы часто причащаться?» Но нужно помнить, что все-таки причастие - это исцеление грешников, а не награда праведников. У нас иногда это стало превращаться в награду праведников. И вот именно Новый Завет - это религия причастия.

А Ветхий Завет - это религия закона. То есть все-таки Ветхий Завет все время пролезает в Новый Завет; какие-то языческие корни пролезают и в Ветхий Завет. И вот именно ветхозаветные подходы, когда правило становится выше Бога, мешают иногда человеку встретиться с Богом. Поэтому стучите, просите. Никодим Святогорец и Макарий Коринфский говорили: умоляйте священников, просите их, не уходите без причастия, и ваша пламенная молитва растопит самое жестокое сердце священника.

- Прошу Вас сказать нам несколько слов на оставшиеся дни Петрова поста.

Очень вас прошу, помните: главный грех для всех нас - осуждение. Относитесь друг к другу так, как если бы мы все жили в большом сумасшедшем доме, в котором очень много хороших людей, но у них как бы не совсем все в порядке с психикой. Именно доброжелательно относитесь. Помните, как в «Операции “Ы”»? «К людям относиться помягче, а на проблемы смотреть ширше». И относитесь к себе тоже как к не совсем здоровому человеку и с чувством юмора. Умение посмеяться над собой посрамляет бесов. Пока чувство юмора к самому себе, критическая самооценка будут у вас сохраняться и вы будете чувствовать себя недалеким, глупым человеком, с вами никогда не случится измененного состояния сознания. Потому что основной закон психиатрии говорит: «Дураки с ума не сходят». Вот почему Иван-дурак - любимый герой русских сказок. Чувствуйте себя дураком, и у вас никогда не съедет крыша. Иван-дурак ведь не был дураком. Помните, он в конце сказки становился царем. Поэтому с любовью относитесь к другим, причащайтесь как можно чаще, просите об этом своих священников, находите подходы к ним, находите храм, где вас будут причащать, и Господь все управит.

Ведущий Михаил Кудрявцев, дьякон

Записала Елена Кузоро

ТЕМЫ БОГА. ЧАСТЬ 38. ОСОЗНАНИЕ СЕБЯ ЧАСТИЦЕЙ БОГА.

Никогда Бог не дает живому существу это понимание о себе, пока оно находится в гунне невежества. Эта ступень развития не предусматривает такое сознание человека, поскольку до времени человек должен воспринимать себя, как индивидуальное и независимое живое существо, отличное от других, имеющее свой личный путь, свою судьбу, свой характер, свои нравственные и греховные устои. Человек в лучшем случает должен понимать себя, как часть общества, которая так или иначе, но должна подчиняться законам общества, именно отсюда извлекать в процессе материальной практики свой опыт, знания, нравственность, здесь пользоваться всеми завоеваниями общества, самой цивилизацией, привносящей в сознание индивида через искусство, науки, культуры, свои нравственные устои, традиции, свое материальное и духовное влияние, свое нормы и свои запреты.

Такое понимание человека на ранних ступенях его человеческого развития вполне оправданно его духовной неразвитостью, которая, прежде всего, проявляется в том, что человек считает себя смертным живым существом, зависящим от окружающего мира, людей, животных, стихий, считает также себя тем, кто может привнести, добиться, иметь личную активность и инициативу. Такое понимание привязывает человека к условностям материального мира с тем, чтобы из них извлечь все, что только можно, чтобы жить, достигать, управлять, обеспечивать себя и подспудно через это развиваться.

По сути, в этом и состоит План Бога на такого человека, которым только так и можно управлять при наличии у него очень слабого еще духовного и материального потенциала, что ограничивает само мышление, держа его в рамках примитивизма, но и дает человеку возможность действовать в иллюзии, а потому настойчиво, единолично, строя планы, устанавливая цель, основываясь в себе на свои смыслы и пользуясь общественным достоянием и для того, чтобы выжить и для того, чтобы привнести. Несомненно, Бог не лишает таких людей веры, но дает те знания духовного порядка, которые не считаются совершенными духовными знаниями высочайшего прядка, но укрепляют веру, делают человека богобоязненным и привлекают к поклонению Богу, но в небольшой степени. Надо знать, что человек не может на слабых ступенях развития воспользоваться в надлежащей мере пониманием, что он является частицей Бога.

Более того, это знание, рождающее за собой понятие о вечности души, может быть для такого человека и губительным, ибо его неразумность, неразвитость качеств и понимание, что смерти нет, могут привести к достаточно обширной греховной деятельности, где он направит свой ум на оправдание себя, когда будет убивать человека или себя, прикрываясь, защищая себя тем, что душа бессмертна и убивая ее не убиваешь.

Также, невежественный человек обязан идти по пути своего материального и духовного развития. В этом случае он должен понимать себя причиной всех своих деяний и отвечать за них, этим, по сути, и развиваясь. Иначе, зная, что человеком управляет полностью Бог, такой человек, не понимая процесс управления человека Богом, основывающийся, прежде всего, на качествах человека и его кармических последствиях, будет считать, что ему невозможно отвечать перед Богом за свои же преступления, ибо он в своих деяниях действует с Богом, или понуждаем Богом.

Такое направление мыслительной деятельности для неразвитого человека, не обладающего всей полнотой совершенных знаний, достаточно греховно и губительно, в потому до времени ему рано знать многие духовные тайные знания, ибо они также требуют смирение, терпение, полное упование на Бога, желание служить и поклоняться Богу, как и практиковать духовную практику, что, однако, для данного уровня развития человека рано и вредно. Но тогда, когда Бог начинает посвящать человека в сокровенные духовные знания? На каком этапе его развития? В частности в то, что человек ни есть это тело и этот ум, что человек ни есть сам по себе, что он имеет изначальное предназначение и обязан служить Богу, своему Создателю? Только тогда, когда в результате долгих страданий в материальном мире человек начнет осознавать, что он действительно слаб, что от него ничего, по сути, не зависит, что он ведом, управляем Богом изначально.

Также человек должен сбить в хорошей мере свое эго, ибо многих служение Богу, такое свое изначальное предназначение возмущает, ибо материальный человек дорожит своей свободой. Именно материальными страданиями Бог должен показать человеку вкус этой мнимой материальной свободы, которая всегда оборачивается для неверующего человека великими долгами и отсюда страданиями, цепями материального мира. Человек должен понять всей своей сутью, что материальный мир есть временное прибежище, весьма не надежное, что оно порабощает человека материальным трудом, материальными наслаждениями, материальными долгами и привязанностями. Пока человек, что называется, на пальцах это не начнет понимать и постигать через тело, до этого момента он не способен взять те совершенные духовные знания и во всей полноте, которые и начнут открывать глаза человеку на свое истинное положение. А для того, чтобы это время наступило, необходимо человека развивать, вести его по собственному пути материального и духовного развития, по тому пути, который дает только Бог этому человеку, зная скрупулезно все его качества, все его греховные деяния, все его прошлое во всех воплощениях в процессе круговорота сансары. Только методы Бога, направленные на человека необходимым образом, начинают его будить, понуждают к вопросам к материальному миру и существованию, где человек нигде не может найти ответ, но только через религию и те знания, на которые Бог станет постепенно шаг за шагом направлять.

Поэтому человек, идущий по пути духовного развития, непременно начинает понимать, что он ведом, что он полностью зависим, что он не сам по себе. Вследствие этого он привлекается теми совершенными знаниями, которые ему начинают открывать на себя глаза, на других людей, на то, кто он и она, и они и куда идут, и каково предназначение человека изначально. Поэтому так начиная задавать вопросы, человек уже считается готовым к ответам, у него уже есть тот запас качеств, то умонастроение, которые и необходимы и достаточны, чтобы человек понял, осознал, оценил то, что он не материя, он – душа, он – частица Самого Бога. Это откровение приводит многих в неописуемый восторг, дают радость, умиротворение и не желание как-то иначе себя воспринимать. Единство с Богом делают человека духовно устойчивым, устремленным к Богу, желающим себе служить Богу и дело здесь стоит за тем, как это делать. В этом случае Бог начинает вести человека через совершенные духовные знания, практику преданного служения, через поклонение Богу, аскетизм, добродетель, осознанное сотрудничество с Богом, направленное на развитие духовных качеств, о которых, о необходимости которых узнает из Святых Писаний, как и о том, каким путем они могут быть достигнуты. В основном человек развивает свои качества через духовную практику, через посвящение любой своей деятельности и плодов самому Богу, через простой образ жизни и выход из-под влияния иллюзорных энергий Бога. Все это Бог начинает давать человеку постепенно, давая ему веру, укрепляя веру через духовную практику и знания, расширяя круг его добродетели, давая контроль ума, желаний чувств. Но весь этот путь начинается с того момента, когда человек готов понять, что он есть часть Бога. Это знание дает начало великому духовному пути каждого, но в свое время.