С конца X столетия православие формировало культуру русского народа, участвовало в развитии искусства и формировании государственности. Православные духовно-нравственные ценности становились сутью государственной идеологии в период Киевского государства в Х-ХП вв., формирования и укрепления русского государства с центром в Москве (XIV-XVI вв.), возрождения России в XVII веке после периода Смутного времени, шведско-польской интервенции и пр. Православие не раз спасало Русь и российскую государственность от гибели. Принятие христианства в 988 г. было актом политическим и, возможно, позволило сохранить Киевской Руси свою государственность и национальную независимость до XIII века, а в XI-XII вв. она (благодаря приобщению к православной культуре) наряду с Арабским Халифатом и Византией стала принадлежать к наиболее развитым странам того времени и пережила период своего расцвета.
С Крещением Руси на Руси вместе с просвещением ее светом христианства появляется «учение грамоте» и «учение книжное». Перевод священных книг, написание исторических, художественных, педагогических книг, согласованные действия князей и духовной власти по просвещению населения обеспечили широкое распространение грамотности и более высокого образования на Руси в домонгольский период, результатом чего стал расцвет древнерусской культуры.
К X веку на Руси складывается ситуация, когда необходимым является введение обязательного элементарного образования. Причины этого историки видят в том, что в это время был составлен славянский алфавит, а этнографическое единство славянских племен помогло распространению письменности. Основной причиной чаще всего называют введение христианства на Руси и перевод с греческого на русский Священного Писания и других книг. Новая вера, которая была выбрана Владимиром, должна была быть принята всем народом. Поэтому первые училища на Руси были открыты князем Владимиром по совету митрополита Михаила. В доказательство этих фактов можно привести летописные свидетельства, где говорится о том, что первые училища являлись не только учебными, но и воспитательными учреждениями. Используя летописи, характеризующие жизнь Новгорода, можно сделать вывод о том, что грамотность стала неотъемлемой частью русских городов.
Д. С. Лихачев в своих работах доказывает высокий уровень развития культуры, литературы и просвещения на Руси. Основной причиной, повлекшей за собой культурный переворот, он считает введение единой письменности. Письменность нужна была для развития государственного аппарата, торговли, для частной переписки. Христианство, в отличие от язычества, было религией с высокоразвитой письменностью, поэтому его введение повлекло за собой культурный переворот.
Таким образом, на этом этапе развития государства и просвещения роль Православной церкви можно считать основополагающей для развития и становления первых учебных заведений.
Несмотря на неблагоприятные условия для развития образования русская школа, руководимая духовенством, продолжала существовать и в период монголо-татарского нашествия. Особенно усилилась роль монастырей, при которых сохранились школы.
После введения христианства в Древней Руси начинают осуществлять новые подходы к проблемам нуждающихся, строящиеся на основе греческих церковных законоположений, но при этом традиции и обычаи предков еще много веков служат для разрешения всевозможных споров и тяжб. С образованием российской государственности появляются царские указы, регламентирующие отношения церкви и государства, отдельных категорий нуждающихся и власти. В 1551 году в Стоглаве появляется не только статья о нищепитательстве, но и ряд статей, регулирующих жизнедеятельность различных слоев общества: людей церкви, странников, вдов, “бельцов”, нищих.
Появляются законы, направленные на упорядочение связей и отношении разнообразных групп населения в период массового голода, эпидемий.
В Х-ХШ вв. происходит изменение направления помощи. Создавшаяся культурно-историческая ситуация потребовала иных принципов интеграции и новых форм поддержки и защиты нуждающихся. Внешняя экспансия христианского мира внесла свои коррективы в трансформацию общественных отношений, что нашло отражение в княжеской защите и попечительстве, в церковно-монастырской поддержке, приходской системе помощи.
Историческое значение княжеского благотворения и нищелюбия заключается в том, что формирующаяся централизованная власть ищет пути развития социальной политики в отношении субъектов, не связанных родовыми отношениями. Можно добавить, что с принятием христианства осуществлены не только попытки “социального реформирования” в сфере помощи и поддержки. Первоначально этот процесс протекал в рамках дружинных традиций, языческих братчин. Однако постепенно осознается невозможность со стороны княжеской власти единолично претворять в жизнь христианское социальное реформирование, поскольку общество было неоднородным и в нем существовало двоеверие. Бинарная оппозиция веры практически приводила к оппозиции уклада, что, в свою очередь, вело к невозможности “рядить” по законам, которые также должны иметь не только свои положения, но и своего правового субъекта.
Власть в силу различных причин: и политических, и военных — отходит от самостоятельного проведения идей социального христианского реформирования, подключая к этой деятельности церковь. Она не только наделяет ее юридическими полномочиями, но и оказывает ей, как нарождающемуся институту, поддержке, финансовую помощь в виде “десятины”, отчислений от различных видов налогов. Власть делегирует и расширяет полномочия церкви в отношениях с клиентами, которых со временем становится все больше.
Институт Церкви сыграл свою особую роль в формировании христианских подходов к благотворению и милосердию к ближнему. С принятием христианства в Древней Руси начинается новый этап общественного попечения. Помощь имеет различные стратегии поддержки: от материальных до изменения сценариев жизни нуждающегося. Христианские каноны милосердия расширяют парадигму помощи и поддержки, выстраивают ориентиры защиты, исходя не только из витальных, но и духовных потребностей индивида.
Крещение Руси принесло изменения и в институт семьи. Государство издавна пыталось строить отношения с семьей, проводя определенную семейную политику. Первым, наиболее ярким опытом конструирования и реализации “семейной политики” явилась деятельность русского государства и церкви после принятия христианства на Руси, целью которой была реорганизация всех сфер жизнедеятельности языческой семьи, начиная с имущественных отношений и заканчивая сексуальным поведением супругов. Условно началом процесса «реформирования» семейно-брачных отношений можно считать конец X века. В целом же этот процесс занял не одно столетие. В результате реорганизации языческой семьи сформировалась основа для будущего развития русской классической патриархальной семьи, которая в течение последующих столетий определяла менталитет русского народа, его отношение к повседневным общественным и экономическим проблемам жизнедеятельности.
В отличие от язычества, во времена которого официально существовал институт наложничества, христианская церковь проповедовала, что прелюбодеяние является грехом. Ограничив, а потом и вовсе запретив наложничество, прелюбодеяние и добровольный развод (которые в языческие времена были традиционными), церковь ввела новую модель брачного поведения, основанную на христианской любви. Эта модель предполагала духовное, а не плотское начало в браке. Исходя из идеи о том, что семья — плод христианской любви одного человека к другому (единственному), церковь запретила полигамный брак. Основной нормой нового типа семейно-брачного поведения стала моногамная семья. Фундаментом такой семьи был христианский брак, который в православной церкви является одним из семи таинств. В сознание человека постепенно формировалось понимание того, что семейный союз должен быть освящен церковью в таинстве венчания. Так как вступают в брак по истинной любви друг к другу, то он соединяет мужчину и женщину на всю жизнь, а потому христианский брак не может быть расторгнут.
Таким образом, Христианство изменило саму сущность семейно-брачных отношений, утверждая, что цель брака в том, чтобы супруги помогали друг другу и дополняли друг друга. А так как главная цель человеческой жизни это спасение души, то супруги должны поощрять друг друга к христианскому образу жизни.
Русская церковь, приняв христианство от православного Востока, явило миру высокие примеры монашеского подвига в духе и силе древнего монашества, давшего нам великих святых. Наряду с первыми храмами в Киевской Руси тотчас появились иноческие обители. С утверждением христианства в Древней Руси в сознание русских людей прочно вошел и монашеский идеал. Очень многие стремились завершить дни своей жизни, приобщившись к монашескому лику. В этом, быть может, есть что то особое, национально русское.
Киево-Печерская Лавра может быть названа русским монашеским Вифлеемом, откуда иночество стало распространяться по всей тогдашней Руси. С именем этого монастыря тесно связана жизнь одного из основоположников монашества на Руси, ровесника ее Крещения - преподобного Феодосия Печерского. Получив “назначение книжное” в одной из первых церковных школ XI века в городе Курске, Феодосии сам стал в дальнейшем учить “правде и любви и зачалу премудрости, страху Божию, чистоте и смиреномудрию”.
После себя он оставил несколько письменных поучений, которые стали шедеврами древнерусской нравоучительной литературы для иноков и мирян. Став игуменом Киево-Печсрского монастыря, Феодосии вводит здесь принципы монашеского общежительного устава Федора Студита. Преподобным Феодосием Печерским было установлено, что десятая часть всех доходов монастыря выделялась на содержание существовавшей при монастыре богадельни. К Феодосию приходило множество бедных, больных, нуждающихся в помощи. Всех их он принимал ласково, всем подавал просимое. Целый двор отделил он около монастырской церкви св. Стефана для этих бедных людей. “Аще видеши нага, или голодна, или зимою, или бедою одержима, еще ли будет еврей, или сарацин, или волжский болгарин, или еретик, или католик, или любый язычник - всякого помилуй и от беды избави, яко же можеши” - передает нам слова преподобного Киево-Печерский Патерик. (ЖМП, 1988, № 2, с. 45)
Святая Русь явила миру многих защитников родного Отечества. Среди них великий полководец и талантливы дипломат и государственный деятель святой благоверный князь Александр Невский. XII век: начиналось самое трудное время в истории Руси: с востока шли монгольские орды, с запада надвигались рыцарские полчища. В этот грозный час Промысел Божий воздвиг на спасение Руси святого князя Александра — великого воина-молитвенника, подвижника и строителя земли Русской.
Православная Церковь считает Александра Невского чудотворцем. Именно это качество, по мнению Церкви, помогало ему творить чудеса, постоянно побеждая малыми силами значительно превосходящего противника. Участвуя лично, возглавляя и сражаясь впереди своего войска, он вышел победителем более чем в двадцати сражениях, оставаясь невредимым, и не потерпел ни одного поражения. Любовь к ближним простиралась у святого Александра до самопожертвования. Его высоко ценили как друзья, так и враги. Хан Батый в 1249 году после беседы с князем Александром сказал своим вельможам: “всё, что мне говорили о нем, всё- правда. Нет подобного этому князю”. Батый предлагал Александру Невскому стать его зятем и приемным сыном, чтобы стать его преемником в Золотой Орде. Так высоко ценил он способности молодого, рослого, сильного, красивого, умного, мудрого, с зычным голосом русского князя-полководца. Однако великий князь, как истинный патриот своего Отечества, ответил отказом, а в конце своей жизни принял монашество и постригся в схиму с именем Алексий.
Одним из величайших из святых Руси называют преподобного Сергия Радонежского. Вот уже в течение, более 600 лет это имя известно каждому русскому человеку.
Здесь надо вспомнить, что за время для Руси XIV век. В предшествующем XIII веке татары разгромили Русь. Бедствие варварского нашествия принесло не только материальное, но нравственное разорение. Воспоминания о мирной трудовой жизни ушли так далеко в прошлое, что походили на легенды. Никакой надежды на улучшение жизни в будущем не чувствовалось в народе. Татарские набеги, междоусобицы князей, предательства, разорение - и так жило уже не одно поколение русских. Казалось, выхода нет из этой безнадежности. Люди беспомощно опускали руки, умы теряли бодрость.
Для того, чтобы сбросить татаро-монгольское иго, построить прочное независимое государство, нужно было самим русским людям стать на уровень высоких задач, приподнять свои внутренние силы, оторвать устремления людей от сиеминутных земных забот. Вот этому нравственному воспитанию народа и посвятил свою жизнь Сергий Радонежский.
Сергий, в юные годы ушедший из мира в леса, со временем оказался в центре общественно-политической жизни второй половины XIV века. Он был сподвижником великого князя Дмитрия Донского в собирании русских княжеств вокруг Москвы. Он уже в немолодые годы не один раз ходил к князьям нижегородскому, рязанскому, суздальскому и тихими, кроткими речами усмирял их воинственные сердца. Сергий благословил Дмитрия Донского на его битву с Мамаем и дал князю двух монахов из бывших бояр - Пересвета и Ослябю, Именно поединком Александра Пересвета с Чолубеем началась Куликовская битва. Летопись свидетельствует: в течение всей кровавой куликовой сечи братия монастыря молилась, Сергий же со своей прозорливостью сообщал братии о ходе битвы!
Среди святых земли Русской нельзя обойти вниманием еще одного подвижника и чудотворца - преподобного Серафима Саровского.
Родившийся в середине XVII века в Курске, почитаемый широко еще при жизни, преподобный Серафим стал одним из самых любимых святых. Это не удивительно. Его духовный путь отмечен большой скромностью, присущей русским святым. С детства он шаг за шагом шел к духовному совершенству. Восемь лет послушнических трудов и восемь лет храмового служения в сане иеродиакона и иеромонаха, пустынножительство и столпничество, затвор и безмолвие сменяют друг друга и венчаются старчеством. Подвиги, превосходящие естественные человеческие возможности, гармонично и просто входят в жизнь святого. Преподобный Серафим оставил богатое духовное наследие - это краткие наставления, записанные им самим, слышавшими их. Драгоценным вкладом подвижника в сокровищницу русского святоотеческого учения явилась “Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни”, впервые опубликованная в 1903 году. Кроме учения о сущности христианской жизни, в ней содержалось новое изъяснение многих мест Священного Писания. На Руси издавна существовали неписаные правила, по которым жили подвижники земли русской. К таким правилам относились кротость и смирение, неустанный труд и молитва, соблюдение церковных предписаний и совершение подвигов, дар прозорливости и способность исцелять, конечно же, наставления и наличие учеников.
Полезно вспомнить некоторые духовные наставления старца. “Надобно всегда терпеть все, что бы ни случилось, Бога ради, с благодарностью. Наша жизнь - одна минута в сравнении с вечностью. Оскорбления от других переносить должно равнодушно и приобучаться такому расположению духа, как бы их оскорбления не до нас, а до других касались. В молчании переноси, когда оскорбляет тебя враг, и единому Господу открывай тогда твое сердце”. Каждого приходящего преподобный встречал словами приветствия “Радость моя! Христос Воскресе!”, а заветные слова “Стяжи мирный дух и тысячи спасутся вокруг тебя” вот уже на протяжении двух веков дают мятущимся умам ответ на вопрос о смысле человеческой жизни.
Более полутора тысяч имен сонма святых дал Русской Православной Церкви XX век. Новомученики и исповедники российские как древние христиане отдавали свою жизнь ради торжества Веры православной в период гонений от богоборческой власти, являя нам пример стойкости, преданности родному Отчеству и безграничной любви к Богу.
1020 лет назад святой князь Владимир вывел свой народ из тьмы язычества к свету обетованной земли христианства. Внутреннее единство Древней Руси оказалось скрепленным не только кровным родством, но и религиозным единством, начало которому положила купель вод Днепра.
Христианство стало тем руслом, по которому потекла в древнерусскую землю культура самой развитой цивилизации того времени - Византии. В Киевской Руси получила быстрое развитие письменность, начала создаваться национальная литература. Древнерусское государство стало на один уровень с государствами Западной Европы, а во многом и превзошло их.
Принятие христианства сблизило наш народ с другими славянскими народами, воспринявшими веру Христову трудами просветителей славян святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Братские народы, близкие нам по языку и традициям, во многом содействовали усвоению нашими предками христианских истин и культурных ценностей.
Согласно православному Преданию, единство Церкви заключается не в централизации церковного управления и не в единообразии церковной жизни; оно есть тождество веры, а, следовательно, верность Духу истины, созидающему Церковь Христову и пребывающему в ней. Таким образом, с крещением Руси братские русские, украинские и белорусские народы не только восприняли неисчерпаемые сокровища церковно письменности - Священное Писание, творения святых отцов, жития святых и богослужебные книги, но обрели основу для своего духовного единства.
С.И. Смирнов
[...] Древнейшие русские монастыри были городскими. Вместе с тем и древнейшее русское монашество не носило характера анахоретства или отшельничества. Правда, подвижники отшельнического образа бывали, но их слишком мало, не им принадлежит дело организации русского монашества, организации, которая носила киновиотский или общежительный характер по уставу Студийского монастыря в Константинополе.
Такое монашество - городское и общежительное не могло не считаться с русским миром и, как сейчас увидим, деятельно служило и общественным, и частным нуждам мирских людей.
Отцы русского монашества преподобные Антоний и Феодосии Печерские были подвижниками разных типов: первый, афонский постриженник, был созерцатель отшельник, второй, постриженник уже Антония, соединял с созерцанием и великими подвигами выдающийся практический и организаторский талант. Как только в пещере образовалось небольшое братство в 15 человек, преподобный Антоний, привыкший к уединению, не терпевший волнений и суеты, ушел в затвор в одну из пещерных келий. Он отказался от руководства братией, поставил вместо себя игуменом другое лицо и до смерти (1073 г.) не вмешивался в монастырскую жизнь2. Не Антоний устроил славный Печерский монастырь, не он организовал и русское монашество. Даже житие этого отшельника, которое, несомненно, было написано, не сохранили до нас русские иноки. Устроителем русского монашества был преподобный Феодосии. Время его правления (1062-1074) - несомненно лучшая пора в истории Печерского монастыря, а вместе с тем и в истории русского монашества первого периода. [...] Это исключительный, редкий человек, поражающий всесторонностью дарований и той необычайной уравновешенностью сил и свойств, которая создает гармонию святой личности. Великий подвижник, жаждавший высшего подвига - смерти за Христа и за правду, неусыпающий молитвенник, "послушливый, кроткий и смиренный", ревностный, но никогда не гневающийся инок, прозорливец и провидец, он был в то же время талантливый и практичный администратор и в высшей степени сердечный человек, отзывчивый на человеческое горе и на житейскую нужду. Ни одно из указанных свойств не было преобладающим, вытесняющим другие. В свои отношения к миру Феодосии вносит ту целостность личных дарований своих, которая отмечает и его монастырскую игуменскую деятельность. Вот какими замечательными словами характеризует летописец эту сторону деятельности великого подвижника: "Игуменьство бо держащю Феодосью в животе своем, правящю стадо порученное ему Богом - черноризцы, не токмо же си едины, но и мирьскыми печашеся о душах их"3. Разнообразно выражается это попечение о спасении мирян. Прежде всего подвижник считает обязанностью монаха молиться за мирян: "трудиться в бдении и в молитвах молиться за весь мир без престани"4.
Вторая обязанность инока - быть учителем, даже пастырем мирян. Учительность проявлялась в обличении мирской неправды. В Киеве при Феодосии произошло княжеское междоусобие между детьми Ярослава. Братья-князья лишили тверского стола Изяслава, а Святослава посадили на его место. Тогда печерский игумен запретил поминать в церкви нового князя, резко отказался идти на княжеский обед и начал обличать обидчика. Своим посланием к Святославу, где его поступок сравнивается с братоубийством Каина, а сам князь приравнивается к древним гонителям, смиренный печерский игумен вызвал княжеский гнев. Братия просит Феодосия оставить свои обличения, бояре, приходя в монастырь, говорили, что князь подвергнет игумена изгнанию или заточению, но подвижник нисколько не испугался этих угроз и опасностей, напротив с большей ревностью обличал Святослава. Видя однако бесплодность своих обличений, преподобный решается "мольбою того молити, дабы возвратил брата своего в область". Когда Святослав узнал о перемене в настроении Феодосия, он сам едет в Печерский монастырь, смиренно просит у игумена дозволения увидаться здесь и объясняет ему, что не являлся в монастырь раньше, боясь игуменского гнева, опасаясь быть не принятым. В ответ на это Феодосии произносит многознаменательные слова: "Что бо, благий владыко, успеет гнев наш еже на державу твою; но се нам подобает обличити и глаголати вам еже на спасение души, вам же лепо бы послушати того"5. [...] Примирившись с Святославом и по настойчивой просьбе братии присоединив его имя на ектениях к имени законного князя, Феодосии не перестал, хотя снова без успеха, твердить Святославу, чтобы тот уступил старшему брату киевский стол.
Учительство Феодосия по отношению к мирским людям выражается еще в личных душеспасительных беседах с ними, о которых много раз говорится в житии подвижника, и, вероятно, в церковных поучениях, обращенных к мирянам6.
Но он нес относительно мирян обязанность и более сложную, чисто пастырскую. Преподобный Феодосий был духовником мирян. Слыша о добром житии Печерской братии, князья, бояре (и их семейства) "прихожаху к великому Феодосию, исповедающе тому грехи своя"7. Исповедь в древности у нас соединялась с избранием того или иного священника в духовные или покаяльные отцы. А стать духовником значило тогда взять на свою душу дело спасения своих духовных детей, учить их и руководить на пути спасения, в каждом шаге религиозно-нравственной их жизни, быть почти старцем для мирян. Духовник часто должен был призывать духовных чад для бесед к себе или посещать их дома. Как покаяльный отец, преподобный Феодосии особенно заботился "о духовных сынех своих, утешая и наказуя (научая - ред.) приходящая к нему, другоицы (другой раз) в домы их приходя и благословенье им подавая". Очевидно, такие беседы Феодосия с духовными детьми в монастыре или же и в мирских домах были нередки, обычно входили в программу его пастырской деятельности. Летописец рисует трогательную картину той сердечности, которая здесь царила. Посетив однажды боярское семейство Яна Вышатича и Марии, особенно любимых им за благочестивую и дружную жизнь, преподобный Феодосии вел поучительную беседу с хозяевами, духовными детьми своими, говорил о милостыне к убогим, о загробной жизни и о смертном часе. Боярыня - хозяйка заметила: "Кто знает, где меня положат?" И преподобный Феодосии ответил своей духовной дочери, что она будет положена там же, где и он. (Предсказание действительно сбылось: боярыня была погребена в великой печерской церкви против гроба Феодосия)8. Духовные дети составляли около преподобного Феодосия целостную семью, и, вероятно, перед смертью он передал покаяльных детей-бояр своему преемнику по игуменству - Стефану. [...]
Третья форма служения миру, которую показал на своем примере отец русского монашества, - заступничество или, как обычно оно называлось в Древней Руси, печалование. Раз убогая вдова, обиженная судьей, пришла в монастырь и случайно встретила подвижника. Она обратилась к нему с вопросом - дома ли игумен? Феодосии замечает: "Зачем он тебе нужен, он человек грешный". Любопытен ответ женщины: "Аще и грешен есть, не вем; токмо се вем, яко мнози избави от печали и напасти, и сего ради и аз приидох, яко да и мне поможет обидиме сущи без правды от судии". Узнав ее дело, преподобный сильно сжалился, обещал передать игумену ее просьбу, обнадежил беззащитную, что тот ее избавит от беды, и отослал домой. Женщина пошла домой, а преподобный к судье, и она получила, чего была лишена пристрастным судьей. [...]
Четвертая форма, в которой проявлялось служение его миру - благотворительность. По своим идеалам преподобный Феодосии, как истинный монах, был нестяжатель: он не хотел иметь в монастыре лишнего имущества и не возлагал своих упований на имение9. Но он не отказывался принимать приношения от мирян в монастырь, даже вклады селами [...]. Преподобный Феодосии, едва мог достигать того, чтобы братия не имела частной собственности, т.е. чтобы она исполняла элементарное требование общежительного устава. Не без труда мог он соблюсти и следующее предписание Феодора Студита: "да не скопишь золота в монастыре твоем, но избыток всякого вида да раздаешь нуждающимся в воротах двора твоего, как делали святые отцы"10, - предписание, которое, как видит читатель, признает благотворительность непременной обязанностью монастыря, раз в нем есть избыток всякого вида. Приносы и вклады богатых мирян в монастырь дают возможность печерскому игумену благотворить мирянам же, только не имущим. Преподобный Феодосии был очень милосерд. Вид убогого и нищего в худой одежде возбуждал в нем чувство жалости и вызывал слезы сострадания. Сострадание переходит у него в дело, и благотворительность монастыря принимает организованный характер. За монастырской оградой преподобный построил двор с церковью, и на этом дворе принимались калеки, нищие и больные. Полное содержание они получали от монастыря, на что расходовалась десятина его доходов. Кроме этого каждую субботу преподобный Феодосии посылал воз печеного хлеба колодникам11. Так Печерский монастырь становится благотворителем.
Но нищелюбивому Феодосию этого было еще мало. Он был заступник вдов, помощник сирот, прибежище убогим; учил и утешал приходящих и подавал "еже на потребу и на пищу тем". [...] В "Слове святого Феодосия о терпении и любви" преподобный поучал братию, ссылаясь на пример и слова апостола Павла (2 Фес. 3:8-10): "Следует нам от трудов своих кормити убогих и странных, а не пребывать праздными, переходя от кельи в келью. Если бы не кормили нас добрые люди, что бы мы сделали, надеясь на свои труды? И если скажем: за наше пение, за пост и за бдение приносят нам все это, то ведь мы за приносящих даже не поклонимся ни разу!" Преподобный ссылается на притчу Господню о девах (Мф. 25:1-13) и толкует ее таким образом: "Мудрые соблюли девство и светильники свои украсили милостыней и верой, потому вошли в чертог радости без всякого препятствия. Почему же другие девы названы неразумными? Потому, что соблюдя девственную печать неразоримой, смирив плоть свою постом, бдением и молитвами, они не принесли масла, т. е. милостыни, в светильниках своих душ, за это изгнаны они были из чертога, начали искать продающих милостыню нищим (обратим внимание на толкование слов - "продающие елей"), но не нашли: двери человеколюбия Божия затворились. И неприлично (не следует) нам, возлюбленные, - продолжает Феодосии, - удерживать у себя то, что посылает Бог на пользу душам нашим и телу от добрых людей, и не подавать посторонним". Это подтверждается текстами Писания (Деян. 20:35; Пс. 40:2; Мф. 5: 7). [...]
Таково служение преподобного Феодосия современному русскому миру. Подробно останавливаемся мы на нем не без причины. На деятельность Феодосия нельзя смотреть, как на дело частного инока, нисколько необязательное для других. Он - отец русского монашества, по признанию самих древних иноков наших, "игумен или архимандрит всея Руси", "начальник иже в Руси мнишьскому чину", "общему житию первый начальник в Русской земле"12. Ставя его на такое место, наше древнее монашество должно было видеть (и действительно видело) в его лице обязательный пример, а в деятельности, которую мы описывали, обязательную программу своего служения миру.
Так оно и было. Печерский монастырь не забыл заветов своего устроителя. Игумен Стефан соединил двор для принятая нищих, приходившийся между двумя половинами монастыря, в одну систему строений, впрочем не нарушив оград, которыми части эти отделялись друг от друга13.
Общежительный устав во всей строгости, как известно, недолго продержался в Печерском монастыре, а вместе с его ослаблением вероятно пала и организованная благотворительность обители. Думаем так, потому что имеем примеры подобной зависимости явлений. Печерская братия делится теперь на богатых и бедных, богатые служат предметом внимания и почтения, бедные находятся в небрежении. Но теперь в монастыре развивается частная благотворительность: лучшие иноки раздают бедным все, что имеют. Никола Святоша, князь-инок, сам ничего не вкушал кроме монастырской пищи, хотя имел много своего. Все свое он раздавал странным, нищим и на церковное строение14. Преподобный Иоанн роздал нищим все свое имение. Преподобный Григорий, который имел только книги, продал их, а вырученное роздал убогим. Преподобный Марк Печерник ничего не брал с иноков, которым готовил места для погребения, но, если кто сам давал, он не отказывался, брал, чтобы раздавать нищим. Преподобный Алипий Иконник делил на три части то, что получал за свое дело: одна часть шла на милостыню. Во время голода преподобный Прохор Лебедник своими руками приготовлял хлеб из лебеды, который чудесно превращался в настоящий, и соль из пепла. Скромный печерский инок оказывает противодействие самому великому князю Святополку Изяславичу, который [...] запретил ввоз соли из Галиции, чтобы воспользоваться дороговизной соли. Когда она действительно вздорожала и народ должен был платить большие деньги монополистам, Печерский монастырь раздавал соль даром. Это сбивает цену и расстраивает дурные замыслы15. Очень высоко ценилась добродетель милостыни в Печерском монастыре: раздать нищим, значило дать Богу16.
В самом монастыре для братии был организован уход за больными, по крайней мере упоминаются монахи "на то устроении - больным служити". Однако печерские иноки не чуждались помощи и больным мирянам. Преподобный Агапит, безмездный врач, имел дар исцеления. "И слышано бысть о нем в граде, яко некто в монастыре лечец. И мнози боляще приходяху к нему и здрави бываху"17.
Из Печерского монастыря по временам слышится голос обличения сильным земли. Корыстолюбец и насильник, упомянутый князь Святополк нашел своего обличителя в печерском игумене Иоанне (с 1088 по, вероятно, 1103 г.). Очевидно, обличать насилие властей этот игумен считал своей непременной обязанностью, руководясь, может быть, примером преподобного Феодосия, и не устрашился гонения и заточения, которому подверг его Святополк18. Печерский монастырь проявил свою общественную деятельность в распространении христианства, очевидно, не считая и миссионерство чужим монашеству делом. Известен печерский миссионер и мученик среди вятичей преподобный Кукша с учеником. Есть много оснований думать, что печерские иноки были распространителями христианства в Суздальской земле или в Залесье, то есть в нашем крае19.
[...] Слишком скудны сведения наши о монашестве за первый период русской церковной истории, но все-таки их достаточно для того, чтобы видеть, что программа служения миру, начертанная Феодосием, оставалась неизменной и общеобязательной для всего русского иночества первых веков нашей церковной жизни. Факт учительности тогдашних иноков в отношении к мирянам не подлежит сомнению. О преподобном Варлааме Хутынском, представителе уже не киевского, а новгородского монашества, древнее житие его свидетельствует: "И отвсюду собирахуся к нему князи и бояре и убозии; он же никогда же не ленив бяше Господа ради учити люди". Указанные далее предметы поучений преподобного касаются мирской жизни, мирских отношений. Монахи часто бывали духовниками мирян, - прежде всего у князей и княгинь20. Мы имеем полное право предполагать, что они гораздо чаще, чем белые священники, занимали видную и выгодную по-житейски должность княжеского духовника21. Русские бояре, насколько известно, также не чуждались иноков и выбирали их себе в духовники22. На исповедь в монастыри, к духовникам иеромонахам хаживали и "смерды, иже по селам живут" (т.е. крестьяне)23. До какой степени обширна бывала духовническая практика инока среди мирян, об этом может свидетельствовать пример преподобный Авраамия Смоленского. Вследствие выдающейся учительности подвижника на исповедь к нему ходил "весь город" - бояре, рабы, женщины и дети. Миряне бросали прежних духовников и выбирали духовным отцом себе учительного Авраамия. [...]
Обращение к милосердию, заступничество за несчастных осужденных, печалование русские иноки считали своим делом. Игумены киевских монастырей печалуются пред великим князем Святополком за несчастного князя Василька Ростиславича, как только узнали об ослеплении, грозящем Васильку24. Перед тем же Святополком митрополит и игумены печалуются за князя Ярослава Ярополковича и вымаливают ему свободу25. Митрополит Константин и "игумени вси" ходатайствуют, и с успехом, пред Юрием Долгоруким за князя-изгоя Ивана Ростиславича Берладника, которому грозила смерть26. Заступничество преподобного Варлаама Хутынского спасло жизнь одному осужденному преступнику, которого новгородцы собирались сбросить с моста в Волхов27.
В период княжеских усобиц иноки являются и миротворцами. Высшая иерархия Древней Руси считала это дело своей обязанностью. Но мы видим: то вместе с митрополитами и епископами, то вместо них игумены древнерусских монастырей мирят враждующих князей, утишают расходившиеся страсти. В 1127 г., когда митрополита на Руси не было, Григорий, игумен киевского Андреевского монастыря, почитаемый и князьями и народом, удерживал великого князя Мстислава Владимировича от кровопролития. Отказываясь по совету игумена от войны, Мстислав нарушал крестное целование. И Григорий с собором духовенства взял на себя княжеский грех клятвопреступления. Князь их послушал28. До какой степени видное участие принимали настоятели киевских монастырей в деле взаимных княжеских отношений, об этом лучше всего свидетельствуют слова, сказанные Мономахом и Святополком князю Олегу Черниговскому: "Пойди Киеву, да поряд положим о Русьстей земли пред епископы и пред игумены и пред мужи отец наших"29. [...]
II
С середины XIV века в истории русского монашества замечаются новые, небывалые раньше явления. Возникает усиленное монашеское движение и возникает там, где монастырей прежде было мало и монашество было слабо: в Суздальской земле и в Заволжском крае. За сто лет, с 1340 по 1440 гг., выстроилось до полутораста новых обителей, тогда как раньше за весь Киевский период их известно около 70, да за столетие, протекшее после монгольского нашествия (1240-1340 гг.), прибавилось 30. Время преподобного Сергия, его учеников и собеседников, - самая блестящая пора в истории нашего монашества. Русские монастыри имеют теперь важные особенности. Большая часть их прежде строилась на имение князей и бояр, а не слезами и постом подвижников, преобладающее число их были монастыри ктиторские. Теперь же гораздо чаще монастыри строятся самими иноками. Это значит, что прежде монашество насаждалось главным образом искусственно, теперь оно растет органически. В связи с этим стоит другое важное различие между русскими обителями сравниваемых периодов. "До половины XIV в. почти все монастыри на Руси возникали в городах или под их стенами; с этого времени решительный численный перевес получают монастыри, возникшие вдали от городов, в лесной глухой пустыне, ждавшей топора и сохи", как выражается профессор В.О.Ключевский. С середины XIV в. наше монашество впервые получает пустынный характер, внешний вид отшельничества. Но изменилось ли оно внутренним образом? Поставило ли себе новые задачи, начертало ли иные, неизвестные древнейшему времени идеалы? Может быть, в заботах о личном спасении пустынные иноки освободили себя от тех обязанностей служения миру, которые несло русское городское монашество с XI до половины XIV вв.? Нет, монашество наше не изменилось внутренне нисколько, не поставило оно новых задач, не начертало себе неизвестных прежде идеалов и не ушло от обязанностей служить покинутому им миру.
[...] С половины XIV в. наблюдается на Руси любопытное явление, которое объясняется всецело историческими условиями монгольского времени, явление неизвестное по местным условиям на Востоке. Его принято называть монастырской колонизацией. Удаляясь от людей в непроходимую лесную глушь, которая собственно и называется на древнерусском языке пустыней, отшельник недолго подвизается один, "един единствуя", посещаемый только зверями. Лишь только пойдет в народе молва о нем, затем легким пером пронесется слава, как в лесную пустыню к малой келейке безмолвника один за другим собираются его будущие сожители и сподвижники. С топором и мотыгой (заступ) они трудятся своими руками, труды к трудам прилагая, сеча лес, насевая поля, строя кельи и храм. Вырастает монастырь. И к шуму векового леса, к дикому вою и реву волков и медведей присоединяется теперь новый, правда сначала слабый звук - "глас звонящ". И как будто на этот зов нового голоса, на приветный звон монастырского била к обители являются крестьяне. Они беспрепятственно рубят леса, в непроходимых раньше дебрях пролагают дороги, строят вблизи монастыря дворы и села, поднимают целину и искажают пустыню, не щадят и превращают ее в чистые поля [...].
Описанное движение вызвано было величайшим подвижником Русской земли, вторым отцом нашего монашества, преподобным Сергием Радонежским, который, по выражению его жизнеописателя, был "игумен множайшей братии и отец многим монастырем", а по летописцу "начальник и учитель всем монастырем, иже в Руси"30. [...]
Жизнеописателя в личности преподобного Сергия поражала черта, которую он упоминает трижды: равная любовь ко всем. "Бяше бо Бога возлюби всем сердцем своим и ближняго твоего, яко и сам ся; равно бо любяше всех и всем добро творяше, и все ему благотворяху; и к всем любовь имяше, и вси к нему любовь имяху и добре его почитаху"31. Равная любовь ко всем - вот первое обстоятельство, которое не допускало того, чтобы подвижник относился к миру безучастно.
Книжный человек своего времени, может быть, даже выдающийся в этом отношении, преподобный Сергий руководствовался в своей подвижнической деятельности житиями и примерами древних устроителей и законоположников восточного монашества. И здесь он находил то, что соответствовало его собственным стремлениям. Его поражали в древних подвижниках не одни подвиги личного их усовершенствования, борьба и победа над злыми духами, но и служение людям - исцеление недужных, избавление в бедах и в смертных опасностях, помощь на путях и на море. В житии преподобного Антония Великого, отца отшельнического монашества, а также и в житиях общежителей - Пахомия, Евфимия, Саввы Освященного, Феодосия Киновиарха и других, он видел примеры, обязывающие инока к благотворительной деятельности. Названные подвижники представлялись преподобному Сергию в таком виде: целители болезней, "недостающим обильнии предстатели, вдовам и сиротам неистощаемое сокровище"32. [...]
То значение, которое имел преподобный Сергий для своего времени, для политической жизни тогдашней Руси совершенно исключительно, так сказать неповторимо; к тому же оно достаточно известно33. И это дает нам возможность прямо обратиться к тому, что делал на пользу миру сам великий подвижник, завещая и братии монастыря, а чрез нее и всему русскому монашеству, делать это после себя и вслед за собою.
Один лихоимец, живший близ монастыря преподобного Сергия, обидел бедного человека-"сироту" (по-видимому, холопа), отнял у него, а потом зарезал борова. Сирота ищет защиты у Радонежского игумена. Подвижник призывает обидчика, вынуждает к обещанию отдать деньги за отнятое и чудесным образом принуждает его исполнить свое обещание34. Рассказывая этот случай печалования, Епифаний Премудрый называет преподобного Серия милостивым, утешителем скорбных, заступником нищих и помощником убогих. Но милосердый подвижник, имевший нрав "милостивый, добросердый, нищелюбивый и страннолюбивый"35, не только лично помогал бедному, обездоленному люду; он заставил ему служить и свой монастырь. Жизнеописатель рассказывает о введении общежития в Радонежской обители, об установлении монастырских чинов, относительно умножения монашествующей братии и увеличения запасов в обители. Далее он сообщает о благотворительности монастыря. При жизни преподобного Сергия Троицкий монастырь не владел, вероятно, вотчинами, поэтому главным источником, из которого почерпались средства благотворить, служили приносы мирян. [...] В зимнее время, в крепкие морозы и сильные метели заехавшие в монастырь путники проживали столько времени, сколько продолжалась непогода, получая полное содержание от монастыря. Этого мало. Заповедь преподобного Сергия обнимала и уход за больными. "Страннии же и нищий и от них в болезни сущий, на многи дни препочиваху в довольном упокоении и пищи, ея же кто требоваху, неоскудно по заповеди святого старца, и до ныне сим тако бывающим". Когда около монастыря проложена была большая дорога от Москвы к Ростову и пошло оживленное движение, в обитель преподобного Сергия заезжало особенно много путников. Князья и воеводы заходили сюда с отрядами войска, и все получали пищу и питье. С радостью, как уверяет жизнеописатель, "служащие в обители" подавали всем изобильно36. [...]
В похвальном слове преподобному Сергию длинным рядом эпитетов, приложенных к святому, тот же Епифаний Премудрый, описывает подвижника как общественного деятеля [...]. Некоторые эпитеты оправдываются приведенными выше данными жития, другие дают новый материал, а все в совокупности они рисуют обширную, многостороннюю и даже систематическую деятельность подвижника среди мирян. Деятельность эта направлялась к восстановлению правды и справедливости в обществе обличением грабителей и насильников, заступничеством за обиженных вдов, выкупом пленных, должников и рабов, к облегчению участи нищих - милостыней, недужных - уходом, к насаждению в христианском обществе милосердия (печалованием), взаимного мира, христианского смирения, трезвости. [...]
В монастыре преподобного Сергия живее, чем где-либо, хранилась такая память об основателе; долгое время более или менее твердо соблюдались здесь его заветы. Когда умирал преподобный Никон (+1427), преемник Сергиев по игуменству, в своем поучении братии он много говорил о "безмолвии, матери добродетелей", потом о "человеколюбии слово приложи рек: аще есть мощно, ни единаго приходящих тщама отпустити рукама, да не како утаится вам Христа презрети, единаго от просящих видом показавшася" (т. е. чтобы не случилось вам по незнанию презреть Христа, явившегося в образе нищего)37. Не ясно ли, что преподобный Никон разделял воззрения своего святого наставника относительно обязательности нищелюбия? Кормление нищих, снабжение их потребным было постоянным делом Радонежского монастыря. И не столько считаясь с наличностью своих запасов, сколько откликаясь на степень народной, мирской нужды, Сергиева обитель то усиливала, то ослабляла свою благотворительность. В тяжелые годы Смутного времени монастырь преподобного Сергия прославился не только своей патриотической деятельностью, но и широкой благотворительностью для народа, разоренного смутой, несмотря на то, что разорение сильно отразилось и на хозяйстве самого монастыря. "Нагим одежда бысть, - говорит Симон Азарьин о Троицкой Лавре, - странным упокоение, нищим и гладным прекормление, от мраза изгибающим теплое утешение, странным и раненым и конечно издыхающим отпуск от сего света с напутствием вечнаго живота, мертвым же погребение бываше"38.
Еще в XV в., близко ко времени преподобного Никона, под монастырской горой "на Подоле" построена была Введенская церковь, которая по приделу в честь великомученицы Параскевы называется Пятницкой. Церковь служила приходским храмом для слуг и служебников монастыря, поселившихся по речке Кончуре. При церкви Введения чуть ли не вместе с ее построением возник дом призрения для нищих, точнее для увечных - "лежней" - для тех больных нищих, которые не в силах ходить по сбору милостыни. Этот дом призрения носил еще название богадельни или больницы: а вся группа строений - две церкви с богадельней - называлась Подольным монастырем. Такими интересными чертами описывает связь между Лаврой и приютившимся около нее Подольным монастырем местный историк: "богослужение отправляли (свои) приходское священники; а попечение о странных, нищих и больных лежало на обязанности монахов". [...]
Богомольцев, которые приходили по вся годы на поклоненье мощам чудотворца, "не бе числа", как передает Симон Азарьин, келарь Троицкой Лавры. И эти посетители, если не бесчисленные, то несчитанные, все почитались гостями преподобного Сергия и его обители, получали от нее полное содержание во время богомолья, подарки и необходимое продовольствие на путь. [...] Дары, какими чествовались наиболее знатные гости, были вероятно значительны. По крайней мере заезжих греческих иерархов осуждали в XVII в. за то, что они ездят в Троицкую обитель, чтобы принимать дары, в другие же монастыри, где таких даров не давали, они и не заглядывали39. Неизвестно, давались ли подарки простым гостям преподобного. Но несомненно, что все богомольцы питались от щедрот монастыря. В народе сложилось предположение, будто в монастыре есть такой медный горшок, который готовил без излишка и недостатка именно столько постного кушанья, сколько было нужно для несчитанных тысяч гостей, пришедших на праздник в обитель40. Так исполнялась прежде в обители заповедь страннолюбия. [...]
Выгодна и почетна была в Древней Руси должность княжеского или великокняжеского духовника. Она служила для рядовых людей верной ступенью на той служебной лестнице, которой восходили они на епископское седалище, и потому являлась предметом исканий и домогательств. Но для истинного подвижника Христова, который ничего не искал, никогда не был златоносцем и хотел навсегда остаться в нищете, эта почетная придворная должность служила порой источником столкновений и огорчений. Любопытный факт рассказывается в житии ученика преподобного Кирилла Белозерского преподобного Мартиниана (+1483). Василий Темный поставил его игуменом Троице-Сергиева монастыря и выбрал в духовные отцы себе. В то время один боярин перешел от московского князя на службу к тверскому. Василию было жаль и досадно лишиться слуги, и он изыскивал средства вернуть его к себе. Обращается он к преподобному Мартиниану, просит его содействовать возвращению боярина на Москву, обещая тому честь и богатство. При содействии подвижника боярин вернулся, но вероломно был взят под арест. Узнав о происшедшем, преподобный является к князю "с великою печалию". "И рече: такс ли, самодержавный князь великий, и ты праведно судити научился еси? Почто еси душу мою грешную продал и послал еси во ад? Почто еси боярина того, иж мною призваннаго и душею моею, оковати повелел и слово свое преступил?" Преподобный лишает благословения князя и его княжение и налагает свое духовническое запрещение. Затем немедленно уезжает в монастырь. Василий был смущен и сознал свою неправду. [...] Он снимает опалу с того боярина и, "очи ему дав", сделал его своим приближенным. В монастыре великий князь испрашивает себе прощение и разрешение у своего духовного отца. Преподобный Мартиниан благословил князя честным крестом "и сам от него прощение взят". После того князь Василий больше прежнего стал любить своего духовного отца, ни в чем его не оскорблял, слушал во всем и почитал41. Вот какое геройство, которое заметно удивляет жизнеописателя преподобного Мартиниана, требовалось иногда от княжеского духовника. [...]
Печалование и благотворительность были едва ли не самыми излюбленными формами служения миру со стороны подвижников того времени. О преподобном Димитрии Прилуцком (+1392) в его житии говорится: "Никогда же блаженный не измени правила молитвенаго, но убо труды к трудом прилагая, смешая пост с милостынею, странных приимая и кормлю подавая требующим". Положение обители при большой дороге к Белому морю содействовало особенно развитию страннолюбия. [...] О печаловании подвижника говорится "и от насилия, от злых судий бедою одержимых, точию словом своим избавляя". Преподобный защищает и рабов от насилия господ, не останавливаясь пред обличением. Один богатый человек прислал в Прилуцкий монастырь пищу и питье. Димитрий не принял дара и сказал благотворителю: "Отнеси сия в дом свой, еже нам принесл, и, яже суть рабы и сироты в твоем дому, тех питай, да не погибнут гладом и жаждею и наготою, и тех избытки (что останется) нашей нищете донеси, да будеши совершен милостивец и вменит ти Господь Бог в правду"42.
Преподобный Павел Обнорский (+1428) был одним из замечательнейших подвижников Древней Руси. Из учеников преподобного Сергия он в большей степени, чем кто-либо другой, был склонен к безмолвию, к отшельничеству, к полному уединению. Ему пришлось устроить общежительный монастырь и управлять им, но подвижник остался отшельником, приходя в обитель только для богослужения на субботы и воскресенья. Строжайшее подвижничество Павла Обнорского характеризуется словами его жития: "вся жизнь его пост бяше", "всегдашний пост, присная молитва"43. Тем интереснее знать, как смотрел этот созерцатель-отшельник на обязанности инока относительно мирян. Жизнеописатель отмечает, что преподобный Павел "благоприступен приходящим к нему и учителен"44. Духовным отцом мирян он не был, конечно, только потому, что не имел священного сана. Еще в миру преподобный отличался нищелюбием45. Монастырю же своему благотворительность он вменил в непременную обязанность и это выразил в своем уставе, содержание которого изложено в житии. [...]
Преподобный Кирилл Белозерский (+1427) - представитель разных видов христианского подвижничества. Временно он юродствовал, или принимал подвиг безмолвия. Но сверх того преподобный Кирилл был организатором знаменитого общежительного монастыря, который в заволжском крае имел приблизительно то же значение, какое в других местах монастыри Печерский и Троице-Сергиев. [...] Белозерский монастырь при жизни основателя сделался питателем своего края в голодное время [...]46. Благотворительная деятельность монастыря проявлялась и по смерти святого. Игумен Христофор (1428-1433 гг.) "многих от плененных искупив, на своих местех паки насадив (поселив)"47. При следующем игумене Трифоне (до середины XV в.), когда монастырь строил церковь и материальные средства его были напряжены, случился в крае большой голод. Многие начали приходить в обитель, ища пропитания. Здесь никому не отказывали и особенно заботливо питали голодных детей. Но экономный келарь, "умален быв верою", стал бояться, что у монастыря не хватит средств на всех: прокормиться самой братии, содержать рабочих и пропитать голодных; служебные чины обители стали уменьшать выдачу милостыни. Тогда запасы действительно начали быстро убавляться. Игумен решил питать всех приходящих, и в Белозерском монастыре кормилось ежедневно 600 человек и больше до нового хлеба48. Грозный писал в Кириллов монастырь в своем знаменитом послании: "Кириллов доселе многия страны пропитывал в гладныя времена"49.
Один из учеников преподобного Сергия является миссионером, утвердителем христианства среди двоеверов крещенного уже края, - это преподобный Авраамий Чухломской (+1375г. или позднее). Население, ближайшее к его пустынному монастырю, держалось языческих суеверий, верило и обращалось к волхвам. К подвижнику, как к волхву, стали приводить своих больных для леченья. Он поучает их "оставить волшебную прелесть" и совершает несколько чудесных исцелений. Чудеса преподобного Авраамия утверждают двоеверов в христианстве, так что некоторые из них даже постригаются в его монастыре50. А из собеседников преподобного Серия вышел не повторившийся еще на Руси миссионер, истинный апостол Христов, святой Стефан Пермский (+1396), который в монастыре приготовил себя к своему служению и в сане иеромонаха положил основание христианства среди зырян. Труды святого Стефана слишком хорошо известны, чтобы описывать их здесь51. [...]
Преподобный Дионисий Глушицкий (+1437), которого можно признавать представителем струи монашества, шедшей из Московского края, один из выдающихся подвижников-благотворителей: "изряднее нищелюбие стяжа". Своему ученику преподобному Григорию Пельшемскому он дает примечательное наставление: "Сотвори ум твой с всем тщанием единаго Бога искати и прилежати в молитве. И паче подвигнемся помогати нищим и сиротам и вдовицам, дондеже время имаши, делай благая"52. При жизни преподобного Дионисия "в таж лета гладна бысть страна та". В обитель преподобного приходит много народа за хлебом, "творяше бо (преподобный) милостыню неоскудно просящим. Они же болма начаша приходити. Преподобный же никакоже стужа, но болма даяше". Эконом монастыря указывает подвижнику на оскудение запасов. Но тот, "понося эконому", дает наставление о милостыне без всякого расчета [...]53. В похвальном слове преподобный Дионисий называется между прочим "рабом свободитель" [...]. И эта черта превосходно подтверждается следующим интересным рассказом из жития преподобного Дионисия. [...] Одели одного юношу странницей, и тот, назвавшись рабой, просил у святого 100 сребрениц для выкупа из холопства вместе с детьми. Преподобный дал деньги, а братия возвратила ему их, сказав, что напрасно он благотворит обманщикам. Но преподобный Дионисий отдает деньги юноше, а братию наставляет быть милостивыми, давать не только всякому просящему, но и не просящему, запрещает повторять свои искушения и побуждать его к немилосердию54.
Упомянутый ученик Дионисия преподобный Григорий Пельшемский (+1441) совершенно усвоил наставление своего учителя и вполне осуществил его. "Прихождаше нищая в глад, с радостию приимаше их"55. Поучая бельцов и иноков, подвижник как тем, так и другим ставит в числе заповедей Господних, т.е. обязательных предписаний - "милование нищих"56.
Монастыри новгородско-псковского края, стоявшие вне прямого влияния со стороны преподобного Сергия, однако нисколько не разнились в своем служении миру от прочих русских монастырей, конечно, потому, что в них хранились общие, исконные заветы русского монашества. [...]
Наиболее известный из Псковских монастырей, возникших в XV в. - монастырь преподобного Евфросина (+1481), отличался поразительной строгостью устава и жизни братии, так что один священник, попавший в обитель к вечернему богослужению и насилу простоявший его, отозвался: "Тако он (Евфросин) пребывает с братьею, яко железный с железными". Но обитель славилась и благотворительностью. [...]. Следует заметить, что, организуя благотворительность в монастыре, преподобный Ефросин ставит ее в неразрывную связь с общежительным уставом, воспрещающим монаху личную собственность, рассуждая так: то, что монах истратил бы на себя, должно идти в пользу нищих. Примечательно и то, что примером в этом деле русскому подвижнику послужили подвижники Востока. И по мере того, как богатела обитель Евфросина от приносов и вкладов селами, развивалась и ее благотворительная деятельность. "Святый же нача болма милостыни творити убогим и странных упокоевая, яко чадолюбивый отец"57. [...]
III
В среде русского монашества, воссозданного преподобным Сергием, в XV веке развились два противоположных направления. К концу этого века они вполне определились. Сторонники их резко разделились на две партии [...]. Во главе каждой партии тогда стояли крупные представители, даровитые, книжные, известные подвижники. Иосифляне - партия московская, получившая имя от преподобного Иосифа Волоцкого, представители практического монашества, сторонники общежительного монастыря. Белозерские старцы - заволжская партия, созданная Нилом Сорским, представители созерцательного монашества, сторонники скитского образа. Иноческие идеалы, взгляды на задачи монашества и на обязанности его к миру у каждой партии свои, особенные.
Ученик и постриженник Пафнутия Боровского, который имел своим учителем ученика преподобного Сергия, Никиту Высоцкого, преподобный Иосиф (+1515) считал монашество общественной силой, передовым правящим классом в Церкви. Но общественное значение русского монастыря во время Иосифа покоилось на земельном богатстве, на вотчине, и подвижник становится на ее защиту. Монастырские вотчины привлекают в число братии "честных и благородных" людей, к черной работе не привыкших, будущих иерархов, опору Церкви, а потому должны они существовать. Таков ход мыслей в знаменитых словах волоцкого подвижника, сказанных им на соборе 1503 г.: "Аще у монастырей сел не будет, како честному и благородному человеку постричися?" Защищая монастырскую вотчину и владение крестьянами, преподобный Иосиф является проповедником "стяжательности", права монастыря на скопление богатств (но, разумеется, не частной собственности монаха, которая с точки зрения устава нетерпима). Между разными доводами в оправдание монастырской стяжательности он приводил и такой: монастырь обязан благотворить, но для благотворительности нужны средства, т. е. земельные богатства. Поэтому он может и должен владеть вотчинами.
Оттого преподобный Иосиф Волоцкий становится одним из энергичнейших проповедников - и в теории и на практике - монастырской благотворительности во всех ее главных видах: страннолюбия, нищелюбия и ухода за больными [...]58. Итак, монастырю приобретать имущества для благотворительной деятельности совершенно дозволительно и желательно, иноку же трудиться ради "странных и больных упокоения" прямо спасительно. [...]
Преподобный Нил Сорский (+1508), постриженник Кирилле-Белозерского монастыря, путешествовавший и на Афон, держался совершенно иного взгляда на монашество. Идеал его чисто созерцательный. Преподобный Нил не считал монашество общественной силой и потому не возлагал на него миссии руководительства церковной жизнью народа, что обязывало бы монаха [...] нарушать его "беспопечение" (свободу от забот) и "безмолвие" (свободу от житейской суеты и людских бесед). Он вел монаха из мира в пустыню, в уединение, признавая великую опасность для его души от одного обращения с мирским чином. Считая однако полное отшельничество уделом совершенных и святых, а общежитие неудобным для безмолвия, Нил Сорский вводит на Руси средний - скитский образ жизни, который называет "царским путем". Скит - это малочисленная монашеская община в два-три человека, которые имеют все общее - пищу, одеяние и труд и повинуются друг другу59. "Притяжание сел и содержание многих имений", т.е. вотчины и накопление богатств, вовлекающая монашество в сношения с миром, подвижник-созерцатель считал вовсе недозволенными монастырю. На соборе 1503 г. не иной кто, как преподобный Нил, поднял вопрос об отобрании вотчин у монастырей. Он запрещал инокам принимать от мирян даже милостыню, кроме крайней нужды. Содержаться монаху предписывал трудами рук своих, и скитская нищета стала преданием в его обители. Немудрено поэтому, что подвижник не признавал материальную милостыню и благотворительность вообще монашеской обязанностью. Безмолвие и нестяжательность освобождали инока от этого [...], раз тот без лжи и, смело глядя в лицо, может сказать: не имею [...]. Инок-нестяжатель легко мог заменить милостыню другими подвигами, если он из числа опытных - увещанием и утешением брату в скорби и нужде, если новоначальный, то безропотным терпением обид. Однако преподобный Нил предписывает принимать странника, ищущего приюта, и снабжать его хлебом, предписывает страннолюбие - простейшую форму благотворительности. [...]
Ученики преподобного Нила не могли отрешиться от традиционных русских суждений о "спасенной милостыне" и быть последовательными. Вассиан Патрикеев, который описывает назначение монашества согласно со своим старцем, а обязанность церковной благотворительности предоставляет епископам, однако пишет, что слова Христа: "аще хощеши совершен быти..." (Мф. 19:21), - являют три всеобъемлющие главизны иноческого жития: "нищету, милостыню и всяко братолюбие и сострадание, к сим же и молитву непрестанную с воздержанием и бодростию"60. [...]
Преподобный Пафнутий Боровский (+1477), в обители которого принял пострижение преподобный Иосиф Волоцкий, "один из любопытнейших характеров в древнерусском монашестве", по замечанию профессора В.О.Ключевского61. Пафнутий наследовал от своего учителя одну черту - выдающуюся духовническую опытность, уменье употреблять милосердие и строгость, где нужно то или другое. По словам Иосифа, преподобный Никита "презирал хотящая быти" и поведал тайные помыслы братии. "Бяше же щедр и милостив, егда подобает, и жесток и напрасен, егда потреба"62. Пафнутий был духовником и братии, и мирян и известен был своею опытностью в наложении епитимий. [...] Беседа Пафнутия как к инокам, так и к мирским всегда была проста и чужда человекоугодия. Всегда он говорил по Божию закону и сказанное исполнял делом. [...] Независимость и нелицеприятие преподобный Пафнутий проявлял в отношении к своим духовным детям, какой бы высокий пост они не занимали. Юрий Васильевич, князь Дмитровский, брат великого князя Ивана III, был духовным сыном боровского подвижника "и много время душею ко отцу приходяше". Князь Юрий сам рассказывал, в каком настроении он шел обычно на исповедь: "коли пойду на исповедь ко отцу Пафнутию, и ноги у мене подгибаются". Жизнеописатель добавляет: "толико же бысть добродетелен и богобоязлив князь"63, а мы добавим: так безбоязнен и строг к духовным детям был преподобный Пафнутий.
Благотворительность боровский подвижник считал обязанностью монастыря. Во время голода он сам пропитал множество народа - "всех окрестных", "яко до тысящи на всяк день и множае собиратися". В обители не осталось никаких запасов, но в следующее лето молитвами святого "и слез ради нищих умножение плодом Господь дарова"64. В монастыре был обычай кормить и "учреждать" гостей, в том числе и мирских посетителей65. Когда умирал подвижник, его ученик, оставивший превосходные записки о последних днях учителя, просит повеление написать завещание о монастырском строении. И преподобный дает это завещание. В нем он предписывает монастырю обязательную благотворительность и вместе неизменное соблюдение монастырского устава и церковного правила. "Трапезы от любостранна (странника) не затворите, о милостыни попецетеся, просяща потребная тща не отпустите... Соборныя молитвы не отлучайтеся никакою нужею разве немощи, весь устав и правило церковное кротко и немятежно и молчаливо и просто рещи, якоже мене видите творяща, и вы творите"66. Ученик спрашивает умирающего учителя о месте его погребения. Назначив это место, преподобный Пафнутий прибавил, "а гроба не купи дубова, на ту шесть денег колачей купи, да раздели нищим; а мене лубком оберти да, под страну подкопав, положи"67.
Школа преподобного Пафнутия Боровского заметно сказалась на его ученике преподобном Иосифе Волоцком. Иосиф прежде всего выдающийся духовник. Поселившись в волоколамских пределах, он быстро прославился. Строгость жизни, доброгласие в церковной службе, широкая начитанность вместе с поразительной памятью и находчивостью ("богодухновеннаго писания все памятию на край языка имый"), привлекательная наружность вместе со скромной, чисто монашеской осанкой и искусством в обхождении - все это привлекает внимание местной аристократии к подвижнику, который и сам был родовит. "И мнози князи и бояре приходяще к игумену Иосифу на покаяние"68, т.е. выбирают его себе в духовные отцы. Из князей, бывших духовными детьми преподобный Иосифа, известны: Борис Волоцкий и Юрий Дмитровский Васильевичи, братья великого князя Ивана III, и Иван Борисович Волоцкий. Некоторые из волоколамских бояр, "иже от палаты княжа", из воевод "и воинов честных" также просили Иосифа быть их духовным отцом69. На исповедь к нему стремились и женщины. Хотя волоколамская обитель, как и боровская, была невходна женам, однако это не помешало княгиням и боярыням иметь преподобного Иосифа своим духовным отцом. Между волоколамским игуменом и его духовными дочерьми установились своеобразные сношения: женщины исповедают грехи свои письменно и с радостью принимают ответ преподобного, не умевшие писать сказывали грехи своим домовым священникам и посылали их к Иосифу70. Подвижник отвечал на письменные или устные просьбы своих духовных чад обоего пола и писал им послания. Памятником письменных сношений преподобного Иосифа с духовными детьми служат дошедшие до нас "послания Иосифовы о епитимиях к вельможам, в мире живущим, детем его духовным". Они свидетельствуют, как строга была та покаяльная дисциплина, которой хорошие духовники подвергали мирян, впавших в тяжкие грехи, насколько была высока и непререкаема власть духовного отца71.
Преподобный Иосиф был выдающийся печаловник - "немощным спострадателен" В своих посланиях и личных беседах со знатными мирянами он заступается за холопов и за крепостных. Он пишет вельможам, наставляя их "восхищенное не по правде отдати", увещевает "помиловать бедных и убогих, иже пусти беша человеческаго утешения"; рабов, которые "гладом тают и наготою стражут", довольствовать, "чтобы с голоду и с наготы, не плакали". При этом он просит господ не забывать, что они одна плоть с рабами, крещены одним крещением, искуплены одною кровию и вместе станут на судище Христовом72 […].
Но главная заслуга преподобного Иосифа пред Волоцкой страной - помощь населению в неурожайные годы. Случилось, что хлеб не родился несколько лет подряд, и наступил "глад крепок". Хлеб страшно вздорожал, и народ питался листьями, корой и сеном - "с скоты едина пища". Коренья ужовника и истолченные гнилушки дерева - "злейши скотьскыя пища" - особенно содействовали развитию желудочных заболеваний. Голодный народ покидал свои дома и расходился в разные стороны. Громадная толпа сошлась и к воротам монастыря. Всех оказалось 7000 человек кроме малых детей. "Иосиф же тогда житница своя разверз по патриарху древле тезоименитому" (подражая библейскому Иосифу). Он велел питать всех, а малых детей поместил в странноприимницу для прокормления. Голодающих детей оказалось более 50 и некоторые из них имели всего по два с половиной года. Бедные крестьяне приводили "отрочат" к монастырю и оставляли их здесь. Когда преподобный распорядился призвать их родителей, ни один не явился, все отказались от своих чад. Пришлось выстроить за монастырем дом и питать детей. "Сия чада, яже не породи, питание (преподобный) милосердною утробою и печашеся о них, акы сам сия породи". Теперь тихая обитель превратилась как бы в торжище. Каждый день множество нищих, убогих и голодных крестьян получали в ней печеный хлеб. Кормилось ежедневно до 400-500 человек. В монастыре поднимается неудовольствие. Келарь приходит к игумену с заявлением, что не осталось ржи даже на пропитание братии. Игумен зовет казначея и велит купить хлеба на деньги. "Казначей же не сказа денег". Тогда преподобный распоряжается, чтобы занимали денег, покупали рожь, но кормили голодающих. [...] Монастырь действительно быстро обеднял: хлеб, деньги, одежда, скот - все было роздано и ничего не осталось. Дело быстро изменяется, когда вмешался "державный", великий князь Василий Иванович. Узнав, что монастырь питает столько народа - покупает, занимает и голодает сам, великий князь "внезапу прииде" в обитель, учредил братию привезенными припасами, а для голодающих отпустил 1000 четвертей ржи, столько же овса и 100 рублей денег; в случае же новой нужды разрешает брать из своего села столько хлеба, сколько потребуется. Примеру великого князя последовали некоторые владетельные, за ними бояре и зажиточные христолюбцы. Со своей стороны подвижник убеждает владетельных князей помогать голодающему народу73. Монастырь без труда теперь прокормил голодающих. Настала урожайная осень, и голодные разошлись по домам. [...]
Надо ли говорить, что преподобный Иосиф был нищелюбив и подавал нуждающимся без отказа? На Успеньев день, храмовой праздник монастыря, в него сходилось более тысячи нищих. Их кормили и награждали каждого "сребренницей". Подвижник заповедал творить эту милостыню и после своей смерти, чтобы не оскудел монастырь "до века"74. Преподобный Иосиф Волоцкий выдающийся благотворитель даже среди древнерусских подвижников.
При его обители был уход за больными мирянами. "Оставшая же на трапезе брашна, передается в одном из житий преподобного его распоряжение, не сохраняти в келарницу, но в отлученный (отделенный) дом убогим и больным отдаяти сия. Усмотрижеся (рассудилось же) ему и се: яко немощнующу человечьству и грубу (бедной черни) нужа подъяти (следует пособлять) и помогати"75. "Отлученный дом убогих и больных" нечто вроде больницы и богадельни. Его устроил преподобный Иосиф, сознавая неотложную нужду благотворительной помощи бедному люду. Где же находился этот дом? Вероятно, в родовом селе Иосифа в Спиридонове, именно во Введенском монастыре, который преподобный устроил, как полагают, по образцу Подольского Введенского монастыря при Троицкой Лавре. Кроме дома для больных и убогих, здесь был так называемый "Божий дом" - глубокая общая могила, в которой погребались умершие безвестной смертью. От главного монастыря Спиридоново находится в двух поприщах - около трех верст, и Введенский монастырь получал от Иосифова все необходимое для содержания. [...]
Преподобный Корнилий Комельский (1537), постриженник Кирилло-Белозерского монастыря, по направлению своих подвижнических идеалов однако близко сходится с преподобным Иосифом Волоцким. Благотворительная его деятельность, описанная подробно в житии, а также и хозяйственная, в значительной степени напомнят нам деятельность преподобного Иосифа. Устраивая свою пустынную обитель, Корнилий превращается в земледельца и в лесу распахивает ниву: "начать тяжарь быти... лес секый, нивы насевая и приходящая приемля и мимоходящая кормяше"76. Он не оставил этой деятельности, и устроив монастырь, и тогда, когда получил для него села и починки со всяким угодьем и с крестьянами. Подвижник вместе с братией продолжали сечь лес и сеять нивы именно в целях благотворительности: "да не токмо сами свой хлеб ядят, но да и неимущих питают"77. А обстраивая свой монастырь, он не забывает поставить и богадельню для мирян. "Созда же, говорит жизнеописатель, и богодельню вне монастыря странным и нищим на покой"78. Житие отмечает мелкую, но характерную подробность, касающуюся краткого пребывания подвижника в Москве. Великий князь Василий Иванович, большой почитатель преподобного, часто приглашал его к столу, а иногда посылал кушанья со своего стола на дом. "Он же сия нищим и маломощным подавая тай"79. Благотворительность Корнилиева монастыря была широкая и щедрая. На храмовые праздники обители многочисленным нищим выдавалась милостыня по рукам, - каждому по деньге, по просфорке и калачу. Случилось, что в монастыре к одному празднику не было денег. Преподобный Корнилий молился Господу, чтоб он послал милость Свою "на братию Свою - на нищих". И утром в самый день праздника великий князь присылает милостыню в монастырь "двадесять рублев с рублем". Преподобный с любовью оделил нищих княжеской милостыней, как бы посланной для них от Бога. В другой праздник преподобный Корнилий раздавал обычную милостыню подходящим к нему "не зрящу на лица, но токмо руку простершему даяше". Пользуясь этим, некоторые нищие подходили за милостыней дважды, иные до пяти раз. Приставники сказали об этом подвижнику, а он ответил: "не трогайте их, они за этим пришли". В тот же день его посетило видение. Светолепный старец преподобный Антоний Великий, праздник которого торжествовала обитель, вывел его на поле, показал ему на одной стороне просфоры, на другой калачи и сказал: "вот твои просфоры и калачи, которые ты роздал нищим". Старец повелел Корнилию подставить свою одежду и начал класть просфоры и калачи; их оказалось так много, что они посыпались на землю. После этого видения преподобный Корнилий дает братии своей заповедь творить неоскудную милостыню не только при жизни его, но и по смерти. В вологодской земле случился голод. Хлеб сильно вздорожал и купить его даже негде было. В монастырь Корнилия стали приходить "от многих стран... страннии и нищи", а из окрестностей мучимые голодом. Преподобный, никому не отказывая, подавал щедрую милостыню ежедневно. Многие приносили своих младенцев и оставляли под стенами монастыря. Подвижник принимает их всех, отсылает в особый дом, и там их питали и покоили. В это тяжелое время запасы обители не оскудевали80. В своем последнем поучении братии преподобный Корнилий распоряжается, чтобы в день его памяти кормили нищих остатками от братской трапезы: "Да егда творите память мою, и оставшая останцы братской трапезы сей подавайте братии Христове - нищим"81.
Устав этого подвижника предполагает благотворительность монастыря, как его обязательное дело. Запрещая самовольную милостыню каждому частному иноку, чтобы под этим предлогом не нарушалась строгость общежития, преподобный Корнилий предписывает трудящимся все сработанное сносить в казну, "ниже в милостыню дают", "милостыня бо в монастыре и нищелюбство обща суть"82.
Преподобный Даниил Переславский (+ 1540), постриженник Боровской обители, также усердный благотворитель. Он был духовным отцом мирян и успешно действовал снисходительным обращением с грешниками, "благим и милостивым рассуждением увещевая"83. Далее в житии говорится: "Страннии же, приходящий в монастырь той, покой у него в келий приимаху. Умерших же различными бедами и поверженных зверем на снедение и сих на раме своем взимаше и в божедомской гробнице полагаше с подобающим пением и Божественную литургию служаше за оных"84. Погребение умерших безвестною смертью было главным видом благотворительных забот переславского подвижника. На месте "божедомской гробницы" для поминовения усопших он поставил сначала церковь, а потом открыл здесь и свой монастырь. Второй его подвиг - это уход за больными. "Некогда же виде вне монастыря три мужи клосны (увечные) и болезнены вельми у ограды повержены. Ихже повеле взяти в монастырь и покоити их. Мнози же ведуще нищелюбие, и приношаху нужных (несчастных) человек и болезненных и от зверей уязвляемых, убожества же, ради неимущих, чим питати их ни врачевати, и сих поверзаху у монастыря. Он же с радостию взимаше их в монастырь препитая, и врачевати веляше"85. Таким образом не будет большой неточностью сказать, что монастырь преподобного Даниила превратился в больницу и богадельню. Случился голод в переславских пределах. Хлеба стало мало даже на торгу. В обители преподобного Даниила было тогда немало братии "и мирян довольно", и потому монастырские запасы быстро истощились. Преподобному донесли, что муки мало, не хватит на неделю, а до нового хлеба оставалось еще около восьми месяцев. Подвижник "сам прииде к житнице и виде муки мало, вящше триех оков86. И тогда прииде к нему вдовица убога и хотяше умрети от глада и с чады своими. Святый же наполни мешец муки и отпусти ю. И повеле келарю останком муки тоя приходящих ту алчных и жадных насыщати. И бысть тако: питахужеся в монастыри и в селе их людие останком тем и до новаго хлеба неоскудно благодатию Божиею и молитвами преподобнаго Даниила"87.
[...] Заволжские подвижники или Белозерские старцы неизвестны своей благотворительной деятельностью. И понятно: в их пустынных скитах и отдельных лесных кельях не было средств для этого; среди них, как исключение едва ли не единичное, был богатый инок - князь Вассиан Патрикеев. [...] Заволжская партия выставила целый ряд обличителей-печаловников. Преподобный Мартиниан, небоязненно обличавший своего духовного сына Василия Темного, печалуясь за опального боярина, был Белозерец, ученик преподобного Кирилла. [...] Игумен Порфирий, заволжский пустынник, насильно поставленный Василием III в троицкие игумены, печалуется пред ним за вероломно схваченного Новгородсеверского князя Василия Шемячича, последнего удельного князя на Руси, умершего в московской темнице. Великий князь не послушал смелого обличителя-печаловника, прогневался и лишил Порфирия игуменства. А тот, отрясши прах от ног своих, в бедной одежде и пешком отправился в свою вожделенную пустыню за Волгу88. Феодорит, постриженник соловецкий, одно время подвизавшийся в Кирилло-Белозерском монастыре и в Порфиевой пустыни, печаловался перед Грозным за бежавшего в Литву князя Курбского - своего духовного сына, но, разумеется, без успеха89. [...]
Читатель видит, что мы не довели свою историческую справку до новой истории, до конца XVII в., а вместе и до конца Древней Руси; да и на пространстве от XI в. до середины XVI в. пропустили много святых имен, не обозрели целый ряд житий. Это, конечно, правда: автор сделал только то, что успел. Но он собрал и изложил здесь главное. В середине XVI в. собственно кончается история древнерусского монашества. Следующие полтора века прибавили ряд подвижнических имен, но не дали новых общих явлений. А на пространстве взятого периода автор останавливался на главных моментах в истории русского монашества: не пропустил ни Феодосия Печерского, ни Сергия Радонежскаго, ни Иосифа Волоцкого, не умолчал и о Ниле Сорском.
На каких же сторонах своей жизни древнерусский мир видел помощь из святых обителей, от преподобных, просиявших в Русской земле? Да на всех решительно. На религиозно-нравственной - в молитве, учительстве, духовничестве и миссионерстве подвижников, на социальной и политической - в печаловании за осужденных, в обличении насильников и миротворчестве враждующих князей; на экономической - в монастырской благотворительности разных видов. Общежители или пустынножители - русские подвижники - все несли службу миру, кто какую мог, то учительным словом к темному народу, то всенародным обличением московского самодержца, то куском хлеба умирающему ребенку, оставленному под монастырской стеной своими голодными родителями, то прокормлением целых тысяч голодающего народа, то уходом за больными и увечными бедняками и устройством для них богаделен при монастырях [...].
- Голубцов, Сергий, протодиак. Троице-Сергиева Лавра за последние сто лет. Монашество и его проблемы. События и лица. Устав Лавры. (Обзор и иследование). М., 1998. С. 63.
- [...] Житие Феодосия, игумена Печерского, списание Нестора, по харатейному списку XII в. Московского Успенскаго собора (далее: Житие преподобного Феодосия)// Чтения в Обществе любителей истории и древностей российских, М., 1899, Кн. 2. С. 54. Также см.: Патерик Киево-Печерский. Изд. Яковлева. - Памятники русской литературы. Одесса, 1872. С. 19. (далее: Яковлев). Оставляя братию, подвижник говорил: "Живите же о собе и поставлю вы игумена, а сам хочу в ону гору ити един, якоже и преже бях обыкл уединився житии". - Летопись по Лаврентьевскому списку (далее: Лаврентьевская летопись). 3-е изд Археографической комиссии, СПб., 1872. С. 154. Ср.: Яковлев. С. 74.
- Лаврентьевская летопись. С. 205.
- Слово святого Феодосия о терпении и о любви// Ученые Записки Академии Наук, СПб., 1854. Т. П. Ч. 2. С. 204-205.
- Житие преподобного Феодосия. С. 75-77; Яковлев. С. 51-53.
- О последнем можно судить по поучениям мирянам, надписанным именем преподобного Феодосия, хотя их подлинность и оспаривается некоторыми учеными.
- Лаврентьевская летопись.
- Лаврентьевская летопись. С. 205
- Житие преподобного Феодосия. С. 73. […]; ср Яковлев. С. 38-39.
- Завещание игумену. - Migne J.-P.Patrologiae cursus completes. Series graeca (далее: Р.М.). Paris, 1857-1866, Vol 99, col. 1821, №21; см. перевод в книге Е.Е.Голубинского. История Русской Церкви. М., 1880, Т. I. Ч. 2. С. 683.
- Житие преподобного Феодосия. С. 75-76; ср. Яковлев С. 41.
- Похвала преподобному Феодосию. - Яковлев. С. 64; Житие преподобного Авраамия Смоленского// Православный Собеседник, 1858, №3. С. 142, 383; Кирилл Туровский. - Памятники российской словесности XII ст. (далее; Памятники российской словесности XII ст.). Издание К.Ф.Калайдовича. М., 1821. С. 126-127; Новгородская летопись, 2-я и 3-я. - Полное собрание русских летописей. СПб., 1879, Т III. С. 79.
- Житие преподобного Феодосия. С. 95; Яковлев. С. 62.
- Яковлев. С. 101. Может быть, преподобный Никола принимал на себя и обязанность печалования. По крайней мере, к умирающему подвижнику его врач обращает следующие слова: "и кто напитает много чад требующих, и кто за ступит обидимых, кто помилует нищих?". Там же. С. 103.
- Яковлев. С. 123, 137, 152-158.
- Там же. С. 123.
- Там же. С. 130, 183.
- Там же. С. 156.
- Подробности см. в нашей статье "Значение Печерского монастыря в начальной истории русской церкви и общества"// Богословский Вестник, 1886, октябрь и отдельный оттиск.
- Феоктист, игумен Печерский, духовный отец князя Давида Игоревича и его княгини (Летопись по Ипатьевскому списку, далее - Ипатьевская летопись. Издание Археографической комиссии, СПб., 1871, 1112 г. С. 197); Адриан, игумен Выдубецкого Михайловского монастыря, духовный отец великаго князя Рюрика Ростиславича (Там же, 1190 г. С. 448); Симон, игумен Владимирского Рождественского монастыря, духовник великой княгини Марии, жены Всеволода III (Лаврентьевская летопись. 1206 г. С. 403; ср. Летописец Переяславля Суздальского. Издание князя М.Оболенского. М., 1851. С. 108); Пахомий, игумен Ростовского монастыря св. Петра, духовник князя Ростовского Константина Всеволодовича (Там же. 1214 г. С. 416); Кирилл, игумен Владимирского Рождественского монастыря, духовник князя Василька Константиновича (Там же. 1231 г. С. 433-434). Кроме поименованных, можно назвать еще предположительно черноризца Иакова, написавшего послание духовному сыну своему Димитрию (по предположению Преосвященного Макария - великому князю Изяславу Ярославичу (Митрополит Макарий (Булгаков). История Русской Церкви. СПб., 1857, Т. II. С. 156, 339-342).
- Известен положительно за весь период только один княжеский духовник из бельцов; поп Семион, духовный отец великого князя Ростислава Мстиславича (Ипатьевская летопись. 1168 г. С. 362-364) и, предположительно, - Иоанн, духовник князя Всеволода Юрьевича (Лаврентьевская летопись. 1190 г. С. 387).
- Игумены печерские преподобные Феодосии и Стефан, как было упомянуто, состояли духовниками киевских бояр. Инок Зарубской пещеры Георгий пишет послание своему духовному сыну, знатному юноше (Срезневский И.И. Сведения о малоизвестных и неизвестных памятниках. СПб., 1864, Вып. 1. С. 54-57).
- Вопрошание Кирика. - Русская историческая библиотека. Т. VI. С. 47-48.
- Лаврентьевская летопись. С. 250; Ипатьевская летопись. 1097 г. С. 170.
- Лаврентьевская летопись. С. 265; Ипатьевская летопись. 1101 г. С. 181.
- Ипатьевская летопись. 1157 г. С. 335.
- Житие преподобного Варлаама. Издание Общества любителей древней письменности. СПб., 1879. С. 10-11.
- Лаврентьевская летопись. С. 282; Ипатьевская летопись. С. 210. Вот примеры, когда иноки вместе с представителями высшей иерархии выступали в роли миротворцев: игумен Спасского на Берестове монастыря Петр вместе с митрополитом Кириллом и Черниговским епископом Порфирием II в 1230 г. (Лаврентьевская летопись. С. 433); Ефрем, игумен Богородицкого монастыря, вместе с Порфирием I, епископом Черниговским, ездили для мира к владимирскому князю Всеволоду, и тот задержал их на два года (в 1177 г. - Ипатьевская летопись. С. 411); Михаил, игумен Отроча монастыря, вместе со Смоленским епископом Игнатием в 1206 г. (Лаврентьевская летопись. С. 40).
- Лаврентьевская летопись. 1096 г. С. 222.
- Житие преподобного и богоносного отца нашего Сергия Чудотворца и похвальное ему слово, написанное учеником его Епифанием Премудрым в XV в. (далее: Житие преподобного Сергия). Издание Общества любителей древней письменности, СПб., 1885. С. 43; Полное собрание русских летописей, изданное Археографической комиссией. СПб., 1859, Т. VII. С. 62.
- Житие преподобного Сергия. С. 35; ср. Похвальное слово. С. 150, 155-156.
- Житие преподобного Сергия. С. 74-75.
- См. речь профессора В.О.Ключевского на том же академическом торжестве в память юбилея преподобного Сергия (Богословский Вестник, 1892, ноябрь) - Значение преподобного Сергия Радонежского для русского народа и государства.
- Житие преподобного Сергия. С. 138-139.
- Похвальное слово. С. 148.
- Житие преподобного Сергия. С. 108-109: ср.: Симон Азарьин. "Книга о чудесах пр. Сергия" (далее: Симон Азарьин). Издание Общества любителей древней письменности. СПб., 1885. С. 14.
- Житие преподобного Никона. Издано в Москве в 1646 г. Л. 188 об.
- Симон Азарьин. С. 18.
- Симон Азарин. С. 3-4.
- Герберштейн С. Записки о Московии / Пер. с лат. И.Анонимова СПб., 1866 С. 68.
- Житие преподобного Мартиниана Белозерского. Рукопись Волоколамской библиотеки, №564. Л. 234 об.-236.
- Там же. С. 63. В похвальном слове преподобному Димитрию говорится: "Радуйся милостыни рачитель... Радуйся ум свой к Господу имея и сердце пригвождая в молитвах день и нощь, радуйся болящим врач и скорый посетитель, радуйся вдовицам питатель, сиротам же и нищим и странным и бескровным тихое пристанище" (Там же. С. 75-76) Преподобный Евфимий Суздальский (+1404) также известен своею благотворительностью. Однако его поздний жизнеописатель, характеризуя подвижника с этой стороны, дословно списывает приведенные выдержки из жития преподобного Димитрия Прилуцкого, только с необходимыми выпусками/ (Житие преподобного Евфимия. Рукопись Волоколамской библиотеки №628. Л. 66 об.- 67). В похвальном слове (Там же. Л. 76 об,- 77 об.) подобные же заимствования из похвалы преподобному Димитрию.
- Житие преподобного Павла. Рукопись Волоколамской библиотеки №659. Л. 195, 208.
- Там же. Л. 192 об.- 193.
- Там же. Л. 204. "Нищим милостыню с тщанием подая, бяше бо зело милостив".
- Житие преподобного Кирилла. Рукопись Волоколамской библиотеки №645. Л. 480 об.- 481.
- Ради благочестивого игумена князь Юрий Дмитриевич Звенигородский отпускает однажды весь полон. Там же. Л. 458 и об.
- Там же Л. 462 об - 463
- Акты исторические, собранные и изданные Археографической комиссией. СПб., 1841, Т. I. С. 383.
- Житие преподобного Авраамия. Рукопись Троице-Сергиевой Лавры №625 (здесь и далее ГБ РФ, фонд 304, Главное собрание библиотеки Троице-Сергиевой Лавры - прим ред.) Л. 310, 311 об., 321 об.- 323. Подвижник поучает братию пред смертью - "страннолюбия не забывать" (Там же. Л. 330)
- В дальнейшем изложении мы не станем говорить о древнерусских иноках-миссионерах. Напомним только теперь читателю, что участие монашества в деле распространения христианской веры на нашем севере до XVII в. было гораздо более значительно, чем участие иерархии [...]
- Житие преподобного Дионисия. Рукопись Троице-Сергиевой Лавры №603. Л. 35 Это наставление буквально повторяется в житии преподобного Григория Пельшемского - Великие Минеи-Четии, собранные Всероссийским Митрополитом Макарием (далее - Великие Минеи-Четии). Издание Археографической комиссии, СПб., 1868 30 сентября, стлб. 2273.
- Рукопись Троице Сергиевой Лавры №603. Л. 38-39.
- Там же. Л. 36 об.- 37 об.
- Великие Минеи-Четии. 30 сентября, стлб. 2278. Ср.. Похвальное слово. Стлб. 2294. Благотворительная деятельность подвижника описывается в дальнейших словах жития почти буквально приведенными выше словами из жития преподобного Димитрия Прилуцкого, которые можно даже признать житийно-типическими.
- Там же. Стлб. 2278. [...]
- Там же. С. 77. Преподобный Евфросин завещал братии не забывать страннолюбия после его смерти.
- Житие преподобного Иосифа Волоцкого, составленное неизвестным, изданное К.И.Невоструевым // Чтения в Московском Обществе любителей духовного просвещения, М., 1865, Вып. 2. С. 117-118.
- Предисловие на книгу блаженного отца Нила Сорского (его ученика Иннокентия Охлебинина), см.: Предание учеником своим о жительстве скитском преподобного Нила Сорского (далее: Предание учеником) Издание Козельской Оптиной пустыни М., 1849. С. XXI.
- Послание инока князя Вассиана Патрикеева// Православный Собеседник, 1803, №3. С. 108, 185 и 207.
- Ключевский В.О. Древнерусские жития святых как исторический источник. С. 207.
- Отвещание любозазорным - Великие Минеи-Четии. 9 сентября, стлб. 559.
- Житие преподобного Пафнутия. С. 136.
- Там же. С. 141.
- Там же. С 140.
- Записки Иннокентия. С. 446-447.
- Там же. С 451.
- Житие преподобного Иосифа С 22.
- Там же С. 95-97, 141, ср. Собрание государственных грамот и договоров, хранящихся в Государственной коллегии иностранных дел М, 1813, Ч 1, №132 С 343 (Духовная князя Ивана Борисовича).
- Ключевский В. О. Древнерусские жития святых как исторический источник. С. 113-114.
- См. наш очерк Древнеруский духовник: Исследование по истории церковного быта. С. 56-61, 106-115.
- Хрущев И. Исследование о сочинениях Иосифа Санина, преподобного Игумена Волоцкого СПб., 1858 С. 90-94, 99; Смирнов С. Древнерусский духовник С. 114-115.
- Сохранилось послание преподобного Иосифа к дмитровскому князю Юрию Ивановичу. Подвижник убеждает князя питать народ во время голода, уставить цену на хлеб и наказывать тех, которые дорого его продают. (Дополнения к актам историческим, собранные и изданные Археографической комиссией. СПб., 1846, Т. I, №216).
- Ключевский В.О. Древнерусские жития святых как исторический источник. С. 49-52, 113-135, 174-175.
- Там же. С. 144.
- Житие преподобного Корнилия. Рукопись библиотеки Троице-Сергиевой Лавры №676. Л. 513 об.
- Там же. Л. 530.
- Там же. Л. 516.
- Там же. Л. 527 об.
- Житие преподобного Корнилия. Рукопись библиотеки Троице-Сергиевой Лавры №676. Л. 520 об.- 522 об.
- Там же. Л. 537. Жизнеописатель приводит стереотипную характеристику подвижника как благотворителя: "бяше же нагим одежда, печальным утешение, бедным помогая", - ту характеристику, которую мы видели уже в житиях преподобного Димитрия Прилуцкого, Евфимия Суздальского, и Григория Пельшемского. В похвальном слове преподобному Корнилию читаем: "Радуйся милостивый, страннолюбивый Корнилие, малыми убо брашны по время гладное мног народ во своей обители прпитал еси, а брашна наипаче множахуся молитвами твоими".
- Там же. Л. 558; Амвросий (Орнатский), архим. История Российской иерархии. М., 1812, Т. IV. С. 683. Новопоступившему в монастырь дается такое предписание: "А в монастыри живущим братьям никому ничего в любовь не дает, ниже мирским, ни в милостыню странным, ниже покупает кому что" (С. 702-703). Преподобный запрещает каждому иноку в частности принимать от мирян милостыню: "Ниже милостыню кому себе, или ино что от кого приимати или самим творити (т.е. милостыню), но вся обща бывают" (С. 697).
- [...] Сборник XVIII в. поморского письма, принадлежащий профессору В.О.Ключевскому. Л. 276 об. - 277.
- Там же. Л. 277.
- Там же. Л. 281 и об.
- Оков - мера сыпучих тел: четвертая часть бочки или кади.
- Там же. Л. 280 и об.
- Курбский А., кн. Сказания князя Курбского (далее: А.Курбский). Изд. 2-е. СПб, 1833. С. 127-128. Ср.: Соловьев С.М. История России с древнейших времен. 1-е изд Общества Общественной Пользы, М., 1851, кн. 1. С 1648-1650.
- Курбский А. Цит. соч. С. 126-127, 140-141. Курбский не знает, как умер его заступник и духовный отец: от одних он слышал, что Грозный велел его утопить в реке, другие говорили, что преподобный почил "тихою и спокойною смертию о Господи". О печаловании можно читать в исследовании Янковского Печалование духовенства за опальных// Чтения в Обществе истории и древностей российских. М., 1876, Кн. 1; а также в Курсе церковного права Павлова А.С. С. 501-502, особенно обстоятельно в диссертации Малинина В. Старец Елеазарова монастыря Филофей и его послания. С. 682 и далее. [...]
Основная часть................................................................. 3
1. Князь Владимир................................................................. 3
2. Борис и Глеб...................................................................... 5
3. Сергий Радонежский....................................................... 9
Заключение.......................................................................... 11
Список использованной литературы................................ 11
Введение
Каждому обществу как и каждому человеку необходим светлый духовный идеал. Особенно остро общество нуждается в нем в эпоху,смутного времени,. Что же служит нам, русским людям этим духовным идеалом, духовным стержнем, той силой, которая на протяжении целого тысячелетия сплачивала Русь перед лицом нашествий, смут, войн и других глобальных катаклизмов?
Несомненно что такой связующей силой является православие, но не в том виде в каком оно пришло на Русь из Византии,а в том какой оно приобрело на Русской земле, с учетом национальных, политических и социально-экономических особенностей Древней Руси. Византийское православие пришло на Русь имея уже сформировавшийся пантеон христианских святых, к примеру таких как Николай-чудотворец, Иоанн-креститель и других, глубоко почитаемых и поныне. К 11веку христианство на Руси делало только первые шаги и для многих простых людей того времени еще не являлось источником веры. Ведь чтобы признать святость пришлых святых нужно было очень глубоко уверовать, проникнуться духом православной веры. Совсем другое дело, когда перед глазами есть пример в лице своего же, русского человека, иногда даже простолюдина, совершающего святое подвижничество. Тут уж уверует самый скептически настроенный по отношению к христианству человек. Таким образом к концу 11века начинает формироваться чисто русский пантеон святых, почитаемых и поныне наравне с общехристианскими святыми.
Взяться за написание работы по данной теме меня заставил интерес к этому отрезку времени русской истории, интерес к исторической роли Русской Православной Церкви а так же некоторая непопулярность этой темы среди студенчества(за исключением разве что студентов духовной семинарии). Кроме того данная тема как никогда актуальна в наше переходное время когда многие говорят о православных идеалах и ценностях, зачастую их не придерживаясь, когда делается упор лишь на видимую сторону поклонения Богу, и когда многие из нас живут не по тем заповедям которые легли в основу христианства.
Основная часть
Бурная русская история выдвинула много ярких, неординарных личностей.
Некоторые из них благодаря своей подвижнической деятельности на ниве православия, благодаря своей праведной жизни или деяний в результате которых имя России обрело величие и уважение, были удостоены благодарной памяти потомков и канонизированы Русской Православной Церковью.
Какие это были люди, русские святые? Каков был их вклад в историю? Каковы были их деяния?
Князь Владимир
Особое место как в русской истории, так и среди святых канонизированых Русской Православной Церковью занимает князь Владимир (?-1015 сын князя Святослава, князь Новгородский (с 969г.), великий князь Киевский (с 980г.), в Русских былинах получивший прозвище,Красное Солнышко,. Чем же примечателен этот князь и как он занял свое место в пантеоне русских святых?
Чтобы ответить на эти вопросы следует проанализировать ситуацию сложившуюся в Киевской Руси к концу 10 началу 11 веков. При жизни князь Святослав передал киевский престол сыну Ярополку, другой сын Олег стал древлянским князем, а Владимира отправил в Новгород.
В 972 году - со смертью князя Святослава между его сыновьями вспыхнула междоусобица. Все началось с того что киевский воевода по сути стал инициатором похода на древлян, который закончился победой киевлян и смертью древлянского князя Олега. При отступлении он упал в крепостной ров и был затоптан своими же дружинниками. Узнав об этих событиях князь Владимир собирает наемников-скандинавов, убивает своего брата Ярополка и захватывает киевский престол. Если Ярополк отличался веротерпимостью, то Владимир на момент завоевания власти был убежденным язычником. После победы над братом в 980 году, Владимир устроил в Киеве языческое капище с идолами особо почитаемых языческих богов, таких как Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог и других. В честь богов устраивались игрища и кровавые жертвоприношения с человеческими жертвами.И стал Владимир княжить в Киеве один, - говорит летопись, - и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянногоПеруна с серебрянной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога,Стирбога, Симаргла и Мокоша. И приносили им жертвы, называя их богами... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот" (под 980 год). Не только приближенные князя но и многие горожане относились к этому одобрительно. И вот буквально через несколько лет после вокняжения в Киеве, в 988-989 годах, Владимир принимает христианство сам, а так же обращает в него и своих подданых. Но как убежденный язычник вдруг уверовал в Христа? Вряд ли он руководствовался только пониманием государственной пользы христианства.
Возможно это было вызвано раскаянием в совершенных злодеяниях, усталостью от разгульной жизни. Митрополит Киевский Иларион, монах Иаков и летописец преподобный Нестор (XI век)назвали причины личного обращения князя Владимира к христианской вере,согласно указав на действие призывающей благодати Божией.
В "Слове о Законе и Благодати" святитель Иларион, Митрополит Киевский,пишет о князе Владимире: "Пришло на него посещение Вышнего, призрело на него Всемилостивое око Благого Бога, и воссиял в сердце его разум. Он уразумел суету идольского заблуждения и взыскал Единого Бога, сотворившего все видимое и не видимое. А особенно всегда он слышал о православной, христолюбивой и сильной верою земле греческой... Слыша все это, возгорелся он духом и возжелал сердцем он быть христианином и обратить всю Землю в христианство."
В то же время Владимир как умный правитель понимал, что державе состоящей из отдельных, вечно враждуюших между собой княжеств нужна какая-то сверхъидея, которая сплотит русских людей и удержит князей от междоусобиц. С другой стороны в отношениях с христианскими государствами языческая страна оказывалась неравноправным партнером, с чем Владимир был не согласен.
Относительно вопроса о времени и месте Крещения князя Владимира есть несколько версий. Согласно общепринятому мнению, князь Владимир принял крещение в 998 году в Корсуни (греческий Херсонес в Крыму); по второй версии князь Владимиркрестился в 987 год у в Киеве, а по третьей - в 987 году в Василеве(недалеко от Киева, теперь г. Васильков). Наиболее достоверной видимо стоит признать вторую,так как монах Иаков и преподобный Нестор согласно указывают на 987 год;монах Иаков говорит, что князь Владимир п осле крещения жил 28 лет (1015-28=987), а также что на третий год по Крещении (т.е. в 989 году) совершил поход на Корсунь и взял его;летописец преподобный Нестор говорит, что князь Владимир крестился в лето 6495-е от сотворения мира, что соответствует 987 году от Рождества Христова (6695-5508=987). Итак решив принять христианство Владимир захватывает Херсонес и посылает гонцов к византийскому императору Василию Второму с требованием отдать ему в жены сестру императора Анну. В противном случае угрожая подступить к Константинополю. Владимир было лестно породниться с одним из могущественных императорских домов и наряду с принятием христианства это был мудрый шаг направленный на укрепление государства. Киевляне и жители южных и западных городов Руси отнеслись к крещению спокойно, чего нельзя сказать о северных и восточных русских землях. К примеру для покорения новгородцев даже потребовалась целая военная экспедиция киевлян. Христианская религия рассматривалась новгородцами как попытка ущемления древней исконной автономии северных и восточных земель.
В их глазах Владимир казался отступником, поправшим исконные вольности.
Прежде всего князь Владимир крестил 12 своих сыновей и многих бояр. Он приказал уничтожить всех идолов, главного идола - Перуна сбросить в Днепр, а духовенству проповедовать в городе новую веру.
В назначенный день произошло массовое крещение киевлян у места впадения в Днепр реки Почайны."На следующий же день, - говорит летописец, - вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошди в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемыхдуш... Люди же, крестившись расходились по домам. Владимир же был рад,что познал бога и люди его, посмотрел на небо и сказал: "Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя,истинного Бога, как познали Тебя христианские страны. Утверди в них правую и неуклонную веру и мне помоги, Господи, против диавола, да одолею козни его,надеясь на Тебя и на Твою силу."
Это важнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии, принимаемой некоторыми исследователями, в 988 году, по мнению других - в 989-990 годах.Вслед за Киевом постепенно христианство приходит в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир-Волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создаются епархии. При князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло х ристианскую веру и Киевская Русь стала христианской страной. Крещение Руси создало необходимые условия для образования Русской Православной Церкви. Из Византии прибыли епископы во главе с Митрополитом, а из Болгарии священники, привезшие с собой богослужебные книги на славянском языке;строились храмы,открывались училища для подготовки духовенства из русской среды.
Летопись сообщает (под 988 год), что князь Владимир "приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где раньше стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна и другие и где творили им требы князь и люди. И по другим городам стали ставить церкви и определить в них попов и приводить людей на Крещение по всем городам и селам".С помощью греческих мастеров в Киеве был построен величественный каменный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы (Десятинный) и перенесены в него святые мощи равноапостольной княгини Ольги. Храм этот символизировал собой истинный триумф христианства в Киевской Руси и вещественно олицетворял собою "духовную Русскую Церковь".
Комитет образования и науки Курской области
Областное бюджетное профессиональное образовательное учреждение
«Курский государственный техникум технологий и сервиса»
Внеклассное мероприятие по теме :
« Святые подвижники на Руси »
для студентов 16-18 лет
Подготовила: Прокопова Наталья Александровна,
преподаватель ОБПОУ «КГТТС»
Курск, 2017
Аннотация
Внеклассное мероприятие «Святые подвижники на Руси» предназначено для студентов 16-18 лет. Оно направлено на освоение знаний о семье как базовой национальной ценности посредством изучения русской культуры и традиций, для организации внеурочной деятельности студентов в рамках духовно-нравственного воспитания. Материал данной разработки воспитывает студентов в духе любви к Родине и уважения к культурно-историческому наследию своего народа и своей страны. Это должно способствовать социальной адаптации, выполнению ими основных социальных ролей, позитивно оцениваемых обществом.
Мероприятие содействует духовно-нравственному становлению личности, формированию таких нравственных чувств, как: совесть, долг, вера, ответственность, гражданственность, патриотизм, а также нравственного облика (терпения, милосердия, кротости, незлобивости), нравственной позиции (способности к различению добра и зла, проявлению самоотверженной любви, готовности к преодолению жизненных испытаний), нравственного поведения (готовности служения Отечеству, проявления духовной рассудительности, послушания, доброй воли).
На внеклассном мероприятии запланировано не только обращение к нравственным проблемам, но и работа над художественным словом. Студентам предлагаются различные творческие задания: тест «Незаконченное предложение», конкурс «Народная мудрость гласит», написание сочинений «Мое впечатление о «Повести о Петре и Февронии Муромских», подбор фотографий с изображением Петра и Февронии. Все это усилит эмоциональное восприятие материала.
Студенты будут развивать критическое мышление, которое прослеживается через диалог и индивидуальные задания.
Цель мероприятия: способствовать формированию интереса к истории православия, показать основы семейных взаимоотношений на ярком примере супружеской жизни Петра и Февронии Муромских.
Задачи:
Образовательные: рассказать о святых Петре и Февронии Муромских, о почитании их на Руси, о святых местах, связанных с их именами;
- развивающие: формировать у обучающихся интерес к истории своей Родины, желание изучать её традиции, развивать умение устанавливать связи между прошлым и настоящим в истории Отечества; развитие интереса к истории своей семьи, семейным традициям, культуре народа;
- воспитательные: воспитывать у обучающихся нравственные ценности, уважение к традициям своей Родины, её культурному наследию, воспитание у обучающихся отношения к семье как общенациональной ценности, основе духовности и единства народа.
Форма проведения: литературная гостиная
Форма организации: групповая
Подготовительная работа: проведение анкетирования со студентами, оформление исследовательского материала по данной теме, подготовка сообщений по теме мероприятия, подбор студентами пословиц о семье, подбор теста о семье, оформление обучающимися стенгазеты, подготовка презентаций.
Оборудование: шары, ромашки, стены класса оформлены плакатами, музыкальное сопровождение: аудиозапись песни «Гимн семьи» в исполнении группы Ин-Янь; компьютерная презентация.
Ход мероприятия:
1. Эмоциональный настрой.
Звучит песня И. Р. Резника «Гимн семье»
2. Слово преподавателя:
Семья – это святое слово,
И обижать его нельзя!
В нем наши корни, наша сила,
Наши заветные слова!
Добрый день, дорогие студенты! Я рада приветствовать вас на нашем мероприятии. Семья – самое главное в жизни для каждого из нас – это близкие и родные люди, те, кого мы любим, с кого берем пример, о ком заботимся, кому желаем добра и счастья. Именно в семье мы учимся любви, ответственности, заботе и уважению. Очень хочется узнать ваше мнение «Что такое семья», ведь через небольшой промежуток времени вы тоже станете папами и мамами, и будете зажигать свет в своих окнах.
3. Студентам предлагается тест «Незаконченное предложение».
(Студентам предлагается собрать ромашку)
1. Семья - это...
2. Мои родители - это...
3. Свет в окнах моего дома - это...
4. Радость в моей семье - это...
5. Горе моей семьи - это...
6. Вдали от родного дома я буду вспоминать...
7. Из традиций моей семьи мне хотелось бы взять в будущую семью...
8. Мне не хотелось бы, чтобы в моей будущей семье...
9. Я считаю, что самое сокровенное желание моих родителей - это...
Преподаватель: Молодцы! Семья - это
Трудовой коллектив,
И моральная опора,
И высшие человеческие привязанности (любовь, дружба),
И пространство для отдыха,
И школа доброты,
И многообразная система отношений с родителями, братьями, сестрами, родными и знакомыми,
Мораль и вкусы,
Манеры и привычки,
Мировоззрение и убеждения,
Характер и идеалы…
Основы всего этого закладываются в семье.
В современной литературе семья определяется как:
«Малая социальная группа, основанная на любви, брачном союзе и родственных отношениях; объединенная общностью быта и ведением хозяйства, правовыми и нравственными отношениями, рождением и воспитанием детей»
Что возникает в вашем воображении, когда вы произносите слово «семья»?.. (Ответы обучающихся)
4. Слово преподавателя: Действительно, слово «семья» понятно всем, как слова «мама», «хлеб», «родина». Семья – это несколько человек, живущих вместе под одной крышей. Семья для каждого из нас – самое главное, самое нужное в жизни. У каждого человека должны быть дом, семья, родня, потому что именно здесь мы найдем сочувствие, теплоту, взаимопонимание. Каждая семья - уникальное объединение людей разного возраста, основанное на кровнородственных отношениях.
Итак, семья – это группа людей, состоящая из родителей, детей, внуков и близких родственников, живущих вместе.
У каждого из нас есть желание жить в дружной, благополучной семье, основанной на взаимопонимании и доверии детей и взрослых. Сегодня мы с вами познакомимся с основами семейных взаимоотношений на ярком примере супружеской жизни Петра и Февронии Муромских, благодаря которым фразу «и жили они долго и счастливо…» можно продолжить: «и умерли в один день» . 8 июля по православному календарю отмечается день святых Петра и Февронии Муромских, чьи любовь и супружеская верность вошли в легенды. Они почитались на Руси как покровители супружеской жизни.
- Внимание на экран. Я предлагаю вам посмотреть презентацию, которую подготовила группа наших студентов.
5. Показ презентации «Петр и Феврония Муромские»
Вопросы по содержанию презентации:
1. Понравилась ли вам история о Петре и Февронии?
2. Из знатного ли рода происходила Феврония или кем она была?
3. Что особенного она сделала для князя Петра? (исцелила его от проказы)
4. Как прожили свою жизнь Пётр и Феврония? (в любви, в верности, в согласии)
5. Как эта любовь проявилась даже после их смерти? (похороненные в разных местах они чудесным образом оказались рядом)
Свое впечатление о Петре и Февронии вы также отобразили в своих сочинениях. Зачитаем лучшие работы студентов.
6. Слово преподавателя: И чудо сотворил Господь, потому что они были верными, любили не только друг друга, но и окружающих их людей. Эту семейную пару православные христиане почитают за покровителей семьи и брака. История их романтичной любви и примерного жития дошла до нас в описаниях древнерусской «Повести о Петре и Февронии Муромских», которая была написана в XVI веке Ермолаем Прегрешным (в иночестве Еразм). В их жизни воплощаются черты, которые традиционные религии России всегда связывали с идеалом супружества, а именно: благочестие, взаимная любовь и верность, совершение дел милосердия и попечение о различных нуждах своих сограждан.
В традиционной системе ценностей православного человека семья всегда занимала видное место. Брачный союз заключается не только по желанию мужчины и женщины, а с благословления Церкви. Брак является духовным союзом, совершающимся с благословления Господа, священнодействием, особым таинством, которое несет благодать Святого Духа над семейной парой. Брак должен быть нерасторжимым: «что Бог сочетал, того человек да не разлучает». Брак совершается и разрушается только волей Бога, а не желанием людей. В современном обществе среди молодежи часто можно услышать фразы примерно такого содержания: «Поженимся, а если что – разбежимся», - такое немыслимо для христианского брака, потому что твоя «половинка» предназначена тебе Богом. Венчающийся в церкви христианин осознает, что он связывает себя с супругом до конца жизни, и должен стойко переносить те испытания, которые ему выпадут в семейной жизни, в том числе и те, которые связаны с взаимоотношениями людей в браке.
Таким образом, можно говорить о том, что в основе христианского брака лежат такие духовные ценности как верность, терпение, взаимопомощь в физической и духовной жизни, честность и любовь между супругами, а также их совместная забота о духовных и материальных благах своей семьи.
Супруги, по канонам христианства, предназначены друг другу Богом и несут ответственность за свою семью не только друг перед другом, но и перед Господом, и должны любить и почитать друг друга, несмотря на жизненные испытания.
9. Памятники Петру и Февронии.
А так как семья – это непреходящая духовная ценность, то память об этих святых отражена в различных формах: картинах, музыкальных и литературных произведениях и, конечно же, памятниках архитектуры.
Историческая справка (сообщения студентов)
Цель памятников заключается в «создание положительного образа семейных ценностей, верных и целомудренных отношений, любви и преданности в браке, рождение и воспитание детей в духе любви к Родине». Предполагается, что молодожёны будут возлагать цветы к подножию памятников.
Первый памятник Петру и Февронии был установлен в древнем Муроме (скульптор Николай Щербаков). Открыт памятник 8 июля 2008 года, в День Памяти Петра и Февронии Муромских. Место установки - перед зданием муромского ЗАГСа. Скульптурные композиции «Святые благоверные Пётр и Феврония Муромские» устанавливаются и в других российских городах с 2009 года. Установки приурочиваются к 8 июля – празднованию Дня Петра и Февронии. Ну а сейчас памятники Петру и Февронии устанавливаются по всей стране. В том числе и в Курске.
В Курске на площадке перед ЗАГСом Сеймского округа также установлен памятник благоверным Петру и Февронии Муромским.
Исторический факт, что Петр был Муромским князем и что он полюбил простую крестьянку. Гордые муромские бояре, для которых было унизительно, что их князь женится на простолюдинке, были против этого брака. Петр даже был вынужден удалиться из города. Но потом все это уладилось, - поясняет митрополит Курский и Рыльский Герман.
Автором скульптуры является Святослав Третьяков. Именно его проект был признан самым лучшим из 10-ти вариантов памятников, представленных на творческий конкурс. Как признался сам скульптор, он очень долго разрабатывал эту композицию, учитывая специфику территории и пожелания общественности.
Много смотрел икон, много смотрел в интернете памятники, которые уже были посвящены Петру и Февронии. И хотелось сделать что-то свое, чтобы не повторяться. Хотелось сделать просто, чтобы не перегружать орнаментом. Крест - это символ православия. Поэтому такая композиция и получилась, - рассказывает Святослав Третьяков, автор памятника.
Сразу же после открытия новый памятник освятил митрополит Курский и Рыльский Герман.
- Прослушав эти исторические сведения, можете ли вы привести пример супружеской пары, которые вызывали бы у вас восхищение, удивление, на которые могли бы равняться молодые семьи.
7.Итоги анкетирования.
Готовясь к сегодняшнему мероприятию, вы заполняли анкету «Мои ценности или без чего я не смогу быть счастливым (ой)»
По итогам анкетирования можно сделать такой вывод: семья для каждого из вас – самое главное, самое нужное в жизни. По итогам анкеты из четырнадцати предложенных ценностей 49% опрошенных поставили СЕМЬЮ на первое место. А если в семье царит взаимопонимание и лад, доверие и тепло – это настоящее счастье.
Какие проблемы мешают стать семье счастливой?
(Примерные ответы студентов: денежные, непонимание, конфликты и т.д.)
Есть ли примеры идеальной семьи в литературе?...Ответы обучающихся.
Одному человеку нелегко прожить. Самое большое богатство в жизни каждого человека – это его семья. Лев Николаевич Толстой сказал: «Счастлив тот, кто счастлив у себя дома».
Недаром сложено так много пословиц и поговорок о семье…
Какие знаете вы? Проверим. Предлагаю поучаствовать в конкурсе «Народная мудрость гласит».
8 . Конкурс «Народная мудрость гласит».
О семье много пословиц и поговорок. Давайте вспомним их. Вам надо поправить то, что будет неверно сказано.
– Не родись красивой, а родись богатой (счастливой).
– Любовь – кольцо, а у кольца нет проблем (начала нет, и нет конца).
– У семи нянек дитя в доглядке (без глаза).
– Милые бранятся только по пятницам (тешатся).
Ведущий:
А теперь продолжите пословицу.
– Гость на пороге – счастье в … (доме).
– Дом без хозяйки … (сиротка).
– Дом вести … (не бородой трясти).
– Яблоко от яблони … (не далеко падает).
– Чем богаты, … (тем и рады).
– В гостях хорошо, … (а дома лучше).
Какие пословицы вы знаете о семье?
Семья в куче – не страшна и туча.
Не нужен и клад, когда в семье лад.
Когда семья вместе, и сердце на месте.
Где любовь и совет, там и горя нет.
Хоть тесно, да лучше вместе.
С милым рай и в шалаше.
Живут душа в душу.
10. Заключительное слово преподавателя :
- День памяти святых Петра и Февронии Муромских - День семьи, любви и верности - очень добрый и красивый праздник, который быстро обрёл популярность в нашей стране. Конечно, жизнь с тех времен, когда жили Пётр и Феврония, изменилась, но остались и вечные ценности, к которым относятся Семья, Любовь, Верность. Эти общечеловеческие ценности очень важны в нашей жизни. Семья дает человеку любовь, поддержку, стабильность и радость. Нам следует стремиться к идеалам, о которых напоминает нам этот праздник. Мы должны брать пример с этих святых, семейная жизнь которых стала идеалом супружества, любви и верности.
Чем обогатила вас история Петра и Февронии?
О каких вечных ценностях заставило вас задуматься о этом мероприятие?
Почему Петр и Феврония особо почитаемы Православной Церковью?
Почему они причислены к лику святых?
Какой урок они преподносят нам?
Я хочу вам пожелать, чтобы ваш жизненный путь был освящен светом благодатной любви великих святых Петра и Февронии. Спасибо, всем большое за участие в нашем мероприятии.
АНКЕТА
Задание: Из перечисленных ценностей выберите наиболее важные по вашему мнению. Расставьте приоритеты по степени возрастания.
«Мои ценности или без чего я не смогу быть счастливым (ой)»
5. Образование
6. Умение трудиться
8. Здоровье
9. Веселые компании
10. Вкусная еда
11. Красивая и модная одежда
12. Квартира
2006 г.Введение
1. История канонизации святых
3. Древнерусские святые
Заключение
Множество разрозненных календарей и диптихов, местное почитание и отдельное празднование святых вносили в агиографическую, литургическую и гимнографическую практику Церкви много неудобств. В связи с этим встал вопрос об унификации календаря. Симеоном Метафрастом и Иоанном Ксифилином был составлен корпус минологий всех святых, чтимых на всем пространстве Греческой империи. Этот минологий по существу является основанием позднейших «святцев Константинопольской Церкви», вошедших в состав святцев Киево-Печерской Лавры и через них в святцы Русской Церкви.
2. Особенности канонизации святых в русской православной церкви
Самый ранний документ, касающийся практики канонизации в Восточной Церкви - грамота Константинопольского Патриарха Иоанна Калеки (Апрена) к Киевскому Митрополиту Феогносту (1339 г.) о мощах святителя Алексия.
Русская Православная Церковь при причислении подвижников к лику святых руководствовалась правилами, которые в общих чертах напоминают правила Церкви Константинопольской. Необходимо отметить, что основным критерием канонизации служил дар чудотворений, который проявлялся при жизни и по кончине святого. В некоторых случаях основанием канонизации было наличие нетленных останков. Существовало три вида канонизации. Наряду с ликами святых по характеру их церковного служения (мученики, святители, преподобные и др.) в Русской Церкви различались святые и по распространенности их почитания - местнохрамовые, местноепархиальные и общенациональные.
Местнохрамовые и местноепархиальные святые могли быть канонизированы правящем архиереем с ведома Митрополита (позднее - Патриарха) всея Руси. Канонизация могла быть ограничена лишь устным благословением на почитание местного подвижника. В связи с этим при рассмотрении истории русских канонизаций можно обнаружить довольно большое число святых, не имеющих письменного определения на их почитание, однако в действительности почитающихся, при этом имеющих торжественные службы и чинопоследования и большую известность. Большая часть святых Вселенской Православной Церкви не имеет какого-либо формального, документального свидетельства о причтении их к лику святых, например, подвижники из патериков, однако все они внесены в национальные святцы и даже русские календари-святцы» без формальных установлений.
Право канонизации общецерковных святых принадлежало Патриарху Митрополиту или Митрополиту всея Руси при участии Собора русских иерархов.
В монастырях почитание подвижников могло начинаться по решению совета монастырских старцев, которые позднее представляли дело на утверждение местного епископа. Предварительно епархиальные власти проводили работы по удостоверению о подлинности чудес при гробе почившего (а часто - и в нетлении мощей). Затем устанавливалось торжественное богослужение в местном храме и назначался день чествования святого, составлялась особая служба, писалась икона, а также «житие» с изображением чудес, удостоверенных дознанием церковной власти.
В истории канонизации святых в Русской Православной
Церкви можно выделить пять периодов: от крещения Руси до макариевских
Соборов, собственно макариевские Соборы (1547 и 1549 гг.); от
макариевских Соборов до учреждения Св. Синода; синодальный и
современный периоды.
3. Древнерусские святые
Каждый из нас хоть раз да слышал имена древнерусских святых. Это и равноапостольный великий князь Владимир (умер в 1015 году. Далее в скобках указаны годы смерти), и благоверные князья Борис и Глеб (1015), преподобные Антоний и Феодосий Печерские (1074, 1075), преподобный Илия Муромец (ок. 1188), святой благоверный великий князь Александр Невский, в схиме Алексий (1263), преподобные Сергий и Герман Валаамские (ок. 1353), преподобный Александр Пересвет, схимонах-воин, Радонежский (1380), преподобный Андрей Ослябя, схимонах-воин, Радонежский (ХIV в.), святой благоверный великий князь Димитрий Донской (1389), преподобный Сергий Радонежский, чудотворец (1392), преподобный Андрей Рублёв (ХV в.), преподобный Нил Сорский (1508), преподобный Максим Грек (1556), святой мученик Павел Русский (1683), святитель Питирим, епископ Тамбовский (1698), святитель Митрофан Воронежский (1703), святитель Иоасаф, епископ Белгородский (1754), преподобный Серафим Саровский (1833) .
Князь Владимир был правнуком Рюрика, внуком Великой княгини Ольги и сыном князя Святослава и христианки Малуши, ключницы в его доме.
Молодой князь новгородский Владимир отличался суровым неудержимым характером и подчас вспыльчивым нравом. Хоть и воспитывался он в терпимости и любви христианкой, святой Ольгой, но пример во всем брал с воителя-отца, до конца дней поклонявшегося идолам. Потому первые годы правления Владимира, показавшего себя ярым язычником, были ознаменованы многими неблаговидными делами и поступками.
Предание, дошедшее до наших дней, рисует князя Владимира в первые годы правления человеком необузданных страстей, любителем шумных пиров, военных походов и чувственных наслаждений. Языческая религия позволяла князю иметь сколько угодно жен, у него было еще три законные жены. Между тем великокняжеские дела требовали от Владимира особого внимания. Все чаще на Руси была слышна проповедь Христова, приносимая из просвещенных стран.
Предание рассказывает, как собрал Великий князь Владимир в 986 году в своих палатах бояр и стал принимать по очереди послов из разных стран, которые стремились приобщить мощное государство к своей вере и обрести таким образом сильного союзника.
Скорому крещению Великого князя способствовали также определенные военно-политические обстоятельства, которые накрепко связали Православную Византию и Русь.
Священное предание гласит, что перед крещением случилось с князем несчастье. Внезапная болезнь ослабила его тело и отняла зрение. Стал князь колебаться — принимать ли христианство, но мудрая царевна Анна сказала своему суженому: «Прими временную слепоту, как посещение Божие, ибо желает просветить тебя Господь, явив чудо; если хочешь поправиться, то крестись, князь, во имя Святой Троицы». Владимир велел приготовить все для крещения. В церкви Святого Апостола Иакова была приготовлена купель. С величайшей торжественностью при огромном скоплении царедворцев и дружины епископом Корсунским было совершено таинство крещения Великого князя Владимира. Едва только возложил епископ руку на голову новокрещенного и стал погружать ее в купель со словами: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», князь Владимир прозрел. Но прозрели не только глаза его, обрела зрение и душа князя, которой открылась вся глубина христианской веры. «Ныне я познал Бога истинного!» — воскликнул Владимир, и вся его дальнейшая жизнь стала тому подтверждением. Свои праведные дела он ознаменовал отрадным событием. В Корсуне была воздвигнута им церковь имени святого Василия (ангела князя Владимира). Сам город был возвращен Византии в знак дружбы и примирения.
Тридцать три года восседал на престоле Киевском Равноапостольный князь Владимир, двадцать восемь лет правил державой, уже будучи крещеным. И все эти годы князь способствовал распространению на Руси просвещения, возводил церкви и города и при этом успешно отражал нападения недружелюбных соседей. За добрые дела и неустанную заботу о государстве русский народ стал ласково величать Великого князя — Владимир Красное Солнышко.
Первыми русскими святыми, прославленными Церковью, являются благоверные князья Борис и Глеб. Известно, что их канонизация стала примером для прославления в лике святых Императора Николая II и его семьи в 2000 году. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира. Борис имел горячее стремление подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести. Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его желание посвятить жизнь исключительно служению Богу. Братья отличались милосердием и сердечной добротой. Они во всем старались подражать примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, который был милостивым, отзывчивым к бедным, больным, обездоленным. Незадолго до своей смерти отец призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов. Однако вскоре последовала кончина равноапостольного князя Владимира. Его старший сын, Святополк, объявил себя великим князем Киевским. Он не поверил, что Борис не будет претендовать на престол подослал к нему убийц. Святой Борис был извещен о таком поступке Святополка, но не стал скрываться и с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты. После этого Святополк столь же вероломно умертвил святого князя Глеба. Святополк вызвал брата из Мурома и послал ему навстречу дружинников, чтобы убить святого Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве князя Бориса. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом.
Подвиг Святых мучеников Борис и Глеб заключался в том, что они отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждется духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе.
Илия Муромец стал монахом, уже увенчанный славой любимого народом героя и победителя супостатов. Сам он славы никогда не искал: ни на бранном поле, ни тем более в монастыре. Его монашеские подвиги скрыты от нас, но, несомненно, были и они велики, более велики даже и трудны, чем подвиги ратные, - доказательством тому нетленные мощи Илии, которые и доселе покоятся в Ближних пещерах Киево-Печерской Лавры.
Московский священник Иоанн Лукьянов в своем "Путешествии в Святую Землю" в XVII веке пишет: "Поидохом в Антониеву пещеру и там видихом храброго воина Илию Муромца в нетлении лежащим под покровом златым, ростом как нынешние крупные люди, рука у него левая пробита копнем, язва вся видна, а правая рука изображает крестное знамение". Из этого описания видно, что Илия Муромец не был сказочным великаном, а был очень крупным и сильным человеком.
Преподобный Илия родился в селе Карачарове под древним русским городом Муромом. Название этого села сохранилось и поныне. Любовно сохранено народной памятью и имя отца Илии, крестьянина Ивана Тимофеевича. Другие богатыри в основном витязи знатного рода, Добрыня Никитич - даже родственник князя Владимира, по летописям - его дядя, по былинам - племянник. Илия Муромец - единственный крестьянин по происхождению среди русских богатырей. И именно ему дана самая большая сила - и духовная, и телесная.
От рождения Илия был немощен, даже ходить не мог до тридцати лет. И видно, в эти тридцать лет воспитались в нем великое терпение и смирение, великая кротость, если Божиим Промыслом ему было определено стать в то тревожное время во главе всей богатырской рати. Их молодой силе и мощи, всегда волнующейся, готовой вспыхнуть ссорой, нужен был именно такой, всеми уважаемый за свою силу духовную, всех объединяющий и примиряющий предводитель. "Под славным под городом под Киевом стояла застава богатырская. На заставе атаман был Илия Муромец, податаманье был Добрыня Никитич, есаул - Алеша, поповский сын". Эти слова из былины запечатлел в своей известной картине "Три богатыря" Васнецов.
Из былин видно, что Илия Муромец - особый избранник Божий, сила дается ему чудом, через святых старцев, "калик перехожих", то есть странствующих монахов. Они приходят к нему в дом, где он привычно безмолвствует один, и со властию говорят: "Поди и принеси нам напиться". Пытаясь по послушанию исполнить приказ старцев, он получает помощь свыше и встает. Здесь очень важен момент испытания веры Илии - "по вере вашей да будет вам" (Евангелие от Матфея, гл. 9, ст. 29). Господь ничего не творит с человеком насильственно. Требуется свободное устремление воли человека, его решимость, чтобы все остальное получить даром, по благодати. Будущий великий богатырь оказался достоин своей избранности. Поистине великую веру надо было иметь, чтобы после тридцати лет неподвижности по требованию "калик перехожих" попытаться встать.
Получив силу чудом, уже в зрелом возрасте, Илия не мог ею возгордиться, он пронес ее через всю свою жизнь как драгоценный дар, принадлежащий не ему, а всему народу русскому, которому он бессменно и бескорыстно, в скорбях и лишениях, до глубокой старости служил, став на многие годы образом его духовной и телесной силы.
По всему видно, что Илия получил хорошее христианское воспитание. Собираясь на богатырские подвиги, он творит земной поклон перед отцом и матерью, просит у них великого благословения. Отец и мать понимают высокое назначение своего сына, понимают, что не просто так дана ему от Бога великая сила. Люди уже старые, они тем не менее беспрекословно отпускают Илию, дают ему великое благословение и завет не проливать крови христианской. И во всех подвигах богатыря мы видим, что он никогда не вступает в битву из удальства или в пылу гнева. Дарованную ему силу он употребляет только на защиту своего Отечества или восстановление справедливости. Но и перед битвой с угрожавшим взять Киев языческим Калином-царем Илия долго уговаривает его уйти добровольно, не проливать зря крови. И здесь, и в каждом деянии святого богатыря видны его спокойный, тихий нрав, христианское долготерпение и милосердие.
Святой благоверный великий князь Александр Невский был правнуком Владимира Мономаха и происходил от его младшего сына, великого князя Юрия Долгорукова - родоначальника младшей, северной ветви Мономаховичей. В его лице редчайшим образом государственная мудрость, отличительная черта князей этой ветви, и воинская доблесть сочетались со святостью. Надо считать особым счастьем для Руси, что после разгрома ее татарами и битвы на Сити великим князем стал его отец. Ярослав Всеволодович, заступник за русский народ перед ханом. Недаром современники прозвали его «страдальцем за Русскую землю» - за нее он и положил душу свою, отравленный татарами.
Святой князь Александр Невский родился в 1220 г. в Переяславле-Залесском, где княжил его отец Ярослав Всеволодович. Возглавлял русские войска, отстоявшие северо-западные земли Руси от захвата шведскими и немецкими феодалами. После высадки шведских войск при впадении р. Ижоры в р. Неву Александр Невский с небольшой дружиной, соединившись с ладожанами, 15 июля 1240 внезапно атаковал шведов и полностью разгромил их многочисленное войско, обнаружив в бою исключительное мужество.
Свое прозвище «Невский» Александр получил за Невскую битву 1240 г., которая предотвратила угрозу вражеского нашествия с Севера. Победа способствовала росту политического влияния Александра Невского, но вместе с тем способствовала обострению его отношений с боярством, в результате чего Александр Невский был вынужден покинуть Новгород. После вторжения ливонских рыцарей на Русь новгородцы попросили Александра Невского вернуться. Весной 1241 он создал войско, которое изгнало захватчиков из русских городов. Против Александра Невского выступала большая конная армия во главе с магистром ордена, но оно потерпело решительное поражение 5 апреля 1242 на льду Чудского озера. В истории военного искусства средних веков победа Александра Невского на Чудском озере имела огромное значение: русское пешее войско окружило и разгромило рыцарскую конницу и отряды пеших кнехтов, задолго до того как в Западной Европе пехота научилась одерживать верх над рыцарями. Благодаря этой победе Александр Невский встал в ряд крупнейших военачальников своего времени. Агрессия немецких рыцарей на Русь была остановлена.
Александр Невский сделал большой вклад в укрепление северо-западных границ Руси, показал себя осторожным и дальновидным политиком. Александр Невский был канонизирован русской церковью. В конце 13 в. было составлено "Житие Александра Невского", в котором Александр Невский предстал как идеальный князь-воин, защитник Русской земли от врагов. В соответствие с приказом Петра I останки Александра Невского были перевезены в Петербург. В дореволюционной России 21 мая 1725 был учрежден орден Александр Невский 29 июля 1942 в честь Александра Невского учрежден советский военный орден Александра Невского.
Заключение
На Руси культ святых появился с введением христианства. Православная церковь, заимствовав многих святых из общехристианского пантеона, начала канонизацию и русских святых. Культ святых широко распространен в христианстве (в протестантизме его нет) и в исламе. В православии около 400 святых, в католицизме наполовину меньше.
Русские святые — это божественный плод тысячелетней Православной веры русского народа.
О них мало говорят и редко пишут. Но когда в 1941 году пришла пора испытаний для России, вновь вспомнили забытые было имена святых благоверных великих князей.
В наше, может быть, не менее тяжёлое время нравственного
испытания русского народа нам ещё более необходима опора в лике
русских святых. Ведь они в земной жизни своей чистотой,
справедливостью, духовностью и праведным житием создали нравственный
щит русского народа.
Список литературы
Яблоков И.Н. Религиоведение: учебное пособие. - М.: Гардарики, 2002.
Карпов А.Ю. Православные святые и чудотворцы: Древняя Русь. Московская Русь. Российская империя. - М.: "Вече", 2005.
Скоробогатько Н.В. Русские святые. - М.: Белый город, 2004.
Крупин В. Русские святые. М.: Вече, 2006.
Цукиеми бог луны. Японская мифология. Японская мифология - демоны
Еврейские поэты Барто Агния Львовна - Гитель Лейбовна Волова
Список демонов ада: имена, описание, изображения
Какими будут детки, рожденные в год петуха
Цели: познакомить обучающихся с философско-эстетическими предпосылками возникновения символизма; раскрыть историю происхождения понятия