– С чего должен начинать знакомство с Апокалипсисом современный христианин?
Понимать Откровение Иоанна Богослова нужно в контексте Предания Церкви
– Апокалипсис – это очень важная и яркая книга, но надо помнить, что мы не можем лишь на ее основании давать исчерпывающие ответы на вопросы, которые перед нами ставит духовная жизнь. Свидетельство Апокалипсиса не единственное, и понимать Откровение Иоанна Богослова нужно в контексте Предания Церкви. Следует особо подчеркнуть, что эта книга является самой сложной для понимания из всего корпуса Нового завета, но, несомненно, одной из самых известных библейских книг в современном мире.
Апокалипсис ценен тем, что отвечает на сущностные вопросы каждого христианина. Он говорит нам о Боге – Спасителе, о том, что изначальный замысел Бога заключается в спасении мира. Завершается эта книга видением Небесного Иерусалима – Церкви будущего века. Но в этой книге мы видим и образ Церкви в нашем мире. При этом в Апокалипсисе большое место занимают казни и беды, постигающие окружающий мир.
– Как понимать смысл этих бедствий?
– Некоторые толкования говорят, что бедствия – это всего лишь фон, на котором показана святость Церкви. Но большинство толкователей учат, что цель посылаемых бедствий – подвигнуть людей к покаянию. Хотя тема покаяния не очень развита в Апокалипсисе – в нем мало говорится о возможности покаяния людей, которые живут не по заповедям Божиим.
Апокалипсис учит, что пребывание в языческом мире может быть опасно для духовной жизни христианина и что последователь Христа должен Царство Небесное предпочитать «миру сему». Эта опасность неоднородна, ее можно разделить на несколько частей. Во-первых, опасность гонений. Гонения могут быть прямыми – со стороны тоталитарной, государственной власти.
Государственная машина – мощная сила, могущая угрожать христианам гонениями за то, что человек является христианином и потому отказывается принять ее божественный статус. Святой Иоанн Богослов усматривал черты царства антихриста в современной ему Римской империи, так как там существовал культ императора как бога. Кто отказывался участвовать в императорском культе, рисковал многим, вплоть до потери жизни.
Вторая опасность – искушение начать приспосабливаться к окружающему миру, дающему некие блага, ценой отказа от Христа. Христианину предлагается альтернатива: «Если принесешь жертву императору как богу (что означает отречение от Христа), то тебе будет хорошо в этой жизни».
Действительно, когда христиане живут в языческом мире, то они могут начать думать таким образом: «Мы подвизаемся, подвергаем себя ограничениям, а ради чего? Ведь люди вокруг нас живут так хорошо. Почему бы и нам не жить, как они»? Христос говорит Лаодикийской Церкви, что тамошние христиане разбогатели, но они не знают, что они нищи и наги. Сегодня известно, что они действительно были очень богаты: когда землетрясение полностью разрушило Лаодикию, то его жители на свои деньги смогли восстановить город, не прибегая к помощи государства.
– Образ Вавилонской блудницы также пришел к нам из Апокалипсиса. Что пророчество говорит о ней?
– Пророческая книга объединяет образ Вавилонской блудницы и сам город Вавилон. В них мы можем видеть образ современного мегаполиса с множеством развлечений, возможностей для обогащения и для удовлетворения любых запросов: материальных и чувственных. Мир наслаждения очень обольстителен, поэтому опасен для христианского духа.
В 18-й главе интересны, говоря современным языком, «детали экономического кризиса» после смерти Вавилонской блудницы
Образ Вавилона, о котором мы сказали выше, – Великая блудница, падшая женщина, обольщающая народы своими прелестями. Над ней Бог совершает суд, которого она не ожидает, и казнит ее. В 18-й главе мы слышим всеобщий плач купцов и «царей земных» – как бы мы сейчас сказали: «правителей» и «бизнесменов» – при виде смерти блудницы. Ее падение – крах их жизни.
Раздел о плаче богачей интересен своей красочностью и подробным перечислением товаров, не имеющих сбыта после катастрофы, или, говоря современным языком, «деталями экономического кризиса». Прочитаем его полностью:
Образ Вавилонской блудницы в Апокалипсисе легко применить к окружающей нас действительности: достаточно сегодня выйти на улицу и посмотреть, что делается в Москве. Мы, жители XXI века, также должны отыскивать знамения конца света в наше время, как учит Христос, чтобы и нам не оказаться обольстившимися.
Церковь состоит из людей, имеющих в миру свою профессию. В древности для того, чтобы выполнять мирские работы, очень часто приходилось входить в контакт с язычниками, вступать в профессиональные содружества, которые имели своими покровителями языческих богов. Христианин должен был сделать выбор: либо он ограничит контакт с миром язычников, не будет участвовать в формах жизни, окрашенных языческой религиозностью. Но тогда он должен быть готов на жертвы, вплоть до мученичества. Либо он может взглянуть на это сквозь пальцы: «Что такого, если я буду участвовать в языческих жертвах, мне же надо как-то жить?». Но тогда Церковь растворится среди язычников.
Христианину лучше выбрать путь мученичества, нежели путь компромисса с падшим миром. Разве этот призыв не актуален сегодня?
Примером такого ассимилирующего воздействия мира на человека и была Римская империя – самое политически могущественное и экономически развитое государство того времени. Апокалипсис является кличем против этой ассимиляции. Он показывает, что, несмотря на все блага, предлагаемые языческим миром, христианину лучше выбрать путь мученичества, нежели путь компромисса с падшими людьми. Разве этот призыв не является актуальным и сегодня?
– Когда появляется тиран, устраивающий гонения, вроде Ленина, его называют антихристом. Как антихриста видит автор Апокалипсиса?
– В Апокалипсисе два образа антихриста и его царства: два зверя и блудница. В толкованиях на книгу Откровения звери антихриста традиционно понимаются и как царства, и как цари. С одной стороны, эти образы – указание на коллективные силы, с другой – на личности. Образы зверей связаны с книгой пророка Даниила. В индивидуализированном восприятии зверь из моря – это сам антихрист, а в коллективном толковании – это вся его государственная машина.
В 13-й главе говорится о двух зверях – один выходит из моря, другой из земли. Образ зверя из моря являет власть антихриста в нахрапистой форме – как прямое гонение. Второй зверь – из земли – действует уже постепенно и незаметно, обольщением.
В Апокалипсисе чередуются рассказы о жизни, современной Иоанну Богослову, с эсхатологической перспективой Конца света. Римская империя казалась воплощением антихристианской системы государства. Черты города – носителя вселенского растления – можно было увидеть в Риме, куда везли товары со всего мира, куда стремились эмигранты со всех концов ойкумены, где можно было «пожить красиво». В то же время эти образы относятся к кончине мира.
– Что делал Иоанн, чтобы отвратить христиан от этих духовных опасностей?
– Иоанн, прежде всего, показывает, что конец богоборческого мира незавиден: он подвергнется карам, от которых нет бегства. Эти кары настигают мир как в ходе истории человечества, так они же, вне всякого сомнения, постигнут мир в конце истории.
– Применим ли сегодня Апокалипсис для миссионерских целей?
– Какая из форм этой логической стратегии применима в наши дни, я не знаю, так как не являюсь, так сказать, «профессиональным» миссионером. Но мне кажется, что в сегодняшней культуре катастрофические образы Апокалипсиса слишком активно используются, оказавшись «затертыми». Люди же стали менее чувствительны к образу катастроф. Если сказать человеку: «Ты будешь наказан», – он может никак не отреагировать. Полагаться на Апокалипсис в миссионерской тактике нужно с осторожностью, привлекая дополнительные источники убеждения.
Небесная Литургия
– Церковь – Небесная и земная – противопоставляется гибнущему миру – Вавилонской блуднице. Иоанн показывает образ Церкви – Небесного Иерусалима, Невесты Агнца – Церкви прославленной, святой, где люди находят полноту общения с Богом и со Христом.
В Апокалипсисе содержится распространенное в древней Церкви учение о двух путях жизни. Читая книгу, люди видели перед собой два пути: здесь ты имеешь временное наслаждение, но итоговую погибель, а вот здесь – временное страдание, но конечную победу.
Первый раз Небесную Церковь мы видим в 4-й главе, где мы оказываемся перед Небесным Престолом (прошу прощения за обширные цитаты, но в данном случае они необходимы для того, чтобы читатель имел представление об этих красочных образах):
«И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих».
Затем следует знаменитый образ четырех животных: «…и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей». Они поют песнь «Свят, свят, свят», которая является одним из центральных моментов в Литургии: «И ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет».
Затем мы читаем, что старцы произносят возглас «Достоин Ты», который вошел и в богослужение (Достойно есть): «И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков, тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено» (Откр. 4: 4–11).
Затем (в 5-й главе) к старцам и апокалипсическим животным присоединяются ангельские чины, и в конце концов вся тварь воспевает песнь Богу, Сидящему на престоле, и Агнцу, то есть Христу. Так совершается Небесная Литургия.
Самый яркий образ Небесной Церкви содержится в 7-й главе Апокалипсиса. Здесь большую роль играют представители человечества, которые достойно прошли свой жизненный путь и оказались в Церкви Небесной: «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь».
Иоанн говорит о том, что за страдания христианам следует воздаяние на небе: «Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца. За это они пребывают перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них, Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» (Откр. 7: 9–17).
– Что мы можем сегодня сделать для того, чтобы современных христиан отвратить от опасностей?
Данные в Откровении примеры полноты общения Бога и людей имеют огромную силу убеждения. И они должны использоваться в пастырском обиходе
– Положительные образы Апокалипсиса – Небесного Иерусалима и Небесной Церкви, – пронизывающие всю книгу, многочисленные примеры полноты общения Бога и людей, прошедших через большие страдания, и сегодня сохраняют огромную силу убеждения. В пастырском обиходе они могут и должны использоваться, но, к сожалению, используются не часто.
Литургия в Апокалипсисе
– Упоминания о Тайной вечере в Апокалипсисе нет. Есть только сама идея искупительной Крови. Но значение искупления Кровью подчеркивается в Откровении Иоанна Богослова очень резко (см.: Откр. 1: 5; 5: 9; 7: 14). То, что пролитие Крови Христом становится искуплением для людей, сказано Самим Спасителем на Тайной вечере, когда Он благословляет Чашу и передает ее ученикам, говоря, что это Кровь Его Нового Завета, которая за них изливается.
– Апокалипсис говорит о том, как совершалась Литургия во времена апостола Иоанна?
– Подробно о влиянии образов и выражений Апокалипсиса на современное богослужение я говорить не могу, потому что для этого надо быть специалистом по литургике, но совершенно очевидно, что по своему стилю Апокалипсис очень близок к нашему богослужению. К примеру, престол, вокруг которого совершаются богослужения Апокалипсиса, не может не вызвать ассоциации с устройством алтаря в современном православном храме.
Апокалипсис – книга, насыщенная . Эти мотивы, как и значительная часть образности Апокалипсиса, имеют своим источником Ветхий Завет. Например, Трисвятая песнь, которую воспевают Богу четверо животных в 4-й главе Откровения Иоанна Богослова, появляется у пророка Исаии; мы видим в Апокалипсисе также много псаломских образов.
«Достойно есть»
– В богослужении мы часто слышим восклицания, что Бог и святые достойны славы. Это же мы читаем в Апокалипсисе. Эти культурные формы как-то связаны?
В Апокалипсисе встречаются образы, связанные с императорским культом. В этом есть глубокий смысл
– Некоторые ученые отмечают в литургических по характеру местах Апокалипсиса появление образности, связанной с языческой сферой, с императорским культом. В этом есть глубокий смысл. Вся честь, которая в языческом мире незаконно, не по праву воздается человеку, императору, по праву, законно и истинно должна относиться к Богу.
В римском мире действовала система возгласов и знаков, которые выражали отношение народа к императору как источнику и подателю всех благ. К ним относится, в частности, и провозглашение императора «достойным» поклонения. Когда такие возгласы делаются в адрес правителя, они являются поклонением твари вместо Творца. Это идолопоклонство, с которым Апокалипсис полемизирует.
Но эти же самые возгласы вошли в богослужение. Так, в песнопении «Свете тихий» мы обращаемся ко Христу: «Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными». Слово «достоин» имеет перекличку с Апокалипсисом. В 4-й главе двадцать четыре старца поют песнь: «Достоин Ты, Господи, принять славу и честь, и силу, ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено ». В 5-й главе песнь четырех животных и двадцати четырех старцев обращена уже не только к Богу-Отцу, сидящему на престоле, но и к Агнцу, то есть ко Христу, и звучит так: « Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа, и племени ». Чуть ниже: «Достоин Агнец принять силу, и мудрость, и крепость, и честь, и славу, и благословение ». Такие возгласы получают подлинный смысл, примененные именно к Богу: «Достоин Ты принять Славу и Честь ».
Евангелие как проповедь апостолов
– Иоанн Богослов написал Апокалипсис и Евангелие. В чем мы можем увидеть связь этих двух книг?
– Эти две книги так сильно отличаются друг от друга по стилю и жанру, что в древности многие сомневались в том, что авторство принадлежит одному человеку. Но для Церкви подлинность той и другой книги несомненна. Связь мы можем увидеть, прежде всего, в начальных строках каждой из них. Пророческое прозрение пролога Евангелия от Иоанна «В начале было Слово» и пролог Апокалипсиса отмечены печатью присутствия сверхчеловеческой силы. Других людей того времени, способных к пророчествам такого масштаба, мы просто не знаем.
– В чем изначальный смысл слова «Евангелие» для самих апостолов?
– Это другое название апостольской проповеди. Когда они приходили в какой-то город и произносили проповедь, то основное содержание проповеди апостолов было в том, что Христос жил, Его распяли и Он воскрес. По сути, синоптические Евангелия – это запись апостольской проповеди.
Слово «Евангелие», по-гречески означающее «благовестие», используется как обозначение литературного жанра, но оно также является обозначением первохристианской проповеди. Евангелие – это благовестие, благая весть, а содержание этой вести в том, что Христос воскрес и побеждена смерть.
Не написал Евангелие в том смысле, в котором мы говорим о Евангелиях «от Марка, Матфея, Луки, Иоанна». Но, тем не менее, он говорит: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое» (Гал. 1: 11). То есть под Евангелием он понимает не записанный текст, но всю совокупность своего возвещения. Мы можем точно сказать, что в состав Евангелия в этом прямом смысле – как благовестия – входила проповедь о воскресении Христа. Точнее, она не просто входила, а была его центральной частью.
Луков П.Н.
Апокалипсис.
Взгляд на Откровение Иоанна Богослова.
Предисловие.
Данная книга содержит попытку более современного толкования Апокалипсиса, или Откровения Иоанна Богослова. Чем же вызвана необходимость данной работы?
Основными причинами являются следующие.
Первая заключается в том, что прежние толкования во многом устарели. Вторая причина обусловлена появлением целого ряда спекуляций на эту тему, когда данное произведение преподносили чуть ли не как оккультно-мистическую литературу. Третья причина связана была с распространением целого ряда религиозных сект, которые часто использовали Откровение в своих целях, произвольно при этом трактуя его положения исключительно под учения и направления той или иной секты.
В данном издании я решил, как бы вернуть ей прежний религиозный смысл. Но в то же время это не теологический труд. Здесь применён подход именно христианской философии, которая имела своё развитие в XIX и XX столетиях в рамках учения Православной церкви.
Однако, при составлении данного произведения были использованы богословские труды, в том числе и иных христианских направлений. Автор данного произведения, в свою очередь, причисляет себя к православной вере, а потому содержание данной книги почти не противоречит её учению.
Кто-то может меня упрекнуть за то, что я часто здесь использовал толкование архиепископа Аверкия. Но хочу сказать, что у него собран был очень обширный материал по толкованию Откровения, а потому не воспользоваться им, очевидно, было бы непрактично. Однако, вместе с тем, автор переработал массу другой литературы по этому вопросу, а потому сумел выйти за пределы толкования одного Аверкия.
В Приложении данной книги приведена статья о сущности научного атеизма, темы которой во многом перекликаются с содержанием Откровения. Автор пытался дать объективную оценку этому учению, не смотря на то, что сам его не разделяет. Но не признавать его существования тоже нельзя. В то же время здесь представлен христианский взгляд на него, но без откровенно крайних оценок и подходов. Здесь уделено больше внимания не противопоставлению этого учения религиозным взглядам, а как бы их параллельному развитию, осуществляющих взгляд друг на друга как бы со стороны.
«Имеющий ухо да слышит,
Что Дух говорит церквам».
(Отк.3,22)
Путь к пониманию Откровения.
Апокалипсис, или в переводе с греческого языка – Откровение, записанное Иоанном Богословом, есть единственная пророческая книга Нового Завета, и является как бы логическим завершением всего круга священных книг. Апокалипсис очень трудно поддаётся пониманию и истолкованию, вследствие чего его по православному церковному уставу не положено читать во время богослужения. Более того, в течение первых трёх веков христианской эры Апокалипсис не был открыто обнародован Церковью. Некоторые святые отцы объясняют это тем, что во время гонений на Церковь христиане скрывали эту книгу от римлян, владычеству которых в Апокалипсисе предсказан скорый и неизбежный конец. Возможно, её скрывали также и потому, чтобы сохранить в целостности и невредимости от еретиков – манихеев, гностиков и других лжеучителей, искажавших в то время священные книги.
Священной эта книга считается ещё с древних времён. Об Апокалипсисе и его авторе упоминают или ссылаются на него, как на священную книгу такие ранние писатели, как Иустин Философ, Ириней, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Киприан. Но, тем не менее, именно её таинственный характер привлекает взоры и христиан, и просто пытливых мыслителей на протяжении всей новозаветной истории человечества. Уже к концу XIX века число толковательных трудов по Апокалипсису достигло 90. Отдадим должное авторам этих книг, так как многие из них представляли собой всё-таки определённую ценность. Со временем эти толкования по большей части устарели, и впоследствии был составлен новый труд, принадлежащий архиепископу Аверкию, который сумел обобщить данные предшественников преподнести новое, более толкование Откровения. Но и этот труд уже не отвечает современным требованиям. Интересное толкование некоторых мест Апокалипсиса приводит служитель церкви Адвентистов седьмого дня профессор Р.Н.Волкославский. Но эти данные тоже нуждаются в существенной корректировке. Есть своё толкование у протоиерея отца Александра Меня. Ценное толкование принадлежит также протоиерею отцу Сергию Булгакову.
Но вначале я должен заметить, что для правильного понимания Откровения необходимо уяснить как минимум два важных аспекта.
Первый аспект заключается в особом построении Апокалипсиса. Про Ветхий Завет говорят, что он раскрывается в Новом, а Новый Завет, напротив, скрыт в Ветхом. С Апокалипсисом обстоит дело наоборот. Данное Откровение скрыто в Новом Завете, а открывается в Ветхом. Расшифровку многих знаков и символов Апокалипсиса можно найти именно в Ветхом Завете. Все книги Нового Завета имеют прямую связь с Ветхим, в то время, как Апокалипсис осуществляет как бы «обратную» связь, делая тем самым Библию единой и полной книгой. Без Откровения она выглядела бы как неоконченная. Недаром русский философ Н.Бердяев назвал Апокалипсис «третьим заветом», заслуженно придав ему такое исключительное значение.
Второй аспект – это то, что в Апокалипсисе заложен дух своего времени. В основу некоторых стихов Откровения легли происходившие в то время события, отчего современнику Иоанна Богослова содержание Апокалипсиса во многом было более понятно, чем последующим поколениям. Поэтому для современного понимания Откровения необходимо также иметь представления о событиях того исторического периода. Ну а современному читателю, кроме того, полезно было бы ознакомиться с трудами отцов Церкви по этой теме, что значительно облегчило бы понимание многих мест Откровения.
Само содержание Апокалипсиса многопланово. Здесь записаны не только исторические и религиозные пророчества. Ведь непосредственной задачей пророка было не столько предсказание будущего, сколько донести до людей его нравственный смысл. Поэтому здесь есть не только предсказания о каком-то дальнем будущем, но также и близком к эпохе Иоанна, и в то же время даны сведения об исполнении некоторых пророчеств Ветхого Завета. Отсюда были и разные подходы к толкованию. Одни относят все видения и символы Апокалипсиса к «последним временам» - кончине мира, явлению Антихриста и второму пришествию Христа, другие придают Апокалипсису чисто историческое значение, относя все видения к событиям первого века по Р.Х. Третьи стараются найти осуществление предсказаний Апокалипсиса в исторических событиях более позднего времени. Четвёртые, наконец, видят здесь только аллегорию, считая, что описываемые в нём видения имеют не столько пророческий, сколько нравственный смысл. Аллегория введена только для усиления впечатления с целью поразить воображение читателей. Аверкий в своей книге объединил все четыре направления, составив, таким образом, наиболее полное толкование. Такой же точки зрения придерживаюсь и я, но считаю при этом необходимым внести некоторые коррективы в это толкование. Я не буду приводить здесь текста Апокалипсиса, а ограничусь только короткими тезисами из его содержания. Также будет мало цитат из Ветхого и Нового Заветов, за исключением третьей книги Ездры, которая есть не в каждом издании Библии, а только ссылки на них. Пусть читатель себе уяснит, что невозможно понять Откровение, читая только одно его толкование. Для этого необходимо ознакомиться не только с самим текстом Апокалипсиса, но и сопряжёнными с ним текстами Ветхого Завета. Нужна активная работа с Библией, ибо только такой подход может дать положительные результаты для её правильного понимания.
Прежде чем начать собственное изложение, считаю необходимым сделать некоторые предварительные пояснения.
Иоанн Богослов очень часто оперирует числами: 7 церквей, 10 царей, 42 месяца, 1000 лет и т. д. Нередко многие из них воспринимаются буквально. Я же склонен считать, что такое понимание неверно. В дальнейшем по тексту я приведу их толкование, но значение трёх чисел я поясню заранее.
Цифра 7 является в Ветхом Завете символом полноты. За 7 дней, включая день отдыха, сотворён мир. Там же названо 7 духов Божьих - дух страха Божья, дух познания, дух силы, дух света, дух разумения, дух мудрости, дух Господень (дар благочестия и вдохновения) (Ис.66,22). Число 10 означает некую предначертанную определённость, являющейся основанием чему-либо. Это, Это, например, 10 библейских заповедей, составивших основу всего Священного Писания. Есть это число и в притчах Иисуса Христа – «О десяти девах» (Мат.25,1), «О десяти Драхмах» (Лук.15,8). Число 12 есть символ всеобщности. Это – 12 колен Израиля, потомкам которых предстояло расселиться по всей земле, это – 12 апостолов Христа, призванных нести учение по всему миру. Смысл этих трёх чисел позволит читателю в дальнейшем лучше понять многие аллегорические выражения Апокалипсиса.
Как и другие толкователи, я тоже не претендую здесь на конечную истину и считаю, что содержание Откровения только постепенно, со временем будет становиться более понятным, по мере наступления событий и исполнения предначертанных в нём пророчеств. Многие толкователи уже указывали на исполнение некоторых из них, и я приведу их далее. Однако, я не стану утверждать, что подобные примеры есть исполнение именно этих пророчеств, и одновременно не буду отрицать возможного их совпадения, так как не имею категорических оснований как в первом, так и во втором случае. Определённо могу сказать только одно: эти данные прямо подтверждают, что содержание Откровения не является никакой фантастикой.
За основу нижеприведённого толкования мною взято произведение архиепископа Аверкия, и читатель найдёт здесь немало сходств с данным произведением. Но есть немало и отличий.
Первое. Аверкием, на мой взгляд, неверно был истолкован смысл ряда видений, о чём будет сказано ниже.
Второе. При составлении повествования я, по возможности, избежал целый ряд грозных выражений, которые часто употребляет Аверкий, представив тем самым Апокалипсис как некую грозную книгу, в то время, когда многие богословы и философы видят в ней скорее книгу надежды.
Третье. У Аверкия нет достаточной увязки с тем историческим периодом, когда составлялся Апокалипсис.
Четвёртое. Труд Аверкия имеет всё же больше назидательный, чем объяснительный характер, в то время как мною объяснительный принцип выбран как доминирующий.
Внимательный читатель, я думаю, поймёт, что жестокие сцены Откровения вовсе не являются в нём главными и центральными, что в нем гораздо больше доброты и надежды, и уже за это оно удостоено вполне спокойного к нему отношения. Пусть читателя не смущает, что я довольно часто оперирую такими оборотами, как «наверное», «видимо», «скорее всего». Приблизительный характер объяснения содержания Апокалипсиса дан для того, чтобы избежать категоричности его толкования, не допустить абсолютного тождества между текстом Откровения и его комментариями, оградить заключённую в нём истину от истины возможно другой, хотя и очень близкой, сохранив тем самым чистоту и определённую загадочность этой книги.
Апокалипсис содержит в себе 22 главы, 404 стиха. Аверкий условно разделил его на одиннадцать отделов, я – на десять. Такой подход вполне допустим, потому что Апокалипсис, как и другие книги Библии, был впоследствии разделён на главы и стихи для удобства работы над текстом Священного Писания, а также для удобного приведения ссылок на тот или иной стих из его содержания.
Вступление.
Первые восемь стихов Апокалипсиса составляют обращение Иоанна к христианам и имеют вид предисловия. Первые три стиха говорят о назначении Апокалипсиса и образуют вступление, а остальные пять являются приветствием Иоанна христианским церквам, сделанного от имени Иисуса Христа.
Вначале рассмотрим текст этого обращения, а затем перейдём к его непосредственному толкованию.
Откровение было составлено в эпоху, когда христианство уже было распространено по Римской империи и уже испытало на себе ужасы гонений языческих императоров. Много христиан было замучено на арене Колизея, распят вниз головой апостол Пётр, обезглавлен апостол Павел. Большинство евангельских спутников Христа уже не было в живых. Другие, подобно евангелисту Луке, доживали свои дни в темницах. Из всех близких учеников Христа остался только апостол Иоанн. Хотя он и находился в ссылке на острове Патмос в Эгейском море, всё же продолжал поддерживать связь с несколькими асийскими (малоазиатскими) церквами. Видимо поэтому Откровение не случайно было дано именно через Иоанна, которому фактически была отведена очень важная миссия – показать, что же ожидает молодую христианскую церковь, а вместе с ней и весь мир в будущем. В этом, пожалуй, заключена ещё одна особенность Апокалипсиса. Если в Евангелиях Иисус обращается непосредственно только к Апостолам и другим окружавшим его людям, то здесь уже к Своим многочисленным последователям, к Своей Церкви, которой во время Его земной жизни ещё не было. Здесь уже не двенадцать апостолов, не горстка людей, а организация гораздо большего масштаба и значения. Это уже не заблудшие «овцы дома Израилева», и потому Иисус обращается к ним как к уже зрелым ученикам без подробных увещеваний и поучений, словно готовя их к скорому экзамену.
Первые слова Апокалипсиса нам также говорят о так называемом двойном измерении повествования, то есть о том, что данные пророчества относятся как к дальнему, так и к ближнему времени. Слова «чему надлежит быть вскоре» (Отк.1,1) указывают на ближнее время, а выражение «ибо время близко» (Отк.1,3) относятся к более поздним дням. Таково мнение, например, отца Сергия Булгакова.
В самом начале повествования сказано, что Откровение принадлежит не Иоанну, а Богу, и что исполнение пророчеств начнётся уже в ближайшее время. Такое начало характерно для всех книг Иоанна, включая Евангелие, и Апокалипсис здесь не стал исключением.
Далее, Иоанн обращается к семи церквам, находящимся в Асии. Помня смысл цифры 7, это стоит понимать как обращение ко всем христианам. Поэтому, совсем не обязательно, как иногда трактуют, что Иоанн ведал делами только семи церквей. Нет, их было намного больше, но семь из них, возможно, были взяты только для наглядного примера. Затем Иоанн прославляет Господа Иисуса Христа в традициях, свойственных практически всем апостолам. Здесь Иисус впервые называет Себя Альфа и Омега – первой и последней буквой греческого алфавита. Такого нет ни в одной другой книге Библии. Смысл такого оборота понятен – начало и конец, и означает, что Господь охватывает собой всё. Аналогично сказано и пророка Исайи: «Я – Господь первый, и в последних Я – тот же» (Ис.41,4). Но вот почему употреблены именно греческие буквы, мнения расходятся. Некоторые богословы говорят, что Господь назвал Себя так потому, чтобы показать, что Он также является Богом и язычников, какими в то время было, в частности, большинство греков. Другие утверждают, что раз Апокалипсис был изначально написан на греческом, а потому и были использованы и греческие буквы. Третьи считают, что Апокалипсис был написан сначала на арамейском языке – родном языке Иоанна, а греческие буквы употребил переводчик, чтобы более понятен был смысл стиха. Мы вправе принять любую точку зрения, так как суть стиха не столько в буквах, сколько в их значении.
В стихах с 9-го до 20-го Главы 1 перед нами предстаёт первая таинственная аллегорическая картина. Выглядит она, можно сказать, так.
В день воскресный Иоанн слышит необычный голос: «Я есмь Альфа и Омега, первый и последний» (Отк.1,10). Он велит писать книгу и послал её семи асийским церквам. Иоанн оборачивается и видит едва мыслимый образ: семь светильников, посреди которых Сын Человеческий, облечённый в подир (древнюю одежду) и опоясанный золотым поясом. «Ноги Его подобны халколивану, а голос Его – как шум вод многих» (Отк.1,15) В правой руке он держит семь звёзд, а из уст выходит острый обеих сторон меч. Лицо Его сияет как солнце. Голова и волосы Его белые, а глаза как пламя огненное.
Иоанн не узнаёт Христа в таком облике и падает в страхе к Его ногам. Но Иисус успокаивает Иоанна и даёт понять ему, что Он и есть Тот, апостолом Которого был Иоанн. При этом Господь частично открывает секрет явленного образа: семь звезд есть ангелы семи церквей, а семь светильников – сами церкви.
Остальные символы этого образа пояснили богословы. Иисус был одет в подир, то есть длинную одежду первосвященников, а препоясан был как царь золотым поясом. Эти черты одновременно указывают на первосвященническое и царское достоинство Явившегося. Белизна волос служит признаком мудрости духовной чистоты, указывая на аналогичные качества христианского учения. Пламенный взгляд указывает на то, что ничего от Него не сокрыто. Халколиван – это драгоценный металлический сплав, который знаменует собой одновременно человеческую и божественную природу в Иисусе Христе. Громкий голос говорит о могучей энергии Господа, о Его духовной силе. Ангелы семи церквей есть пастыри духовные, а семь церквей олицетворяют собой мир христианский. Острый с обеих сторон меч символизирует всепроникающую силу слова, исходящего из Его уст. Сияющее лицо есть неизречённая слава Господа, утверждающая, что учение Его есть свет истины.
Близкое и далёкое.
Во второй и третьей главах излагаются оценки каждой из семи церквей и соответствующие наставления им. Эти оценки содержат похвалы их христианской жизни и вере, порицание их недостатков, увещевания и утешения, угрозы и обещания. Вместе с тем эти наставления относятся и ко всей Церкви вообще на всём протяжении её существования. Такое положение присуще всему тексту Откровения, когда пророчества о близком времени одновременно включают в себя и время дальнее. Р.Н.Волкославский, например, видит здесь указание на семь периодов в жизни всей христианской Церкви от апостольского времени до Второго Пришествия Христа и кончины мира. На чём базируются подобные утверждения? Прежде всего на том, что послания адресуются в первую очередь конкретным церквам и излагаются наставления, касающиеся непосредственно этим церквам. Это – ближний прогноз. Дальний прогноз заключён в том, что послания церквам даны в строго определённом порядке, составляющих последовательность исторических периодов, недвусмысленно указывая на то, что Откровение также касается и будущих поколений христиан.
Церкви перечисляются в следующем порядке: Ефесская, Смирнская, Пергамская, Фиатирская, Сардийская, Филадельфийская, Лаодикийская.
Ефесская церковь похваляется за свои первые дела – за труд, терпение противление ложным учителям – николаинтам. Но вместе с тем осуждается за оставление своей первой любви: «…сдвину светильник твой с места его, если не покаешься» (Отк.2,5). Упомянутые здесь николаинты представляют собой последователей антиохийского прозелита (обращённого из язычников) Николая, бывшего в числе первых диаконов Иерусалимских (Деян.6,5), который отпал от истинной веры. Впоследствии Ефесская церковь не смогла преодолеть отступничества, о котором предупреждал её ещё апостол Павел (Еф.5,15-18), отчего её «светильник» был действительно «сдвинут». Из великолепного мирового центра Эфес скоро обратился в ничто. От прежнего великолепного города осталась лишь груда развалин и маленькая мусульманская деревня.
Таков был и ефесский период Церкви, охвативший время жизни и деятельности апостолов Христа, то есть по 100 год по Р.Х. Это был период стремительного распространения евангельской вести. Церковь в то время была ещё свободна от ереси и лжеучений, но уже к концу этого периода такое положение стало меняться не в лучшую сторону, а любовь христиан к Церкви стала охладевать. В результате этого многие общины впоследствии пришли в упадок и со временем прекратили своё существование.
Смирнской церкви, состоявшей из бедняков, но при этом богатых духовно, предрекаются скорби и гонения от иудеев, которых Господь называет «сборищем сатанинским». Этой церкви предстоит многое претерпеть, «иметь скорбь десять дней». Здесь, видимо, речь идёт о десяти гонениях, которые вынесла впоследствии христианская Церковь. Побеждающему, то есть претерпевшему все гонения, обещается «венец жизни» или наследие вечных благ. Предсказание сбылось. Смирнская церковь и в наше время остаётся значительным городом и имеет достоинство православной метрополии.
Одновременно Смирнская церковь обозначает второй – смирнский – период, эпоху гонений на Церковь, которых, считается, тоже было десять. Этот период продолжался по утверждению Волкославского с 100 по 313 годы. Последнее гонение произошло при римском императоре Диоклетиане именно в эти годы.
Пергамская церковь похваляется за то, что содержит имя Господа и не отказалась от веры в Него, хотя была насаждена среди крайне развращённого язычеством города, на что указывает образное выражение: «ты живёшь там, где престол сатаны». Вместе с тем эта церковь порицается за то, что некоторые там держаться учения Валаама, который научил Валака вводить в соблазн израильтян (Числ.24,10;31,16), и за то, что некоторые придерживаются ложного учения николаинтов. Пергам, под названием Бергамо, и христианская церковь в нём сохранились до настоящего времени, хотя от прежнего великолепия там не осталось практически ничего.
Положение Пергамской церкви напрямую соответствует пергамскому периоду – самому короткому – с 313 по 325 год. В 313 году с воцарением императора Константина был принят Миланский эдикт о веротерпимости, признавший равноправие религиозных направлений. Для христиан означало это прекращение гонений, что обеспечивало новый рост Церкви, которая тогда ещё находилась посреди язычества.
Фиатирская церковь похваляется за свою веру, любовь и терпение. Но вместе с тем ей высказывается порицание за то, что она допускает в недрах своих некой лжепророчице Иезавели беззаконничать и развращать людей. Имя Иезавели употреблено здесь, видимо, в переносном смысле. Известно, что Иезавель, дочь царя Сидонского, вступивши в супружество с Ахавом, царём Израильским, увлекла его в идолопоклонство и стала причиной морального падения израильтян (3Цар.21,15-16). Далее, за порицанием следует угроза: «и воздам каждому из вас по делам вашим» (Отк.2,23). Однако, дальнейшие слова обнадёживают: «Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, …и дам ему звезду утреннюю» (Отк.2,26-28).
Подобная противоречивость Фиатирской церкви прямо соответствует неоднозначности самого фиатирского периода христианской Церкви – самого длительного, продолжавшемуся почти двенадцать веков, с 325 г. до середины XVI века.
В 325 году при императоре Константине христианство в Византии стало государственной религией. С одной стороны, это сыграло огромную положительную роль. Началось преодоление язычества, а вместе с тем утверждение и распространение новой культуры, спасшей от дальнейшего упадка античный мир. Это была эпоха настоящего расцвета христианства, оказавшего существенное влияние на весь ход истории. Это было время семи Вселенских Соборов, оформивших полное становление христианской Церкви, победу над целым рядом ересей, и время широкого распространения христианства среди других народов.
Но с другой стороны, христианство стало искусственно приспособлено к царству кесаря своего времени, которое обернулось многими негативными последствиями. Вместо увещевательной борьбы через Слово Господа, как учили апостолы, христианство обрушилось на язычество жестокими погромами. Человеческий грех, непонимание человеческой религиозной свободы, привели к первому расколу Церкви на восточную (православную) и западную (католическую). Это было время жестоких крестовых походов и мрачной инквизиции. Бурное развитие христианства сопровождалось страшными извращениями истинной веры, которым не может быть никакого оправдания.
Сардийской церкви дано более укорительное, чем утешительное послание: эта церковь содержит одно только имя живой веры, а на самом деле она духовно мертва. Вместе с тем утверждается, что там есть несколько человек, которые «не осквернили одежд своих и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны» (Отк.3,4). Данное пророчество тоже исполнилось. Сардис из большого и богатого города превратился в бедную турецкую деревушку Сард, в которой сохранилась лишь небольшая христианская община.
Аналогичным образом характеризуется и сардийский период христианской Церкви, продолжавшийся с середины XVI века до конца XIX века. Противоречивость этого периода в некоторой степени аналогична предыдущему, но в несколько иной последовательности – это был определённый выход из тупика, постигший христианство. Начинается эпоха гуманизма. В искусстве, например, это отразилось как эпоха Возрождения, прославившая такие имена, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль. Этот период также характеризуется многими научными открытиями, предопределившими новый взлёт общественно-экономического развития. Для христианства это тоже была новая страница истории. Начался период Реформации, которую возглавили доктор богословия Мартин Лютер и швейцарский священник Жан Кальвин, основавших, таким образом, направление протестантизма.
Сегодня можно говорить и спорить о разветвлённости и раздробленности протестантских направлений, но начало Реформации сыграло здесь немалую положительную роль. Были вскрыты и преодолены многие негативные аспекты католической церкви. Так, Библия, например, издавалась католиками только на латинском языке, что делало её недоступной для многих простых людей. Поэтому в знак протеста английский гуманист Джон Виклиф перевёл Библию на свой родной английский язык, а основоположник Реформации Мартин Лютер – на немецкий. Этим, несомненно, они совершили действительно большое дело, дав возможность миллионам людей прочитать Священное Писание.
Но в то же время ещё свирепствовала инквизиция. Так, в 1612 году под давлением католической церкви отрекается от своего учения великий Галилео Галилей. 24 августа 1572 года, в ночь на праздник св. Варфоломея, происходит беспрецедентная резня между католиками и протестантами, унёсшая несколько тысяч жизней. В Англии король Генрих VIII порывает с католической церковью и назначает себя главой новой англиканской церкви, сопровождая своё «нововведение» массовым убийством священнослужителей и казнями многих близких ко двору людей. На Руси царь Иоанн IV (Грозный) пытаясь укрепить свою власть тоже проводит насилие над страной и над Церковью. В XVII веке реформы Патриарха Никона оборачиваются новыми гонениями, приведших к расколу русского православия и образования старообрядчества. В начале XVIII века Пётр I проводит коренные преобразования России, тоже обернувшиеся немалым насилием над русской душой и русской церковью.
Однако, пробившейся свет со временем дал о себе знать. В XIX веке упраздняется инквизиция, прекращаются отдельные гонения на науку и иноверцев. Тем не менее, гармония не наступает и на этот раз. Гонения и расколы сделали своё чёрное дело. Начался постепенный отход от религии. Именно в этот период получило массовое распространение такое направление философии, как материализм. Конец феодализма и развитие буржуазных отношений почти в прямом смысле заменили поклонение Господу на поклонение «золотому тельцу» - богатству, что привело к новым искажениям христианской веры. Так неоднозначно и противоречиво заканчивается сардийский период.
Филадельфийской церкви наоборот написано много утешительного и похвального. Не смотря на свою малосильность, эта церковь не отреклась от имени Иисуса, за что Господь обещает сохранить её от искушения, придёт на все страны, «чтобы испытать живущих на земле» (Отк.3,12). В этих словах заключается образное указание на твёрдость веры филадельфийцев, которую не смогли сломить никакие лжеучители. Предсказание сбылось: в настоящее время христианство находится в Филадельфии в наиболее цветущем состоянии, превосходя все прочие города Малой Азии. Здесь сохранилось многочисленное христианское население, имеющее своего епископа и 25 храмов.
Что же касается филадельфийского периода христианской церкви, то им может быть только период XX века и, очевидно, некоторых последующих веков. Это – предпоследний период жизни Церкви – современная нам эпоха, характеризующаяся бурным революционным подъёмом, который тоже обернулся новыми гонениями на Церковь и массовым распространением атеизма. В этих условиях Церковь действительно имела немного силы, но смогла сохранить себя и свою веру. Одновременно это была эпоха целой научной революции, сопровождавшаяся такими открытиями, которые сумели перевернуть наши многие представления о мире. Это, например, молекулярная и ядерная теория Н.Бора, Жолио и Марии Кюри, квантовая теория М.Планка, космическая теория К.Э.Циолковского. Впоследствии эти открытия позволили человечеству овладеть ядерной энергией, начать освоение космоса, создать квантовые генераторы – лазеры. Материальное, казалось бы, стало одолевать духовное. Однако, во второй половине XX века люди, подобно библейскому Екклесиасту, со временем начинают понимать, что одно материальное богатство есть «суета сует». У человека опять начинает меняться отношение к религии, сопровождающееся возвращением многих в лоно Церкви, началом нового религиозного возрождения. Изменения коснулись и самой Церкви. В 1965 году Папа Римский Павел VI и Константинопольский Патриарх Афинагор торжественно отменили взаимные проклятия, произнесённые представителями обоих церквей в XI веке. В 1971 году Патриарх Московский и всея Руси Пимен снял проклятие со старообрядцев, наложенное Патриархом Никоном в XVII веке. Возможно, что и здесь сбывается филадельфийское пророчество Апокалипсиса.
Лаодикийской, последней по счёту церкви, написано много обличительного. Господь не изрекает о ней ни одного доброго слова. Он укоряет её в том, что она ни холодна, ни горяча. Вопреки сомнительной уверенности лаодикийцев в своём нравственном совершенствовании, Господь называет их несчастными, жалкими, нищими, слепыми и нагими. Поэтому Господь им советует купить у Него, не даром получить, а именно заработать ценою трудов и подвигов «золото, огнём очищенное», то есть богатство духовное, «белую одежду», то есть дар благотворения ближним, и глазную мазь, чтобы открылись глаза на тщету всех богатств этого тленного мира. Данное пророчество также сбылось. Лаодикия, будучи когда-то богатым городом, была полностью разрушена и опустошена турками.
Аналогично характеризуется и последний, лаодикийский период истории христианской Церкви, который должен начаться непосредственно перед кончиной мира, сложной эпохой, характерной равнодушием к религиозной вере.
Возникает вопрос: почему же, казалось бы, обнадёживающее возрождение религии и Церкви должно привести к такому падению? Увы, но история уже знает подобные примеры, когда повышение нравственного уровня приводило к переоценке себя и своих возможностей. Это, в первую очередь, влекло за собой искажение самой веры и нравственности. Человек опять начинал предпочитать материальное духовному. Вновь зарождалось вожделение и духовная слепота, которая может вести только к потери разума. Второй момент – это будущее явление антихриста и его лжепророков, которые также совратят многих с пути истинного. Вот тогда и произойдёт Второе Пришествие Христа, когда чаша гнева Его будет переполнена, и начнётся Великий Суд, где будут осуждены и повержены антихрист и его последователи, и этим завершится наш исторический процесс.
Тайна истории.
Здесь нам предстоит частично раскрыть ту тайну истории, о которой вкратце было сказано выше. Та самая тайна, которая в самом Апокалипсисе скрыта была в прямом смысле слова за семью печатями. А начало этой тайны раскрывается в четвёртой главе Откровения.
Начинается эта глава со следующего видения. На первом плане - Сидящий на престоле, вокруг которого светится радуга. Там же ещё двадцать четыре престола, на которых сидят двадцать четыре старца. Рядом с ним находятся четыре животных. Первое из них подобно льву, второе – тельцу, третье – с человеческим лицом, а четвёртое подобно орлу. Каждое животное имеет по шесть крыльев и множество глаз.
Я думаю, нетрудно понять, что Сидящий на престоле есть не кто-нибудь, а Сам Господь Бог. Его явно выделяющийся вид и атрибуты, окружающие Его престол неизменно подчёркивают величие Господа. А вот о двадцати четырёх старцах мнения толкователей расходятся. Аверкий, например, считает, что первые 12 из них есть пророки Ветхого Завета, а вторые 12 – это апостолы Христа. Я же склонен считать, что все двадцать четыре старца есть пророки и праведники Ветхого Завета, которые до Рождества Христова несли людям слово Истины, и которые предсказали приход Самого Христа. Вот их имена: Моисей, Илия, Елисей, Самуил, Нафан, Давид, Иов, Екклесиаст (возможно, Соломон), Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софоний, Аггей, Захария, Малахия. Четыре животных, по мнению Аверкия, есть четыре Евангелиста. Но я, однако, не разделяю данную точку зрения, Дело в том, что это видение не есть просто аллегория. Подобные картины уже преставали перед Иезекиилем и Даниилом. Там же есть Сидящий на престоле (Иез.1,26 ; Дан.7,9), свод или радуга над престолом (Иез.1,25 ; Дан.7,10), старцы возле престола (Иез.11,1 ; Дан.7,16) и четыре животных (Иез.1,5 ; Дан.7,3). Есть небольшая разница в описании этих животных, но опять же, здесь больше сходств. У Даниила это лев, медведь, барс и животное неизвестного вида. У Иезекииля – лев, телец, неизвестное животное с человеческим лицом, орёл. Как видим, в Апокалипсисе и у Иезекииля даже полное совпадение. Так кто же эти животные? Иезекииль даёт прямой ответ – это херувимы (Иез.10,20). Но что они означают, можно понять именно у пророка Даниила: «Это четыре царя восстанут из земли» (Дан.7,17). Четыре царя, говоря иными словами, есть четыре крупнейших царства, которые должны сменить друг друга по ходу истории: Мидийское, Персидское, Греческое и Римское (Дан.8,20-21). Таким образом, налицо прямая преемственность с Ветхим Заветом.
И вот Сидящий на престоле держит в руках книгу, текст которой находится внутри, и он скреплён семью печатями. Книга в руках Господа понимается обычно как Его память, а семь печатей говорит о непостижимости или скрытостью этой памяти. Иоанн с горечью видит, что эту книгу никто не может открыть. Однако, один старец успокаивает Иоанна: «Лев из колена Иудина, корень Давидов… может раскрыть эту книгу и снять семь печатей её (Отк.5,5). Несомненно, что речь здесь идёт об Иисусе Христе. Дальнейшее повествование только подтверждает это: «Агнец, как бы закланный» означает, что Иисус был принесён в жертву, а «семь рогов и семь очей» есть семь духов Божьих, посланных на землю.
Иисус берёт книгу из рук Сидящего, после чего четыре животных и все двадцать четыре старца «пали пред Агнцем». Далее, уже в шестой главе начинается развязка, кульминация.
Вскрытие первых четырёх печатей сопровождается словами каждого из четырёх животных: «иди и смотри». После вскрытия первой печати появляется всадник на белом коне. После снятия второй печати – тоже всадник, но на рыжем коне. После третьей – всадник на вороном коне, а после четвёртой – всадник на бледном коне, и имя этому всаднику – смерть. Что же несут с собой эти всадники? Первый несёт победу, второй – смерть («чтобы убивали друг друга»), третий – грабёж («имеющий меру в руке своей»), а четвёртый – деспотическую власть («умерщвляющий мечом и голодом, и мором, и зверями земными»). Но веру саму уничтожить они не могут («елея же и вина не повредят»). Здесь, по сути, перечислено всё, что несло с собой установление каждого из четырёх уже упомянутых царств. Подтверждение этому мы находим в третьей книге Ездры: « …не ты ли, оставшийся из числа четырёх животных, которых Я поставил царствовать в веке Моём, чтобы через них пришёл конец времён тех? И четвёртое из них пришло, победило всех прежних бывших животных и держало всех в большом трепете и всю вселенную в лютом угнетении, и с тяготейшим утеснением подвластных, и столь долгое время обитало на земле с коварством». (3Езд.11,39-40). Но если в книгах Даниила, Иезекииля и Ездры было именно пророчество, предсказание, то в Апокалипсисе говорится уже об их исполнении. Появление всадников как раз и указывает на то, что эти пророчества Ветхого Завета уже исполнено. В книге Даниила также сказано, что первое царство – серебряное (конь белый в Апокалипсисе), второе – золотое (конь рыжий), третье – медное (конь вороной) четвёртое – железное (конь бледный). Как мы видим, цвета названных металлов во многом соответствуют масти каждого из коней. Теперь нетрудно понять, почему каждое из четырёх царств было представлено в виде многоликого херувима, имеющего такой экзотический вид. Ведь каждое из этих царств было также многолико и никакому из них невозможно дать однозначную оценку или характеристику. Это, пожалуй, единственное место в Откровении, где подробно, хотя и аллегорично, было дано не будущее, а прошлое тех времён по отношению ко времени написания Апокалипсиса. Но в чём же смысл такой последовательности? Думаю, что и здесь можно найти ответ.
Палестина, на территории которой существовали государства Иудея и Израиль, является своеобразным перекрёстком, где соединяются пути, связывающие три части света: Европу, Азию и Африку. От этого она не случайно часто становилась объектом захвата то одной державы, то другой. Согласно же истории, Палестина как раз и попадала во власть поочерёдно каждому из четырёх царств, которые, в свою очередь, несли ей вышеупомянутые лишения и страдания. Последним «животным» была Римская империя. Тогда почему же её олицетворением стал всадник с именем «смерть»? Видимо потому, что именно Римская империя завершала собой период истории, предшествующий Христу. Это был конец старой эры. Вот в этом, пожалуй, и раскрывается смысл истории, которая шла к Христу и от Христа. Время явления есть центр, связующее звено общей истории. С приходом в мир Христа началась не просто новая эра, а как бы новая история, и одновременно это был конец прежнего её периода, что собой и символизировала бледность коня четвёртого всадника.
О самом начале этой новой истории говорит снятие пятой печати. Здесь пророчество уже имеет не столько предсказательный, сколько нравственный характер. Иоанн на этот раз видит не загадочную картину. Перед ним «…души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели» (Отк.6,9). По логике здесь должно следовать описание событий новозаветного периода. Но этого не происходит, так как этот период фактически охарактеризован на примере семи церквей в предыдущих главах Откровения. Здесь говорится о другой стороне этого периода – о жертвах, которые понесло и понесёт человечество за веру в Христа. Откровение даёт ясное описание того, что данная вера есть не просто сознательный выбор. Это ещё и тяжёлая ноша, тот самый тяжкий крест, который требуется с достоинством пронести через всю сознательную жизнь, не взирая ни на трудности, ни на страдания. При этом христианин не должен забывать, что вера, страдания и жертвы, понесённые за неё не напрасны, и Господь никогда не оставит без внимания душу пострадавшего за веру в Него.
Снятие шестой печати открывает видение событий, которые должны начаться перед кончиной мира – великие бедствия и Великий Суд. Стихийные бедствия описаны здесь немного аллегорически, но в этой иносказательности заложены не столько их подробности, сколько те чувства, которые будет испытывать человек при наступлении этих дней: «великое землетрясение», «солнце стало мрачно», «Луна сделалась как кровь», «звёзды пали на землю», «небо скрылось», «гора и остров сдвинулись с мест своих» И вот наступает Суд: «И говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле, и от гнева Агнца; ибо пришёл великий гнева Его, и кто может устоять?» (Отк.6,16-17). Не исключено, однако, что эта тайна «семи печатей» имеет также двойное измерение, так как очень совпадает с тем, что сказано в Евангелиях о наступлении «последних дней», что замечено было ещё Сергием Булгаковым. Значит, мы условно можем сделать вывод, что здесь речь также идёт как о днях близких и далёких одновременно.
Далее, в седьмой главе раскрывается суть, внутренняя сторона Великого Суда, которая показана в довольно интересной комбинации чисел. Видение четырёх ангелов, стоящих на четырёх углах земли, говорит о том, что Великий Суд коснётся всего человечества. Однако, страдания коснуться далеко не всех и не сразу: «Не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не наложим печати на челах рабов Бога нашего» (Отк.7,3). Затем называется число запечатлённых: 144000 «из всех колен сынов Израилевых», по 12000 из каждого колена: Иудина, Рувимова, Гадова, Асирова, Нафанаилова, Манассиина, Симеонова, Левина, Иссахарова, Завулонова, Иосифова и Вениаминова. Смысл этих чисел истолковывался всевозможными авторами по-разному. Но условно их можно разделить на два вида. Первые относили эти слова только к потомкам Израиля, тогда как вторые – ко всему человечеству. Я также придерживаюсь второго вида толкования. Во-первых, мы уже доказали, что Апокалипсис не частное, а вселенское послание. К тому же здесь фигурирует известное нам вселенское число 12. Во-вторых, христианство к тому времени распространилось уже достаточно широко за пределами Палестины. В-третьих, после явления Христа израильтяне уже не были избранным народом. Поэтому у меня есть все основания считать, что под двенадцатью коленами Израиля подразумевается всё человечество, состоящее из разных народов. То, что запечатлено будет по 12000, означает, что Господь не даёт преимуществ никакому народу, то есть запечатлены будут люди отнюдь не по национальному признаку. Теперь число 12000 запишем так: 12;1000. Тогда число 12 означает, что запечатлены будут все, кто достоин этого, а 1000 – то, что их будет много, а не какие-нибудь избранные единицы. В то же время, общее число запечатлённых 144000 говорит о том, что в масштабе всего человечества число спасённых будет не так уж и велико. Таким образом, будут исполнены следующие пророчества Ветхого Завета: «Этот век Всевышний сотворил для многих, а будущий для немногих» (3Езд.8,1), «Многие сотворены, но немногие спасутся» (3Езд.8,3). Образное видение их исполнения дано Иоанном в последних девяти стихах главы 7. Он видит великое множество людей из всех племён и колен, стоящих пред престолом и пред Агнцем. Один из двадцати четырёх старцев поясняет Иоанну, что эти люди «омыли одежды свои и обелили одежды свои кровью Агнца», то есть они приняли Христа Распятого, уверовав, что кровь Христа пролилась за их грехи. «За это они пребывают ныне пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них» (Отк.7,15). Вероятнее всего, этот старец есть пророк Исаия, слова которого очень схожи с теми, сказанными им ещё в Ветхом Завете (Ис.1,18).
Восьмая глава начинается со снятия седьмой печати. За этим следует короткое безмолвие, которое сопровождается появлением семи ангелов с трубами, а также восьмого ангела с золотой кадильницей и множеством фимиама. Забегая немного вперёд, я должен сказать, что прежние толкования следующей картины также не отличаются единством. Одни также считают, что эти события относятся к последним дням человечества, а другие их считают растянутыми на довольно длительное время, как напоминание человечеству о неизбежности Суда и кончины мира. Здесь я воздерживаюсь от поддержки какой-либо стороны, хотя не исключаю, что правы могут быть как те, так и эти. Безусловным я считаю то, что здесь идёт продолжение раскрытия мысли, изречённой после снятия шестой печати. Но если там была высказана сущность кончины мира и Великого Суда, то здесь раскрывается некоторая последовательность этих событий.
Короткое безмолвие говорит о таинственности, загадочности будущего периода, но в то же время это и грозный признак грядущего бедствия, своего рода – затишье перед бурей. Ангел с кадильницей как бы освещает это грозное будущее, показывая, что оно предопределено Всевышним и имеет огромное значение в судьбе человечества. Это благословение сопровождается тем, что мы называем стихийными проявлениями природы: молнии, раскаты грома, землетрясения. Но, по всей видимости, никакого материального вреда это людям не приносит, и имеет вид только грозного предупреждения.
Но вот трубит первый ангел, и «сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю: и третья часть деревьев сгорела, и вся трава зелёная сгорела» (Отк.8,7). Некоторые богословы считают это пророчество исполненным, однако примеры приводят разные, причём одни относят это к человеческой деятельности, в частности, к войнам, а другие – деяниям окружающей природы. Мне лично это очень напоминает извержение вулкана Кракатау, находящемуся в Зондском проливе, которое произошло 27 августа 1883 года. В результате этого извержения погиб остров, на котором находился этот вулкан, вместе с обитавшими на нём жителями. Далее, волна, образовавшаяся в результате взрыва Кракатау, вызвала немало кораблекрушений в Индийском океане.
«Второй ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнём, низверглась в море, и третья часть моря сделалась кровью, и умерла третья часть одушевлённых тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла» (Отк.8,8-9).
Многие также считают это пророчество исполненным, но относят это уже к чисто человеческой деятельности. Одни понимают это, как атомную бомбардировку японских городов Хиросимы и Нагасаки, происшедших соответственно 6 и 9 августа 1945 года, причём трагедия Нагасаки действительно очень напоминает эти пророческие слова. Другие понимают под этим обрушившийся в ХХ веке шквал крупных морских катастроф, начало которым положила авария пассажирского лайнера «Титаник» в 1912 году.
«Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде Полынь; и третья часть звёзд сделалась кровью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горькими» (Отк.8,10-11).
Интересно, что некоторые богословы видят исполнение этого пророчества в аварии Чернобыльской атомной электростанции (Полынь по-украински – Чернобыль), которая произошла 26 апреля 1986 года и вызвала впоследствии довольно обширное радиоактивное заражение местности. Что же касается третьей части рек и третьей части моря, сделавшихся кровью, то есть непригодной для использования (осквернённой), Р.Н.Волкославский, например, связывает это с большим загрязнением основных полноводных рек мира. Такие реки, как Дунай, Рейн и другие крупные реки Европы сильно отравлены и превратились в сточные канавы, где гибнет всё живое. Такая же участь постигла и живые организмы морей и океанов. Уже сейчас из различных сообщений известно, что третья часть всего живого в Средиземном море отравлена. По данным ЮНЕСКО в глубинах Мирового океана скопилось столько ядовитых веществ, что сам океан медленно превращается в ядовитый бульон. Поголовное истребление более двухсот видов животных отмечено только в течение одного столетия. Под угрозой вымирания находится океанический фитопланктон, благодаря жизнедеятельности которого поддерживается биологическое равновесие Мирового океана, а значит и всей планеты. Я не стану категорически утверждать, подразумевал ли текст Откровения именно это, но ясно одно – исполнение пророчеств Апокалипсиса вполне реально.
«Четвёртый ангел вострубил, и поражена была третья часть Солнца, и третья часть Луны, и третья часть звёзд, так что затмилась третья часть их, и третья часть дня не светла была – так, как и ночи» (Отк.8,12).
Это пророчество, несомненно, относится к последним дням и говорит, видимо, о том, что на земле должно наступить некоторое потемнение, предвещающее скорую кончину мира. Аверкий, например, считает, что это будет сопровождаться такими бедствиями для людей, как неурожаями, голодом и т. п. Не исключено, что здесь идёт речь ещё и о «затмении» человеческого разума, отчего люди перестанут видеть, что вокруг них творится, и дела людей станут пагубны для них самих.
По трубному гласу пятого ангела с неба спала звезда, и «дан был ей ключ от кладезя бездны: она отворила кладезь бездны, и вышел дым из кладезя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладезя» (Отк.9,12). Что ж, понять смысл этих слов действительно трудно, но не будем спешить и пойдём дальше: «Из этого дыма вышла саранча на землю, и дана ей была власть, какую имеют земные скорпионы. И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих» (Отк.9,3-4). Описание этой чудовищной саранчи, которая головой похожа на человека, носит венцы из поддельного золота, женские волосы, имеет львиные зубы, тело, покрытое чешуёй железной, как бы латами, крылья, производящие шум и треск, как бы от множества колесниц, мчащихся на войну, и, наконец, вооружённый жалом хвост, как у скорпионов,- всё это наводит некоторых толкователей на мысль, что эта саранча – не что иное, как аллегорическое изображение человеческих страстей. Другие видят в ней самолёты-бомбардировщики. Я, однако, ни одно из этих мнений не разделяю. Что же характерно для этой саранчи, которая кроме её устрашающего вида и стремления делать вред только одним людям? А то, что ей дано право не убивать, а только мучить людей пять месяцев. Указанное время, я думаю, говорит об относительно непродолжительном периоде действия саранчи. Но кто же сама саранча?
Во-первых, давайте уясним саму аллегорию, которая представляет собой некоторое образное выражение человеческих чувств, ощущений. Значит, в центре стоят не сами человеческие страсти и ощущение, а результат их восприятия. То есть, саранча не есть чувство, как таковое, а непосредственно объект, вызывающий эти чувства.
Во-вторых, вдумаемся в само слово – саранча. Для зоолога это крупное насекомое из отряда прямокрылых, основной пищей которой является растительность. Но для земледельца древней Азии – это самый опасный вредитель. Саранча есть стайное насекомое, и там, где появлялись такие стаи, те места становились самой настоящей зоной бедствия. Люди немедленно покидали свои селения, если там обосновалась стая саранчи, не дожидаясь, пока это насекомое превратит цветущий край в голую пустыню. А что не «доделает» сама саранча, то останется для её личинок, которые внешне напоминают взрослое насекомое, но без крыльев – «пешая саранча».
Поэтому я считаю, что саранча в Апокалипсисе для христианина Малой Азии ассоциировалась с реальной саранчой – носителем страшного бедствия. Но это саранча уже иная, так как вредит уже не природе, а людям, но в то же время это – бедствие, которое насылает на людей окружающая природа. Иными словами, под саранчой здесь подразумевается месть самой природы, не выдержавшей бездумного обращения с ней со стороны человечества, и месть эта будет под стать тому бедствию, которое несла живая саранча древнему земледельцу. Здесь также очень напрашивается аналогия с саранчой в книге пророка Иоиля (Иол.1,4-6). Сама же эмблема нашествия саранчи взята, очевидно, в книге Исход, где саранча была одной из казней, посланных на Египет (Исх.10,14).
Упавшая с неба звезда, которая открыла «кладезь бездны», видимо, есть тот взрыв, как бы переполненная чаша терпения окружающей природы, или какой-нибудь необдуманный шаг человечества, вызвавший этот взрыв. При это, правда, возникает вопрос: почему вреда не получат те, кто будет иметь «печати Божьи на челах своих»? Видимо, здесь имеется в виду не только покровительство Господа. Запечатлёнными, согласно учению Христа, будут те, которые собирают богатство не на земле, где «моль и ржа» истребляет (Мат.6,20), а на небесах. То есть люди должны стремиться в первую очередь к богатству духовному, а не материальному, тогда как саранча несёт именно материальные бедствия. Далее, саранча «царём над собой имела… ангела бездны; имя ему по-еврейски Авадон, а по-гречески Аполлион», что значит «губитель». Некоторые толкователи под ним понимают дьявола. Однако, не исключено, что данное время совпадёт с приходом антихриста, о ком будет сказано после.
Когда прозвучала труба шестого ангела, то «освобождены будут четыре ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей» (Отк.9,15). Затем появляется конное войско, численность две тьмы или 20000 воинов, для умерщвления другой третей части людей. Интересно, что явление этого войска чем-то напоминает предыдущее явление саранчи, где присутствует неестественный вид, на этот раз, всадников, «которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и чёрные; головы у коней – как головы у львов, и изо рта их выходит огонь, дым и сера» (Отк.9,17). Именно от огня, дыма и серы должна погибнуть вторая треть человечества. О том, как погибнет остальная треть, которая не раскаялась ни в убийствах, ни в чародействах, ни в блудодеянии, ни в воровстве, даже не сообщается, видимо, дав понять, что об этом будет сказано несколько позже.
Я думаю, не трудно понять, что перед нами аллегорическая, в общих чертах, картина кончины мира. Прежде, чем начать толкование, я должен сказать, что вопрос о кончине мира здесь уже не нов. Об этом сказано, в частности, в книге Иеремии (Иер.4,23-26) и Иезекииля (Иез.7,2-16), причём пророчества последнего очень напоминают текст Апокалипсиса. Там также упоминаются четыре края земли, гнев, суд и воздаяние. Не исключено, что здесь также кроется преемственность Откровения с текстами Ветхого Завета. Тогда четыре ангела означают, что бедствия придут со всех четырёх сторон земли и обрушатся подобно многочисленному конному войску, готовому снести всё, что попадётся на его пути. Здесь, видимо, подразумеваются земные катаклизмы, что подтверждается наличием огня, дыма и серы, которые должна из своих недр извергнуть земля, после чего жизнь на ней должна прекратить своё существование. Это, в сущности, и есть то, что Н.Бердяев назвал смыслом истории. Мы уже сказали, что история шла к Христу и от Христа, но теперь добавим, что она шла к своему логическому концу. Раз история имела когда-то своё начало, значит ей суждено также со временем прекратить своё существование, придти к своему завершению, то есть, к своему логическому концу.
Дальше, в десятой главе, как бы прерывается это повествование, и, как мы увидим, не случайно. Вначале Иоанн видит сходящего с неба ангела с раскрытой книгой в руках, после чего ангел встаёт, опираясь одной ногой на море, а второй – на землю. Затем он издаёт голос, подобный рычанию льва, после чего Иоанн слышит голос семи громов. Что конкретно услышал Иоанн, сказать трудно. Семь громов, очевидно, это семь духов Господа, которые, по всей видимости, раскрыли Иоанну некоторые секреты Откровения. Удивлённый этим, Иоанн тут же желает записать услышанное, но эти семь громов тут же останавливают его, а ангел, стоящий одновременно на море и на земле, сообщает Иоанну о свершении тайны Господней после того, как вострубит седьмой ангел.
Теперь нетрудно понять, что смысл сказанного состоит в том, что апостол Иоанн как бы возводится в определённый ранг. Иоанну при этом дано знать то, что недозволенно другим. Он, можно сказать, становится хранителем сокровенных тайн. В подтверждение этому ангел даёт Иоанну раскрытую книгу: «возьми и съешь её» (Отк.10,9). Иоанн исполняет слова ангела, после чего получает задание «опять пророчествовать о народах и племенах, и языках, и царях многих» (Отк.10,11). Здесь мы видим то, что происходило с Иезекиилем, когда Господь поставил его пророком в тяжёлое для его народа время (Иез.3,1). Иоанн также, в трудное для христиан время, в традициях Ветхого Завета становится пророком. Ангел, стоящий одновременно на земле и на море, символизировал своим видом то, что Иоанн может пророчествовать как на земле, так и на море, везде нести слово Истины.
Затем Иоанну даётся трость, подобная жезлу, которой он должен измерить храм и жертвенник, но не касаться внешнего двора храма, так как последний отдан язычникам, которые будут «попирать святый город сорок два месяца» (Отк.11,2). Аверкий здесь предлагает разные толкования, в том числе толкование св. Андрея, который считает, что данный храм есть Церковь, а внешний двор – общество неверующих и иудеев, недостойных ангельского измерения за своё нечестие.
На основе этого вполне можно заключить, что речь идёт о разделении человечества после прихода антихриста. При этом к нему отойдёт та часть человечества, которая названа внешним двором храма, когда сам храм и жертвенник есть те, кто останется вместе с Христом. Срок 42 месяца означает время деятельности антихриста. Исполнение этого предсказания некоторые толкователи видели в гонении Диоклетиана, которое отличалось наибольшей жестокостью и продолжалось с 23 февраля 305 года до 25 июля 308 года, то есть как раз около трёх с половиной лет. Не исключено, что под этим сроком подразумевалось образное выражение о небольшом, но, в то же время, продолжительном периоде времени. В течение этого же времени, или 1260 дней, будут проповедовать людям покаяние и отвращать их от обольщения антихриста «два свидетеля Божии» , под которыми многие отцы и учители Церкви понимают взятых на небо живыми ветхозаветных праведников Еноха и Илию (Быт.5,24; 4Цар. 2,11). Однако, здесь напрашивается также образное сравнение с Моисеем и Аароном, которым, как двум свидетелем Господа дана была власть над стихиями природы (Исх.7,19). Понятие «два свидетеля» может иметь и аллегорическое значение, подразумевающее не количество праведников, которых может быть и больше, а то, что свидетельство их будет истинно, как истинным считается свидетельство двух человек по Закону Моисееву (Втор.19,15).
Судьба этих свидетелей будет трагична – им предстоит погибнуть в борьбе с антихристом, который «трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет» (Отк.11,8). Содом по приданию стал символом отступничества, после того, как одноимённый город был уничтожен гневом Господним за творимый там грех (Быт.18,20). Египет был всегда символом богатства и изобилия (Быт.41,53). Таким образом, Содом и Египет есть город богатства и отступничества, где и найдёт своё прибежище антихрист. Но тела свидетелей Господа недолго останутся в поругании слуг антихриста (три с половиной дня), после чего Господь их должен воскресить прилюдно и взять на небеса.
Я не берусь утверждать, действительно ли здесь речь идёт о воскресении мёртвых в той же аналогии, когда Иисус, например, воскресил Лазаря (Иоан.11,43-44). Не исключено, что здесь имеется в виду то, что Господь возьмёт к себе души погибших, а на месте тех свидетелей станут новые, показав тем самым неодолимость Господа злом антихриста. И это свидетельство будет не только словесным – оно будет сопровождаться великими потрясениями всего царства антихриста и многими жертвами его последователей.
Вслед за этим раздаётся трубный голос седьмого ангела, после чего раздались на небе громкие голоса, говорящие, что царство мира сделалось царством Господа (Отк.11,15). И вновь перед Иоанном престол Господа, пред которым двадцать четыре старца поют хвалебную песнь. Но это не просто восхваление. Здесь прямо говорится, что трубный глас седьмого ангела возвещает о втором пришествии Христа, о Великом Суде, о кончине мира земного и открытии нового мира – царства вечности, о приближении которого говорили евангелисты (напр. Лук.21,25-31), и о котором подробно сказано в Откровении.
Происхождение антихриста.
Далее всё повествование Апокалипсиса посвящено раскрытию подробностей, последовавших после трубного гласа шестого и седьмого ангелов и описание наступления Царства Божия. Но перед этим Иоанн описывает необыкновенное видение, которое стало своеобразным предисловием к новой части повествования. Здесь частично раскрывается цель всей миссии Христа и Его Церкви – победа над антихристом и творимым им злом. И здесь перед нами предстаёт ещё одна особенность Апокалипсиса.
Раз цель новозаветной Церкви состоит в победе над антихристом и его злом, то для этой цели необходимо познать как самого антихриста, так и его деяния. Частично сведения о нём есть и Ветхом Завете, в частности в книгах Исаии и Даниила, где сообщается, что Господь повергнул дьявола (он же – антихрист) в преисподнюю духовного существования (Ис.14,18; Дан.8,10). Согласно преданию, ангел по прозвищу люцифер или денница, возомнил себя равным Богу, отчего Господь проклял его, и тот стал сатаною, дьяволом. И вот для борьбы и победы над ним рождается на небесах новая Церковь, явление которой и предстало в видении Иоанну. Итак, перед ним «жена, облечённая в Солнце, под ногами её Луна и на главе её венец из двенадцати звёзд» (Отк.12,1). Многие толкователи видят в «жене» ветхозаветную церковь, дарующая свет (облечённая в Солнце). Луна под ногами означает, что новая, рождаемая ею Церковь предназначена для победы над силами тьмы, а двенадцать звёзд здесь можно понимать по-разному. Это, может быть, двенадцать колен Израиля, исповедовавших религию Ветхого Завета, двенадцать апостолов, которым предстояло основать на земле новозаветную Церковь, рождённую из Церкви Ветхого Завета, или то, что этой новозаветной Церкви предстоит представить весь мир. Далее Иоанн видит, что эта жена страдает от мук рождения, которые означают, видимо, те трудности, которые предстояло преодолеть Церкви Христовой при утверждении её в мире.
Затем Иоанн видит следующее знамение: «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на голове его семь диадем» (Отк.12,3). Несомненно, что дракон – это и есть антихрист. Он знает, что рождение новой Церкви несёт ему смерть, а потому стоит наготове уничтожить эту Церковь в образе младенца, который должен вот-вот родиться. Красный цвет дракона говорит, скорее всего, о его кровожадности. Семь голов означают немалую духовную силу, которая заключается в крайней хитрости и коварстве, а семь диадем или венцов свидетельствуют о том, что он есть царь зла, основное его сосредоточение, его источник. Десять рогов подразумевают, очевидно, направленность этого зла против десяти заповедей Закона Божьего, то есть против всего учения Библии.
Многие толкователи считают, что образ антихриста составлен по аналогии с Римом. Так, семь голов есть семь гор, на которых стоит Рим, семь венцов – семь первых императоров Рима, причём шестой и седьмой императоры были современниками Иоанна. Красный цвет дан по багровому цвету плаща, который носили римские императоры. Десять рогов означают десять царей, на протяжении правления которых христианство ещё будет гонимой религией.
Хвост дракона, по всей видимости, символизирует его коварный язык, которым дракон обольщает других, и который «увлёк с неба третью часть звёзд и поверг их на землю» (Отк.12,4), то есть совратил с пути часть духовного мира и подчинил его своему царству зла.
И вот рождается младенец, рождается новая Церковь, которой предстоит стать Церковью народов, и которой надлежит быть перед престолом Господним. Но молодая Церковь не спешит отвечать злом на зло, а потому «жена убежала в пустыню, где было приготовлено для неё место от Бога, чтобы питали её там тысячу двести шестьдесят дней» (Отк.12,6). Эта дата нам уже знакома – 42 месяца. Здесь, видимо, даётся недвусмысленная аналогия, как с земной Церковью Христа, так и с деяниями антихриста. Земная новозаветная Церковь также рождалась от земной ветхозаветной, как небесная новозаветная от земной ветхозаветной. Земная церковь тоже подвергалась гонениям, как и небесная Его Церковь. Но духовный мир вырвал из своей среды эту злую часть, показав тем самым, что этому надлежит со временем свершиться на земле, где должна произойти окончательная победа над антихристом. Оказавшись на земле, он стал преследовать земную церковь, но вначале – ветхозаветную, с целью не допустить, что б младенец у неё родился здесь, на земле, не допустить возникновения земной церкви Христа. Но зло не смогло победить церковь Ветхого Завета, так как ею руководило Слово через праведников и пророков. На первый взгляд, антихриста в Ветхом Завете как бы и нет, но при внимательном рассмотрении не трудно заметить, что он там почти всюду, присутствует в своих делах, обольщая и совращая людей с пути истинного. Но Бог ещё не трогает антихриста, так как не подошло время конца его. Бог карает людей, не способных устоять против козней антихриста, давая, видимо, понять то, что не будет прощения тем, кто окажется на страшном Суде перед кончиной мира, предпочтя Господу служителя зла – антихриста. Но рождение самой Церкви Христа прямо свидетельствует о жестоком поражении дьявола на земле. Вместе с тем следует напомнить, что Бог не трогает дьявола ещё и потому, что дал людям свободу самим выбирать между добром и злом, а также показать на примере праведников, что значит такой выбор, как было, например, с праведным Иовом (Иов.1,20-22).
Но вот Церковь Христа появилась, но чтобы ей дать окрепнуть и вырасти, то есть стать готовой и способной победить антихриста, последний был удержан «до времени», хотя и пытался из глубокой преисподней «вступить в брань с прочими от семени её (Церкви – П.Л.), сохраняющими заповеди Божьи и имеющими свидетельства Иисуса Христа» (Отк.12,17).
Теперь время становления Церкви как бы проходит, и антихрист выходит на свободу. Будущее его явление Иоанн видит так. Тот же зверь – дракон – с семью головами и десятью рогами, причём на рогах уже десять диадем, а не семь, как в прошлом видении. Это значит, что данный зверь будет сильнее прежнего. Вид зверя больше напоминает барса чем змея, с медвежьими ногами и львиной пастью. Таким образом, в личности антихриста соединяются свойства и качества хищных и кровожадных животных. Свирепость зверя усиливается также за счёт как бы смертельной раны одной из голов, что является, очевидно, следом давней борьбы с Церковью. Но эта рана зажила, то есть уже не мешает антихристу делать своё чёрное дело, но одновременно говорит о том, что с антихристом уже боролись и с ним можно бороться. Иоанн пишет, что земля должна удивиться зверю, настолько необычным будет его появление, и эта необычность окажется на руку зверя, так как многие после этого поклоняться ему, кроме тех, чьи имена «написаны в книге жизни» (Отк.13,8).
Затем Иоанн видит другого зверя, который имеет «два рога, подобные агнчим», но говорит при этом, как сам дракон. Дальнейшие слова Иоанна свидетельствуют о том, что этот зверь есть лжепророк, который имеет снаружи кроткий вид, но внутри него сидит тёмная сила – дракон. С помощью своей тёмной силы он может творить чудеса и даже великие знамения, которые имеют цель обратить человечество к антихристу. «И дано ему было вложить дух и образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтоб убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Отк.13,15). Эти слова наглядно говорят о том, что лжепророк не просто последователь антихриста, но и его предтеча. Зверь, указанный вторым, появится первым, чтобы подготовить путь, почву до прибытия первого зверя, обеспечить тем самым надлежащие условия для его деятельности, в результате которой много людей должны сойти с пути Господня. Причём каждому совращённому будет положено начертание – своеобразное клеймо – на правую руку и на лоб, в противоположность запечатлённым людям, стоящим за Господа.
Я думаю, прообразом клейма антихриста здесь стали выжигаемые отметины, которые в древнем Риме ставились рабам, и по которым узнавали того или иного раба. Клеймо выжигалось обычно на руке и на лбу, чтобы видеть его можно было как спереди, так и сбоку.
Чрезвычайная таинственность связана с именем антихриста и числом имени его. Об этом так говорит Апокалипсис: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое: число его шестьсот шестьдесят шесть» (Отк13,18). Много было употреблено усилий, чтобы разгадать значение и смысл этих слов и само число 666. В качестве антихриста назывались имена, начиная с римского императора Нерона. Интересно, что если написать это число римскими цифрами, то выглядеть оно будет так.
Видимо, поэтому, многие увидели в этом имя Нерона (Клавдий Нерон Домиций), другие – Доминициана, третьи – Диоклетиана,- словом, тех римиских императоров, в имени которых есть буквы D,C.L и I. Но если признать фактом, что Апокалипсис был написан на греческом языке, то число 666 могло быть написано греческими буквами. Выглядело бы оно примерно так:
Где первая буква – хи, вторая – кси, третья – эс. Если попытаться прочесть слово, составленное из эти букв, то, как это ни странно, оно становится созвучным имени Христа. Меня, честно говоря, это натолкнуло на мысль, что антихрист, возможно, явится под именем Христа, и этим святым именем будет пытаться обольстить весь христианский мир. О вселенском масштабе влияния антихриста можно судить по тем данным, что первый зверь, согласно Иоанну, выходит из моря, а второй из суши. Значит, ни антихрист, ни лжепророк никаких внешних препятствий, а тем более границ иметь не будут. Рассуждая об имени антихриста, Аверкий приводит следующие слова св. Андрея: «Если бы была необходимость знать его имя, Тайновидец открыл бы его, но благодать Божия не соизволила, чтобы это пагубное имя было написано в Божественной книге». Ясно здесь только одно. Если число 666 названо человеческим, то антихрист и лжепророк явятся в мир не в виде причудливых зверей, а в облике нормальных, ничем внешне не отличающихся людей, но внутренняя их природа будет соответствовать тому, что написано о них в Откровении. Но есть, однако, и другое, не менее интересное мнение, что антихрист сам себе возьмёт имя из числа 666 чисто из цинизма и лицемерия: только потому, что оно написано в Библии.
Великое начало.
Данный раздел целиком посвящён главе 14, состоящей из двух аллегорических картин, которые, в свою очередь, также имеют две общие особенности. Каждая картина посвящена Великому Суду, и в каждой действует Господь и три ангела, что наглядно говорит об их духовном единстве.
В первой картине предстаёт Агнец, то есть сам Господь Иисус Христос, а с Ним 144000 запечатлённых, означающее то, что Господь будет вершить Суд не один, но со Своей Церковью. И вот появляется первый ангел, летящий по середине неба, держа в руке «вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку, и народу» (Отк.14,6), то есть исполнено будет евангельское пророчество Иисуса Христа о распространении Его учения накануне кончины мира (Мат.24,14), и о приближении которого возвещает голос первого ангела. Таким образом, людям как бы последний раз даётся возможность покаяния, тем самым приблизиться к Господу и обрести своё спасение. «И другой ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы» (Отк.14,8). Несомненно, что под Вавилоном именуется здесь царство антихриста, а само пророчество говорит о неминуемом падении этого царства. Следует заметить, что пророчество дано в прошедшем времени, что свойственно не только Апокалипсису, но и всей Библии. Прошедшее время употреблено, видимо, с целью показать ту уверенность Господа, с которой Он это пророчество даёт, чтобы читающие не усомнились в обязательном его свершении. Правда, следует учесть, что в иных случаях употребление прошедшего времени требовала сама специфика перевода Библии на русский язык.
Третий ангел возвещает о тяжёлых страданиях тех, кто не воспользовался последней милостью Господа о спасении, и остался верен антихристу. Но за судом следует кончина мира, при которой должны погибнуть как праведники, так и нечестивые, а потому Господь даёт оправдание смерти праведных и сообщает Иоанну следующее: «Напиши: отныне блаженны мёртвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Отк.14,13).
Во второй картине Сын Человеческий предстаёт в виде таинственного жнеца с серпом в руке. Подобный вид свидетельствует о том, что Высший Суд будет судом не в традиционном смысле этого слова. Это будет разделение на тех, кто останется с Христом в Его Царстве Славы, и тех, кто будет Им отвергнут за служение злу. По Евангелию о начале этого Суда не знает никто, кроме Бога-Отца (Мат.24,36), а потому Сын Человеческий предстаёт как бы в ожидании сигнала, чтобы начать этот Суд. И вот выходит ангел из храма и передаёт этот сигнал Христу, Который опускает свой серп на землю для жатвы – Суда, что созвучно евангельской притче о пшенице и плевелах (Мат.13,30). Но серп Господа – не карающий меч. Господь им отделяет только урожай от сорняков. Карающий серп находится в других руках – у второго ангела. Ему, в свою очередь, даёт сигнал третий ангел, вышедший из жертвенника: «Пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созрели на нём ягоды» (Отк.14,18). И опускает ангел свой серп на землю, обрезает гроздья винограда и бросает их «в великое точило гнева Божия». Под «великим точилом» подразумевается место наказания, уготованное дьяволу и его последователям. Под виноградом следует понимать врагов Церкви, беззакония которых возросли до крайности.
«И истоптаны ягоды в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий» (Отк.14,20). Здесь как бы подразумевается город Иерусалим, за которым на Масличное горе много было точил, в которых выжимали маслины и виноград. Обилие виноградной жатвы определялось тем, что вино вытекало на землю в больших количествах. Употреблённое здесь гиперболическое выражение показывает, что поражение врагов будет самым ужасным, так что кровь их будет течь как бы реками. К тому же эта картина очень схожа с тем, что написано в книге пророка Иоиля о жатве, серпах и точиле (Иоил.3,13), что и было, очевидно, использовано для сравнения. 1600 стадий – число определённое, взятое вместо неопределённого, символизирующее масштаб Великого Суда.
От того, что описание Суда здесь дано кратко и аллегорически, не сказано о том, кого же коснётся этот Суд – тех, кого застанет кончина мира, или ещё и тех, кто жил до этих событий. Но помня притчу о пшенице и плевелах, и приняв во внимание масштабность описанных в Откровении событий, мы должны знать, что Суд коснётся всех живущих и до, и после. Это – аксиома всего евангельского учения.
Великий конец.
Глава 15 самая короткая в Апокалипсисе и состоит всего из восьми стихов. Но её значение целиком распространяется на последующие четыре главы, посвящённых описанию подробностей кончины мира и Великого Суда. В главе 14, как мы помним, дана масштабная картина последних событий. Теперь же настаёт время последовательность происходящего.
Как и прежде, всё начинается с необычного видения. Перед Иоанном предстают семь ангелов, «имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия», то есть предначертания, определяющие особое назначение этих ангелов. Одновременно Иоанн видит стеклянное море, смешанное с огнём, под которым следует понимать чистое и живое царство, то есть Царство Божье (стекло – символ чистоты, а огонь жизни). В этом Царстве находятся души тех, кто не покорился антихристу, тем самым победившие его. Из этого Царства выходят семь ангелов, о которых сказано в начале главы, облечённых в царскую одежду – символ высшего предназначения. Одно из четырёх животных, находящихся пред престолом Господа, вручает этим ангелам «семь золотых чаш, наполненных гневом Бога». Господь благословляет великую кончину и Великий Суд, после чего Храм наполняется «дымом от славы Божией и от силы Его, и никто не мог войти в Храм, доколе не окончились семь язв семи ангелов» (Отк.15,8). «И услышал я из Храма громкий голос, говорящий семи ангелам: идите и вылейте семь чаш гнева Божия на землю (Отк.16,1). Этот стих завершает последний, возможно, Лаодикийский период христианской Церкви, за которым следуют страшные, но всё же необходимые события, этапы которых символизируют эти золотые чаши. Эмблема здесь взята с казней, поражавших древний Египет через Моисея и Аарона (Исх.9-12), а судьба Египта была прообразом поражения лжехристианского царства. Ангелы с чашами, как и ангелы с трубами, есть, разумеется, аллегория, которая встречается не раз и в Ветхом Завете. Но события, очевидно, будут происходить так, как примерно описаны в книге Иеремии: «Смотрю на землю – и вот она разорена и пуста» (Иер.4,23-26). Но чтобы не нарушить повествования, оставим данную аллегорию в силе.
Первый ангел выливает свою чашу на землю, что вызывает массовые трудноизлечимые болезни людей, имеющих клеймо антихриста.
Второй ангел выливает чашу в море, которое становится багровым, напоминающим цвет крови и, в то же время, непригодным для жизни. В результате начинается массовая гибель морских обитателей.
Третий ангел выливает чашу в реки, и с ними происходит то же самое, что и с морем.
Четвёртый ангел выливает чашу на Солнце, которое усиливает свой жар, вызывая этим невыносимые страдания людей. Некоторые толкователи видят в этом наступление так называемого «парникового эффекта» - потепления земного климата из-за загрязнения атмосферы или из-за сильно возросшей вулканической активности, которое может нарушить процесс теплообмена Земли с космосом.
Пятый ангел выливает чашу на престол антихриста, царство которого становится мрачным. Под этой казнью Аверкий подразумевает значительное уменьшение величия и власти антихриста, блеск которых прежде поражал людей, и вместе с тем упорную нераскаянность почитателей антихриста. Не исключено также, что здесь идёт речь об ангеле с Евангелием в руках, упомянутого в главе 14, дающий отступившим от Бога людям последнюю возможность для покаяния, а также двух свидетелей (Отк.11,3), выполнявших аналогичную миссию.
Шестой ангел выливает чашу в великую реку Евфрат, отчего высыхает в нём вода, и русло его становится проходимым, то есть перестаёт быть своеобразной границей. Здесь Евфрат представляется как оплот, который препятствовал, с одной стороны, идти антихристу против Церкви, а с другой – не давал возможности самой Церкви прежде срока идти на антихриста. Эмблема эта взята с положения Римской империи, для которой Евфрат служил оплотом от нападений восточных народов.
После этого из уст дракона, зверя и лжепророка выходят три нечистых духа под видом жаб. Под этими духами обычно понимают лжеучителей и прочих нечестивцев, которые будут привлекать к себе народ ложными чудесами, помогая тем самым тёмным делам антихриста. Дракон, зверь и лжепророк – это, видимо, три лица одного и того же существа – антихриста, говорящие о его многоликости. Всех своих последователей антихрист должен собрать в одном месте, которое в Откровении названо Армагеддон. Данное название взято с равнины Мегиддо, на которой пал царь Иосия в сражении с египетским фараоном Нехао (4Цар.23,29). Впоследствии это место стало нарицательным, означающее «рассеяние», «убийство», что указывает на будущее поражение и гибель антихриста и его последователей.
Седьмой ангел выливает свою чашу на воздух, после чего из небесного Храма раздаётся громкий голос «Свершилось!» Происходит невиданное землетрясение, сопровождаемое молниями и громами, которое не выдерживает ни великий город (царство праведных), ни города языческие (царство нечестивых), включая так называемый Вавилон – место обитания антихриста. Земной мир, таким образом, прекращает своё историческое существование.
Победа над злом.
Мы уже говорили, что в центре повествования Апокалипсиса находится антихрист и борьба с ним. По ходу повествования Иоанн неоднократно приводит видения и пророчества победы над этим источником зла, но всюду эти сведения носили краткий характер. Теперь же, после того как вылита была седьмая чаша, завершая кончину видимого мира, начинается подробное раскрытие того, что же должно произойти с царством антихриста в тот самый момент, когда седьмой ангел будет выливать свою чашу. Чтобы понять это, Иоанну даётся следующие видение.
Один из ангелов, а вероятнее всего тот, который вылил шестую чашу, повёл Иоанна как бы в пустыню, где он увидел «жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотами блудодейства её; и на челе её написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Отк.17,3-5).
Зверь нам уже знаком – это антихрист. Жена, сидящая на нём, есть его царство. Как и антихрист, она также одета в красную одежду, украшена золотом и камнями. То, что жена сидит на антихристе, имеет, видимо, аналогию с домом, стоящим на определённом фундаменте. То есть антихрист есть как бы основание, опора своего царства. Дальше ангел раскрывает значение некоторых символов зверя: «Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой ещё не пришёл, и когда придёт, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдёт в погибель. И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые ещё не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час» (Отк.17,9-12). «И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят её, и обнажат, и плоть её съедят, и сожгут её в огне» (Отк.17,16). «Жена, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями» (Отк.17,18).
В этом видении напрашивается, как мы уже упоминали, полная аналогия с судьбой Римской империи, которая именуется здесь как «вавилонская блудница», украшения которой намекают на богатства, какие имела империя. Чаша с «мерзостями» говорила о языческом укладе жизни, которая вела Рим к духовному упадку. Для древнего человека – современника Иоанна – такое сравнение было подлинной расшифровкой сказанного. Ведь единственный город, который был расположен на семи горах или холмах, был именно Рим, названный в Откровении зверем, на котором сидит жена – подвластная империя. Семь царей тоже не были загадкой: «пять пали» - это императоры Август, Тиберий, Калигула, Клавдий, Нерон. «Один есть» - кесарь Гальба; «другой ещё не пришёл» - это были либо Вителлий, либо Оттон, которые вели междоусобную борьбу за престол с целью сместить слабовольного Гальбу. Гальба правил недолго – с 9 июля 68 года по 15 января 69 года. В этот период, по мнению ряда исследователей, и было составлено данное Откровение, хотя некоторые считают, что свой окончательный вид Апокалипсис приобрёл в 90-х годах при императоре Доминициане.
После поражения Вителлия Гальба был смещён, и его место занял Оттон. В эти же годы междоусобной войны на востоке Римской империи прокатилось восстание легионов, которым руководил некий Лженерон, и который есть восьмой «из числа семи и пойдёт в погибель». Действительно, это восстание было жестоко подавлено, а настоящее имя его предводителя так и осталось нераскрытым. Этот Лженерон как раз и стал прообразом антихриста, о котором постоянно повествует Откровение. Скрытность, выступление под чужим, вызывавшем когда-то содрогание, именем, коварство, авантюризм таящаяся в его действиях опасность – все эти качества в полной мере свойственны антихристу, а потому в ту эпоху эти пророчества воспринимались куда сильнее и понятнее, чем последующими поколениями.
В отношении других деяний царей дело обстоит сложнее. Скорее всего, определённое число 10 взято здесь вместо неопределённого, подразумевающего немалую, но вполне ограниченную силу антихриста. Надо полагать, что эта разгадка могла быть понятна только тому поколению христиан, которое жило спустя четыре столетия после составления Откровения. Дело в том, что указания о том, что эти десять царей разорят «блудницу», имеют в виду разорение Рима готическими племенами варваров в 476 году, когда вожди северных племён, объединённых германцем Одоакром, низложили последнего императора Западной империи Ромула Августула. Удар по Риму был настолько силён, что мощная в прошлом держава не сумела больше восстановить свое могущество. Поэтому не исключено, что поражение антихриста в Апокалипсисе отождествляется именно с падением Римской империи, и что антихристу, также, как и Риму, не суждено будет вновь возродиться.
Правда, возникает вопрос: а что означают слова, что эти десять царей «примут власть со зверем»? Здесь, видимо, следует учесть тот факт, что Римская империя накануне падения уже не будет «зверем». Христианство там станет господствующей религией, тогда как вожди готов, будучи язычниками, короткое время ещё станут попирать христианство.
После этого Иоанн видит другого ангела, скорее всего того, который вылил седьмую чашу, и который затем издаёт громкий крик: «Пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу» (Отк.18,2). Здесь мы снова встречаемся с двойным построением пророчества, где предсказывается одновременно как близкое, так и далёкое. Близкое – это падение Римской империи, а далёкое – есть поражение антихриста. Иоанн здесь не приводит никакой последовательности событий, ибо они уже и так известны: Великий Суд, гибель антихриста, кончина мира.
Аналогия с падением Рима здесь просматривается с самого начала. Разделение на праведников и грешников сопоставляется, видимо, с распадом Римской империи на Западную и Восточную в 395 году. Низложение Ромула и гибель его сторонников ассоциируется с поражением антихриста и осуждение его последователей Великим Судом. Кончина мира по своим масштабам вполне может быть сравнима с разделением Рима и окончательным падением империи спустя 81 год после её распада.
В главе 18 очень живо и образно рисуется гибель Вавилона – великой блудницы. Это описание очень близко тому, что сообщил пророк Иеремия в главах 50 и 51, с той лишь разницей, что там пророк писал о самом Вавилоне. Рим именуется Вавилоном, однако, далеко не случайно. Во-первых, Вавилон тоже был языческим городом и одновременно столицей сильной империи, которая также, как и Римская, не смогла возродиться после своего падения. Во-вторых, поскольку Откровение составлялось на территории Римской империи, писать подобное о Риме было отнюдь небезопасно, тогда как подлинный Вавилон давно уже лежал в развалинах. Я не буду подробно останавливаться на этой главе; думаю, что читатель сможет на основе вышеизложенных суждений понять её сам.
Дальнейшее повествование Апокалипсиса подводит нас, тем временем, к довольно важной части евангельского учения – о Втором Пришествии Христа. Этому событию целиком посвящена глава 19 Откровения. Кротко она выглядит так.
Вновь перед Иоанном предстаёт Сам Господь, Сидящий на престоле, возле Которого тоже двадцать четыре старца и четыре животных. Здесь ангел Господень представляет Иоанну картину Второго Пришествия, где Господь Иисус Христос предстаёт в облике воина-кавалериста, с той разницей, что меч Его не в ножнах, а исходит из Его уст. После этого зверь-антихрист схвачен и низвержен навсегда в глубокую преисподнюю, «озеро огненное, горящее серой». Меч Христа поражает последователей зверя и бросает их трупы на съедение хищным птицам.
Конечно, явление Христа здесь показано аллегорически, но оно правильно отражает ту суть, которая выделена в Евангелии, где это явление сравнивается с молнией, исходящей на Востоке, и видимой одновременно на Западе (Мат.24,27). Говоря иными словами, Второе Пришествие должно быть достаточно заметным и торжественным, чтобы этим ни у кого не вызывало никакого сомнения. Воинское облачение Христа тоже имеет глубокий смысл. Во времена Иоанна, да и в последующие столетия кавалерист был практически неодолим для пехотинца, а против всей кавалерии может устоять только кавалерия. Кстати, Христос в видении не один, а с «воинством небесным», где каждый, как и Он, одет в белую одежду, и каждый восседает на белом коне. Под «воинством небесным», я думаю, надо понимать ту небесную Церковь, которая когда-то низвергла антихриста из духовного мира. Затем следует призыв: «Собирайтесь на великую вечерю Божию». Здесь уже, очевидно, речь идёт о призвании Церкви земной для совместной борьбы с антихристом. В итоге зверь побеждён, а последователи его уничтожены.
Читатель здесь должен уяснить один довольно важный момент, что борьба с антихристом будет означать не какое-то сражение или поединок. Поскольку меч Христа исходит из уст Его, то речь идёт прежде всего о духовном поражении антихриста, что в последние дни мира произойдёт именно духовное, идейное расслоение. Люди будут словно разделены мечом Господним и первые несчастья и смерти обрушаться на тех, кто пойдёт за зверем, и первым будет поражён именно зверь. Здесь как раз заключено то самое коренное отличие будущего явления Христа от явления антихриста. Антихрист будет иметь вполне конкретный образ, воплощённый в материальном теле, на что недвусмысленно указывает глава 13, и то, что он зашифрован конкретным числом.
Явление Христа будет необычным, то есть прямо противоположным явлению антихриста. Явление Господа просто не может быть иным, а только «с силою и славою великой» (Лук.21,27), таким, чтобы его нельзя было бы спутать с каким-нибудь иным явлением или знамением. Чтобы не у кого из людей, которым надлежит это увидеть, не возникло бы никаких сомнений, что это Он, Господь, Несущий грозный конец данному материальному миру. Именно в этом будет состоять суть Второго Пришествия и Великого Суда. Это будет смерть первая. Затем, по кончине мира, когда в материальном пространстве всё живое прекратит существование, свершится приговор Великого Суда. Кто сохранил верность Господу в вере, делах и поступках на земле, останется с Господом на небесах, в Царстве Его славы. Тот же, кто будет супротив, низвергнутся, как и их кумир, антихрист в глубокую и страшную неизвестность. Это будет смерть вторая. Она не страшна только тем, кто испытав первую смерть в результате кончины мира, останутся с Христом, где обретут первое воскресение.
Слова, что антихрист и его последователи будут брошены в «озеро огненное», то есть в ад, говорят о том, что любая душа, в том числе и душа антихриста, бессмертна, и что с физической смертью жизнь не прекратится. Каждый по окончании земной жизни не умирает, а получает новую форму существования.
Тайна двадцатой главы.
Приступая к этому разделу, я должен сказать, что двадцатая глава Откровения является, пожалуй, самой загадочной частью этой книги. Многие толкователи её, конечно, не обходят стороной, а чаще всего просто кратко описывают ввиду её действительно сложного толкования. Выглядит эта глава схематично примерно так.
Иоанн видит ангела, сходящего с неба, который схватывает дракона-сатану и сковывает его, а затем низвергает в бездну на тысячу лет. Потом появляется новое видение. Души людей, погибших за веру в Христа в Его же Царстве. Но тут сатана освобождается из тысячелетнего плена и появляется вместе с лжепророком на территории, названной землёй Гога и Магога. Однако, сходящий с неба огонь поражает антихриста и его лжеучителей. После этого Сын Божий вершит Суд, определяя заслуги каждого по его делам. Все те, кто последует за антихристом, то есть «имеющие печать», будут повержены «в озеро огненное».
Таким образом, если продолжать главу 19, то получится следующее. После Второго Пришествия Христа сатана низвергается в бездну, а на земле устанавливается тысячелетнее Царство Христа, в котором будут жить только его последователи. Затем антихрист освобождается, приобретает себе сторонников, после чего наступает кончина мира и Великий Суд, который определяет воздаяние как сторонникам антихриста, так и последователям Христа. Последователи учения «Свидетелей Иегова», например, считают, что при Втором Пришествии должна произойти великая битва между Иеговой и сатаной, которую они называют также «Армагеддоном», и победить в ней должен непременно Иегова. Такое учение названо хилиазмом. Основной его недостаток состоит в том, что оно, во-первых, учит об обычном Царстве Христа на земле в течение 1000 лет, что противоречит Евангелию (Мат.24,29-30). Во-вторых, как Суд, так и кончина мира должны происходить почти одновременно, как бы параллельно друг другу, что также подтверждает евангелист (Мат.24,37-39). Тогда, как у хилиастов их должно отделять 1000 лет. Тем более, что в Новом Завете под Армагеддоном понимается то место, где должны собраться последователи «зверя» перед кончиной мира (Отк.16,16). В-третьих, следует понимать, что определённое число 1000 также, как и раньше, возможно, взято вместо неопределённого и просто подразумевает собой довольно длительный срок.
Исходя из этого, мы не можем принять учение о хилиазме, которое также не приемлет Православная церковь. Аверкий здесь, видимо, совершенно прав, понимая под этим тысячелетним Царством Христовым на земле победу самого христианства над язычеством, что и стало утверждением на земле Церкви Христовой.
Исходя из этого, глава 20 содержит в себе следующее.
Первые три стиха можно условно рассматривать как продолжение главы 12, где рассказывается о появлении антихриста и начале преследования молодой христианской Церкви (Отк.12,17). В начале двадцатой главы зверь сковывается до определённого срока, чтобы дать возможность окрепнуть и утвердиться Церкви Христа, которая спустя это время должна победить антихриста и его царство зла. 1000 лет – это есть условный, но цельный промежуток времени, разделяющий рождение Церкви Христа на земле и время Великого Суда и кончины мира. С 4-го по 6-й стих идёт повествование о людях, которые с самого начала деятельности Церкви и до пришествия Антихриста, остались верны Господу Иисусу Христу, пострадали за веру и умерли за неё, получив в награду за это Царство Господа.
Эти люди ещё до кончины мира приняли первую смерть и получили первое воскресение. Несомненно, здесь также подразумевается условно весь земной цикл христианской Церкви, состоящий, как сказано выше, из семи периодов (Отк.Гл.2-3). 7-й и 8-й стих повествуют о явлении антихриста, его лжепророка и других лжеучителей в мир, с целью обольстить и совратить людей с пути истинного, и во многом это ему удаётся. «Четыре угла земли Гога и Магога» - символ, трудный для понимания. Эмблема его взята из книги пророка Иезекииля, где он предрекал нашествие северных племён, очевидно, гуннов или скифов (Иез.38,2-4;36,1-2). Некоторые толкователи под четырьмя углами земли понимали как бы всю землю, то есть деятельность антихриста должна охватить весь мир, главным образом, христианский. Другие, принимая за основу пророчество Иезекииля, понимают под этими четырьмя углами большую северную территорию, на которой и должен явиться антихрист. Некоторые из них считают, что эта территория есть Россия, к масштабам которой очень подходят данные атрибуты. Такой вывод не случаен ещё и тем, что при царе Иване III на Руси за основу её объединения была взята концепция «Москва – третий Рим». Суть её такова. Первый Рим – это сама Римская империя, Второй – Византия. Первые два затем пали, а третий должен был утвердиться именно на Руси. Четвёртого же быть не должно. Так оно и произошло. Русская церковь стала крупнейшей из православных. Поэтому не исключено, что именно в России и начнёт действовать антихрист, целью которого будет покорить крупнейшую в мире православную церковь.
Есть и другое толкование этого. Ведь если всё-таки следовать той же последовательности изложения, что в самом Откровении, то 1000 лет нового Царства должно наступить вскоре после второго пришествия Христа. Но, поскольку это пришествие сопровождается кончиной мира, изложенной в главе 16 Апокалипсиса, то это означает, что начнутся эти 1000 лет с всеобщего воскресения мертвых, «которые не поклонились зверю» после «смерти первой». Как говорит евангелист, «изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресенье осуждения» (Иоан.5,29). «Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет» (Отк.20,3). Но если прежнего мира не станет, значит, речь здесь идёт уже о вполне новом мире. И мир этот будет совершенно иным. Воскресшие в нём будут уже не такими, как в своей прежней жизни. У Матфея есть некоторое указание на это: «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мат.13,43). «Одни уподобятся свету, другие – тьме», как сказал святой Ефрем Сирин. Из сказанного можно заключить, что воскресшие тела праведников будут нетленными и бессмертными, то есть духовными, небесными, подобно ангелам, а тела падших останутся как бы во тьме. Поэтому, исходя из вышеизложенного, можно сказать, что речь здесь идёт о некотором духовном Царстве, где почти ничего общего не будет с земным. Однако, согласно пророку Даниилу, некоторым удастся увидеть это новое Царство ещё до своей «смерти первой». Кончина века будет продолжаться, согласно тому же Даниилу 1290 дней (Дан.12,11). Но некоторые «продержаться» 1335 дней, то есть на полтора месяца дольше (Дан.12,12). Вот они-то и должны стать свидетелями рождения нового Царства, которое должно продержаться эти 1000 лет до освобождения и гибели антихриста и Великого Суда.
Начиная с 9-го и по 15-й стих аллегорически описывается окончательное поражение и гибель антихриста, а также его сторонников, которых он сумеет набрать «как песок морской» – как бы тот же самый «Армагеддон», а также Великий Суд, которому надлежит определить достойных Царства Господа, а также тех, кому предопределена смерть вторая. «И судимы были мёртвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими» (Отк.20,12). То есть, те, которые не воскресли после смерти первой (Отк.20,3).
В конце данного раздела я должен сказать следующее. Мы уже определили смысл истории, то есть то, что она идёт к Христу и от Христа. Двадцатая глава нам даёт право добавить к этому – и к антихристу, точнее к победе над ним, Великому Суду и кончине мира. По главе 12 мы можем определить, что ход истории начался с зарождения зла и борьбы с ним, а по главе 20 – что с победой над злом история завершает свой ход, выполнив, таким образом, свою духовную миссию. За ней открывается новая эра – Эпоха Царства Господа, основанная на добре и высшей справедливости. В этом и заключена, на мой взгляд, тайна двадцатой главы.
Святое и вечное.
Глава 21, а также первые пять стихов главы 22 являются, пожалуй, основной развязкой не только Апокалипсиса, но и всего содержания Библии. Согласно учению Церкви, Царство Господа условно можно разделить на три составляющие.
Царство природы – окружающий человека природный мир, вселенная.
Царство благодати – духовное единение человека с Богом.
Царство славы – духовный мир, небесная Церковь.
После Великого Суда и кончины мира Царство природы прекращает существование в своём прежнем виде и переходит, очевидно, в иное состояние, а Царство благодати соединяется с Царством славы, усиливая, таким образом, Царство Господа. Вот именно с этого и начинается глава 21.
«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Отк.21,1). Под новым небом и новой землёй можно понимать, я думаю, соответственно Царство славы и Царство благодати. И вот перед Иоанном предстаёт новое видение – небесный Иерусалим, под которым следует понимать то Царство Господа, которое увидят души людей после кончины мира. Разумеется, что это видение тоже аллегорическое, но оно позволяет понять то чувство, которое испытает душа при виде такого Царства. Центральную часть его занимает Сидящий на престоле, Который и возвещает Своим голосом воссоединение Царства славы с Царством благодати в единый небесный город Иерусалим. Представший перед Иоанном ангел показывает ему этот чудесный город. Первое, что бросается в глаза – это сияние города, раз Иоанн сравнивает его с драгоценным камнем. Город имеет форму квадрата или равностороннего прямоугольника, который изображают его стены. Каждая стена обращена к своей стороне света – северу, югу, западу и востоку. Город имеет двенадцать ворот, по трое с каждой стороны. Двенадцать ворот охраняет двенадцать ангелов и, кроме того, на воротах написаны «двенадцать колен сынов Израилевых». Стена имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати апостолов Христа. Далее приведены видимые характеристики небесного Иерусалима.
Квадратная стена с двенадцатью воротами говорят о том, что Царство Господа открыто со всех сторон света, и одновременно закрыто для тех, кто его недостоин. Ангелы у ворот предупреждают, что вход в Царство Господа контролируется. Имена «двенадцати колен сынов Израилевых» на воротах подразумевают то, что данные ворота открыты для всех народов, всех христиан, независимо от их национальной принадлежности. Имена двенадцати апостолов Христа, начертанных на основаниях Иерусалима, символизируют, что фундаментом небесного города является Церковь Христа, основанная Его апостолами.
Далее ангел измеряет стену города, которая составляет в высоту сто сорок четыре локтя. Если мы вспомним о 144000 запечатлённых Христом, то есть всех тех, кто останется верным Ему и последует за Ним в Царство Господа, то число 144 здесь тоже станет понятным, и будет означать, что места в Царстве Господа хватит для каждого верного последователя Христа.
Внутри город напоминает чистое золото, а основание стен внутри украшены двенадцатью драгоценными камнями. Ширина каждой стороны стены составляет 12000 стадий, где число 12 также придаёт небесному Иерусалиму характер вселенной, а число 1000 говорит о его действительно огромных размерах. По толкование св. Андрея значение этих двенадцати камней соответствует каждому из апостолов в такой последовательности: яспис (яшма) означает апостола Петра, сапфир – Павла, халкидон – Андрея, смарагд – Иоанна, сардоникс – Иакова, сердолик – Филиппа, берилл – Фому, топаз – Матфея, хризопраз – Фаддея, гиацинт – Симона, а аметист – Матфия. Но, поскольку двенадцать апостолов символизируют собою Церковь Христа, то я считаю, что драгоценные камни символизировали именно вечность Царства. Иными словами, истинной драгоценностью для Христа является сама Церковь, то есть люди, до конца верные Ему. Украшение ворот жемчужинами придаёт им торжественность, чтобы входящий в небесный град видел свет его, что вхождение туда есть праздник, и никогда не может он быть унынием. Этот город не имеет нужды в храме, так как Господь Бог и Иисус Христос есть Храм его. Ворота города не будут закрываться днём, а ночи там не будет. Спасённые будут ходить в свете Господнем и служить Ему.
Эмблемой небесного Иерусалима послужило, видимо, пророчество Исайи о некоем небесном городе (Ис.54,11-13; 60,19), а драгоценных украшений – перстень Аарона, украшенный такими же двенадцатью камнями, как и основание небесного города (Исх.28,17-20).
У читателя может возникнуть вопрос: а для чего, собственно, всё это нужно – тяжёлые катастрофы, страшный Великий Суд, мучительная кончина мира? Ответ на него нужно искать, пожалуй, в самом начале Библии, когда человек впервые согрешил пред Богом, сошёл с твёрдого основания воли Господа и Его заповедей и уклонился на путь своеволия. Таково, например, мнение св. Иоанна Кронштадтского. Но зло произошло вначале в духовном мире, и человек, находясь ещё там повергся его влиянию, после чего Господь воплотил человека в материальном теле и отпустил в мир повседневного существования – добывать свой хлеб в поте лица (Быт.3,21). Однако Господь предупредил человека, что он будет находится там определённое время, доколе не возвратится в землю из которой взят, то есть обратно в духовный мир (Быт.3,19). И вот в Апокалипсисе показано наступление этого времени. Св. Иоанн Кронштадтский так писал об этом: « Не мы приблизились, а Царство небесное приблизилось к нам, когда мы сами не хотели и не могли приблизиться к Нему по причине навыка ко греху» . «Почему Бог допустил падение человека, своего последнего создания и венца всех тварей земных? На этот вопрос следует отвечать так: что если бы не допускать человека до падения, то его не надобно было создавать по образу и подобию Божию, не давать ему свободной воли, которая есть неотъемлемая черта образа Божия, а подчинить закону необходимости, подобно бездушным тварям» .
Таким образом, человек не просто входит в Царство Господа – он возвращается в него, как в свой родной дом. Тот срок, который был назначен Господом для человечества, неизбежно должен пройти, в течение которого человек может исправиться, то есть духовно вернуться к Богу, после чего может снова попасть в Его Царство. Тем, кто не обратиться к Богу и, следовательно, не может вернуться к Нему после Великого Суда, будет низвергнут, как сказано в Откровении, «в бездну ада».
Свет надежды.
Общий смысл концовки Апокалипсиса, включающие в себя последние 16 стихов, имеет вид обращения, как бы подытоживает собой всё его содержание. Эта концовка имеет вид подписи и печати Господа, делающей Откровение не просто книгой видений, а как бы документа, данным свыше. Таким образом, всё содержание Апокалипсиса облекается в строгую форму, которая свидетельствует о нём как об истинном и актуальном послании. Эта концовка нам говорит об Откровении, как о книге надежды, которая, не смотря на некоторые грозные предупреждения, повествует всё же о наступлении действительно счастливого времени, о возвращении прежде согрешившего человека к Богу в Его Царство, лишённого зла и других рождённых им пороков. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь» (Отк.22,21).
Приложение.
О природе научного атеизма.
Сущность.
Тема атеизма не столько широка сама по себе, как многопланова. Под этим термином можно понимать и личную позицию, и мировоззрение, и теоретическое направление, и метод государственной политики.
Происхождение атеизма уходит в глубокую древность. Можно даже сказать, сколько существуют религии, столько же существует и атеизм. Проявления атеистических позиций видны ещё у древних греков, даже сам термин «атеизм» принадлежит им (a – знак отрицания, theos – Бог), и переводится как «безбожие». Религиозное развитие не стояло на месте. Одни религии приходили в упадок, другие, наоборот, набирали силу, а некоторые из них распространились на разные народы и стали мировыми (христианство, ислам, буддизм). Но развитие было свойственно также и атеизму. Он, хотя и рассматривался неоднократно как самостоятельное явление, в сущности таковым никогда не был. Он всегда оставался составной частью того или иного мировоззрения, занимаемой позиции. Однако атеизм во многом, а то и в целом, часто формировал сущность такого мировоззрения, его теоретическую и практическую направленность. Чтобы это понять, необходимо остановиться на формах атеизма.
Здесь следует различать атеизм позиционный и теоретический. Следует заметить, что существует также понятие воинствующего атеизма. Но здесь мы имеем дело с крайней формой проявления неверия, способной дойти до стадии фанатизма или экстремизма. Но фанатизм был иногда свойствен и религиозным проявлениям, что, несомненно, было одним из предметов внимания атеистов. Но мы здесь не будем касаться крайних форм атеизма, так как нашей темой является освещении спора разных идей, подходов, а не их поединка в виде мысли и дубины. Поэтому основным объектом внимания будет именно умеренный, главным образом, научный атеизм.
Позиционный атеизм может быть не связан с определённой теоретической системой и представлять собой личную позицию носителя данного убеждения. Но подобный взгляд всегда субъективен. Человек может называть себя атеистом только потому, что он так думает, не опираясь при этом на какие-либо аргументы. Причина здесь либо в непонимании, либо в нежелании касаться предмета религии, который постигается, как правило, верой. При этом человек может разделять суеверные, псевдонаучные воззрения, не связанные порой ни с наукой, ни с религией, верить в привидения в сглаз, в существование инопланетян, почти не вдаваясь в их суть, и не нуждаясь при этом в какой-нибудь их обоснованности. Иными словами, религиозные идеи для данного человека не важны – его ум обычно занят другими понятиями.
Иная ситуация, когда атеизм принимает определённую теоретическую направленность. Здесь, в отличии от атеизма позиционного уже не ограничиваются отрицанием существования Бога. Критике может удостаиваться всё, что относится к религиозной сфере. Если признать, что та или иная религиозная концепция имеет свои строгие и чёткие очертания, то теоретический атеизм также стремится к определённой форме и содержанию. Атеистическое видение мира в разных аспектах противопоставляется религиозному. Но если учесть, что атеизм – это часть того или иного мировоззрения, то в основе его будут лежать те же теоретические концепции, на которых данное мировоззрение построено.
Здесь обычно различают два вида такого атеизма – научный и ненаучный. Термин «ненаучный атеизм» с точки зрения логики не совсем удачный, поскольку определение понятия не должно быть отрицательным. Поэтому, иногда такой атеизм называют донаучным, как бы предшествующий научному. В основе такого атеизма лежат определённые философские идеи, чаще всего умозрительного или эмпирического (чувственного) характера. Подобная ситуация не могла не сказаться на узости такого построения. Поэтому данный атеизм чаще всего не имеет полной антирелигиозной направленности и противопоставляет себя обычно какой-нибудь одной религии, не принимая во внимание существование других религиозных направлений. Нередко такой атеизм принимает форму не столько антирелигиозной, сколько антицерковной направленности, своего рода форму протеста по отношению к церкви как социальному институту. Характерным примером здесь может служить атеизм французского просветителя Вольтера. Острословие данного мыслителя было направлено в первую очередь против абсолютизма Римско–католической церкви, занимавшей довольно видное место в жизни средневековой Европы. Но критикуя католицизм, Вольтер, например, ошибочно считал, что Библия скоро станет редкой книгой – её перестанут читать, а следовательно, и издавать. Другие религии не вызывали у Вольтера столь неприязненного отношения.
Правда, нельзя сказать, что так называемый донаучный атеизм не принимал во внимание различные научные изыскания. Нет, последние часто использовались и иногда довольно широко. Но они не были основным фактором атеистического восприятия и носили обычно вспомогательный характер. Однако, в научном атеизме приоритеты иные. Науку стали использовать в качестве главного оружия в новом атеистическом направлении. Научный атеизм уже не мог просто опираться на эмпирические доводы. На вооружение брались аргументы, основанные на опытно-экспериментальной базе. Однако, научный атеизм не стал бы таковым, если ограничился бы только этим. Атеизм включил в себя ещё и научную методику. Эти методы, разработанные применительно для научного исследования, оказались направлены на антирелигиозную деятельность. Критика тех или иных религиозных концепций уступила место созданию принципиально иной картины мира, в которой нет места не только бытию Божию, но и всему тому, что с этим сказано. Религия в глазах атеистов, по словам Ф.Энгельса, становится искажённым выражением действительности. Она уже видится не в качестве носителя определённой духовности, а как пережиток прошлого, своего рода «кривое зеркало», мешающая видеть объективную картину мира, средство «одурманивания» народных масс. Всё, что в мире и в человеческой жизни не происходило, объяснялось естественно-природными, историческими или техническими причинами и следствиями, включая даже те явления, которые наука была не в состоянии объяснить. В ход шли разработанные гипотезы, догадки или аргументы, которые можно объединить фразой «наукой не доказано». Раз неизвестно, то это ещё не значит, что сверхестественно. Просто ещё нет тому доказательств.
Таким образом, научный атеизм, пошёл не просто на преодоление религиозного сознания, а на замену данного сознания другим, претендующим на неоспоримость, как на носителя истины в последней инстанции. Человек, придерживающийся взглядов научного атеизма, вполне может уважать религиозные чувства других, но считать себя при этом носителем более высоких убеждений, более прогрессивных взглядов. Человек религиозных убеждений будет казаться на этом фоне уже духовно отсталым, а может быть и научно безграмотным, вкладывая сюда смысл идейной второсортности. Поскольку убеждения атеиста основаны прежде всего на научной картине строения мира, его взгляды на религию будут казаться ему не просто научно-обоснованными, но и абсолютно-доказанными.
Из вышесказанного может создаться впечатление, что научный атеизм призван был собой заменить религию или самому стать некоей прогрессивной религией. Но это не так. Атеизм сам по себе не может быть верой, так как в основе его лежит неверие. Но он может лежать в основе другой веры – в силу науки, в социальный, технический и гуманитарный прогресс. Это вполне естественно, так как нормальный человек обязательно во что-нибудь верит, раз вера заложена в его духовной природе. Но ведь не каждая вера носит религиозный характер. Религия не ограничивается только наличием определённого мировоззрения. Она также включает в себя определённый образ жизни, обусловленный принятием на себя соответствующих обязательств, ограничений, нравственных требований, жизненных стимулов. Верования иной природы, даже имеющие под собой научную основу, не всегда подразумевают в себе подобные атрибуты. Верить подобным образом всегда легче, так как данную позицию проще обосновать, имея при себе вполне научно-аргументированные доводы. Тем не менее, сам научный атеизм имеет как сильные, так и слабые стороны.
Сильные стороны атеизма.
Объективность рассмотрения любого предмета требует всегда видеть в нём реальность, существующую независимо от нашего желания и мировоззрения, исключая или максимально ослабляя предвзятость подхода.
Выше уже говорилось о том, что атеизм как течение также древен, как и сами религии. Он существовал всегда – и во времена религиозного абсолютизма, где атеизм преследовался как опасная ересь, и во времена так называемого государственного атеизма, когда попираема была сама свобода вероисповедания. Менялась форма и содержание атеизма, но он несмотря ни на что существовал, как существовали и религии. Поэтому можно считать, что атеизм будет существовать и дольше, независимо от того, как он будет восприниматься в обществе, как при свободе вероисповедания, так и при её отсутствии. Следовательно, мы вправе говорить об атеизме как о постоянном и стойком явлении, о факте, с которым следует считаться, видеть в нём реальную идею, реальный взгляд, реальное учение, реальное убеждение. А раз дело обстоит так, то мы не вправе игнорировать его доводы и утверждения, независимо от того, согласны мы с ними или нет. В чём же тогда сила атеизма?
В религии и атеизме разные приоритеты человеческого «я». Религия на первое место ставит вполне конкретное духовное начало, почитаемое тем или иным религиозным направлением. В атеизме такого нет. Чаще всего приоритетным качеством выступает именно человеческая самость, если ей не отводят соответствующее место те или иные идеологические принципы. Своё «я» поставить на первое место всегда проще. Ощущения своей самости, обусловленной целым рядом инстинктов, невольно выдвигает самого себя на первый ряд. Для обуздания этого нужна необходимая воля, но проявляется она далеко не у каждого.
Православная церковь объясняет это следствием первородного греха. Восточные религии тоже уповают на изначальное человеческое несовершенство. Но признать собственную греховную природу всегда трудно, и атеисты делали всегда на это немалый упор. Напротив, признание себя венцом, неким совершенством эволюционного развития выглядит намного более привлекательным даже с психологической точки зрения. Возвысив человека над всем творением, над всей природой, атеисты сделали его вполне самостоятельной фигурой, обладающей чуть ли не неограниченными возможностями. Человек такой модели уже не нуждается ни в каком небесном покровительстве, так как сам становится творцом и покровителем всего.
Отсюда вытекает ещё одна сторона духовной силы атеизма – человек может жить опираясь исключительно на собственные силы. Такая постановка вопроса не нова – подобное уже есть в буддизме. Способность человека достичь нирваны, не обращаясь к помощи Бога – краеугольный камень в сотериологическом учении данной религии. Неслучайно, что буддизм иногда называют атеистической религией. Такое определение, разумеется, логически неверно. Буддизм не может быть атеистическим, так как он признаёт на самом деле существование хотя бы абстрактного мирового сознания, определяющего круговорот сансары – последовательности перерождений, обусловленных кармическими реакциями. В атеизме ничего подобного нет. Для него важно другое: человеку не нужно ничего получать свыше. Свою жизнь, свою мораль, свою судьбу человек определяет сам. Ему же будут принадлежать и критерии оценки своей деятельности.
Да, разум человека позволяет осуществлять такие действия. Человек вполне способен разрабатывать или выбирать те нормы морали, которые он может осуществить и контролировать на практике. Не секрет, что существуют нравственные нормы, выработанные в процессе развития общества, и те, которые появились, можно сказать в момент возникновения такого общества, без которых совместная жизнедеятельность была бы, в принципе, невозможна. Разрабатывались также нормы морали, исходя из определённых идеологических установок. Характерным примером здесь может служить, имевший место в СССР моральный кодекс строителя коммунизма.
Имея такие доводы, атеисты их обосновывали не только возможностью замены религиозных моральных принципов на разработанные самим человеком, но и объявить последние изначальными, предшествовавших религиозным. Но это было касательно только моральных тем, а только ими человечество, как правило, не ограничивается. В процессе своей истории им было выработано немало других норм, в том числе правовых, которые атеисты и предлагали для замены религиозных.
Хорошим аргументом в пользу атеизма стали достижения научно-технического прогресса. Развитие таких направлений как информатика, кибернетика, а на их базе электронно-вычислительной, компьютерной техники, сети «Интернет» значительно расширило физические и духовные возможности человека. Он уже подошёл к тому, чтобы управлять процессами, происходящими как в человеческом обществе, так и в окружающей среде. Уже сейчас человек может позволить себе то, что десятилетия назад можно было считать ещё фантастикой. Одним словом, человек стал более сильным, более могущественным. Такой фактор не мог не породить чувства наличия неограниченных возможностей человеческого разума. Человек как бы сам выступает в роли творца, не оставляя места для Творца небесного. Это, пожалуй, наиболее сильная сторона атеизма.
Следующий аспект – наиболее древний в атеизме. Касается он непосредственно деятельности церкви или иного религиозного института, как социального образования. Суть проблемы состоит в том, что те или иные деятели церкви жили в определённый исторический период и принадлежали конкретной социальной среде. Следовательно, их мысли и действия были обусловлены теми идеями, представлениями, понятиями и категориями, характерными для той же исторической и социальной среды. Мировоззрение религиозных деятелей, таким образом, несло в себе, соответственно, те ошибки и заблуждения, свойственные их современникам. Именно отсюда берёт своё начало религиозный фанатизм и экстремизм, религиозные гонения и репрессии, другие формы религиозного заблуждения.
Само по себе в подобных явлениях нет ничего странного – служители религии были такими же людьми, как и их современники со своими достоинствами и недостатками. В этом отношении от них практически не отличались цари, императоры, причём даже те, которых нередко обожествляли или воздавали им почти божественные почести. Но на служителей религии смотрели несколько иначе.
Поскольку религия выражала всегда самые высокие человеческие чувства, в первую очередь, нравственного характера, служителей религии воспринимали как носителей и выразителей высоких идеалов, что в действительности встречалось далеко не всегда. Подобное несоответствие часто вызывало вполне обоснованный протест со стороны других людей, толкая их на справедливую, а порой и довольно конструктивную критику.
Конечно, здесь были свои исключения. В том или ином обществе всегда находились те, на которых суровость и жестокость современной им эпохи не наложило своей тяжёлой печати. Такие люди действительно являли собой образец святости и пронесли его через всю свою жизнь. Но они были всегда в меньшинстве. Большинство несло на себе те пороки своего времени, толкая тем самым других на путь той или иной формы атеизма.
Атеистическое учение также апеллирует к большому множеству религий, сильно порой отличающихся друг от друга. Здесь бросается в глаза иллюзия множества богов, которые в разных религиях воспринимаются также по-разному, имея при этом неодинаковые формы служения им. На этом основании делается вывод о невозможности вывести концессию Единого Бога, ввиду сильной противоречивости разных религий при взгляде на данный вопрос.
Другим объектом критики со стороны атеизма являются религиозные книги. Особенность последних состоит в том, что написаны они частью как бы суггестивным языком, где смысл сказанного выясняется где-то в подтексте. Некоторые тексты написаны так, что содержание их до сих пор остаётся загадкой для читателя. Поскольку религиозные тексты были написаны ещё в раннюю историческую эпоху, на них также наложена печать своего времени. Современному читателю эти тексты становятся менее понятными. Пояснить смысл таких текстов – дело непростое. Сами теологи нередко дают одним и тем же текстам разные толкования. Еще более трудная задача – дать объяснение современным языком. Дело может быть осложнено и тем, что сами религиозные произведения изначально могут содержать как различные противоречия, так и разночтения.
Ясно, что дать понятное объяснение всему стремятся также атеисты. Более того, именно атеисты обратили особое внимание на вышеуказанные проблемы и пытались дать свою версию происхождения религиозных текстов, подходя к этому вопросу сугубо с научной точки зрения. Этот фактор неоднократно заставлял теологов более взвешенно и обоснованно подходить к рассмотрению религиозных книг, что в конечном итоге, пошло на пользу самой религии.
Из всех научных методов, применяемых в атеизме, чаще всего используется компаративный или сравнительный метод. При этом объекты сравнения всегда разнообразны: разные религии, культы, нравственные принципы, космогонические и космологические теории, формы и практические действия религиозных организаций. При этом сравнения встречаются обычно двух типов. К первому типу относится сравнение религий между собой, а ко второму – сравнения религиозного учения с научным. Объясняется это тем, что различные представления о Творце, о служении, о потустороннем мире и т. п. являются довольно привлекательным материалом для компаративистики. Ведь в первую очередь именно различия между религиозными верованиями подчёркивают их особенность, индивидуальность. При этом различий иногда больше, чем сходств. И хотя такое положение вполне естественно – религии за тысячелетия своего существования накопили в себе много специфического – атеисты широко его используют.
Что же касается второго типа сравнения, то, казалось бы, выигрышная на первый взгляд позиция атеизма, имеет немало спорных мест. Сильной стороной здесь является то, что научные стремления практически не признают границ. По выражению одного из мыслителей, пределы нашего знания похожи на горизонт. Чем ближе мы к нему подходим, тем дальше он от нас отодвигается. С тех пор, как существует наука, была сделана масса открытий, включая те, которых касалась в той или иной степени религиозная тематика. Например, именно наука сняла мистический ореол с такого события, как солнечное затмение. Чёткую научную трактовку получили многие явления, природу которых объяснить прежде не удавалось. Но этим, похоже, сильная сторона атеизма исчерпывается.
В чём слабость атеизма?
Разговор о слабости атеизма следует начать с того, что в основе его учения лежит принцип отрицания. Любые утверждения атеистического содержания исходят первоначально из отказа от религиозного осмысления исследуемого предмета.
Наука, в частности, не может выстроить цепь своих доводов исходя из одних отрицательных результатов, полученных в процессе исследований. Но ни эти результаты будут лежать в основе научного учения, так как оно базируется преимущественно на позитивизме, то есть на положительных результатах. Отрицательные результаты служат обычно дополнением или корректировкой положительных.
В атеизме положение иное. Здесь основание – негативизм. Такая ситуация не могла не сказаться на ограниченности атеистического мировоззрения. Исследуя, например, предмет религиозного чуда, атеист стремится не столько к тому, чтобы исследовать феномен самого чуда, сколько доказать абсурдность, невозможность последнего. Если учёного интересуют причины того или иного явления, пусть даже религиозного содержания, то атеист, в первую очередь, ищет доводы в пользу опровержения такого явления, либо в пользу отрицания его религиозной природы. При этом, если учёный и атеист не является одним и тем же лицом, то исследования у него пойдут в первом направлении, тогда как у учёного-атеиста доминировать будет второе. Ясно, что глубже может познать проблему учёный, работающий в первом направлении.
Следующий момент заключается в том, что не все области познания могут быть охвачены наукой. Последняя может заглянуть только туда, где можно что-то постичь человеческим разумом. Тот же научно-технический прогресс, показавший возможности человеческого разума, также определил, насколько тот ограничен. Современные ЭВМ выполняют гораздо больше операций, чем человеческий мозг. Машине уже проигрывают чемпионы мира по шахматам. Человек вырастает окружённый со всех сторон различными материальными благами, и срастается с ними настолько, что при их отсутствии чувствует себя практически беззащитным. Чтобы это понять, науке потребовалось немало времени. Но любая традиционная религия подобное утверждала давно. Наука всё познавала через опыт, религия – через веру. Именно религия затрагивает явления такого порядка, которые ограниченный человеческий разум постичь не в состоянии, и охватывает лишь настолько, насколько дано ему свыше. Познавая часть недоступного бытия, человек как бы осознаёт, насколько велико это бытие, чтобы верно оценить его сущность. Такая уверенность в невидимом и есть вера. На научное подтверждение этого религия не претендует, и здесь находится одна из граней научного познания, переступать которую, видимо, не следует, и в чём, естественно, нет необходимости. Наука, сделав немало открытий, до сих пор не в состоянии объяснить целый ряд явлений, а порой даже создать и сколько-нибудь правдоподобную гипотезу. В основном это касается таких феноменов, как нетленность мощей святых, мироточивость икон, случаи исцеления больных при посещении святых мест, причём таких больных, которым не смогла помочь научная медицина. Причина бессилия науки здесь в том, что все эти явления противоречат известным законам природы, согласно из которых наука выводит свои объяснения. И таких примеров очень много.
Третий момент заключается в областях знания, где наука не всегда придерживается одних и тех же взглядов. По мере появления новых открытий нередко меняются представления об окружающем нас мире, о его строении, функциях его составляющих элементов. Религиозное вероучение базируется, как правило, на догматической основе. Догматы нужны для того, чтобы учение не подвергалось искажениям с течением времени, отделяло это учение от других. А для науки догматизм не приемлем. Даже доказанные утверждения здесь не являются догмами, и могут считаться предварительными выводами. Такое положение – научная необходимость. Наука может развиваться только тогда, когда она способна преодолевать свои же собственные установки. Но если эти же доказательства принять в качестве догм, то научный процесс начнёт своё торможение. Если религия откажется от своих догм, неизбежно начнётся либо её трансформация в другую религию, либо её полная деградация.
Используя науку в своих целях, атеизм проводит здесь определённую избирательность. В качестве обоснованности своих выводов применяют только те теории и доказательства, которые эти выводы прямо или косвенно подтверждают. Теории, не подкрепляющие атеистическую точку зрения, во внимание не принимаются. По этой причине порой не учитываются изменения в научных взглядах и представлениях. Характерным примером является здесь теория эволюции, ставшая краеугольным камнем атеизма. Эта теория удобна оказалась тем, что утверждала постепенный процесс зарождения и развития жизни, как вполне естественный, не связанный ни с каким разумным началом. Неживая природа как бы сама собой под воздействием внешних факторов, постепенно превращалась в живую. Библейский рассказ о сотворении мира становится здесь не более, чем красивой сказкой.
Но эволюционизм оказался не единственной теорией, обосновывавшей происхождение жизни. Таким направлением оказался креационизм, стоящий на позициях теории сотворения мира. Что же касается научной аргументации в пользу той или иной теории, то доказательств в пользу креационизма оказалось больше, чем у эволюционизма. Достаточно, например, сказать, что археологические раскопки не подтвердили теорию Ч.Дарвина о происхождении видов. Напротив, наличие в природе ряда существ, с весьма странными и нехарактерными особенностями, ставшими для эволюционистов настоящей загадкой, говорило об их невозможности зарождения естественным путём. Не было не только найдено переходных форм к ним, но и невозможным оказалось предположение существования таких форм.
Атеизм такую теорию принять не мог. В противном случае он перестал бы называться атеизмом. Но, поскольку, ни одно из этих научных направлений не возобладало, атеизм ещё может держаться за теорию эволюции, но игнорировать наличие другой теории он уже не вправе.
Здесь уместнее всего остановиться на пресловутом конфликте науки и религии, который вошёл почти во все книги по научному атеизму. В качестве примера приводится конфликт между некоторыми учёными и деятелями католической церкви времён эпохи Возрождения. При этом не учитывается, что в это же время имела место борьба между двумя научными направлениями а астрономии. Одно направление придерживалось геоцентрической системы строения Вселенной, где Земля рассматривалась как её центр, идущее ещё со времён Птолемея, а второе направление разделяло взгляды Н.Коперника на гелиоцентрическую систему строения, где уже Солнце рассматривалось в качестве центра нашей Вселенной. Кроме учёных в данный конфликт оказались вовлечены также некоторые деятели церкви. Именно тогда был казнён Джордано Бруно (1600 г.), и от той же инквизиции пострадал Галилео Галилей в 1612 г. Но первый, будучи монахом-францисканцем, пострадал на самом деле не за научные взгляды. Его обвинили непосредственно в религиозной ереси. А вот Галилей был подвергнут гонению всё-таки за научную деятельность. Но ещё до этого он был отвергнут теми же учёными-геоцентристами, идеи которых разделял тот самый кардинал Белармино, заставивший Галилея отказаться от своих идей, а до этого казнивший Д.Бруно. Но взгляды Н.Коперника разделял ещё живший до Галилео Галилея кардинал Н.Кузанский, религиозные убеждения которого не противоречили научным. Даже сейчас, когда гелиоцентрическую концепцию тоже можно считать устаревшей, современные астрономические теории уже нет смысла противопоставлять религиозным взглядам.
Таким образом, говоря о научном влиянии как на религию, так и на атеизм, нет необходимости утверждать или отрицать их уклон в чью-либо пользу. Одни научные идеи в чём-то поддерживают атеизм, другие – наоборот, религию, а в чём-то и сами противоречат друг другу. Именно по этой причине научный подход нельзя считать исключительно прерогативой атеизма, так как с помощью одних и тех же методов позиции последнего реально можно ослабить. Например, целый ряд научных исследований в эсхатологической области только подтверждают религиозный подход в вопросе о будущем человечества и конце мира. Поэтому к противостоянию науки и религии вполне можно отнестись как к несостоявшемуся мифу.
Следующий момент слабости атеизма касается, пожалуй, его основополагающего принципа. Отрицая существование Бога, как и всего с Ним связанного, атеисты не в состоянии это доказать. Но в качестве обоснования своего негативного утверждения они приводят аргумент о недоказуемости бытия Бога. Согласиться здесь можно только в том, что прямых научных доказательств здесь нет. Но если привести косвенные доказательства, то ситуация будет складываться уже не в пользу атеизма.
В качестве косвенного доказательства, в первую очередь, можно привести онтологические доводы. В из основе лежит причинно-следственная связь в процессе поступательного развития. Одно событие как бы предопределяет другое. Та или иная причина, как правило, обусловлена предыдущей причиной. Такая последовательность даёт основания предполагать о наличии некоторой Первопричины, породившую дальнейшую цепь причин и следствий. Вторыми идут телеологические доводы. Согласно им, мир развивается в определённой последовательности и в определённом направлении, согласно вполне определённым законам развития. Почему мир развивается так, а не иначе? Почему неизменны законы развития? Ответом на эти вопросы может также служить утверждение о разумном Первоначале, давшему старт такому развитию. Третьим доказательством выступает нравственная категория. В человеческом обществе довольно заметно отсутствие нравственного равновесия. Человек, следовавший неправедному образу жизни, не всегда получал прижизненное воздаяние. Не всегда имел должное вознаграждение и праведник. Значит, жизнь нельзя ограничивать только земными рамками. Ведь нравственное равновесие должно существовать, а если оно существует, то неизбежно выходит за пределы земного бытия. Но как это равновесие осуществляется? Ответ также кроется в наличии определённого Первоначала, давшего основание тем нравственным нормам, без которых человеческое общество даже изначально не могло бы существовать.
Когда мы вели речь о сильных сторонах атеизма, то умалчивали, что человек сам способен определить себе необходимые нормы морали. Но прежде чем их разработать, человек должен был иметь своего рода нормы первоморали, послужившими основой для дальнейшего развития в нравственном направлении. Одним эволюционным развитием подобное объяснить нельзя, и атеизм на это дать исчерпывающего ответа.
В процессе изучения религии атеисты нередко стремятся выдать желаемое за действительное. Частично, когда мы затрагивали вопрос о религиозных произведениях и об опоре на научные познания, эта тема уже освещена. Произвольное толкование религиозных текстов или выборочная трактовка научных достижений, приводит, как правило, к искажённым выводам. Обычно это происходит в двух ситуациях:
А) трактовка ведётся вне связи с текстовой идеей;
Б) трактовка ведётся, исходя из умозрительных категорий.
В первом случае берётся то или иное религиозное утверждение и рассматривается как бы отдельно от всего религиозного учения. Такой приём очень удобен для произвольной трактовки. Именно так не раз искажались библейские заповеди и религиозные догматы.
Во втором случае толкование многих неясностей ведётся атеистами, как правило, в сторону полного выяснения, причём независимо от того, насколько верна такая аргументация. Для атеизма как бы становится всё ясно и понятно. Лишая религию ореола таинственности, атеисты тем самым искусственно упрощают сам объект исследований. Совершая такие шаги, атеисты неизбежно ступают на ложный путь, а это уже направление тупикового развития. Такой подход является наиболее слабым местом в атеизме.
В результате всего вышесказанного атеизм так и не смог стать альтернативой религиозным верованиям. Он не сумел в полной мере предложить человеку то, что способна дать ему религия. Атеистические доводы оказались неадекватными религиозному учению.
Следует, однако, сказать, что попытка альтернативной подмены религии атеизмом, хоть нецеленаправленно, но имела место. Дело в том, что атеизм есть философская категория, и в нём как в философии существовало два направления: идеалистическое и материалистическое. С материализмом дело обстоит проще. Здесь материя первична, а сознание вторично. Сознание есть продукт материи. Бытие целиком определяет сознание. В идеализме на первом месте уже выступает сознание, но представлено оно здесь как у Гегеля в виде Абсолютной идеи, от которой по законам диалектики шло развитие. Но материалисты усмотрели всё же в гегелевской идее понятие Бога. Поэтому создавалось впечатление, что найдена некоторая альтернатива религии. Тем не менее, это оказалось далеко не так. Абсолютная идея получилась достаточно далёкой и недоступной субстанцией, которая была никому и ничем не обязана, так же как и ей не был обязан никто. Насколько это оказалось непохожим на религиозную сущность Божественного. Ведь Бог для человека не является раз и навсегда нечто удалённым. Он здесь, рядом, просит человека исполнять свой нравственный закон, оказывая тому же человеку необходимую духовную, а порой и физическую поддержку. Поэтому Бог для человека выше любой абстрактной, хотя и Абсолютной идеи, а следовательно здесь тоже нет альтернативы религиозному верованию.
Немного о будущем атеизма.
Всё существование атеизма заключается в непрерывном споре между ним и религиями. Разумеется, что эта тенденция сохранится и в будущем. Но суть вопроса в том, к чему этот спор приведёт и чем он закончится. Безусловно, у каждой стороны на данный счёт должно быть своё собственное мнение. Атеизм, в частности, всегда видел победителем себя. Конец той или иной религии предсказывался им уже не один раз. Прогнозы, однако, обычно не сбывались. Но не ушёл в прошлое и атеизм. Да, он сдавал иногда некоторые свои позиции, но побеждён не был никогда. Теперь перейдём к позициям религий.
Здесь ситуация, на первый взгляд, кажется парадоксальной, Религии в той или иной форме признают наступление собственного упадка, а то и поражения. Так, вайшнавское направление индуизма учит о наступлении Кали-юги, начало которой совпадает с воплощением на земле новой аватары (образа) Вишну, а конец – с забвением на земле религиозных принципов. Буддизм в результате ослабления дхармы (учения) ждёт появления нового Будды – Матрейи. Христианство связывает своё поражение с приходом тёмных сил во главе с антихристом, и его правлением вплоть до Великого Суда. Похожие итоги предрекает также ислам. Отступление от религиозных правил поведения в человеческой жизни, от норм религиозной морали, забвение самой религиозной святости, и, как следствие, падение нравственных устоев самой жизни, общая деградация человеческого общества – есть итог земного бытия. Согласно ряда религиозных учений, человек уверует в блага земной жизни и их земных покровителей, фактически отказавшись от благ жизни небесной, от Того, кому принадлежат все эти блага.
Итак, религии придут в упадок. Но что же будет с атеизмом? С одной стороны, ослабление религий направлено, в первую очередь, в пользу атеизма. С другой стороны, при таком течении событий, ненужным как бы становится сам атеизм. Какой смысл противостоять любой, даже мировой религии, при падении последней? В такой ситуации логично было бы предположить, что в прошлое будет уходить традиционный атеизм. Модернизация человеческого общества должна привести неизбежно к иным формам восприятия окружающей действительности. Различные религиозные организации с этими факторами уже считаются. Атеизм, соответственно, тоже не может стоять в стороне. Взамен прежнему атеизму должен придти новый, так называемый модернистский атеизм. В чём его суть?
В наш век вполне ощутимой религиозной свободы, сопровождающейся появлением и расширением множества различных, а порой и довольно сомнительных сект, вероисповедание становится похожим больше на моду, сильно не отягощенную духовными чувствами. Вера начинает напоминать собой некий внешний атрибут, отражающий лояльное отношение в обществе к какому-либо процессу или явлению. Быть верующим – значит принадлежать к определённому типу цивилизации, разделять духовные и деловые ценности общества, а то и просто соотносить себя с определённой социальной группой или национальностью. В конечном итоге перестаёт иметь какое-либо значение сам факт принадлежности к какому-либо вероисповеданию, или отсутствия такой принадлежности. Совершенно неважно, верит человек в Бога или нет. Новому атеизму даже не надо будет искать ответа на этот вопрос. Не требуется больше никаких доказательств. Зачем доказывать то, что перестаёт вызывать какой-либо интерес? Истинным предметом веры станет происходящее в самом человеческом обществе. Именно таким обществом, согласно христианской эсхатологии, будет править антихрист. Конечно, это не значит, что общество не будет религиозным. Скорее всего оно разделится по принципу религиозной принадлежности, но это разделение будет носить чисто условный характер. Есть предположение, что это общество будет скорее экуменическим, то есть представлять собой некое полирелигиозное образование, где принадлежность к традиционному атеизму будет считаться чуть ли не дурным тоном. Но люди не поймут, что сами в это время будут принадлежать к новому, модернистскому атеизму, для которого полирелигиозность будет равносильно отсутствию собственно религиозности. Если человек такой эпохи будет считать себя принадлежащим одновременно к целому ряду вероисповеданий, то это может означать либо то, что он не видит особо никакой разницы между этими вероисповеданиями, либо просто страдает шизофренией. В первом случае всё говорит за то, что человек утратил способность или желание различать отдельные вероисповедания, которые по своей природе просто не могут быть одинаковыми, а во втором случае мы имеем дело с медицинской патологией. Поскольку второй случай находится за рамками наших исследований, то обратим внимание на первый.
Здесь сама утрата возможности или желания отличать одну религию от другой наглядно говорит об утрате человеком внутреннего чувства самого понятия религиозности или духовного понимания самой природы религии. Иными словами, принадлежа одновременно ряду религий, человек фактически не будет принадлежать никакой. Поэтому новый атеизм будет неявным, скрытым, можно сказать, он будет невидимой рукой, толкающей людей в сторону подлинной религиозной духовности. Люди сами станут атеистами, даже не подозревая об этом. Тот атеизм, который открыто заявляет о себе, будет лишь пародией на новый атеизм. Но вот те, кто действительно сделает попытку показать, что же есть истинная духовность, станут презираемы, и в конце концов пострадают. Будут даже убиты – псевдорелигиозное общество поступит с ними в самых крайних традициях воинствующего атеизма. Но и на этот раз люди не увидят в себе атеистов. Лишь новый приход Мессии в дни Великого Суда осветит все скрытные стороны модернистского атеизма. Сама религия перестанет быть прежней – она уже не будет представлять собой веру в невидимое, так как всё должно стать явным. Вот тогда, скорее всего, прекратит своё существование и атеизм. Последний Суд просто призван разрешить их тысячелетний спор.
Л и т е р а т у р а
1. Библия, М.П. 1976.
2. Архиепископ Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис. V в. До н. э.
3. Прот. Сергий Булгаков. Апокалипсис Иоанна. М.: «Отрада и Утешение», 1991.- 352с.
4. Архиепископ Аверкий Таушев. Апокалипсис или Откровение Иоанна Богослова. М., 1976.
5. Св. Иоанн Кронштадтский. Христианская философия. С.-П., 1902.-212с.
© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2016
Все права защищены. Книга или любая ее часть не может быть скопирована, воспроизведена в электронной или механической форме, в виде фотокопии, записи в память ЭВМ, репродукции или каким-либо иным способом, а также использована в любой информационной системе без получения разрешения от издателя. Копирование, воспроизведение и иное использование книги или ее части без согласия издателя является незаконным и влечет уголовную, административную и гражданскую ответственность.
Предисловие
Апокалипсис – самая загадочная книга Нового Завета и единственная пророческая книга, в которой говорится о будущем. Многие поколения верующих христиан, философов, мистиков пытались разгадать тайны Апокалипсиса и понять то пророчество, что ожидает нас. Апокалипсис – его символы, цитаты, загадочные высказывания, образы оказали огромное влияние на развитие всей мировой культуры. Но, к сожалению, истинный смысл символов и явлений доступен лишь тем, кто смог «настроиться на волну» записавшего эту пророческую книгу – апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Святые мужи проникли в тайны Апокалипсиса и в очень доступных словах объяснили то, что обычный человек в своем повседневном жизненном ритме понять не в состоянии… Увлекательное чтение, приоткрывающее завесу будущего и открывающего Божественные тайны, Толкование на Апокалипсис познакомит читателя с самой загадочной книгой Нового Завета, введет его в мир, который доступен только святым подвижникам.
Мы живем в сложное историческое время, в такие времена людям свойственно беспокоиться о будущем, и человечество внимательно всматривается в эту небесную книгу, в эту «мистическое зерцало судеб человеческих», пытаясь разгадать загадки собственных судеб – в драматические периоды, которыми так богат наш век, обостряется апокалиптическое чувство жизни и истории.
В книге представлены наиболее ясные, глубокие и авторитетные толкования, которые будут интересны современному читателю:
Архиеп. Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис св. Иоанна Богослова;
Толковая Библия под ред. проф. А. Лопухина. Толкование на книгу Апокалипсис;
Митрополит Вениамин (Федченков). О конце мира;
Архиеп. Аверкий Таушев. Апокалипсис или Откровение святого Иоанна Богослова.
Апокалипсис и его толкователи1
Из предисловия Ив. Ювачева к изданию: Св. Андрей Кесарийский «Толкование на Апокалипсис». 1909 г.
Христиане первых веков ожидали исполнения всего предначертанного свыше вот-вот, не сегодня-завтра.
Но с тех пор оканчивается вторая тысяча лет, а мы все не можем сказать, в какой стадии, в каком периоде находится борьба Христа с диаволом, борьба светлых ангелов с темными силами.
I
В Апокалипсисе Иоанна столько же тайн, сколько слов. Но и этого было бы слишком мало сказать о достоинстве книги. Всякая похвала будет ниже.
Блаженный Иероним
На ярко-синих водах древнего моря, под лазурным куполом южного неба, среди множества различной величины островов выделяются две горы, соединенные узким перешейком. Затянутые легким фиолетовым покровом, издали они кажутся как бы всплывающими из недр моря. Что-то воздушное, сказочное чувствуется в видении этих скалистых гор на прозрачном фоне неба и воды.
Море это зовется Эгейским, а остров – Патмосом.
Знаменитое место на земном шаре! Именно здесь перед глазами Иоанна, писателя Апокалипсиса, пронеслись картины мирной жизни грядущих времен. На этом острове, лежащем между двумя частями Старого Света – Европой, Азией и Африкой, – была написана Богооткровенная история христианской Церкви.
В тихие безоблачные дни перед Иоанном не раз открывался здесь волшебный вид южного неба с чарующей кротким светом луной, со сверкающими, как драгоценные камни, звездами. В эти минуты возвышенного созерцания он уносился духом в небесную высь, и вот там, в сонме ангелов, среди воинства небесного, ему открывались тайны Царствия Божия (Мф 13:11).
Но среди такой пленительной обстановки каким контрастном были пророческие видения о непрерывном ряде страшных наказаний!
Однако апостол-пророк не все записал и поведал миру: он скрыл от нас, что проговорили ему семь громов голосами своими (Откр 10:4)… А то, что он занес в книгу, составляет важное пророчество о народах и племенах и о царях многих (Откр 10:11).
Вот книга, которая одновременно может исторгнуть из глаз реки слез, наполнить сердце мистическим ужасом и может вознести мысль человека до престола Божия, восхитить его до третьего неба. Страшная книга, но в то же время и привлекательная! По мере того, как начинают углубляться в Божественные слова Апокалипсиса, таинственная завеса мира приоткрывается, что-то покажется вдали, манит к себе, – и вдруг раскроется такая картина, что люди падают от страха лицом на землю и лежат в оцепенении (Дан 10:7–19).
Откуда явилась такая книга?
От Самого Бога.
Он дал ее Иисусу Христу, а Христос послал через Своего ангела Иоанну, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре.
Когда же Иоанна избрал Господь для написания Апокалипсиса? Кто он такой?
Все древнее церковное предание свидетельствует, что это был возлюбленнейший ученик Иисуса Христа, апостол и евангелист Иоанн Богослов. Например, в «Диалоге» святого Иустина Философа с Трифоном встречается такое положительное свидетельство: «Некто именем Иоанн, один из апостолов Иисуса Христа, в Откровении, бывшем ему, предсказал, что верующие в нашего Иисуса Христа будут жить в Иерусалиме 1000 лет, а после этого будет всеобщее воскресение и Суд». Святой Ириней Смирнский тоже называет писателя Апокалипсиса учеником Иисуса Христа. Об этом же свидетельствуют Феофил Антиохийский, Поликрат Ефесский, Климент Александрийский, Григорий Богослов, Кирилл Иерусалимский и другие. Святой Андрей Кессарийский в предисловии к своему «Толкованию Апокалипсиса» ссылается еще на Папия Иерусалимского (около 160 г.), Мефодия и Ипполита (235) Римского.
В «Истории Церкви» Евсевия указываются некоторые лица (например, пресвитер Кай и Дионисий Александрийский), которые позволили себе усомниться в тождестве писателя Апокалипсиса и Иоанна Богослова, но их сомнение тонет в целом ряде положительных свидетельств древних отцов Церкви.
В наше время скептицизма и переоценки всех ценностей среди западных богословов раздались голоса, отрицающие предание Церкви, но достаточно сопоставить те стихи Апокалипсиса и четвертого Евангелия, где Иисус Христос называется Агнцем и Словом Божиим, чтобы убедиться, что автор этих книг – одно и то же лицо, святой апостол Иоанн Богослов.
Апокалипсис изобилует гебраизмами и имеет сходство с ветхозаветными пророческими книгами. Так оно и должно быть! Потому что Апокалипсис, как и другие канонические книги, есть творение одного и того же Святого Духа. Писатель Откровения может сказать всем сомневающимся: Мы от Бога: знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас… Если кто почитает себя пророком или духовным, то да разумеет, что я пишу вам (1 Ин 4:6; 1 Кор 14:37).
Святой Иоанн указывает, что Откровение он получил на острове Патмос в день воскресный. Но в каком году? Это опять спорный вопрос для современных богословов. Разногласие их главным образом в том, что одни написание Апокалипсиса относят ко времени до разрушения Иерусалима, а другие доказывают, что Апокалипсис был написан после разрушения Иерусалима. Решающим голосом в этом вопросе должно быть опять-таки древнейшее свидетельство святого Иринея, который пишет: «Откровение было незадолго до нашего времени, но почти в наш век, под конец царствования Домициана». Если так, то написание Апокалипсиса можно отнести к концу I века. Некоторые исследователи устанавливают дату: 95 год по Рождеству Христову.
II
В этой книге, которая называется Апокалипсис, многое говорится прикровенно, чтобы дать упражнение уму читателя, и немного в ней есть такого, что своею ясностью дает возможность привести к уразумению остальное.
Блаженный Августин
Пророчество можно объяснить лишь тогда, когда оно исполнилось.
В настоящее время есть немало православных толкователей Апокалипсиса, которые полагают, что большинство пророческих картин еще не исполнилось, так как они относятся к самому последнему времени (Дан 8:17, 26; 12:9). Тем более, в первые времена христианства трудно было сказать что-нибудь определенное относительно таинственных указаний Откровения. Впрочем, эпоха гонений и заключительное торжество христианства при Константине Великом в малом виде рисуют нам всю дальнейшую судьбу христианства до окончательной победы Христа, до открытия Его великого Царства. Поэтому некоторые исследователи Апокалипсиса приурочивают его картины к историческим событиям первых четырех веков христианства. Но уже и древние толкователи (Ипполит, Ириней, Андрей Кессарийский) понимали, что нельзя ограничивать всемирную книгу тремя-четырьмя столетиями.
Пожалуй, нет двух толкователей, которые совершенно одинаково понимали бы апокалиптические предвозвещения грядущих событий мира или Церкви, тем не менее, толкователи могут быть относительно правы. Закон кристаллизации воды один и тот же всегда и везде, но как он разнообразно проявляется на земле! Взгляните на изящную снежинку, на бесформенный кусок льда или на удивительные узоры на оконных стеклах от мороза. Казалось бы, с внешней стороны какое разнообразие! На самом же деле мы видим проявление одного и того же закона, одной и той же «мысли Бога». Точно так же и пророческие писания суть предначертания Самого Бога, которым жизнь отвечает рядом одинакового характера событий, только в разных масштабах. При двух или трех свидетелях удостоверяется всякое слово (Мф 18:16). Два или три раза повторяются исторические события, восходя от силы в силу (Пс 83:8).
Однако замечено и обратное явление: одно и то же событие описывается в священных книгах также два или три раза. Поэтому не будем пренебрегать никаким толкованием, каким бы оно не казалось на первый взгляд странным и неприменимым. «Не отрицая труда предшественников, – пишет Клифот, – каждый исследователь Апокалипсиса должен стремиться внести и свою лепту понимания».
На русском языке имеется превосходный опыт толкования на Апокалипсис протоиерея Николая Орлова под редакцией проф. А. Лопухина. В нем собрано все существенное, что дала нам богословская наука, указаны и вдохновенные толкования древних отцов Церкви. Но самой большой популярностью пользуется «Толкование на Апокалипсис» святого Андрея, архиепископа Кесарийского. Но в те времена, когда он написал его, мир еще не пережил ни крестовых походов, ни развития светской власти римских пап, ни эпохи Возрождения, ни времени великих открытий и изобретений, ни Реформации, ни религиозных войн, ни Французской революции, ни современного атеизма, а потому святому Андрею пришлось во многих местах толкования Апокалипсиса ограничиться назидательными и поучительными комментариями или истолкованиями реальных символов в духовном смысле2
Из современных толкований невозможно обойти вниманием «Апокалипсис или Откровение святого Иоанна Богослова» архиепископа Аверкия (Таушева).
Обычно книгу Откровения святого Иоанна Богослова делят на введение (1:1–8), первую часть (1:9–3:22), вторую часть (4–22:5) и заключение (22:6–21).
Что касается второй части (с четвертой до двадцать второй главы), то ее делят различно в соответствии с методом толкования.
Святой Андрей Кесарийский все свое толкование Апокалипсиса делит на 24 отдела, а каждый отдел на 3 статьи.
III
Апокалипсис – чудная книга; это сокровище, данное Богом.
Лютард
Замечают, что Апокалипсис не входит в круг богослужебных книг. Иные из этого делают вывод, что церковнослужители усиленно устраняют эту книгу.
– Примите, – говорит один из современных нам «богоискателей», – Апокалипсис, и я тотчас же перейду в Православную Церковь, но вы этого никогда не сделаете, потому что он обличает вас…
И надо сознаться, что Откровение Иоанна Богослова находится у некоторых священнослужителей под покровом. Одни повторяют древнее изречение, что мы едва разбираем буквы апокалиптической азбуки; другие боятся превратного толкования непонятных картин и образов священной книги, иные не допускают делать из Апокалипсиса определения времен. Есть и такие, которые вообще не допускают в христианской религии ничего таинственного, ничего мистического. Все эти осторожные воззрения, может быть, уместные в древние времена, теперь понемногу рассеиваются. Сам простой народ, читая Библию, невольно дольше останавливается на страницах Апокалипсиса. Некоторые священники свидетельствуют, что народ довольно часто обращается к ним за разъяснением непонятных мест Откровения Иоанна Богослова.
Чем объяснить такое особенное внимание христиан к заключительной книге всей Библии – Апокалипсису? Переживаем ли мы в самом деле последние времена, назначенные Всевышним? Или замечаем, что многое, указанное в Откровении иносказательно, аллегорически, уже исполнилось или исполняется?
Откровение Иоанна Богослова3
Библия. Синодальный перевод. М., Российское Библейское общество, 2013 г. (Апокалипсис)
Глава 1
Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное чрез Ангела Своего рабу Своему Иоанну,
Который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа, и что он видел.
Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко.
Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был, и грядет, и от семи духов, находящихся пред престолом Его,
И от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею
И соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков! Аминь.
Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око, и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь.
Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.
Я Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа.
А. Дюрер. Семь светильников. Видение св. Иоанна
Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, первый и последний;
То, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию.
И, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом.
Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его – как пламень огненный;
И ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его – как шум вод многих.
Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его – как солнце, сияющее в силе своей.
И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний
И Живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти.
Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего.
Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей.
Глава 2
Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников:
Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы.
Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился, и не изнемогал.
Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.
Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься.
Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела николаитов, которые и Я ненавижу.
Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия.
И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив:
Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но – сборище сатанинское.
Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.
Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.
И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит имеющий острый с обеих сторон меч:
Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.
Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали.
Так и у тебя есть держащиеся учения николаитов, которое Я ненавижу.
Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечем уст Моих.
Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.
И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи – как пламень огненный, и ноги подобны халколивану:
Знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых.
Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное.
Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась.
Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих.
И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим.
Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени;
Только то, что имеете, держите, пока приду.
Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками,
И будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего.
И дам ему звезду утреннюю.
Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.
Глава 3
И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв.
Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим.
Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя.
Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны.
Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его.
И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит:
Знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего.
Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, – вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя.
И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле.
Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего.
Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое.
Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия:
Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!
Цукиеми бог луны. Японская мифология. Японская мифология - демоны
Еврейские поэты Барто Агния Львовна - Гитель Лейбовна Волова
Список демонов ада: имена, описание, изображения
Какими будут детки, рожденные в год петуха
Цели: познакомить обучающихся с философско-эстетическими предпосылками возникновения символизма; раскрыть историю происхождения понятия