Если верить шумерской интерпретации космогонического мифа, то мир образовался из хаоса водной среды, где, впоследствии – образовалась твердь – огромная гора. Вершиной этой горы был бог неба – Ан (Ану), основанием же – богиня земли – Ки.
В шумерских мифах небо и земля породили Энлиля (божество воздуха), детьми которого, в свою очередь стали: бог луны – Нанна (Син), бог солнца — Уту (Шамаш), бог войны по имени Нинурта или Нингирсу, а также Нергал – некий бог всего подземного царства, славящийся своими губительными функциями.
Энлиль находился на наивысшей позиции в пантеоне. Но, всё-таки, на него оказывал некоторое влияние совет некоторых великих богов. Однажды Энлиль узрел юную Нинлиль, которая купалась в озере. Он овладел ею, после чего общим решением Энлиля изгнали в преисподнюю. Однако юная Нинлиль уже носила в своём чреве Нанну, поэтому отправилась вслед за Энлилем.
Существовало единственное нерушимое правило для тех, кто попадал в «страну, откуда нет возврата» — если ты покинешь её, ты должен оставить кого-либо взамен. Энлиль принимает облики каждого из трёх подземных стражей, чтобы вновь соединиться с Нинлиль. И тогда они порождают ещё трёх богов – уже подземных. Этим богам предстояло остаться здесь – в мире загробном, позволив родителям и брату выбраться из него.
Мифы шумеров называют третьим божеством — Энки, он же – властелин вод подземных, божество олицетворяющее мудрость. Символом этого бога стал рыбокозёл, а спутником – Кулулу (человек-рыба).
Шумерский миф о появлении человеческого существа
Все вышеописанные боги считались космическими и назывались игигами. Им не требовалось тяжело трудиться, как некоторым божествам рангом пониже, таким как земные боги, носившие землю и копавшие каналы. Мифы шумеров говорят, что земные боги Энки и Нинмах решили сотворить человека, чтобы водрузить на него все свои труды и обязанности.
Так Нинмак и Энки слепили ровно три пары людей, после чего определили их судьбы и затеяли пир. Боги, сотворившие человеческие существа сильно захмелели во время пира. И тогда Нинмах сделал из глины шесть уродов, а Энки дала им отведать хлеба и, как и в случае с первыми людьми, определяет их судьбы. Это способствовало появлению размежевания уже между людьми на почве интеллектуального и социального неравенства. Тогда Энки дала этим людям мотыгу, плуг и формы для кирпичей.
Мифы шумеров про потерянный рай
Богиня по имени Нинхурсаг, находясь на острове Тильмун (который также был орошёл Энки), взращивает своих восемь чудесных дочерей – восемь рестений. Когда Энки съела эти растения, страшная болезнь сразила в её теле восемь органов. После этого Энки была проклята Нинхурсаг, которая покинула блаженный остров. И мир начал гибнуть…
Месопотамии в целом, зафиксированные в источниках на указанном языке. Включала древнейший (в том числе дошумерский?) пласт верований обитателей Нижней Месопотамии, мифологию южных «номов» раннединастического времени , мифологию шумерского населения Аккадского царства и Державы III династии Ура . Единство шумерской мифологии условно: каждый город-государство имел свой пантеон, собственную генеалогию важнейших богов и местные варианты мифов.
Сопоставление шумерских и аккадских имён мифических персонажей, терминов, локаций
| Шумерское имя (транскрипция) | В русскоязычной литературе | Аккадское имя (транскрипция) | В русскоязычной литературе | Примечания |
|---|---|---|---|---|
| Abzu | Абзу | Apsu | Апсу | воплощение подземного океана пресных вод |
| An | Ан | Anu(m) | Ану, Анум | бог неба |
| Enlil | Энлиль | Ellil | Эллиль | бог ветра, воздуха; верховное божество |
| Gibil | Гибил | Girra, Girru | Гирра | бог огня |
| Iškur | Ишкур | Adad, Adda, Addu | Адад | бог осадков, бури |
| Martu | Марту | Amurru | Амурру | бог-покровитель степей и обитавшего там населения (амореев) |
Мифологическая картина мира
Как в большинстве традиционных культур мироздание имело сфероподобный образ и трёхчленную структуру. Выделялись следующие уровни.
- Верхний мир - небеса; обиталище высших богов.
- Средний мир - земля; обиталище людей.
- Нижний или хтонический мир - преисподняя; обиталище мёртвых, демонов, хтонических богов.
Пантеон
Единый шумеро-аккадский пантеон - результат синкретизации многочисленных местных традиций, имевшей место в результате определённых политических событий: жрецы крупнейших держав Месопотамии, прежде всего Вавилонского царства и Державы III династии Ура вели работу по выстраиванию единой мифологической схемы. Существовала группа важнейших божеств, вероятно почитавшихся повсеместно, однако их имена и положение в божественной иерархии не всегда было одинаковым.
Важнейшие общемесопотамские боги
Важнейшие боги почитались в подавляющем большинстве городов; их культы уходят корнями в древнейшие этапы месопотамской истории.
- Ан (шум. «небо» ), А́ну(м) (аккад.) - бог неба ; особое значение его культ имел в Уруке . Ан выступает как высшая сущность в божественной иерархии, воплощение верховной власти, космоустроитель, верховный судья, покровитель царственности, «отец богов». С увеличением культового значения города Ниппура , многие из указанных функций перешли к «первенцу Ана» - богу Энлилю ; различия между функциями двух богов стирались, но в целом Ан рассматривался как пассивное верховное божество, воплощение высшей справедливости. В трёхчастной структуре мира Ан - владыка «верхнего», небесного мира; в его ведении находятся звезды и погодные явления.
- Энли́ль (шум. «Владыка дуновения (то есть воздуха)» ), Э́ллиль (аккад.) - верховное деятельное божество; как и другие важнейшие боги, изначально мог быть покровителем отдельной территориальной общины, группировавшейся вокруг города Ниппура . Функции Энлиля близки к функциям Ана: он «отец богов», определяющий судьбу, верховный владыка, повелитель ветра; но в отличие от своего отца, он принимает активное участие в жизни богов и людей. В трёхчастной структуре мира Энлиль - владыка «среднего мира», мира людей. В отношении к человечеству проявляется двояко: с одной стороны, он ответственен за плодородие, является подателем урожая и благополучной, мирной жизни, с другой - это свирепый и воинственный бог бури , несущий людям стихийные бедствия. С возвышением Вавилона , большинство функций Эллиля, так же как и эпитет «бэл » (аккад. «Господь») постепенно перешли к Мардуку ; в ассирийском пантеоне в роли верховного бога выступал Ашшур
- Э́нки (шум. «Владыка земли(?)», «Владыка недр(?)» ), Э́а (аккад. "Айя ) - бог подземных вод, плодородия, мудрости, магического искусства; творец и космоустроитель. Изначально мог быть покровителем древнего города Эреду , где характерный культ с принесением в жертву рыб прослеживается в доисторические времена. В ведении Энки - «нижний» хтонический мир , точнее та его часть, что связана с водой; его обиталище - дворец Абзу в подземном океане пресных вод; отношение к людям - благосклонное. В генеалогической схеме этот бог обычно является сыном Ана; его жена - Дамкина , один из детей - Амаруту (Мардук)
- Ина́нна (шум.), И́штар (аккад.) - главное женское божество шумеро-аккадского пантеона; почиталась повсеместно, в том числе как единая ипостась различных женских божеств, отвечающих за плодородие (ср. «Богиня-мать»); важнейший центр - Урук . Ранние источники не дают ясной информации о функциях этого божества; в последующее же время Инанна слилась с Иштар - аккадским вариантом семитской богини-воительницы Астар , переняв часть её свойств. Комплексная основа, на которой сложился образ богини, обуславливает сложность её функций. В различных источниках Инанна фигурирует как «небесная госпожа», «владычица всех мэ » (титул высших богов), «небесная корова» (то есть подательница жизни и насущных благ), «женщина» (семантика женских божеств), «небесная блудница» (проекция эротических функций в масштабы мироздания), «умножающая людей и страны словно овец» (репродуктивная сила природы). В то же время, Инанна-Иштар воплощает и разрушительные силы; это великая воительница, сокрушающая города и страны, непревзойдённая в битвах. Культ этой богини был также связан с понятием «Священного брака» и практикой культовой проституции . Указания на положение Иштар в божественной генеалогии противоречивы. Астрономическим воплощением являлась планета Венера . С возвышением Вавилона часть функций Иштар совпадала с функциями Царпанит - божественной супруги Мардука.
- Ма́рдук (аккад.), Ама́руту (шум. «Телец Уту?» ) - изначально бог-покровитель общины с центром в городе Вавилоне , один из младших богов (игигов). С возвышением Вавилона в начале II тыс. до н. э. возрастает и значение Мардука. В процессе эволюции его образ впитал черты других важнейших культов, прежде всего Эллиля , Эа , Шамаша и др; вследствие этого образ Мардука сложен. В источниках он описывается как «владыка богов» (глава пантеона), космоустроитель, божественный воитель, герой, ответственный за плодородие, «отец людского рода», бог мудрости, врачевания, магического искусства, покровитель ирригации , податель мира и благополучия. В отличие от многих ранних божеств, образ Мардука не имеет выраженных черт амбивалентности : Мардук благосклонен к людям, а войны и бедствия обычно трактуются как следствие существования иных сил, действующих в его отсутствие. В нововавилонское время культ этого бога достиг апогея: в пантеоне равных ему персонажей не было, он воспринимался как владыка Вселенной. В то же время, постепенная ассимиляция других культов привела к попыткам монотеистической трактовки образа Мардука, в соответствии с которой все прочие боги являлись его ипостасями. Астрономический аспект - планета Юпитер .
- А́шшур (аккад.?) - изначально бог-покровитель общины с центром в одноимённом городе ; с расширением Ассирийского царства - главный бог пантеона этой страны. Эволюция образа Ашшура сходна с эволюцией Мардука ; здесь имело место восприятие свойств важнейших месопотамских божеств - Энлиля, Эа, Шамаша и др. Фактически, он был местной версией вавилонского бога: в ассирийском варианте эпоса «Энума элиш » имя Мардука заменено на имя Ашшура. Культ этого бога имел особое идеологическое значение: ассирийский царь считался верховным жрецом Ашшура. После уничтожения Ассирийского государства культ Ашшура некоторое время продолжал сохраняться; в источниках отсылки к «ашшуризму» местных жителей встречаются вплоть до III в. н. э. .
- На́нна(р) (шум.), Зуэ́н (шум. «владыка знаний» ), Син (аккад.) - лунный бог, особенно почитавшийся в Уре . Его культ имел важное идеологическое значение в Шумеро-Аккадском царстве , верховной жрицей Нанны была дочь царя. В божественной генеалогии он обычно рассматривается как «первенец Энлиля»; его мать - Нинлиль , жена - Нингаль , сын - Уту (Шамаш) . В источниках Нанна назван «лучезарным», «Тельцом Энлиля» (имеется в виду «рогатость» месяца), «ладьей» (другая отсылка к форме светила). Как и другие божества-покровители общин, Нанна был ответственен за плодородие и благополучие природы и людей. Функция плодородия порой была связана с менструальным циклом (из-за связи луны с месячным отрезком времени), а также с особым благоволением к крупному рогатому скоту (ср. «рогатость» месяца). Кроме того, в ведение Нанны входило также определение судьбы живых (в этой роли он выступал как советник Энлиля), и мёртвых (во время новолуния , когда он спускался в подземное царство). Различия в именах бога обуславливались сменой фаз луны : Нанна - это полная луна, Зуэн - полумесяц, Ашимбаббар - молодой серп луны. В аккадском языке имя Зуэн (Суэн ) в результате стяжения получило форму Син . В вавилонской и ассирийской традиции Син рассматривался также как бог-целитель и прорицатель. После потери Древней Месопотамией политической самостоятельности культ Сина продолжал какое-то время бытовать в среде местных жителей, пока не был вытеснен другими религиозными традициями.
- «Богиня-мать » - условное обозначение ряда женских божеств (преимущественно шумерского пантеона) со схожими функциями, но почитаемых под разными именами в разных городах. В их числе: Нинхурсаг (шум. "Владычица лесистой горы" ), Нинмах (шум. "Великая госпожа" ), Дингирмах (шум. "Великая богиня" ), Ки (шум. "земля" ) и др. Характер этих богинь восходит к древнейшим верованиям населения Ближнего Востока . Впоследствии большинство из них стало рассматриваться как различные испостаси Иштар .
- Ша́маш (аккад. «солнце» ), Уту́ (шум. «солнце» ) - бог солнца, воплощение благотворных сил солнечного света. Шумерский Уту - сын Нанны , что отражало представления о том что день - порождение ночи ; его культовый центр - Ларса . Аккадский Шамаш изначально мог быть женским божеством; его важнейший культовый центр находился в Сиппаре . Роль этого бога на ранних этапах месопотамской истории была менее значимой, чем роль упомянутых выше божеств; однако со временем Шамаш стал рассматриваться как один из великих богов, «бог неба и земли», воплощение справедливости, судья живых (в полдень, в зените) и мёртвых (ночью, когда спускается в подземный мир), воитель, изгоняющий злобных демонов , податель благополучия и долголетия.
- А́дад (аккад.), Ишкур (шум.) - бог грозы и сильного ветра. Шумерский Ишкур являлся главным богом города Каркара (местоположение неясно), отвечавшим за плодородие этой местности; в мифах он выступает как второстепенное божество, сын Энлиля (или Ана), бог-воитель, «восседающий верхом на буре», «ревущий ветер», а также как смотритель каналов. Аккадский Адад приобрёл большое значение в Ассирии , где был связан с царской властью, а также с искусством прорицания.
- Думузи́ (шум. "Истинный сын" ), часто используется древнееврейская или арамейская форма этого имени Таммуз . Божество умирающей и воскресающей природы (смены времён года); его культовыми центрами были Куллаб (один из округов Урука) и Бад-тибира . Функции были близки к функциям схожих ближневосточных божеств таких как Адон(ис) , Телепин, отчасти Осирис др.).
- Хтонические божества - владыки «нижнего», подземного мира, населённого демонами и душами мёртвых людей. Сведения об этой группе божеств отрывочны, противоречивы и как правило зависят от особенностей местной традиции. Во главе «Страны, откуда нет возврата» стояло божество с эпитетом nè-eri-gal ; в разных традициях в этой роли выступали: Эрешкигаль (злобная сестра Инанны), Ниназу (сын Эрешкигаль), Гирра (бог огня), Эрра (бог чумы), Месламта-эа и др. В аккадской традиции титул nè-eri-gal эволюционировал в имя бога Не́ргала - владыки преисподней, бога-воителя, насылающего эпидемии, но также и астрального божества, олицетворения планеты Марс и при этом бога плодородия. На межевых камнях кудурру , где высекались символы божеств, в области, предназначенной для нижнего мира порой изображался бог Нингишзида , точнее его символ - рогатая змея; хтонические черты имелись в образе Тиамат (воплощение первичного хаоса), Ишхары (олицетворение созвездия Скорпиона) и др. В целом, боги этой группы имели амбивалентные функции: семантика земли была связана как со смертью, так и с плодородием.
- Боги-воители - группа божеств, сражающихся с многочисленными врагами или чудовищами. Наиболее известны: Нинурта - (изначально бог-покровитель Дильбата (?); особенно почитался в Ассирии), Нингирсу (изначально бог-покровитель Гирсу ; почитался в государстве Лагаш), Забаба (бог-покровитель Киша), Тишпак (покровитель Эшнунны , победитель чудовища Лаббу), Пабильсаг (ипостась Нинурты; воплощение созвездия Стрельца) и др. Черты воителя часто были присущи важнейшим богам: Энлилю, Мардуку, Ашшуру, Иштар, Шамашу и др.
Боги-покровители отдельных общин
Покровители отдельных общин - изначально представляли собой местных верховных божеств, ответственных за плодородие земли и общее благополучие местных жителей. Позднее их функции специализировались.
| Город | Божество-покровитель | Главный храм | Примечания |
|---|---|---|---|
| Ашшур | Ашшур | Э-Ашшур/Эхурсаггалькуркурра | |
| Бад-тибира | Думузи | Эмушкаламма | Со временем Думузи сменил Лулаль |
| Борсиппа | Набу | Эзида | Божество западносемитского происхождения; сын Мардука, покровитель писцового искусства |
| Вавилон | Мардук | Эсагила | |
| Дер | Иштаран | Эдимгалькалама | Бог-врачеватель, божественный судья |
| Дильбат | Ураш | Эимбиану | Богиня (ипостась Ки) или же бог; впоследствии верховным покровителем считался Нинурта |
| Исин | Нин-И(н)сина | Эугира | Одна из ипостасей богини врачевания Гулы |
| Кеш | Нинхурсаг | Уршабба | |
| Киш | Забаба | Эдуб | |
| Куту | Месламта-эа | Эмеслам | Хтонический бог; с конца III тыс. до н. э. отождествлялся с Нергалом |
| Ларса | Уту | Эбаббар | |
| Марад | Лугальмарада | Эигикалама | |
| Ниппур | Энлиль | Экур | |
| Сиппар | Шамаш | Эбаббар | |
| Терка | Даган | Экисига | Семитский бог осадков; в западносемитском мире известен под именем «Дагон » |
| Умма | Шара | Эмах | Бог-воитель, сын Инанны |
| Ур | Нанна | Экишнугаль/Эгишнугаль | |
| Урук: Куллаб | Ан | Э-Ан(?), «Белый храм»(?) | |
| Урук: Эанна | Инанна | Э-Инанна | |
| Эреду | Энки | Эабзу/Ээнгурра/Эунир | |
| Эшнунна | Ниназу | Эсикиль | Бог врачевания и воитель; с аккадского времени покровителем Эшнунны считался бог-воитель Тишпак |
Важнейшие мифы
Мифы о сотворении и обустройстве мира
Энки и Нинхурсаг
В благодарность за избавление от тяжких трудов ануннаки преподнесли Мардуку в дар величественное святилище, Вавилон , где они возвели Эсагилу , зиккурат Этеменанки , а также храмы в свою честь. После этого боги стали пировать и определять судьбы. Оставшаяся часть текста - изложение и объяснение «пятидесяти имён Мардука».
Мифы, связанные с годичным циклом
Нисхождение Инанны в нижний мир
«Нисхожде́ние Ина́нны в ни́жний мир» (шум. an.gal.ta ki.gal.šè - С Великих Небес к Великим Недрам [Инанна помыслы обратила]) - пространный текст на шумерском языке , повествующий о попытке Инанны распространить свою власть на нижний (хтонический) мир, а также о судьбе Думузи , жениха богини.
В начале повествования Инанна покидает небо и землю, оставляет посвящённые ей храмы Шумера , забирает принадлежащие ей мэ и в торжественном облачении с регалиями уходит в «земное нутро». Опасаясь не вернуться, перед уходом Инанна наказывает своему посланцу Ниншубуру: по прошествии трёх дней и ночей обойти в трауре все храмы и в Экуре умолять Энлиля не дать ей погибнуть; если Энлиль откажет, идти в Ур , в Экишнугаль к Нанне , если и тот откажет - к мудрому Энки в Эреду . Инанна прибывает к воротам дворца Ганзир - обиталища богов нижнего мира, где её встречает стражник Нети. Инанна говорит удивлённому стражнику что она пришла, чтобы участвовать в отправлении ритуала по умершему Гугаланне , муже Эрешкигаль , владычицы нижнего мира и сестры Инанны. Нети докладывает испуганной Эрешкигаль о прибытии Инанны, после чего впускает богиню в «Страну без возврата» . Но могуществу Инанны оказываются неподвластны законы нижнего мира; проходя через семь врат дворца Ганзир богиня лишается каждой из своих семи сил и предстаёт перед Эрешкигаль обнажённой. Попытка Инанны захватить трон сестры оказывается неудачной и семь ануннаков - судий подземного мира обрекают богиню на смерть; Эрешкигаль обращает Инанну в труп и вешает на крюк. По прошествии трёх дней и ночей Ниншубур делает всё как наказывала его госпожа; Энлиль и Нанна отказывают посланнику, полагая что Инанна захотела слишком много власти и потому сама виновата в случившемся, что законы подземного мира всесильны и что никто не вступится за богиню; и только Энки изъявляет готовность помочь. Из земли из под своих ногтей Энки создаёт двух персонажей - кургара (шум. kur.gar.ra ) и галатура (шум. gala.tur.ra ), даёт им «траву жизни» и «воду жизни» и отправляет к воротам подземной страны. Персонажи видят Эрешкигаль, которая мучается от родовых(?) болей и, ведя «эхом» с ней диалог, «выторговывают» тело Инанны. После этого, с помощью «воды» и «травы жизни» они оживляют богиню. Однако ануннаки хватают богиню и говорят, что та сможет покинуть «Страну без возврата» только если найдёт себе замену. В окружении полчищ демонов-галла Инанна выходит через семь ворот нижнего мира, попутно возвращая своё облачение и инсигнии . Первым на их пути появляется одетый в лохмотья Ниншубур, которого демоны уже готовы схватить, но Инанна препятствует им; то же происходит в Умме с опечаленным местным богом Шарой и в Бад-тибире с горюющим Улулем. Наконец, процессия достигает Куллаба (округ Урука), где встречает Думузи , который, вместо траура, восседает в роскошной одежде на блистательном троне. В гневе Инанна приказывает демонам схватить его, но Думузи взывает к солнечному Уту , брату Инанны, говоря что та по собственной воле ушла в подземный мир, а теперь хочет вместо себя отправить туда Думузи. Уту внимает просьбе героя и превращает его в ящерицу, что позволяет последнему бежать от демонов, однако те продолжают гнаться за Думузи. Далее текст повреждён и частично восстанавливается другим источником - «Сон Думузи» : в этом месте, возможно, идёт описание других попыток героя скрыться от демонов, для чего он принимает иные обличья, прячется у своей сестры Гештинанны ; демоны пытают Гештинанну и находят Думузи; Гештинанна готова пойти в нижний мир вместо брата. Далее продолжается текст изначальной поэмы. Инанна печалится об уходе Думузи и решает, что только половину года её возлюбленный будет проводить в нижнем мире, а другую половину вместо него там будет находиться Гештинанна.
Текст заканчивается восхвалением «светлой Инанны» и «светлой Эрешкигаль».
Миф о герое Этане
Главными героями эпоса являются Гильгамеш и Энкиду , о которых также дошли отдельные песни на шумерском языке , некоторые из них были созданы ещё в конце первой половины III тысячелетия до н. э. У героев был один и тот же противник -
Религия шумеров практически полностью строилась на политеизме. Не один бог, ни одно божество или богиня не обладали статусом главного существа. обладала несколькими верховными божествами, среди которых выделялись отдельные любимчики народа, но не более. Наряду с этим мифология шумеров обладала и региональными различиями. У каждого крупного региона были свои уникальные представители пантеона, жреческие традиции и религиозные празднования. Вера шумер сосредотачивалась на исполнении воли божеств и представлениях о мифологической загробной жизни.
Шумерская мифология - история жизни
Как таковых мифов о сотворении вселенной у шумеров не существовало. Имелись лишь кое-какие упоминания о том, что вначале существовало бесконечное море, а затем шумерская мифология говорит, что вследствие неизвестных событий зародилась вселенная - ан-ки (небо и земля).
Земля представлялась шумерам плоским диском, находящимся под куполом неба. Между ними согласно шумерской мифологии находилась некая субстанция, именуемая “лель”, в которой плавали звезды и прочие небесные объекты. Позже на земле появились растения и животные. В конце пути были рождены первые люди - Гильгамеш и Энкиду, а вместе с ними был создан нижний мир. Шумерская мифология говорит, что управлял этим многообразием миров целый пантеон антропоморфных богов, обладавших контролем над стихиями. Шумеры называли своих богов дингир.
Присутствует в шумерской мифологии и учения о рае, однако, в отличие от христианской версии, в шумерский рай могли попасть только сами боги и немногочисленные герои, прославлявшие в течение жизни этих самых богов. Первоначально статусом влиятельнейшего божества шумерская мифология наградила бога Ана, который являлся покровителем небес. Позже его место занял Энлиль - владыка ветра и согласно некоторым мифам, создатель человечества. Кроме того, Энлилю были подвластны все существующие во вселенной стихии, позволявшие ему, как созидать, так и разрушать. Иронично, что именно Энлиль, божество в шумерской мифологии , являлся инициатором затеи наслать на Землю всемирный потоп, ведь именно он создал Землю, точно также как до него Ан создал богов. Шумерская мифология говорит, что к числу детей Ан относились боги скотоводства Энтена и Эмеша, богини Лахар и Ашнан, а также почитаемый в народе бог Энки. Символом богов, занимавших своеобразную верховную позицию, богов Энлиля и Ана, неизменно являлась рогатая тиара, располагавшаяся на священном алтаре. Основным церемониальным центром поклонения Ану считался город Ниппур. Ан, как говорит шумерская мифология, был свирепым богом, не прощавшим людям их провинностей, вместе с тем он был и богом безразличным, не особо пережившим за судьбу людей или Земли.
Женой верховного бога была почитаемая богиня Нинлиль, родившая ему первенца, ставшего богом Луны - Нанну. Детьми Ненлиль также являлись боги: Нергал (“Мощь великой обители”) и Намтар - покровитель судьбы.
Религия шумеров и их верования
Еще одним не менее важным богом для местных верований был Энки - владыка подземного мирового океана, в глубинах которого покоилась мудрость. Именно Энки, как говорит религия шумеров , дал людям знания, покровительствовал над ремеслами и науками, в частности над астрономией. По совместительству Энки выполнял функцию божества гадалок и прорицателей.
Энки был самым милостивым божеством в религии шумеров по отношению к людям, это добрый, всевидящий и всезнающий бог. Предполагалось, что это Энки наполняет реку Тигр чистыми перстными водами, рыбой и водорослями, использовавшимися для изготовления специй.
Особого почтения в народе, как говорит религия шумеров, также добилась богиня Нинхурсаг, “Повелительница лесистой горы”. Это богиня мать, труды которой располагались у истоков развития и появления людской цивилизации. Особое место в пантеон занимала и еще одна женщина - богиня Инанна, покровительствовавшая над войнами, плодородием и плотской любовью. Религия шумеров возвела ее на священный пьедестал для обычного человека. Шумеры в честь Инанны устраивали красочные празднования, запечатленные в изображениях и образчиках древнего искусства. К числу основных богов, которых прославляла мифология и религия шумеров, можно отнести Нанну, бога луны и бога солнца - Уту. Уту согласно сказаниям каждое солнце странствовал по небу, а вечером покидал небеса и спускался в подземный мир, уступая свое места Нанну. Кроме того, как говорит религия шумеров, Уту принимал непосредственное участие в суде над умершими.
Особое место в религии шумеров было отведено под мифы, сказания и легенды о загробном мире, именовавшимся “страной без возврата”. Выглядел он приблизительно таким образом: умершие проходили через семь ворот подземного мира, где их встречал привратник Нети. Границей подземного мира являлась река, поглощавшая людей, через которую оных переправлял Ур-Шанаби, перевозчик на лодке. Религия шумеров была жестокой, участь погибших и умерших своей смертью не завидна. Хлеб для людей под землею был черствым, вода была невкусной, а будни были суровыми, даже для тех, кто настрадался во время своей земной жизни.
Сохранила религия шумеров, древние мифы и сказания, представление и о суде мертвых, где перед лицом богов представали люди, отвечавшие за свои поступки на земле. После суда более-менее сносной жизни удостаивались те, кому посчастливилось быть погребенными. Везло и тем, кто погиб в бою. Религия шумеров учила, что человек рожден для служения богам. Его обязанности во время жизни и после смерти - доставлять пищу, питье богам и удовольствие своим служением. Человек всеми способами старался приумножить величие и богатство своих богов, вместе с тем разоряя и уничтожая храмы непризнанных божеств.
Боги в шумерской мифологии были непреклонны. Никто не был в силах покинуть страну мертвых или избежать своего суда, уйти от того, что предначертано было попросту невозможно. Единственный вариант - это заглянуть в будущее при помощи жреческий предсказаний и попытаться что-то переминать в своей жизни. Религия шумеров не прощала проступков, поэтому люди тщательно следили, как за своими действиями, так и за действиями соседей. Судьями в подземном мире были ануннаки, располагавшиеся перед Эрешкигаль, владычицей подземного царства, выносившей приговоры душам людей. Мифология шумеров и аккада носила постоянный характер, процесс суда проходил всегда по одной и той же схеме: имена мертвых в свою книгу заносила женщина-писец Гештинанна, после чего погребенные люди отправлялись в путешествие через реку, а не погребенных ждала жестокая судьба.
Мифология шумеров и их религиозная жизнь
Особую позицию в верованиях народа шумер занимали мифологические низшие души, по большей части злые и губительные. Мифология шумеров сделала их покровителями стихий: воздуха, воды, земли. Эти существа ассоциировались с болезнями, нечистотами и нечистью, поражавшими людей.
Привилегированную позицию в мифологии шумеров также занимали и жрецы, составлявшие особое сословие. Это была замкнутая каста, высшие чины в которой занимались по праву рождения. Статус жрецов переходи по наследству, а мифология шумеров сделала из них полубогов-полулюдей. Однако, в редких случаях в число жрецов мог быть принят образованный мужчина, совершенный, как духом, так и телом. Внешний облик для шумеров играл не меньшее значение, чем облик внутренний. Верховный жрец выбирался при помощи специального обряда, во время которого проводилось гадание на туше принесенного в жертву животного. Как говорит мифология шумеров , к основным задачам жрецом относились: обслуживание храмов, идолов, содержание их в пригодном для обрядов состоянии, успокоение богов при помощи жертв и подношений, а также проведение обрядов, церемоний.
Шумерская вера была непреклонна. Царь у шумеров считался потомком богов, воплощенным в людском теле. Во многих городах строились храмы в честь того или иного бога-царя. Эти храмы строились на средства, полученные вследствие принудительного сбора имущества с состоятельных граждан и побора бедняков. В одном из царских захоронений исследователям удалось обнаружить прах женщины, предположительно жены царя. Вместе с ней в могиле находили останки придворных дам и некого мужчины, который да последнего вздоха не выпускал из рук арфу, что говорит о неимоверном послушании и истинной вере в традиции и обычаи.
Религия древних шумеров вообще была не особо благосклонна к служителям. Так, в одной из могил было найден около 60 человек в свое время обслуживавших царскую семью. Вероятно, что все они добровольно последовали за своим царем и его женою, совершив суицид или добровольное жертвоприношение. Как бы то ни было, люди почитали и безгранично почитали своих богов и их представителей на земле.
Вначале все мировое пространство было заполнено водами великого океана. Он не имел ни начала, ни конца. Никто его не создал, он существовал всегда, и многие тысячи тысяч лет не было ничего, кроме него.
В недрах этого великого океана таилась могучая богиня, праматерь всего сущего, Намму. Никто не знает, сколько прошло времени до того мгновения, когда возникла в чреве богини Намму гигантская гора, имевшая форму полушария. Основание этой горы было из мягкой глины, а вершина – из блестящего гибкого олова. На верхушке этой горы обитал древнейший из богов, праотец Ан , а внизу на плоском диске, плававшем в предвечном океане, лежала богиня Ки. Они были неразрывно соединены друг с другом, и никого не было между ними. Их матерью была богиня океана Намму, а отца у них не было.
От брака Ана и Ки родился бог Энлиль . Его воздушные члены светились необычайным блеском, и от каждого его движения подымался бурный ветер, потрясавший вершину и основание всемирной горы.
Вслед за Энлилем у первой супружеской пары появлялись все новые и новые дети. Семь старших богов и богинь, самых мудрых и самых могучих, стали править всем миром и определять судьбы вселенной. Все сущее стало подвластно им, и они заранее предопределяли то, что должно свершиться в будущем. Без их воли сам Энлиль не решался распоряжаться стихиями и устанавливать мировой порядок. Он был самым старшим из детей Ана и Ки, самым уважаемым среди своих братьев и сестер, но всевластным себя не считал. Прежде чем определять пути будущего, он созывал на совет семерых мудрейших богов и богинь. Одного из них, стремительного и неукротимого бога огня Нуску, тело которого было наполнено неугасимым пламенем, Энлиль назначил своим главным помощником, божественным везиром, и поручал ему вершить дела, предрешенные в собрании семи старейших богов. Иногда в собрании участвовали пятьдесят великих богов и богинь. Они подавали советы верховной семерке, но решать судьбы мира не могли.
Самыми младшими в семье богов были ануннаки, названные так по имени своего отца Ана. Эти духи, порожденные богом Аном и спустившиеся на землю, подчинялись пятидесяти старшим богам. Они беспрекословно выполняли приказы великих богов, но самостоятельно распоряжаться не имели права. Семья богов все больше и больше разрасталась. Вслед за первым поколением появилось второе. Боги и богини росли, вступали в браки, у них рождались дети, и все тяжелее им становилось в тесных объятьях небесного отца Ана и матери-земли Ки. Они рвались на простор и просили помощи у своего старшего брата Энлиля, который рос не по дням, а по часам и становился все сильнее и неукротимее. И вот Энлиль решился на великое деяние. Медным ножом надрезал он края небосвода. Бог неба Ан со стоном оторвался от своей супруги, богини земли Ки. Великая мировая гора с треском раскололась. Плоский диск, на котором бежала богиня земли, остался на поверхности первобытного океана, омывавшего его края, а крыша мира – огромное оловянное полушарие – повисла в воздухе, и только мелкие кусочки, отколовшиеся кое-где от него, упали на землю, и люди до сих пор находят в горах ценнейшие обломки небесного металла. (Олово и свинец назывались у шумеров и аккадцев «аннаку» – от слова «ан», небо.)
Так разделилась первая супружеская пара. Небесный праотец и мать-земля были навеки разлучены друг с другом. Великий Ан остался жить на верхушке оловянного свода и никогда уже не спускался вниз к своей супруге. Хозяином на земле стал Энлиль. Он основал в самой середине земного диска город Ниппур и поселил там богов и богинь. Огромное пространство, которое образовалось между землей и небом, было предоставлено им. Носясь по безбрежным просторам вселенной, они подымались порой наверх к своему отцу Ану, затем возвращались в Ниппур.
Освобожденная Энлилем земля вздохнула. Тут и там поднялись высокие горы, и с их склонов потекли бурные потоки. Орошенная почва произвела травы и деревья. Семья богов увеличивалась и под руководством Энлиля наводила порядок на огромных просторах вселенной, а бог Ан безмолвно взирал сверху на своих детей и внуков.
Первые шумерские поселения возникли около 4000 до н.э. Крупнейшими из этих городов были Эриду, Ниппур, Киш, Лагаш, Урук, Ур и Умма. Их население создало в бассейне Евфрата и Тигра одну из богатейших культур в истории человечества. Главными творцами этой великой культуры были шумеры. Уже в третьем тысячелетии до нашей эры они строили замечательные города, обводняли почву с помощью разветвленной сети оросительных каналов, у них процветало ремесло, они создали великолепные памятники искусства и литературы. Аккадцы, ассирийцы, вавилоняне, хетты и арамейцы, которые впоследствии основали в Месопотамии и Сирии свои государства, были учениками шумеров и от них по наследству переняли великие культурные ценности. До середины XIX века мы располагали лишь скудными и даже нелепыми сведениями относительно культуры этих народов. Только археологические раскопки, с широким размахом проведенные в Месопотамии, открыли нам величие и богатство этих народов. Были откопаны такие могущественные города, как Ур, Вавилон и Hиневия, а в царских дворцах найдены тысячи табличек, испещренных клинописью, которую уже удалось прочитать. По содержанию своему эти документы делятся на исторические хроники, дипломатическую корреспонденцию, договоры, религиозные мифы и поэмы, среди которых находится древнейший эпос человечества, посвященный шумерскому национальному герою Гильгамешу. По мере расшифровки клинописи становилось ясным, что Библия, которую на протяжении веков считали оригинальным творением древних евреев, возникшим якобы по внушению бога, восходит своими корнями к месопотамской традиции, что многие частные подробности и даже целые сказания в большей или меньшей степени заимствованы из богатой сокровищницы шумерских мифов и легенд.
Почти все письменные источники, по которым можно судить о космологии и теологии шумеров, относятся к концу III тыс. до н.э., когда уже сложилась целостная религия Шумера, поэтому изучение более ранних религиозных взглядов весьма затруднительно (самые первые пиктографические тексты периода Урука и Джемдет-Наср, датируемые концом IV - началом III тыс. до н.э., включают в себя символические изображения таких богов, как Энлиль, Инанна и др.). Ее основные мотивы были усвоены аккадской мифологией после покорения Шумера в 2311 г до н.э аккадским царем Саргоном. Главные аккадские мифологические источники относятся к концу II - началу I тыс. до н.э. (из более ранних произведений, в отличие от шумерских, ни одно не дошло до нас в полном виде). После покорения Месопотамии Ассирией ассирийская мифология наследует аккадскую (с заменой имен богов). Однако, по всей видимости, эти мифы распространялись не только путем военных походов, поскольку их следы обнаруживаются и на западе, например, Угарите.
Знаменитый археолог Джордж Смит прочитал на клинописных табличках целую вавилонскую поэму о сотворении мира, известную под названием "Энума элиш", внешне не имеющую ничего общего с библейским сказанием. Содержание этого мифологического эпоса, разумеется с большими сокращениями, можно изложить так. Вначале существовала только вода и царил хаос. Из этого страшного хаоса родились первые боги. С течением веков некоторые боги решили установить порядок в мире. Это вызвало возмущение бога Абзу и его жены Тиамат, чудовищной богини хаоса. Бунтовщики объединились под водительством мудрого бога Эа и убили Абзу. Тиамат, изображаемая в виде дракона, решила отомстить за смерть мужа. Тогда боги порядка под водительством Мардука в кровавой битве убили Тиамат, а ее гигантское тело разрубили на две части, из которых одна стала землей, а другая небом. А кровь Абзу смешали с глиной, и из этой смеси возник первый человек.
Американский археолог Джеймс Дж. Причард взял на себя труд скрупулезно сопоставить оба текста и обнаружил в них множество удивительных совпадений. Поражает прежде всего общая для обоих текстов последовательность событий: возникновение неба и небесных тел, отделение воды от земли, сотворение человека на шестой день, а также отдых бога в Библии и совместный пир вавилонских богов в тексте "Энума элиш" на седьмой день. Ученые справедливо считают, что текст книги Бытие (гл. 3, ст. 5).
В семидесятые годы минувшего века огромное впечатление произвело открытие, касающееся библейского потопа. В один прекрасный день скромный работник Британского музея в Лондоне Джордж Смит приступил к расшифровке табличек с клинописью, присланных из Hиневии и сложенных в подвале музея. К своему удивлению, он наткнулся на древнейшую поэму человечества, описывающую подвиги и приключения Гильгамеша, легендарного героя шумеров. Однажды, разбирая таблички, Смит буквально не поверил глазам своим, ибо на некоторых табличках он нашел фрагменты сказания о потопе, поразительно похожие на библейский вариант. Едва он их опубликовал, как поднялась буря протеста со стороны ханжей викторианской Англии, для которых Библия была священной, богодухновенной книгой. Они не могли примириться с мыслью, что история Hоя - это миф, заимствованный у шумеров. То, что прочитал Смит, по их мнению, скорее указывало на случайное совпадение деталей. Спор этот могла бы окончательно разрешить лишь находка недостающих клинописных табличек, что, однако, представлялось весьма маловероятным. Hо Джордж Смит не складывал оружия. Он лично отправился в Месопотамию и в гигантских руинах Hиневии нашел недостающие фрагменты сказания, которые полностью подтвердили его предположение. Об этом свидетельствовали такие идентичные подробности, как эпизоды с выпущенными на свободу вороном и голубем, описание горы, к которой пристал ковчег, длительность потопа, а также мораль сказания: наказание человечества за грехи и спасение благочестивого человека. Разумеется, есть и различия. Шумерский Hой зовется Утнапиштим, в шумерском мифе действует множество богов, наделенных всеми человеческими слабостями, а в Библии потоп навлекает на род человеческий Яхве, творец мира, изображенный во всем величии своего могущества. Переделка мифа в монотеистическом духе, наверно, относится к более позднему времени, а своему окончательному религиозно-этическому углублению она обязана, по-видимому, редакторам из жреческих кругов.
Мифы о сотворении мира
Шумерские мифы:
"Гильгамеш, Энкиду и нижний мир", "Миф о мотыге", "Лахар и Ашнан". Как таковые мифы о строении вселенной у шумеров отсутствуют. Есть лишь упоминания, что вначале было первичное бесконечное море. Каким-то образом в нем зародилась "вселенная" (шумерское слово "ан-ки" - небо-земля). Земля представлялась плоским диском под куполообразным небом. Между ними находилась некая субстанция "лель", в которой располагались звезды и другие небесные тела. Затем на земле возникли растения, животные и люди. Управлял всем этим целый пантеон божеств, внешне похожих на человека, но гораздо более могущественных и сильных. Такие сверхчеловеческие бессмертные существа именовались дингир, что переводится как бог. Первозданный рай находился на острове Дильмун (поэма "Энки и Нинхурсаг").
Вавилонские мифы:
"Энума элиш" (X век до н.э.): Вначале существовала только вода и царил хаос. Из этого страшного хаоса родились первые боги. С течением веков некоторые боги решили установить порядок в мире. Это вызвало возмущение бога Абзу и его жены Тиамат, чудовищной богини хаоса. Бунтовщики объединились под водительством мудрого бога Эа и убили Абзу. Тиамат, изображаемая в виде дракона, решила отомстить за смерть мужа. Тогда боги порядка под водительством Мардука в кровавой битве убили Тиамат, а ее гигантское тело разрубили на две части, из которых одна стала землей, а другая небом. А кровь Абзу смешали с глиной, и из этой смеси возник первый человек.
Библия:
Первая книга "Бытие" (Быт. 1:1-8), в частности:"И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою ". (Быт. 2:7)
Здесь заметно различие в словах "глина" и "прах", из которых был сделан первочеловек. Существует и более серьезное различие - в Месопотамии "бездна" была представлена персонифицированной парой мужского и женского начал: Апсу и Тиамат, началом же творения считалось их совокупление. В поздней еврейской религии (ок. 7 века до н.э.), окончательно сформировавшейся после возвращения иудеев из вавилонского плена, Израилю творение видится не борьбою, но деянием единого Бога. В Ханаане творение тоже описывается как борьба между Ваалом, царем богов, и предвечным драконом хаоса, именуемым Левиафаном (Латану) или Морем (Йамму). Титул "царь богов" применяется в Псалтире уже к еврейскому богу Яхве.
В Ветхом Завете этот символ хаоса упоминается неоднократно, при этом для его обозначения используются такие термины как "змей", "дракон" или "чудовище", а также "Раав", "Левиафан" и "Море" (например, Пс. 73, 13-14; 88, 10; Иов 3, 8, где под "днем" следует понимать "Море" (Иов 41; Ис. 27:1; 51: 9; Ам. 9:3). В христианстве с этим образом связан и "зверь" Апокалипсиса, рассказ об уничтожении которого заканчивается весьма красноречиво: "и моря уже нет" (Откр. 21, 1).
Различия между политеистическими религиями и монотеизмом
Политеист рассматривал творение как борьбу между различными силами природы, а сложившийся миропорядок, как гармонию многих воль. Считалось, что подлежащий миропорядку определенный принцип, которому следовали даже боги, задавался при творении. Человечество обладало собственной судьбой или предназначением, существовавшим еще до его, человечества, действительного появления. В то же самое время, библейская вера не исходила из подобных принципов мирового порядка и из идеи неотвратимости бездушного предопределения. Данный миропорядок не является чем-то фиксированным и вечным; Бог вступает в борьбу с отошедшим от него миром, и потому нынешнюю картину мира не следует считать окончательной. В то же время необходимо упомянуть политеизм древнеиранской религии маздаизм (см.), чье влияние на иудаизм нельзя не заметить, в которой исход борьбы сил "добра" и "зла" зависит от "праведных" действий людей. Поскольку еврейская религия является произведением гораздо более поздним, израильское видение человека также принципиально отличается от политеистических представлений древних народов. Человек обладает высоким достоинством и ценностью, поскольку ему предоставлено право быть существом, отвечающим за собственные деяния, что вообще отражает суммарный курс общечеловеческой морали.
Творение семи дней
Вавилонский мифы:
Последовательность событий: возникновение неба и небесных тел, отделение воды от земли, сотворение человека на шестой день, а также совместный пир вавилонских богов в тексте "Энума элиш" на седьмой день.
Библия: См. Быт. 1.
Остатки политеизма в иудаизме
Несмотря на традиционное представление, будто еврейская религия всегда была монотеизмом, в ней сохранилось множество следов того, что уже во времена культа Яхве существовал политеизм.
"...и вы будете, как боги, знать добро и зло" (Быт. 3:5) - остаток от первоначального политеизма - "боги" употребляется во множественном числе.
"2 тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал" . (Быт. 6:2)
"Сыны божии" - такое определение дает вавилонский миф взбунтовавшимся богам, поскольку они действительно были сыновьями бога Абзу и богини Тиамат.
Пребывание Творца над водой в дни творения
Угаритский эпос (Финикия):
Текст, согласно которому бог сидел на воде, как птица на яйцах, и высидел из хаоса жизнь.
Библия:
"Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою" (Быт. 1:2) - здесь "дух божий" насиживает жизнь на земле.
Упоминание (дракона) Левиафана
Угаритская поэма:
Бог Ваал одерживает победу над семиглавым драконом Левиафаном.
Библия:
"В тот день поразит господь мечом своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское" . (Ис. 27:1).
Чудовище выступает также под названием Раав. О конфликте Яхве с Раавом упоминают Книга Иова, один из псалмов, а также Книга Исаии. Во времена шумеров победоносным богом, одолевшим дракона, считался Энлиль. Когда Месопотамию завоевал аккадский (вавилонский) царь Хаммурапи, победителем чудовища стал бог Мардук. Ассирийцы его заменили именем своего племенного бога Ашшура. Отголосок мифа прослеживается и в христианстве - легенда о святом Георгии, убивающем дракона.
О сотворении людей
Шумерские мифы:
"Энки и Нинмахх", по которому боги вылепили человека из глины подземного мирового океана Абзу и определили его судьбу - он должен был трудиться на благо богов.
Вавилонский мифы:
"Энума элиш": боги порядка под водительством Мардука в кровавой битве убили Тиамат, а ее гигантское тело разрубили на две части, из которых одна стала землей, а другая небом. Кровь Абзу смешали с глиной, и из этой смеси возник первый человек.
Библия:
"И создал Господь Бог человека из праха земного " (Быт. 2:7) (вылепил из глины).
О грехопадении человека
Шумерские мифы :
В мифе о боге Энки рай изображен как сад, полный плодовых деревьев, где люди и звери живут в мире и согласии, не зная страданий и болезней. Расположен он в местности Дильнум, в Персии. Библейский рай, несомненно, расположен в Месопотамии, ибо в нем берут начало четыре реки, из которых две - это Евфрат и Тигр.Шумерский герой Гильгамеш отправился на райский остров, где жил любимец богов Утнапиштим, чтобы получить от него растение жизни. Когда он возвращался через реку, один из богов, не желая, чтобы человек получил бессмертие и стал равен богам, принял облик змея и, вынырнув из воды, вырвал у Гильгамеша волшебное растение. Кстати говоря, в этой шумерской легенде следует, по всей вероятности, искать объяснения, почему со времен Авраама на протяжении многих веков евреи изображали Яхве в виде змея.
Библия:
Змей соблазняет Адама и Еву отведать плодов с дерева познания добра и зла, в месопотамском мифе коварным советником людей является бог Эа. Бог изгнал Адама и Еву не только за непослушание, но также из опасения, что они потянутся за плодом дерева жизни и, подобно богу, обретут бессмертие:
"И сказал господь бог: вот, Адам стал как один из нас (здесь снова остаток политеизма), зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно" (Быт. 3:22).
О сотворении женщины
В шумерском мифе :
У бога Энки болело ребро. Hа шумерском языке слову "ребро" соответствует слово "ти". Богиня, которую позвали, чтобы она вылечила ребро у бога Энки, зовется Hинти, то есть "женщина от ребра". Hо "нинти" означает также "дать жизнь". Таким образом, Hинти может в равной мере означать "женщина от ребра" и "женщина, дающая жизнь".
Библия:
"21 И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. 22 И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. 23 И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]." (Быт. 2:21-23)
Башня до небес и смешение языков
На вавилонском языке название столицы "Вавилон" означает "врата божьи" (баб-илу), а на древнееврейском языке сходно звучащее слово "балал" означает процесс смешения. В результате звукового сходства обоих слов Вавилон легко мог стать символом языкового хаоса в мире, тем более что был многоязычным городом.
Библия:
"Смешаем там языки их, так чтобы один не понимал речи другого" (Быт. 11:7)
Потоп и история спасения в ковчеге
Вавилонский миф:
К сожалению, табличка, на которой был записан шумерский миф, сохранилась не полностью, и начало мифа отбито. Мы можем восполнить смысл недостающих фрагментов по его более поздней вавилонской версии. Она вставлена, как рассказ, в эпос о Гильгамеше "О все видавшем…". Первые читаемые строки повествуют о сотворении человека, о божественном происхождении царской власти и об основании пяти старейших городов.
Далее речь идет о том, что на совете богов было принято решение наслать на землю потоп и уничтожить все человечество, но многие боги огорчены этим. Зиусудра, правитель Шуруппака, представляется набожным и богобоязненным царем, который пребывает в постоянном ожидании божественных снов и откровений. Он слышит голос бога, скорее всего Энки, сообщающий ему о намерении богов "уничтожить людское семя".
Дальнейший текст не сохранился из-за большой трещины, но, судя по вавилонскому аналогу, в нем Зиусудра получает подробные наставления по строительству огромной лодки, чтобы спастись от неминуемого бедствия.
Текст возобновляется ярким описанием потопа. В течение семи дней и семи ночей на земле бушует буря такой силы, что даже боги боятся ее. Наконец на небе появился бог Солнца Уту, который осветил и обогрел землю. Зиусудра простерся перед ним ниц и принес в жертву волов и овец.
Последние строки мифа описывают обожествление Зиусудры. Он получил в дар "жизнь как у бога", то есть бессмертие и вместе с супругой был перенесен в божественную райскую страну Дильмун.
Вавилонская версия мифа о потопе существует в виде самостоятельной легенды об Атрахасисе и в виде, упомянутой выше вставки в эпос о Гильгамеше. В последнем рассказе имя героя звучит как Утнапишти. Оно является почти дословным переводом на аккадский язык имени Зиусудры - шум. "нашедший жизнь долгих дней". По-аккадски Утнапишти означает "нашел дыхание".
Миф о потопе сохранился и в виде всем известного библейского предания о Ное, и в трудах историка Бероса, писавшего на греческом языке. Только у Бероса Зиусудра зовется Ксисутросом, а богом, предупредившим его об опасности, был Кронос.
Первые 37 строк разбиты.
I
Истребление моих человеков...
Мной сотворенное богине Нинту...
Воистину я возвращу ей.
Я верну народ к местам их обиталищ.
Да будут их грады построены, да будут их беды рассеяны.
Кирпичи во всех своих градах на места священные
Воистину пусть они поставят.
На святых местах пусть собраны будут.
Святость воды - огня гашение - да будет
В праведности установлена.
Обряды, могучие Сути совершенными воистину будут,
Землю вода да оросит, благостный мир я им дам".
Когда Ан, Энлиль, Энки, Нинхурсаг
Черноголовый народ сотворили,
Живность в земле начала множиться буйно,
Всевозможные четвероногие твари
узором достойным покрыли долины.
Более 30 строк разрушено.
"Труды их усилий хочу я направить.
Строитель Страны да прокопает землю, да заложит основы".
Когда Сути царственности с небес спустились,
Могучий венец и царственности престол с небес спустили,
Он сотворил их обряды, он могучие Сути
Совершенными сделал.
Он основал селенья и грады.
Он имена им нарек, доли им он распределил.
Первый из них - Эредуг, вождю Нудиммуду его он дал.
Второй - жрице небес - Бадтибиру он ей дал.
Третий - Лараг, Пабильсагу его он дал.
Четвертый - Сиппар, герою Уту его он дал.
Пятый - Шуруппак, Суд он его дал.
Этим градам он дал имена, он столицами их назначил.
Он не прекратил разливы, он прокопал землю,
Он принес им воду.
Малые речки он очистил, провел оросительные протоки.
40 строк разрушено
В те дни Нинту... свои творенья...
Светлая Инанна за своих человеков плач заводит.
Энки сам с собою советуется.
Ан, Энлиль, Энки, Нинхурсаг,
Боги Вселенной именем Ана поклялись,
Именем Энлиля поклялись.
В те дни Зиусудра, помазанник божий...
Навес овальный себе построил...
В покорности, благоговейно, со смиренными,
Праведными словами...
Каждый день он стоял, склоняясь...
То не сон, то выход его речений...
Дабы заклясть небо и землю.
В Киуре бога... стена...
Зиусудра, у края встав, слышит...
"Край стенки слева, ну-ка, послушай!
Край стенки, скажу тебе слово, прими мое слово!
Будь внимателен к моим наставленьям!
Потоп пронесется надо всем миром,
Дабы семя человечества уничтожить.
Окончательное решенье, слово божьего собрания...
Решение, реченное Аном, Энлилем, Нинхурсаг,
Царственность, ее прерывание..."
Около 40 строк, разрушено.
Все злобные бури, все ураганы, все они собрались
вместе.
Потоп свирепствует надо всем миром.
Семь дней. Семь ночей.
Когда потоп отбушевал над Страною,
Злобный ветер высокой волною
Отшвырял огромное судно,
Солнце взошло, осветило небо и землю,
Зиусудра в огромном своем корабле отверстие сделал,
И солнечный луч проник в огромное судно.
Царь Зиусудра
Пал ниц перед солнцем-Уту.
Царь быков заколол, много овец зарезал.
Разрушено около 40 строк.
Жизнью небес и жизнью земли они поклялись,
Ан и Энлиль жизнью небес и земли поклялись о том.
Кто укрылся,
Дабы живое из земли поднялось,
Дабы оно для них вышло.
Царь Зиусудра
Пред Аном, Энлилем смиренно простерся.
Энлиль с Зиусудрою ласково заговорили.
Когда жизнь, словно богу, ему присудили,
Жизнь долгую, словно богу, ему изрекли,
Тогда они царя Зиусудру,
Кто имя жизни сберег, человечества семя спас,
Поселили его в стране перехода, в стране Дильмун, там,
Где солнце-Уту восходит...
"Ты..."
Конец тоже разрушен.
Библия: См. Быт. 6.
Спасения ребенка, отправленного по реке и ставшего затем великим человеком
Спасение царевича в 2316 г. до н.э. в Кише (Аккадское царство) произошел переворот и личный виночерпий лугаля Ур-Забабы сверг своего хозяина. После захвата власти он стал называть себя Шаррумкен, что по-восточносемитски означает "истинный царь". Впоследствии это имя трансформировалось в то, под которым нам хорошо знаком этот выдающийся человек - Саргон I Древний (2316-2261 г.до н.э.). Легенды рассказывают, что мать Саргона была знатного рода, но сразу после его рождения положила ребенка в корзину и отправила по течению Евфрата. Мальчика нашел и воспитал водонос Акки. Когда Саргон подрос и стал садовником, на него обратила внимание богиня любви Иштар, пообещавшая ему свое особое расположение. Так любимец богини попал в ближайшее окружение лугаля Ур-Забабы, а затем вознесся над остальными царями. Мотивы чудесного спасения ребенка, отправленного по реке и ставшего затем великим человеком, встречаются очень часто в сказаниях самых разных народов.
Библия:
Спасение Моисея дочерью фараона:
"1 Некто из племени Левиина пошел и взял себе жену из того же
племени. 2 Жена зачала и родила сына и, видя, что он очень красив,
скрывала его три месяца; 3 но не могши долее скрывать его, взяла
корзинку из тростника и осмолила ее асфальтом и смолою и, положив в нее
младенца, поставила в тростнике у берега реки, 4 а сестра его стала
вдали наблюдать, что с ним будет. 5 И вышла дочь фараонова на реку
мыться, а прислужницы ее ходили по берегу реки. Она увидела корзинку
среди тростника и послала рабыню свою взять ее. 6 Открыла и увидела
младенца; и вот, дитя плачет [в корзинке]; и сжалилась над ним [дочь
фараонова] и сказала: это из Еврейских детей. 7 И сказала сестра его
дочери фараоновой: не сходить ли мне и не позвать ли к тебе кормилицу
из Евреянок, чтоб она вскормила тебе младенца? 8 Дочь фараонова сказала
ей: сходи. Девица пошла и призвала мать младенца. 9 Дочь фараонова
сказала ей: возьми младенца сего и вскорми его мне; я дам тебе плату.
Женщина взяла младенца и кормила его. 10 И вырос младенец, и она
привела его к дочери фараоновой, и он был у нее вместо сына, и нарекла
имя ему: Моисей, потому что, говорила она, я из воды вынула его"
(Исх. 2:1-10)
Цукиеми бог луны. Японская мифология. Японская мифология - демоны
Еврейские поэты Барто Агния Львовна - Гитель Лейбовна Волова
Список демонов ада: имена, описание, изображения
Какими будут детки, рожденные в год петуха
Цели: познакомить обучающихся с философско-эстетическими предпосылками возникновения символизма; раскрыть историю происхождения понятия