В декабре 2016 года мы побывали в Индии, проехали по северу этой страны, были в 9 разных городах. Одной из целей нашей поездки в Индию было исследование культа Богини Матери, то как почитание материнской природной энергии сохранилось на этих землях, ведь общеизвестно, что индийский народ славится сохранением и почитанием древней традиции предков.
Согласно анализу множества древних религий и традиций, в основе всего мироздания лежит основополагающая природная сила, которую называли Богиней Матерью.
Богиня Мать — это олицетворение природы и источник животворящей силы, создающий огромное многообразие видов жизни и способствующий их приумножению.
Богиню Мать почитали под разными именами и формами практически повсюду в мире. И территория Индии конечно же не является исключением.
Сейчас в разных направлениях индуизма Богиню Мать или как ее чаще называют в Индии — Великую Мать именуют по-своему: Махадеви или просто Дэви, Шакти или Адья, что переводится как «изначальная».
Под Великой Матерью в Индии понимали основополагающую природную силу творения, которая является изначальным источником материального и духовного мира. То есть она является матерью всей материи и матерью всех богов индуизма. Легенда гласит, что она приняла форму птицы и отложила три неоплодотворенных яйца, из которых появились Боги: Брахма, Вишну и Шива.
На фото изображена статуя Великой Матери в городе Ришикеш, а рядом с ней бог Шива, при этом его размер соответствует размеру ребенка Великой Матери.
Великая Мать – Творец мироздания, и в первую очередь почиталась именно эта материнская, творческая сила природы. В чем же суть творчества?
В говорящем русском языке есть глагол «творить» и он используется в двух смыслах. Первый смысл в создании чего-то нового. Этот смысл понятен и очевиден. Второй же несколько скрыт, но мы легко можем увидеть его на примере: ребенок что-то сделал пока был один, его мама приходит и восклицает: «Что же ты натворил!». Здесь «творить» используется в смысле что-то поломал или испортил, те есть разрушил или уничтожил. Именно эти 2 смысла слова «творение» — создание и разрушение – являются двумя аспектами творческой силы природы.
То, что имеет способность творить и рождать жизнь, также должно быть способно разрушать и уничтожать. Именно должно, так как создание невозможно без разрушения. Два эти процесса неразрывно связаны и работают друг на друга.
Разрушение или уничтожение – это неотъемлемая часть творения. Чтобы создать что-то новое, старое необходимо подвергнуть изменениям, то есть разрушить. Как например, чтобы написать картину, нужно уничтожить идеально белый холст и прекрасные новые тюбики краски. Так разрушение всегда сопутствует творению. Чтобы зародился ребенок в женском теле, рос внутри и в конце концов родился тело женщины подвергается колоссальным изменениям, а кроме тела, также рушатся ее образ жизни, образ мысли, привычки, все это разрушается и создается новое вместе с ребенком.
Разрушение и создание, рождение и смерть, как единый поток жизни, эту суть творческой силы природы очень хорошо видели и понимали в древности. Еще на самых ранних стадиях развития индуизма, до появления в традиции Великой Матери, еще до появления Вед, Будды и городов долины Инда, на территории современной Индии существовало поклонение деревенским богиням плодородия, которых называли грама-дэви.
У каждой деревни была своя богиня плодородия — грама-дэви. Деревня – это было ее тело. Влияние грама-дэви было ограничено ближайшими окрестностями деревни.
Ее изображали черным камнем, который размещали либо в центре деревни, либо на ее границе. Черный цвет был символом плодородной земли и бесконечного космоса. На камне рисовали глаза, чтобы показать, что она чутка к условиям жизни селян.
Грама-дэви ассоциировалась с муравейниками, змеиными норами, расщелинами скал, поскольку они появлялись из недр земли – вместилища всяческого плодородия.
Грама-дэви олицетворяла не только деревню, но также и каждую женщину этой деревни. Дом деревенской женщины – был ее храмом. Она сама себе жрица. Она могла призывать богиню с помощью ритуалов, не требовавших участия жрецов. Ритуалы заключались в том, что она отказывалась от определенного вида пищи или ела определенный вид пищи, рисовала перед порогом узоры рисовой мукой и т.п. Подобные ритуалы привлекали в дом положительную энергию, гарантировали мир и процветание. Эти ритуалы сохранились в Индии до сих пор, они благополучно перетекли в индуизм.
Женщина была уменьшенной копией Богини, ее первый вход в дом праздновался так, словно в дом вошла сама Богиня, ведь это означало, что в кухне будет гореть очаг, и она произведет следующее поколение рода.
А за пределами деревни, которую олицетворяла грама-деви, располагали святилища богинь, отождествленных с болезнью и смертью — теми, что вызывали лихорадку, оспу, кожную сыпь и т.д.
Разрушительный аспект творения был столь же уважаем, как и созидательный. Он воспринимался как естественная часть природы, которая требует признания, внимания и должного места.
Со временем традиции менялись, преображались, эволюционировали, облекались в другие имена, строились храмы, а черные камни грама-дэви сохранялись неизменными. Их поместили внутрь храмов, приобщили к другим именам богов, но они все также остались в центре поклонения. На следующих фотографиях вы можете увидеть эти черные камни с глазками на сегодняшних алтарях в Индии:
в III-II тысячелетии до нашей эры в долине Инда и его притоков существовала древняя протоиндийская цивилизация. Она была современницей Древнего Египта и государств Месопотамии, занимала площадь большую, чем они вместе взятые. Цивилизация долины Инда была культурно и технически развитой, ее города и поселения были прекрасно устроены, жители были искусными ткачами, гончарами, ювелирами и т.п. Население поклонялось богиням-матерям, подательницам плодородия. В музее Кунсткамера в Санкт-Петербурге нам удалось увидеть, как изображали богинь-матерей во времена городов долины Инда. На фото слева — терракотовая фигурка Богини-Матери, на фото справа — гипсовая копия масляного светильника в виде фигурки Богини-Матери:
Со временем традицию множественных богинь заменила единая Великая Мать, известная как «врата жизни», которые открываются в обе стороны, для рождения и для смерти. И в промежутке между рождением и смертью – то есть в жизни — она окружает своих детей всеми необходимыми благами, обучает, оберегает и заботится.
Образ Великой Матери целостен и сделать какой-либо ее аспект более ценным невозможно, так как каждое ее проявление абсолютно необходимо. Как мать необходима ребенку во всех ее проявлениях, так и Великая Мать одновременно присутствует во всех своих аспектах в жизни всего человечества.
Тем не менее различные проявления Великой Матери были персонифицированы и выделены в отдельных божеств: Богиня рождения и смерти Кали, Богиня благополучия и изобилия Лакшми, Богиня красоты и мудрости Сарасвати, Богиня власти и защиты Дурга, Богиня радости и неги Радха.
Для того чтобы постичь саму суть Великой Матери рассмотрим каждую ее ипостась детальнее:
- Богиня рождения и смерти Кали — это Мать рождающая и убивающая, выдающая жизнь и отмеряющая судьбу, расставляющая границы и этапы жизни человека.
- Богиня благополучия и изобилия Лакшми — Мать кормящая и обеспечивающая всеми необходимыми благами.
- Богиня красоты и мудрости Сарасвати — Мать обучающая и развивающая.
- Богиня власти и защиты Дурга — Мать дорожащая и оберегающая.
- Богиня радости и неги Радха — Мать ласкающая и радующаяся.
Кали в переводе с санскрита значит Черная. Как черный цвет является основой для всех остальных цветов, а также поглощает их, так и Кали заключает в себе все сущее.
Кали - это богиня ритмов, олицетворяющая дикую природу. Ведь в природе все подчинено ритмам, всему есть свое правильное время и свои условия, она отмеряет рубежи и заведует временем, поддерживает мировой порядок. Как неумолимо лето плавно перетекает в зиму, а день в ночь, так и в человеческой жизни есть особые циклы и специальное время, время для большей или меньшей активности, для освоения тех или иных навыков.
Сначала мать рождает ребенка, потом она знает, когда лучше перестать его кормить грудью, когда отпустить его руку, чтобы он научился сам ходить, когда перестать давать деньги, чтобы сам начал себя обеспечивать и т.д., она устанавливает эти пределы для его самостоятельности, это ее материнская функция, связанная с ритмами природы, с богиней Кали.
В дикой природе мать-медведица через три года ежедневной опеки и обучения оставляет своих медвежат, чтобы они начали свою самостоятельную жизнь. Она знает, что двое из трех ее медвежат погибнут в ближайшее время и только один возможно станет крепким и взрослым медведем. Но в дикой природе нет места для жалости, есть только четкие ритмы и законы выживания.
Людям зачастую сложно принять эти ритмы и законы дикой природы, но от этого они не перестают существовать. Наверное, поэтому изображения Богини Кали стали самыми пугающими среди всех иных ипостасей Великой Матери.
Ее изображают как 4-х рукую черную или темно-синюю женщину с распущенными волосами, обнаженную или полуодетую в шкуру пантеры. В одной руке Кали держит меч или серп, в другой - человеческую голову. Третьей рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, а четвертой рукой благословляет к исполнению всех желаний. На груди у нее ожерелье из черепов, пояс сделан из отрубленных человеческих рук. Язык высунут изо рта. А ногой она попирает человека или человеческое сознание.
На следующих фотографиях – изображения Богини Кали на различных алтарях, сделанные нами в разных городах Индии.
Изображения Богини Кали на керамической плитке в отделке одного из зданий:
Действительно грозный и устрашающий образ на первый взгляд, если не понимать глубинного смысла символики.
Абсолютная первозданная нагота Кали символизирует собой природу, материю, рассматриваемую в ее истинном виде, безо всяких мистификаций, ложных суждений и представлений. Она свободна ото всех иллюзорных покрывал.
Кали является изначальной формой природы – до культуры и за пределами культуры, нетронутой правилами и мнениями человечества. Человеческое общество создано внутри нее, в конце концов она поглощает его.
Четыре руки символизируют 4 стороны света, то есть всеохватность, как и чернота. Черноту или темно-синий цвет Кали еще можно трактовать не как цвет, а как полное отсутствие цвета. Например, глядя в толщу воды океана, мы увидим темную беспросветную даль, а зачерпнув воды в руку увидим, что вода абсолютно бесцветна.
Голова человека в руке символизирует тщетность попыток человека, который стремился контролировать природу.
Гирлянда из человеческих голов – множество умов, которые искали власти над природой.
Меч или серп – чтобы укорачивать человеческую дерзость, обезглавить тех, кто хочет контролировать ее.
Высунутый изо рта язык – символ свободы, страсти и необузданной сексуальности, как основ плодородной и творческой мощи, свойственной дикой природе. Она рождает все формы и свободна от всех ограничений. Поэтому богиня Кали также считается источником вдохновения для всех творческих людей.
Она стоит над человеком, над придуманными им законами и правилами культуры, она превосходит все сущее, как никому неподвластная и каждого ждущая в конце пути смерть. Смерть, которая открывает истинную сущность жизни и раскрепощает человека от пут страхов, воспитанности, взрослости, претенциозности, рациональности и т.д. Кали несет смерть всему, что мешает естественному и стихийному течению жизни, созданного ей творения.
Образ Кали учит тому, что боль, печаль, гнев и другие проявления страха невозможно преодолеть или победить отрицанием их или отгоняя мысли о них прочь в своем сознании. Встречаясь лицом к лицу с собственными страхами, принимая и эти проявления себя, человек становится способен осознать полноту своего бытия и использовать весь свой потенциал.
Пытаться победить смерть, игнорируя или забывая о ней, ставить свое превосходство в центр бытия - значит вызвать саркастический смех Кали.
Принять свою смертность и отсутствие контроля над этим — это и есть стать свободным, научиться по-настоящему петь, танцевать и кричать от счастья, как это делают дети.
Все сущее создается и уничтожается в диком ритме танца Кали, а человек должен осознать, что он только приглашен принять временное посильное участие в этом танце жизни и смерти в исполнении вечной матери–природы.
Образ богини Кали приглашает перерасти беспокойство относительно иерархий и самоутверждения, снова открыть в себе стихийную природную энергию и любить жизнь такой, какая она есть на самом деле.
Почитание Кали в современной Индии особенно распространено в Бенгалии, столица которой носит ее имя – Калькутта или как нежно мы называем ее между собой – Кали Хутор.
Уличный храм-алтарь Кали на берегу реки Хугли, Калькутта:
Изображение Кали на остановке транспорта в Ховре, пригороде Калькутты:
Старейший храм Кали в Калькутте:
А это более современный и грандиозный храм Кали в Дакшинешваре, пригороде Калькутты:
Среди разрушительных форм Великой Матери известна не только Кали, но и подобные ей другие богини. В самых ранних пуранических историях, датируемых 300 годом до н.э. и 300 годом н.э. можно встретить богиню Каларатри и богиню Корравай с пламенем вместо волос. Они сами убивают и сами же питают себя, олицетворяя тот аспект природы, в котором жертва погибает для того, чтобы накормить хищника.
Богиня Чамунда — разрушитель заблуждений, невежества и злых тенденций в человеке также близка по описанию к Кали. У неё от четырёх до десяти рук. В руках она может держать барабан, трезубец, меч, отрезанную голову или чашу из черепа. Ее изображали сидящей на сидении из трех черепов и с человеческим телом в качестве скамеечки для ног.
На следующей фотографии изображение еще одной богини, подобной Кали, в храме Шри Траянбакшвар в г. Ришикеш, установить имя этой многоликой Богини не удалось:
Мама сначала кормит ребенка грудью, потом кормит его кашей и супами, овощами и фруктами, всегда заботится о том, чтобы он хорошо, полезно и вкусно кушал. Она поит его водой, соками, купает его, наполняя тело живительной влагой через кожу, гуляет с ним на открытом воздухе, чтобы накормить его чистым воздухом и солнечным светом. Она заботится о его благополучии и здоровье, она желает ему всего самого наилучшего и изобильно дает все, что только может дать.
Это Богиня Лакшми в действии, она питает все человечество и хлопочет о его процветании и благоденствии. Воплощаться благополучие может в сотнях разных вещей. Богиня Лакшми готова каждому дать то, что ему требуется. Природа изобильна и щедра. И хочет видеть таким же благодатным каждого своего ребенка – способным делиться своим богатством, великодушным. Как часто можно услышать от мамы маленького ребенка: «Ты поделился с друзьями?» или «Ты сказал спасибо?». Благодарность – это то качество жизни, которому учит богиня Лакшми — видеть ее изобилие, насыщаться им и благодатно делиться с теми, кто рядом.
Страх потери, скупость, мелочность закрывают нас от богатства и изобилия Великой Матери. Прижимая что-то к себе, мы забываем о том, что все что у нас есть – это ее дар, что ей можно доверять, что не нужно трястись над златом, можно свободно и с радостью работать на благо всех живых существ, как это делает она. Она желает для нас лучшего и дает это – нам остается только следовать ее примеру – стараться делать лучшее, что мы можем для других и отдавать все свои силы без остатка.
Богиня Лакшми оплачивает все это сполна и утоляет любой голод, если этот голод конечно истинный. Животные не едят больше, чем им необходимо, люди же могут отличаться страстным стремлением ко все большему богатству. Это желание неутолимо с помощью благ. Для освобождения от такого голода потребуется уничтожить сам голод, перерасти его. Тогда мы становимся способны делиться богатством с другими. Превзойти голод — это не значит отвергнуть богиню Лакшми, это значит правильно понять ее. Ведь существует огромная разница между настоящим и надуманным голодом, между потребностью и желанием.
Изображение богини Лакшми на керамической плитке на одном из зданий в Калькутте:
Талисманом богини Лакшми являются следы ее стоп, это талисман на удачу и благополучие:
Помимо того, что мать рожает ребенка и кормит его, она также обучает и развивает его. Она через игру развивает органы чувств ребенка, учит его говорить. Передает ему все необходимые для жизни навыки и мышление в том числе. В обучении она терпелива и настойчива, тверда и спокойна, она просто знает, что это ребенок, не надо отворачиваться от него, наказывать или бить, его нужно только учить и учить.
Сарасвати называют богиней языка и смысла, и также считают создательницей языка. Проявлением языка могут быть жесты, мудры, речь и конечно письменность. Язык возникает из воображения и сам расширяет его. Сарасвати дарует нашему языку мудрость, а воображению – широту и полет. Она помогает отличать истину от лжи, является воплощением анализа и мудрости.
Сарасвати – это не только сила речи, но и способность различать вкус и аромат вещей, олицетворение эстетического разума. Поэтому она также богиня искусств, литературы и музыки, матерь музыкальных нот и мелодий.
Она искусна в способности к выполнению чего-либо. Это материнская сила совершения работы, ее дух совершенства и порядка.
На следующих фотографиях изображение Богини Сарасвати, слева в храме Шри Траянбакшвар в г. Ришикеш, справа в изображении уличного художника на набережной в Варанаси:
А на этой фотографии – заготовки для статуй Сарасвати в квартале мастеров Богов в Калькутте:
Как видно на фотографиях Сарасвати всегда изображают с музыкальным инструментом в руках. Весь материальный мир для Сарасвати как инструмент, на котором она искусно играет.
Сарасвати управляет детальной организацией жизненных процессов и их исполнением, гармоничным соотношением между частями, эффективной комбинацией сил и абсолютно безошибочной точностью результатов и свершений.
Сарасвати это внимательная, скрупулёзная, усердная, тщательная сила, безупречная и не ведающая усталости воля. Она отмечает и затрагивает каждую малейшую деталь, для нее ничто не бывает слишком малым или тривиальным. Она замечает всякий мельчайший дефект, пробел, сдвиг или незаконченность. Оценивает и взвешивает с точностью все, что было сделано, и все, что еще предстоит сделать в последствии.
Формуя и переформовывая, она оттачивает каждую часть до тех пор, пока та не примет свою истинную форму, не будет помещена точно на свое место в составе целого. И не достигнет своего точного предназначения. Результат ее работы всегда целостен и безупречен, все на своих местах, все учтено, все в самом правильном положении, все очень точно и абсолютно красиво. Только совершенное совершенство удовлетворяет ее. И она всегда готова взяться за целую вечность тяжелой работы, если это потребуется для полноты ее творения.
Небрежность, халтура и спешка, а также оставление вещей не сделанными или недоделанными чужды ее натуре. Эти проявления отделяют человека от силы Сарасвати.
Мир Сарасвати – это мир утонченной красоты и гармонии, порядка и совершенства, созданный прозрениями ученых и философов, вдохновением писателей, художников и музыкантов.
Дар Сарасвати каждому из нас – это то чувство прекрасного, которое способно мотивировать нас и направлять. Это способность видеть красоту и уникальное стремление к ней каждого в чем-то своем. Математик видит ее в том, как складываются цифры, художник в переливании цвета, музыкант в звуках, поэт в ритме сочетающихся слов и смыслов, пекарь в запахе свежей выпечки и т.д. Красота Сарасвати движет миром.
В ипостаси Дурги мама дорожит своим ребенком, а значит оберегает и защищает его. Она одевает его, чтобы защитить от холода или жары, следит за его здоровьем, лечит, когда требуется, моет все тело целиком или прочищает отдельные части тела, ушки, например, контролирует то, что происходит в садике или школе, в отношениях с другими людьми, следит за его передвижениями, заботится о последствиях его поступков и не дает в обиду никому.
Ребенок матери Дурги растет в доверии к жизни, так как знает, что мать всегда защитит его, всегда закроет от любых ненастий. В минуту опасности она, как медведица или тигрица, разъяренно бросится на защиту. Если что-то угрожает её ребенку, то она может среагировать быстрее, чем опытный солдат.
Она властна и строга, она контролирует происходящее и может предотвратить или найти решение для любого конфликта. Она ставит ограничения, создает правила и порядки дома, устанавливает законы в обществе и контролирует их выполнение. Ее задача сохранение и продолжение жизни.
Дурга в любых обстоятельствах умеет твердо сказать нет и настоять на своем, в том, что для нее действительно ценно. А в случае возникновения внутренних конфликтов Дурга, как хирург, умеет отрезать злокачественные привязанности и привычки, заблуждения, которые мы считаем правдой и которые рождают эгоизм, зависть, ненависть, гнев и т.д.
Богиня Дурга – это сила иммунитета и инстинкта самосохранения в человеке. Очищающие процедуры для ума и тела, такие как баня, занятия спортом, исследование своих убеждений и освобождение от того, что мешает свободному течению жизни – это проявления энергии Дурги. Депрессия, уныние, нежелание жить, как отказ дорожить и сохранять, применять власть и силу — это отрицание силы Дурги.
Богиню Дургу чаще всего изображают красоткой в красном, строгой и сильной в окружении львов или сидящей на льве. В руках богини различные виды оружия, символизирующие её несокрушимость. В переводе с санскрита имя Дурга означает крепость.
Изображение богини Дурги на одном из алтарей набережной Варанаси:
Красный храм богини Дурги в Варанаси:
Одной из ипостасей богини Дурги является богиня Манаса или Манса Деви — богиня змей. Она защищает от змеиных укусов и исцеляет ужаленных змеями людей.
На фото ниже храм Манса Деви в городе Харидвар, расположенный высоко на горе и очень чтимый индусами. Чтобы попасть в храм люди отстаивают многочасовые очереди на канатную дорогу.
Таким образом на территории храма изображают богиню-защитницу от змей Манасу, грозно и величественно:
Мама, как Богиня Радха, радуется за свое дитя, за его успехи и промахи, за саму возможность существования всего этого. Она принимает своего ребенка во всех его проявлениях, со всеми его слабостями. Она лелеет и радостно хохочет вместе со своим чадом, нежит его и подбадривает, обнимает и голубит, при необходимости всегда находит хорошую шутку или ласковое слово. Она легка и завораживающе чувственна в своей абсолютной открытости и блаженстве всепринятия.
Отрицание слабости, избыточная серьезность к жизни, придавание чему-то большего или меньшего значения и важности заслоняют нас от богини Радхи.
Богиня Радха – это сердце, сотканное из неги, ласковое, юморное, наслаждающееся происходящим. Она благоухает юностью, весельем, праздником и экстатическим блаженством. Ее чувственность позволяет наслаждаться физической реальностью, всем телом источать нежность и дарить любовь.
Богине Радхе больше всего подходит розовый цвет. Ее изображают женщиной в самом расцвете своей красоты, с цветком лотоса в руках, ее облик полон изящества, мягкости и очарования. Она – любящая жена и мать, игривая и нежная, как мягкий котенок.
На следующей фотографии храм в Нью Дели, посвященный богине Радхе:
В наше время под женственностью стали понимать именно образ Радхи — нежный, розовый, сладкий. Хотя это лишь одна из ипостасей Великой Матери. Великая Мать или Божественная Женственность, это не только нежная Радха, но и властная Дурга, и яростная Кали, и изобильная Лакшми, и мудрая Сарасвати.
Образ Великой Матери целостен и все его функции одинаково значимы. Каждая из этих функций Матери имеет свое необходимое место в жизни. Каждая из них важна, ценна и необходима для полноценной и здоровой жизни, всего человечества и каждого из нас в отдельности, как Её любимого ребенка.
Апокалипсис – это разрушение старого, слабого электрического поля и одновременное рождение нового, сильного электрического поля. Не потенциальный электрический заряд нечётной спиновой трубки может выходить на поверхность планеты в трёх направлениях. В настоящее время один из трёх выходов – Балу, показан на карте, от него распространяется электрическое поле Земли. Ещё существуют два выхода – запасные (спящие), но активно проявляются на поверхности планеты. Под Гавайями расположен спящий выход, мифологическое название Илу. Учёные знают, в глубинах Земли существует некая «горячая точка» под Гавайями. Дно Тихого океана смещается к Азии и уходит под континент, но горячая точка неподвижна и постоянно «прожигает» дно океана, рождает новые подводные вулканы, растут конуса вулканов и поднимаются над океаном. Горячая точка, это один из трёх выходов электрического поля на поверхность планеты, ещё один спящий выход расположен в Атлантическом океане. Во время апокалипсиса старый, слабый выход разрушается, становится спящим и, одновременно просыпается новый, становится действующим.
Сатанинские силы притяжения - силы черных жрецов Амона, мужская сила - разрушения, затягивают всех в Ад - царство Тьмы, построили и сохраняют структуру земного шара. Сатанинские силы – силы гравитации, удерживают Землю в Солнечной системе на земной орбите, определяют оптимальную форму орбитального движения, рождают центростремительное ускорение и поддерживают стабильную скорость вращения планеты вокруг собственной оси.
Это видео можно отнести к описанию катастрофы- уничтожению Цивилизации Великой Матери Мира -Богини всего Единого мироздания. В " Откровения Иоана Богослова" подробное описание, что, как, каким образом. Небесное Воинство полностью взяло на себя ответственность за нанесённые Планете, Цивилизации и народу разрушения. Наступил Хаос, голод, плач и стенания народа. Далее были внедрены религии христианства, ислам, иудаизм, буддизм, где НЕТ МЕСТА ЖЕНЩИНЕ (Мария не указана, как Богиня, она земная женщина).
О подлом предательстве и ВОЙНЕ. И тем, что за ней последовало. И это, кажется, та самая ГЛОБАЛЬНАЯ ПЛАНЕТАРНАЯ ВОЙНА, руины после которой мы наблюдаем по всему Миру.
ЧИТАЕМ:
Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор‼, на которых сидит жена‼, и семь царей‼, из которых пять пали❗, один есть,❗ а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть.❗
И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель. И десять рогов‼, которые ты видел, суть десять царей‼, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час. ‼
Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю.‼ Они будут вести брань с Агнцем,‼ и Агнец победит их‼; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные‼. И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки.‼ И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят‼ блудницу, и разорят ‼ее, и обнажат,‼ и плоть ее съедят‼, и сожгут ее в огне‼; потому что Бог ‼‼‼положил им на сердце ‼– исполнить волю Ег‼о, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю‼, доколе не исполнятся слова Божии.‼ Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями.
Мироздание - это Океан. Это очень раскручиваемая сейчас тема. Если взять древние Мифы Творения у разных народов, везде был Океан, везде -Вода.
Даже Вавилонскую Blood-ницу описывают, как " Сидящая на ВОДАХ МНОГИХ". (см. " Откровения Иоана БогоСлова"). Смотри под катом:
Вавилонской блуднице посвящены 17 и 18 главы Откровения Иоанна Богослова. До сих пор меня охватывает дрожь при чтении этих строк. Конечно, я знаю множество толкований образа блудницы, и солидных, и высосанных из пальца, но предпочитаю им собственное ощущение. Для меня Вавилон – это цивилизация с ее пороками и мерзостями. «…ибо купцы твои были вельможи земли, и волшебством твоим введены в заблуждение все народы. И в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле». Как это верно!
Вавилонская блудница. Миниатюра из «Бамбергского Апокалипсиса», изданного в 1000 г. Книга, принадлежавшая императору Оттону III, выполнена в лучших традициях Оттоновского Возрождения.
И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами.И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным.Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых, и видя ее, дивился удивлением великим. И сказал мне Ангел: что ты дивишься? я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов.Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится.Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть.И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель. И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час.Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю. Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные. И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки.И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне; потому что Бог положил им на сердце – исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии. Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями.После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его. И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы, и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее.Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своем: «сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!». За то в один день придут на нее казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее.И восплачут и возрыдают о ней цари земные, блудодействовавшие и роскошествовавшие с нею, когда увидят дым от пожара ее, стоя издали от страха мучений ее и говоря: горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкий! ибо в один час пришел суд твой.
И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле. Вавилонская блудница- это собирательный образ всех маток Рода зверобесов, из которых эти тварные появились на свет и вульвы которых лежат в основе всех выдуманных религий для стада химер. Вот как эта, например, матка обезьяноголовых химер:
Да и Лебедь -Матерь Сва - птица ВодоПлавающая. И Утки. Уток много повсюду: в мифах, преданиях, в археологических, краеведческих, этнографических музеях. На Урале огромный ГЕОглиф Утки нашли (рекой Чусовой наполнен), виден только на картах, но мы видели геоглиф в самой голове (точнее в клюве).
Венера вышла из Моря.
Фино-угорский эпос " Калевала" , Пеласгический Миф Творения, опять же Библия. Везде ВОДА, ОКЕАН. В заговорах русских - Море-Океан. Символы волн в архитектуре и искусстве-это не символ ПОТОПА, это Символ Мирового Океана.
Поэтому раковины, поэтому волны, поэтому ЖЕМЧУЖИНЫ ВЕЗДЕ- Яйцеклетки, Зародыши, Эмбрионы.
Опять же все мы появляемся из ВОДЫ (при родах сначала отходят ВОДЫ). Мы все из Воды. Вокруг нас ВОДА, Земля - плод в ПУЗЫРЕ, плавает в Водах Мирового Вселенского Океана.
Не просто так ведь говорят " Космические КОРАБЛИ". Почему КОРАБЛИ? Не самолёты -космолёты, а именно КОРАБЛИ.
КОКОШНИК. Слово Ро- КОКО и КОКО-шник схожи. РАКУШКИ и там и тут?
А эти Ракушки -Кокошники достались нам в наследство от Этрусков, задолго до РоКоко и КОКошников.
Не только жемчужины- символ Богини, ещё и РАКУШКИ.
Рождение Венеры - рождение Планеты, Мира, Богини Венеры. Солнцем.
Яйцеклетка и Жемчужина. Раковина. Рождение Венеры.
СОЛНЦЕ -ГИГАНТСКАЯ ЯЙЦЕКЛЕТКА! Подобие везде и во всем. Все в Едином мироздании создано по подобию. Все, что наверху, то и внизу!
Взгляните. Яйцеклетка и сперматозоид, рядом Картинки, где Солнце и парочка крупных объектов, которые к нему " присосались". Наше Солнце - Великая Мать, зарождающая Жизнь.
Острым концом происходит насильственное внедрение, ЭКО -искусственное оплодотворение. Спермотозоид внедряется в яйцеклетку.
В комментах в моем блоге есть ссылка на видео, с которого сделан скрин фото.
Что могут значить БУСИНКИ. Яйцеклетки, зародыши, новые жизни. Поэтому Девы, Женщины их и носили, чтобы было много детей.
У этой женщины точно было много детей, вон сколько жемчужин носит.:)) Также об этом говорят Ее Формы- ДоРОДная, здоровая, полная (в смысле наполненная). А не эти высохшие гибридные зверосамки, что сейчас ходят по подиумам, как пример унисекса. Не понятные к какому полу их можно отнести, но сама их сущность - рептилоиды. Не вписывающиеся в золотое сечение по своим формам.
Круглые СтоунХенджи. То же Лоно. ВЫКЛючены. Полностью РАЗРУШЕНЫ!
Форма этого СтоунХенджа в Швеции ничего напоминает то же ЛОНО! ..
Как вам ЗАХОРОНЕНИЯ ВИКИНГОВ? Викинги кричат: " МАМА, роди меня назад!"
http://themetapicture.com/viking-burial-mounds-in-den ..
КОКАРДА НОВОЙ ФОРМЫ АРМИИ РОССИИ, все равно боятся самцы- садисты, уничтожающие жизнь Великой Матери- Богини, создавшей этот мир! Всячески символизируют почтение ей:
Око Саурона.
Посмотрите, с каким упорством продолжается разделение людей на живых и мертвых во многих сказках. Свадьбы Кощея Бессмертного с Василисой Прекрасной. Кощей Бессмертный – явно не человек, сказка об этом сообщает. И если исследовать другие мифы, вспомните сказ о Медном, Оловянном, Серебряном царствах, где человеческие девы были замужем за змеями. Змей трехглавый, змей пятиглавый и так далее. Опять же – браки человеческого существа с нечеловеческим существом». Не человеческие существа - это и есть черные жрецы: 22 Иерофанта со своей армией зверобесов и клонов- синтетических роботов. Олицетворение мужского садизма, как разрушителей жизни и любви во всем мироздании, как жестокость, извращенность и алчность. Над златом чахнет- это про них.
Главное отличие потомков от смешанных браков людей с богами или иными созданиями – это именно способность к изменению облика. Связано ли это было с умением перемещаться через параллельные миры? И что означает – тридевятое царство, тридесятое государство, где живут странные существа? «Это прохождение девяти миров в Нави, девяти миров в Явном мире и девяти миров в Прави. Это некое перевоплощение, тот путь, который совершает любое сознание, воплощаясь из жизни в жизнь в разных мирах. Тридесятое, три на десять, – это уже Замирье, то есть это познание абсолютно другой задачи, другого опыта. Это значит, что тридевятое царство, тридесятое государство – это выход за пределы Солнечной системы».
Сохранились записи современников – авторов античных цивилизаций. Они писали, что далеко на севере, за Рифейскими горами, раскинулась великая страна – Гиперборея. Красной нитью через наше повествование проходит предание об этой чудесной стране. «Но не только греки, но и арабы писали о том, что есть страна на далеком севере, и населена она светоносными Богами… Можно сказать, что это все отголоски старых времен и старых преданий. Они говорили о том, что было что‑то ранее, или принимали за Гиперборею то, что осталось от нее».
Существует как минимум один уникальный исторический документ, чья подлинность бесспорна. Карта, составленная в шестнадцатом веке фламандцем Герхардом Меркатором. Этот астроном и географ был одним из выдающихся ученых Средневековья. Ученый имел доступ к закрытым библиотекам и опирался на точнейшие древние карты, составленные задолго до него. На Северном полюсе он изобразил землю, которой сегодня на карте мира нет. Она подписана – Гиперборея.«На месте Северного Ледовитого океана изображалась некая земля в виде иногда трех, иногда четырех островов, которые разделены либо крупными реками, либо проливами, с центральным круглым озером посередине, на котором якобы находилась гора Меру – Мировая гора. Опять же, соответствие – Мировое Древо, та же самая треугольная пирамидальная елка, которая своей верхушкой упирается в небесный кол».Символом Мирового Древа, позволяющее спускаться и подниматься в верхние и нижние Миры мог являться уничтоженный ВАВИЛОНСКИЙ СТОЛП (именно СТОЛП, а не Башня, как нас путают). Это было Вавилонское СТОЛПО-ТВОРЕНИЕ. Некая лестница, позволяющая попасть на Небо и свергнуть засевших там Небесных Воинов. Именно для этого его и ТВОРИЛИ. Притом, в прямом смысле. Где то читала, что построив Столп уже высоко высоко, почти до самого Неба, люди выпускали стрелы в "т. н. Небесных Воинов" и они возвращались окровавленные, это значит, что они ❗СМЕРТНЫ‼
На Земле, говорите, лесов нет? Мирового Древа нет‼ Как нам заявляет сайт АсГарда- масонский сайт, все материалы которого высосаны из пальца и лживы!
Если Крест является символом Мирового Древа, по которому Духи предков могут подниматься и спускаться в наш Мир. То что делает в православном кресте нижняя косая перекладина? Не догадались?тПоем песню про Ёлочку, которая в лесу родилась, росла и...." Везёт лошадка дровеньки, а в дровнях ❗МУЖИЧОК❗ СРУБИЛ ОН НАШУ❗ЕЛОЧКУ ❗под самый корешок. "⚡⚡⚡ И опять символы мужского садистского сознания, сознания разрушителя.
Ясно? Наше Древо, оно срублено.‼‼‼ Связь предков и потомков нарушена. ‼‼‼Поэтому нами так легко управлять, манипулировать, и нас уничтожать тварям. ‼‼‼
Срочно надо избавляться от КРЕСТОВ. Надо восстановить наше Древо, нашу СВЯЗЬ.
А ещё это Руна Наутиз. Читаем значение кратко: стеснение, необходимость, боль, нужда, нехватка, заторможенность, невозможность продвижения, труд, трудности, принятие ограничений.‼‼‼
Наутиз - сатурнианская руна.
А вот теперь посмотрим, как произошёл христианский переход от Мирового Древа и Столпов к КРЕСТАМ. Сразу бы от столпов, домовин, Мирового Древа никто не отказался. Но постепенно это у садистов - жрецов получилось.
Читаем и размышляем: отсюда https://rgdn.info/mirovoe_derevo
"Как мы знаем древний крест - это символ человека, также символ Мирового Древа. И надгробный крест ставили как символ Древа Жизни, возрождения❗. Как указатель и помощник душе умершего❗. Мировое дерево неразрывно связано с человеком.Наши Гены-Гении-Род. Они срублены тварями. Все сверхвозможности светоносных живых людей были блокированы именно тем, что обрубили связь живых с Единым! А оно осуществлялось через Древо Жизни.
Связь креста с райским древом отражена в эфиопском сочинении, известном под названием «Тринадцать крестных страданий». «Есть лесная страна, называемая Литостера. Там срубили восемь деревьев и сделали из них крест в семь локтей и одну пядь длиной, три локтя и одну пядь шириной. Четыре первых дерева были смоковницы, пятое - олива, шестое - дикая олива, седьмое - пшеница, восьмое - тростник». Далее повествуется о том, что смоковница была принесена орлом из рая, а затем брошена в Иордан, где она поплыла против течения, обнаружив тем самым свои чудесные свойства.
Обращает на себя внимание характерная деталь: крестное древо здесь составлено из многих растений разных пород. Это можно понять только в том смысле, что оно являет собой воплощенное плодородие, а следовательно, рассматривается как символ неиссякаемой жизненной энергии, вечного обновления и возрождения. А плодородие - один из важных мифологических признаков мирового дерева. Другая его характеристика, как мы помним, состоит в том, что оно соединяет собой различные миры. Это также нашло отражение в христианской мифологии. К примеру, в апокрифических «Деяниях апостола Андрея» в славословии кресту сказано: «Ты простираешься до неба и вещаешь о Высшем Слове. Ты распростерся вправо и влево и изгоняешь темные силы и собираешь рассеянное. В земле укреплен ты и соединяешь земное с небесным...‼‼‼‼(*** ЗАПОМНИТЕ ЗДЕСЬ, далее вернёмся) . О крест, в земле посаженный и приносящий плоды на небесах.
К сказанному следует добавить, что изображения креста в виде цветущего, вечнозеленого дерева❗ пользовались огромной популярностью в эпоху средневековья.❗ Древний и универсальный мифологический образ, в который уже раз несколько изменив свое обличье, стал одним из излюбленных символов мировой религии - христианства."
***Исус раньше часто изображался распятым именно на Древе‼‼‼ И только позже на КРЕСТЕ.Все это попытка черных жрецов и их слуг сатанинских в РПЦ скрыть истинную правду, как садисты уничтожали мир Матери МИра, Великой Богини, создавшей эту жизнь на земле.
Подъем вверх и спуск вниз возможен только через Древо Жизни. Это способ перехода из мира Яви в мир Прави и вниз: в мир Нави- пекельные миры. Таких икон с деревом раньше было много в интернете, сейчас нашла только эти. Также и Иешуа- Бог Рода в платье. Кто то все поудалял, чтоб не раскрылась Истина. Так Иешуа был женщиной? Неужели сама Мать Мира приходила на землю спасать своих детей? А ее попы, по указанию жрецов сделали мужчиной?
https://www.youtube.com/watch?v=wAtjTt_HZyc&t=414s
Аттис, собирающий ШИШКИ поможет нам понять, что же они значат, что символизируют.
А символизируют они ПЛОДЫ ДРЕВА ЖИЗНИ. На второй картинке Аттис стоит у СОСНЫ С ШИШКАМИ, в СОСНУ же он превращён Кибелой после гибели от клыков кабана. В самом имени Ат-Тис скрыто название ещё одного хвойного дерева Тис. Это хвойное дерево, с невероятными свойствами, правда без шишек, с ягодами, но ягоды на Древе Жизни, судя по всему, тоже могли быть (увидим у шумер). Про Тис прочтите здесь, очень интересно. http://www.liveinternet.ru/users/1575676/post55009114/ " Тис -Дерево смерти и БезСмертия", то есть также Древо Жизни.
Опять к черным жрецам вернусь и к их злоДеяниям. Руками РПЦ что они сделали? Они Крестов подрубленных (косая нижняя перекладина неясного ранее значения) на всех Источниках/ Колодцах поставили (это не могилы). Колодцы, Ключи-это КАНАЛЫ СВЯЗИ с Духом Воды, с душами Предков. А Крест изначально символизировал - Древо Жизни / Мировое Древо, по которому Души ушедших / Души Предков могли спускаться и подниматься.
Вода в таких ИСТОЧНИКАХ, КОЛОдцах уже не ЖИВАЯ, а информационно и магически изменённая. Такую воду пить нельзя. Козлёночком станешь.
Заметьте, нигде зарубежом нет крестов у подобных мест, только на Руси. Твари так боятся наших ПРЕДКОВ.И нашей с ними СВЯЗИ. Они боятся нашего раскрытия, как Богочеловека. Отрезают нас от своих корней и Рода, от Духов земли и воды! А вода от этого страдает и болеет, становится ядовитой и вредной для здоровья! Вот полюбуйтесь на это:
Поклонение Духам Воды у Колодцев, Священных ИСТОЧНИКОВ. (сейчас все то же самое, только смысл забыли).
Хорошая подборка материала со всеми ссылками и фото.
http://www.wedma.fantasy-online.ru/wedma.instruments/ ..
Колодец Бригитты в Ирландии,
Колодец Деметры в Элевсине. Все та же форма. КОЛОдец. А в России все наоборот. Только крестами закрыли- отрезали от обмена и поклонения!
Африка. Мами Вата - Хозяйка Воды (здесь немного поковарнее и кровожаднее).
http://polit.ru/article/2016/08/21/ps_wata/
Рисуют, как Эвриному и Офиона (образы близки).
В фильме Туманы Авалона (2001) по книге М. З. Бредли- Верховная жрица управляет стихиями. Вызывает дождь, зажигает огонь, рассеивает туман. Там есть один момент, когда она общается с Матерью Мира- Великой Богиней через колодец.
До сброса гибридных тварей в пекельные миры -температура недр, отличалась от среднегодовой температуры поверхности земли всего на несколько градусов!Теория большого вселенского взрыва-несостоятельна!. Души на землю прибывают через центральное солнце, т.е.могут разогреваться до температур на солнце!. "А сыны царства Сатанинского - низвержены будут во тьму кромешную; там будет плачь и скрежет зубов"!.
Послушайте вопли из глубины скважины Кольская Сверхглубокая-эти вопли миллионов химер, именно там и находится пекло. Миры Нави, миры, где нет жизни. Преисподняя, наполненная огнем и страданиями. Это и есть мир, в который были сброшены падшие ангелы, в преисподнюю. Туда они и отправятся очень скоро со всем своим сатанинским воинством садистов, извращенцев и убийц.
Antuquam exqirite Matrem -
Матери древней ищите
Вергилий
Самой первой, самой древней религией на земле была религия ВЕЛИКОЙ БОГИНИ МАТЕРИ. Ирония судьбы заключается в том, что возникновение первых письменных свидетельств о жизни человечества совпадает с патриархальной революцией бронзового века, а потому создается впечатление, что на протяжении всех тысячелетий существования цивилизации на земле миром правили только мужчины, ставившие превыше всего мужских божеств. Но это не так.
Люди каменного века устраивали пышные благодарственные праздники в честь женских божеств, почитавшихся родоначальницами и покровительницами человеческого рода. Коль скоро первыми божествами были женские богини, то и служили им женщины-жрицы. Так и должно было быть. Великие богини и их жрицы являлись живым воплощением единства тела, разума и духа. Женщины-жрицы символизировали Великую Богиню Мать, дарующую жизнь всему сущему. Женщина была божественна, поскольку только женщина рождает детей.
Прославлением Великой Богини Матери заключалось в пении священных гимнов. Жрицы обладали древними знаниями и разумно использовали эти знания, которые даровала им небесная Мать.
Со временем у Великой Матери появился божественный Супруг. И когда возникли мужские боги, появились и мужчины-жрецы. Но в самые ответственные моменты религиозных церемоний мужчины-жрецы были обязаны надевать женскую одежду, так как приступать к святыням Великой Богини Матери имели право только её земные дочери. Как бы превращаясь на время в Женщину, мужчины-жрецы тем самым признавали исключительность женского пола в близком общении с Великой Матерью.
Ж. Марсиро отмечает, что в патриархальном обществе обычай носить в особо торжественные моменты длинную одежду по сей день соблюдают священники мировых религий, юристы (во время судебных заседаний), учёные. Этот обычай, несомненно, коренится в древней религии, где женщины, исполнявшие обязанности жриц и судей, являвшиеся интеллектуальной элитой общества, носили длинные одежды в отличие от мужчин, в теплое время года ограничивавшихся всего лишь набедренными повязками.
Великая Богиня Мать считалась бессмертной, неизменной и всемогущей. Неандертальцы хоронили мертвых сородичей, окрасив их тела красной охрой, что являлось самым ранним выражением веры в Великую Мать. Это было символом того, что умершие возвращаются в лоно Земли. Поэтому их окрашивали в цвет крови - крови Матери.
Во всех первобытных культурах сотворение человека связывается с Матерью-Землёй. Ацтеки изображали землю в виде женщины с широкой грудью, перуанцы называли её Mama allpa - Добрая Мать, источник всех благ. На диалектах алгонкинов слово для обозначения земли имеет тот же корень, что и мать. Подобным же образом у нагуа в Мексике землю называют Тонан - Мать наша, а также Цветок, содержащий все другие цветы и являющийся источником всего.
Поклонение Богине-Матери и матриархальные общества дольше всего сохранялись на европейском континенте, в частности у кельтов. Кельтские племена ревностно оберегали древнюю религию. Римский историк Тацит отмечал: «Все без исключения [кельтские] племена поклоняются Матери Богов и верят, что Она вмешивается в человеческие дела и посещает народы, которым покровительствует... Это - время радости, и веселье царит там, где Она появляется. В это время они не воюют и даже не носят оружия; все оружие находится под замком; это - время мира и покоя, и длится оно до тех пор, пока Богиня не удалится в Свое убежище, расположенное на острове посреди океана, в роще священных дубов».
Друиды - кельтские жрецы и жрицы - особенно почитали дуб, потому что это было священное дерево Богини Даны. Кельтов, заселивших Британию, называли «туата Де Даннан», то есть «народ Богини Даны». Дана была североевропейским аналогом богини Дианы, которая тоже жила в роще священных дубов. В обществе кельтов женщины были прорицательницами, врачевательницами и выполняли работу, аналогичную работе сегодняшних врачей, судей и адвокатов. Кельтские девушки обучались в своего рода академиях, преподавателями в которых, как правило, были женщины-матери. На племенных советах слово женщин было решающим, и зачастую именно они вели войско в битву. В сущности, подготовка воинов-мужчин включала в себя уроки известных женщин-воительниц своего времени, которые заработали свой авторитет на поле битвы. Юлий Цезарь считал, что решения об отступлении или наступлении у кельтов принимались матронами.
Кельтские женщины преподавали не только магию и священные науки, но и военное искусство. Римский историк Аммиан Марцеллин писал: «Целая армия врагов не смогла бы совладать с одним галлом [кельтом], если бы он призвал на помощь свою голубоглазую Жену, как правило, обладающую огромной силой». Легендарный ирландский герой Ку Чуланн (Кухулин) в течение одного года и одного дня учился воинскому искусству у богини-воительницы Скаты. Некоторые легенды повествуют о том, как известный волшебник и знаменитый воин Мерлин научился своему искусству у богини, которая приходила к нему в обличье Хозяйки Озера, или Вивиан («Той, Которая Живёт»).
У Иеговы, согласно ранним преданиям, были жена ШЕХИНА и семья. Утратив объективность, мы утратили настоящую историю и знания. Согласно средневековому еврейскому учению Каббале, божество мужского пола очень тоскует по супруге, зная, что только благодаря их слиянию наступит равновесие и гармония на земле.
АДИТИ - Богиня-Заступница, почитаемая в древнеиндийской мифологии как Мать всех богов. Её значения: безграничность, Вселенная, Вечность.
ДЕВИ, МАХАДЕВИ - многоликая Богиня Мать, поборница культуры, символ Женской реализации и материального благополучия.
ШАКТИ - почиталась в древней Индии как Великая Мать. Её история восходит к эпохе неолита. При раскопках поселений Хараппы и Монхенджо-Даро было найдено множество глиняных фигурок женщин, символизирующих женское начало в природе. У женской богини было множество имён, так как поклонялись ей самые разные племена. «Культ Великой Матери, Матери-Земли, - отмечал Норман Браун, - широко распространён до настоящего времени среди неарийского населения Индии. Культ "амма", или матери, составляет основу религиозной практики сельских общин».
В тантрических традициях Шакти почитается как Изначальная богиня, Изначальная сила (адья-шакти), из которой произошло все сущее. Она имеет множество имён, аспектов и форм. Описание Шакти как Изначальной сущности содержится в «Дэви-Махатмьям» («Величие Богини»). В диалоге с царём мудрец (риши) раскрывает знание о великой Шакти. Он говорит: «Она сотворяет всё в этой вселенной, как подвижное, так и неподвижное. Если Она благосклонна, то для людей она становится Подательницей даров и окончательного освобождения. Она - высшее знание. Причина окончательного освобождения, Вечная; она также и причина и путь перевоплощения. Она - Верховная над всеми богами».
Во всех этих аспектах Шакти является супругой или божественной силой, неотделимой от Шивы (как наивысшего Абсолюта). В качестве Шакти супруга Шивы является олицетворением женского начала. Поэтому Её нередко называют просто Амба, Амма или Ма, что на разных языках означает Мать.
«Если Шива с Шакти, то он может творить, если же нет, то он не способен даже пошевелиться» - таковы начальные строки «Саундарьялахари» («Волна красоты»), гимна, приписываемого философу Шанкаре и сочинённому на юге Индии между 800 и 1400 г.
ЛАКШМИ известна также под именами Камила («Лотоносная»), Локамата («Мать мира») и Индира («Прекрасная, Могущественная»). В космогонической своей ипостаси богиня Лакшми является залогом всемирного благополучия. На древнеиндийских изображениях она покорно сидит у ног Вишну, который покоится на божественной змее Шеше, символизирующей бесконечность. Вишну и Лакшми олицетворяют основные начала и стихии бытия.
В некоторых мифах Лакшми выступает как Сарасвати, супруга бога-отца Брахмы, Богиня знаний, учения и красноречия. Почиталась она также как великая целительница, исцелившая самого бога Индру. Как супруга Брахмы Сарасвати именуется Брахми, а её космическая роль - устанавливать гармонию и красоту в мире, который после очередного космогонического периода творит Брахма. САРАСВАТИ - Богиня знаний и учёности, покровительница искусств, изобретательница санскрита. Её изображают очень красивой женщиной с двумя и с четырьмя руками, в одной руке она держит книгу из пальмовых листьев, символ учености. Это означает, что любое прекрасное стихотворение или подлинное открытие, приближающее людей к истине, было известно ей изначально и именно она ниспослала вдохновение творцу-человеку (так же, как вдохновляет она творца-Брахму).
В более древние времена богини играли роль более значительную, чем впоследствии, когда они сделались только дополнением мужских божеств, соучастниками их власти. В надписях шумерского царя Гудеи особенно прославляется Мать-Земля (БА‘У), супруга Нинирсу. Посвященный ей праздник Нового года имеет, по-видимому, значение празднования их брака, сообразно чему в этот день богине приносятся свадебные дары.
Символом Богини БИЛИТ была планета Венера. В шумерских надписях она называется царицей и матерью богов, богиней плодородия.
Месопотамские богини суть представительницы живительной силы природы, материнского начала, противопоставлялись небесным мужским божествам как богини земли. В аккадской мифологии у Иштар наиболее отчётливо проступают функции богини - создательницы жизни, помощницы при родах.
ИШТАР неизменно сохраняла значение царицы неба, владычицы земли, производительницы всего земного плодородия и матери всех творений. У Иштар всегда был свой самостоятельный культ. Имеющиеся сведения указывают на исключительный культ Иштар в древнем Уруке, где она носила имя Нана или Нанайя. Она почиталась здесь как богиня вечерней звезды и как таковая называлась небесной владычицей. Храм её именовался Домом неба. В вавилонском мифе рассказывается, что появление Иштар произошло чудесным образом: она выпорхнула из яйца в виде голубки.
В шумерском сказании о потопе Богиня Иштар приходит к верховному Богу, ответственному за потоп, обвиняя его в несправедливости и даже преступлении. По её мнению, Бог не имел права истреблять все человечество, если заодно с грешниками погибли и невинные, благочестивые люди. Свою речь Иштар заканчивает замечательной фразой: «Каждый грешник сам отвечает за свои грехи».
Иштар считалась матерью небожителей и земных существ. Один вавилонский гимн воспевает её как подательницу небесного света, поднимающуюся над землёй и спускающуюся на землю, оплодотворяя её. Она повелевает пределами неба и земли. В рассказе о всемирном потопе она представлена как Матерь всех людей, которая в бесконечной скорби о гибели человечества кричит как роженица и стремится отнять у верховного бога Бела право на участие в жертвоприношении спасённого.
Иштар - великий и совершенный свет, освещающий небеса и землю, такой смысл придан её изображениям на вавилонских печатях и цилиндрах. Наиболее распространённые эпитеты её: «владычица богов», «царица царей», а также «яростная львица», «Иштар-воительница». В иконографии Иштар иногда изображалась со стрелами за спиной.
У ассирийцев, создавших в VII веке до н. э. первую мировую империю, Иштар почиталась в одной из столиц древней Ассирии - в Ниневии. На ниневийских барельефах она изображается как владычица богов, имеет суровый мужественный вид, представляется во главе идущего в поход войска. На одном барельефе она изображена сидящей на леопарде, с колчаном, наполненным стрелами, и луком в руках; на голове у неё особая корона в виде крепостной башни с зубцами, а выше головы сияет звезда. Солнце, Луна и Венера часто встречаются вместе в качестве эмблем, отличаясь своей величиной от изображённых рядом семи звёзд.
У древних хеттов Иштар пользовалась величайшим почётом. Сохранилась хеттская надпись, в которой царица Пудухепа обращается к Иштар следующим образом: «Солнечная богиня города Аринны, госпожа моя, хозяйка земли Хатти, царица Неба и Земли! Солнечная богиня города Аринйы, госпожа моя, смилостивься надо мной, услышь меня! Люди говорят: "Божество исполняет желание женщины, когда она мучается при родах". А я, Пудухепа, женщина, мучаюсь при родах, и я посвятила себя твоему сыну, так смилуйся надо мною, Солнечная богиня города Аринны, госпожа моя! Исполни то, о чём я прошу! Подари жизнь Хаттусилису, твоему слуге! Пусть долгие дни и годы ему даруют Богини Судьбы и Богиня-Матерь. Ты же, высокое божество, среди богов выше других, и тебя все боги слушают, и никто не обратится к тебе безответно. В собрании богов попроси у них жизнь Хаттусилису!»
Хорошо известна была Богиня Иштар и семитским племенам, которые расселялись между рекой Евфратом и Средиземным морем. Религиозные воззрения сирийцев, финикийцев, хананеев и филистимлян имели много общего между собою. Богиню Иштар семиты называли Астартой, а также Атаргатис (греч.: Деркето).
В древнем Угарите первое место среди богинь занимала АСИРОТ, супруга верховного бога Илу. Но она явно отходит на второй план перед АНАТ - несравненно более яркой и активной богиней, наделённой не только красотой, но и силой, мужеством. Она верна в любви и дружбе, но беспощадна к врагам. Её гнева страшатся не только люди, но и боги. В одной угаритской легенде рассказывается о том, что Анат явилась к верховному богу Илу и попросила его построить дворец. Илу ответил ей отказом, и тогда Анат пригрозила верховному богу, что зальёт кровью его голову и седую бороду. Илу испугался (или притворился испуганным) и уступил богине. Эта легенда показывает, что в древнем Угарите женщины пользовались немалыми правами.
Помимо Анат в Угарите почиталась АСТАРТА (Иштар), олицетворение планеты Венера, Богиня любви и плодородия, а также богиня-воительница. Она не была столь порывистой и страстной, как Анат. Её отличал спокойный уравновешенный характер, ровные чувства, хотя столь же сильные. Астарта играет важную роль в борьбе богов с Йамму. В угаритском мифе она является посланницей богов к Йамму, обращается к Балу с просьбой не убивать гонцов Йамму; она же укоряет Балу за убийство Йамму. Известны изображения Астарты в виде нагой всадницы, стреляющей из лука. Возможно, эти древние изображения повлияли на представления греков о женщинах-воительницах, амазонках.
Астарту почитал библейский царь Соломон. «И стал Соломон служить Ас-тарте, божеству Сидонскому», - читаем в 3-й книге Царств (11:5). Соломон посвятил Астарте высоты перед Иерусалимом, направо от Елеонской горы (4 Цар. 23:13). Об иудеях также сообщается, что они «поставили у себя статуи и изображения Астарт на всяком высоком холме и под всяким высоким деревом» (4 Цар. 17:10). Позднее Астарту и Анат отождествили с богиней Луны ТААНИТ - сначала богиней-девственницей, а потом богиней-матерью. В главном Таанит напоминает греческую Гею: она так же выкристаллизовалась из бесконечного Хаоса (то есть пустоты) и сама, без участия мужчины, породила Вселенную. Её стали изображать в виде крылатой женщины с полумесяцем на голове и голубем в руке. Ещё одним символом её была восьмёрка. В Карфагене Таанит считалась главной Богиней, покровительницей города. Недалеко от Карфагена, в городе Афаке, остались руины некогда величественного храма Астарты-Таанит.
В Сирии Астарта-Иштар почиталась под именем Богини АТАРГАТИС. Последняя почиталась как Богиня плодородия и благополучия, супруга верховного бога Балу (или Хаддада). Большое святилище Атаргатис находилось в городе Гиераполе («священном городе»). Под именем Сирийской Богини она стала одной из наиболее почитаемых в эллинистическо-римское время богинь арамейского пантеона. Лукиан Самосатский (II в.) приводит три факта, которые характеризуют Атаргатис как Богиню воды. Он рассказывает, что её символами вместе с голубем были также рыбы и что на её празднике, справлявшемся дважды в году, в её храм приносилась вода; сюда же со всей Сирии стекались паломники, несущие в священной процессии морскую воду, которую здесь же и разливали.
Атаргатис изображается восседающей на львах, держащей в одной руке царский скипетр, а в другой веретено; на голове её покоится корона в виде башни, окружённая солнечными лучами. Богиня опоясана великолепным поясом (который в западных религиях украшает только Венеру), приносящим счастье, блеском своим освещающим землю. Золотой голубь на её голове - священный символ Астарты. Изображение это два раза в году выносили из храма в торжественной процессии. С. Рейнак отмечал, что древнейшие символы Атаргатис - рыба и голубь - впоследствии стали символами Иисуса Христа. Священнослужение Атаргатис совершалось мужчинами, переодетыми в женщин, что должно было знаменовать стремление отождествить себя с богиней. Это отождествление было одной из главных целей в первобытных культах.
В качестве Богини луны Астарта посылала с небес влагу и вместе с тем даровала земле плодородие. У всех семитских племен Иштар-Астарта-Атар-гатис считалась Богиней любви, производительной силы природы и плодородия. Некоторые изображения Астарты носят черты Богини-Матери, поэтому ей и посвящён голубь. Уже в древнейшую эпоху она почиталась как Великая Матерь. Культ финикийской Астарты проник из Кипра через острова Средиземного моря в Грецию, на Сицилию, в Южную Италию и слился с греческим культом Афродиты.
Нидаба (шумер.) - Богиня-Мать, почитавшаяся в Эрихе, «Та, что учит своей воле». Также названа небесным Писцом и Изобретательницей глиняных табличек и искусства письма.
БОГИНЯ-МАТЬ была главным божеством минойского Крита. Это была Богиня плодородия. Она повелевала не только растительным миром, но и вообще всей природой и всеми обитателями этого мира. На критских фресках Богиня-Мать изображалась на вершине горы, в то время как царь, который хотя и имел божественное происхождение, изображался внизу, у подножия этой горы. Часто он изображался распростёртым на земле. В отличие от критских мужских божеств Богиня-Мать (богиня плодородия) не требовала человеческих жертвоприношений. Ей подносили в жертву змей и голубей, символы мудрости и женственности.
ДЕМЕТРА (греч.) - Богиня плодородия в Элладе, одно из самых почитаемых перевоплощений древней Матери мира (meter- Мать). Почиталась как средоточие справедливости и Законодательница, почиталась также как Мать-Земля.
ГЕЯ - древнегреческий поэт Гесиод писал в «Теогонии», поэме о сотворении мира:
Прежде всего во вселенной Хаос зародился, а следом Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный... ...Гея же прежде всего родила себе равное ширью Звёздное небо, Урана, чтоб точно покрыл его всюду И чтоб прочным жилищем служил для богов всеблаженных.
Мать-Земля (ГЕЯ) представлялась древним грекам единственной надёжной опорой в Мироздании, порождающей жизнь во всех её проявлениях и в то же время хранящей извечную мудрость природы. Она давала верные советы Рее и Зевсу. Гея считалась прародительницей всех богов, гигантов и титанов. Наиболее интересна для нас идея связи Геи-Земли с велениями судьбы, а также представление о ней как о хранительнице древней мудрости.
ГЕРЕ принадлежит первенство среди древнегреческих богинь. Вот как воспел её Гомер:
Золототронную славлю я Геру, рождённую Реей, Вечноживущую царицу, с ликом красоты необычной, Громкогремящего Зевса родную сестру и супругу Славную. Все на великом Олимпе блаженные боги Благоговейно её наравне почитают с Кронидом.
Гера почиталась, прежде всего, как хранительница семейного очага, покровительница законных браков. Она уже в юности умела примирять супругов. Так, она прекратила ссоры между Океаном и Тефидой. Увидев Геру, Зевс был покорен её красотой и возвёл её на олимпийский трон. Она стала третьей и последней супругой верховного бога. По мнению А. А. Тахо-Годи, «знаменитая любовная сцена Геры и Зевса на одной из вершин Иды (Гаргар) среди благоухающих цветов и трав есть несомненный аналог древнего крито-микенского "священного брака" Геры и Зевса, который торжественно справлялся в городах Греции, напоминая о величии матриархального женского божества».
Трудно сказать, был ли культ Геры проявлением былого матриархата, однако он очень ясно показывал высокое положение женщины в греческом обществе. В Риме аналогом Геры являлась Богиня Юнона, супруга Юпитера и царица богов, которая считалась покровительницей каждой женщины. Если у каждого мужчины был свой личный Гений, то у каждой женщины - своя Юнона.
АРТЕМИДА. В VI веке до н. э. греки в малоазийском городе Эфесе начали строительство небывалого дотоле по красоте и размаху храма в честь Богини Артемиды, ставший в конце концов одним из Семи чудес света. Храм этот строился 120 лет, и не раз строительство грозило прекратиться из-за тех или иных трудностей. Как повествует легенда, сама богиня являлась на землю и помогала строителям. Со всей Малой Азии в новый храм свозили самые дорогие и прекрасные статуи, рельефы и другие украшения. Богатый лидийский царь Крез прислал в дар богине статуи коров, сделанные из чистого золота.
Культ Артемиды греки заимствовали с Востока и почитали её как покровительницу охоты, олицетворение плодородия и материнства. Артемиде-охотнице приносили в жертву жертвенные животные: кабана, оленя, козла и козу. В Аттике (в Бравроне) жрицы Артемиды надевали в ритуальном танце медвежьи шкуры и назывались медведицами. Святилища Артемиды часто находились вблизи источников и болот (почитание Артемиды Лимнатис - «болотной»), символизируя плодородие растительного божества. В Спарте почитали Артемиду-Ортию, давая ей эпитеты: «кедровая», «навораживающая добрые плоды».
На своей родине, в Малой Азии, Артемида выступала главным образом как Богиня плодородия, покровительница растительного мира. В знаменитом Эфесском храме почиталось изображение Артемиды-«многогрудой». В этом образе она близка к Кибеле, пессинунтской Великой Матери богов. Считалось, что Артемида покровительствует материнству. Через свою помощницу (прежде ипостась) Илифию Артемида помогала роженицам. Поэтому её называли «помощницей», «спасительницей». В благодарность за удачные роды женщины приносили в Эфесский храм Артемиды богатые подношения. Выздоровевшие от болезней, спасшиеся при кораблекрушении посвящали ей благодарственные надписи. И в Деяниях апостолов читаем, что Артемиду «почитает вся Азия и вселенная» (19:27). Множество ремесленников при храме Артемиды изготавливали серебряные изображения этого храма, которые охотно покупали многочисленные паломники (19:24).
Поздняя героическая мифология знает Артемиду-Луну. Не случайно в римской мифологии, где Артемиде соответствует Диана, она считалась олицетворением луны.
АФИНА (греч.) - Богиня мудрости, знания, искусства и ремесел. Её храмы всегда размещались на холмах. С развитием её культа в Афинах она становится общегреческой Богиней Покровительницей героев. Она сама Воительница, изображается с копьём и в шлеме, а также в нагруднике, именуемом «эгидой». Именно Афина, после того как Прометей создал людей, наделила их душой.
ВЕЙЯ была у этрусков Богиней Земли. Её называли матерью и кормилицей. В этрусской мифологии Земля занимала среднее место между небесным и подземным царствами. Давным-давно, гласит этрусская легенда, когда не было ни земли, ни неба, ни моря, все пребывало в смешении, не имея ни вида, ни образа. Шесть тысяч лет верховный бог Тиния творил мир. Последнее седьмое тысячелетие бог был занят творением человека, с созданием которого закончилось сотворение мира. В первое время люди бесцельно бродили по земле, не имея законов. Тогда Богиня Вейя сжалилась над ними. Она научила людей возделывать поля, сажать растения и выращивать урожай, дала им законы, чтобы они не отнимали друг у друга выращенное, а также разделила поля между земледельцами. Определила Богиня и нормы взаимоотношения между людьми, работавшими на полях. Научившись всему этому от Богини, люди могли не только обеспечивать себя едою, но и жертвовать часть продуктов небесным богам.
УНИ посвящали храмы в каждом этрусском городе. Около 500 г. до н. э. этруск Тефарис Велианас, пришедший к власти в городе Цере, перестроил храм Богини Уни и украсил его золотыми пластинами с надписями, в которых выражал свою благодарность Богине за её благодеяния, причём не только на этрусском, но и на финикийском языке.
ВЕНЕРА, как и Диана, сначала не была главной римской богиней. Она была богиней весны, садов и цветов и разделяла эти обязанности с Флорой. Но постепенно Венера стала выдвигаться на первый план, чему способствовала вера римлян в то, что Венера была матерью троянского героя Энея. С прибытием Энея в Италию римляне связывали начало своей истории. Поэтому Венеру начали рассматривать как прародительницу римского народа. Юлий Цезарь считал себя потомком Венеры. При нём культ Венеры стал чуть ли не главным официальным культом Рима.
Римляне воспринимали Венеру как движущую силу взаимного тяготения мужчины и женщины и рождения новой жизни. Эта Богиня щедро раздавала свои дары и поэтому была Богиней «дарящей» и «соединяющей». Естественно, что она присутствовала при заключении брака и хранила уже заключённые союзы, соединяя мужчину и женщину в лоне семьи. Когда Рим погряз в разврате и женщины позабыли стыд, римляне возвели храм Венеры, которая и восстановила старые добрые нравы. Венера выступала главной посредницей между миром людей и сонмом богов. Её иногда считали прародительницей не только римского народа, но и всей Вселенной. Она помогала Риму одерживать победы и называлась также Венерой Победоносной. Символом её была голубка. На развитие культа Венеры большое влияние оказал культ финикийской Астарты, проникший на Сицилию и в Южную Италию.
Римская религия вообще много впитала в себя из восточных верований и культов. В 204 г. до н. э., во время войны с Ганнибалом, из Пессинунта в Рим был привезен чёрный метеоритный камень, который считался воплощением Богини Кибелы, чрезвычайно почитаемой в Малой Азии, где она из богини плодородия превратилась в могущественную Богиню - Великую Матерь богов. Под именем Великой Матери её стали почитать и в Риме. В её честь был построен великолепный храм, учреждены жреческая коллегия и праздничные игры. Римляне считали её не только матерью богов, но и отождествляли с Матерью-Землёй. Празднества в честь Кибелы приобрели необыкновенную пышность в эпоху империи, когда особое развитие получил религиозный синкретизм и Кибела стала почитаться как покровительница благосостояния городов и всего государства. Овидий в «Фастах» подробно рассказывает об учреждении Мегалезийских игр в честь Кибелы. Лукреций в поэме «0 природе вещей» рисует картину шествия Идейской матери - защитницы городов, дарующей плоды земли.
ИСИДА - египетская Великая Богиня. «Та, Которая рождает плоды земли», давшая людям законы и олицетворяющая справедливость. Богиня разума и знаний. По преданию, именно Она научила людей земледелию. Римляне с большим уважением относились к Богине Исиде.
Подобно Великой Матери Кибеле, имевшей свой храм на Палатине, культ Исиды официально признан Римской империей. В честь её в Риме было построено несколько храмов. Шумные и великолепные процессии в честь Исиды развернулись на столичных улицах. Культ Исиды был особенно популярен среди римских матрон. В числе поклонников её были и некоторые императоры.
Став главной Богиней античного синкретизма, Исида воплотила в своем образе мистические представления о живительной силе природы, о таинственной Царице бытия, вечно разнообразной в своих проявлениях и вечно непознаваемой. Она отождествлялась с Кибелой, с таинственной сирийской богиней Атаргатис, с эллино-римской Афродитой-Венерой, с Герой-Юноной и Деметрой-Церерой. То была вечно трепещущая в человеческом сознании идея о женском начале бытия, проявляющаяся в мире и в плодоносной Матери-Природе. Некоторые поклонники Исиды в III веке даже считали её создательницей и верховной повелительницей мира. Вместе с культом Исиды римляне заимствовали от египтян и окружавшие её имя легенды, особенно легенду о том, как Богиня оплакивала гибель своего супруга Осириса и переживала за судьбу своего сына Гора. Символ Исиды - вдовой матери божественного младенца Гора - перешёл затем в христианскую иконографию в виде Богоматери с Младенцем. В бесчисленном множестве статуэток Исида изображена с юным Гором, сосущим одну из её грудей или - более таинственно - сидящим на её коленях, прижав один палец к губам в жесте, означающем: «храни тайну». В гностическом сочинении «Герметика» подробно рассказывается, как Исида обучала своего маленького Гора тайнам мироздания и готовила его к тому, чтобы принять власть над миром. «Мой дивный сын, могущественный Гор, - обращается Богиня к сыну, - Бог одарил Землю на короткое время твоим великим отцом и великой Богиней Исидой, дабы они могли оказать миру помощь, в которой он так нуждался. Именно они установили на земле обряды поклонения, которые соответствуют божественным силам на небесах. Именно они освятили храмы и учредили жертвоприношения богам, и дали смертному человеку пищу и кров». Вот о чём говорила истинная Богиня-Мать со своим божественным сыном.
Более поздний эпитет Исиды - «Звезда моря» - показывает её истоки. В данном случае имелось в виду не обычное море, а бескрайний океан наверху, т. е. небо. «Звездой моря» был и есть Сириус, ярчайшая звезда нашего небосклона, считавшаяся на протяжении тысячелетий звездой Исиды.
Из большого количества древнеаравийских богов и богинь, происхождение которых относится к первобытной древности и которые ещё во времена Мухаммеда пользовались немалым почётом, до нас дошли имена трёх дочерей Аллаха: Манат, ал-Лат и ал-Узза.
МАНАТ, или Мануту («судьба», «рок», «смертный рок»), в древнеарабской мифологии была Богиней судьбы и возмездия, Богиней подземного царства и покровительница погребений. У арабов Сирийской пустыни Манат считалась дочерью Аллаха и ал-Лат, а у племён Центральной Аравии почиталась как старшая дочь Аллаха, сестра ал-Лат и ал-Уззы. Манат, видимо, была покровительницей и владычицей Ясриба (Медины); её святилище в этом городе являлось центром племенных собраний. Статуэтки Манат служили домашними божками. Однако почитание её не ограничивалось только областью Медины. Имя Богини Манат встречается также в набатейских надписях.
АЛ-ЛАТ (женская форма имени Аллах = Элох, Бог) упоминается ещё Геродотом под именем Алилат. В пантеонах арабов Сирийской пустыни она почиталась женской параллелью Аллаха, его супругой и Матерью богов, а в Центральной Аравии считалась дочерью Аллаха, сестрою Манат и ал-Уззы. Некоторые этнические группы почитали ал-Лат как Богиню солнца, но чаще она выступала как Богиня планеты Венера и отождествлялась с греческой Афродитой. Геродот называет её и Диониса единственными богами, почитавшимися арабами. Очевидно, ал-Лат была также владыкой туч и молний и связывалась с войной; известны её изображения как Богини-воительницы в шлеме и с копьём в правой руке, а иногда восседающей на троне среди львов.
В качества Матери богов ал-Лат высоко чтилась в Таифе, соседнем с Меккой городе. Там было её святилище, в котором находился белый гранитный камень с украшениями, символизирующий Богиню. Для прибывавших сюда паломников готовилась каша из ячменной муки. После победы ислама это святилище было разрушено по приказу Мухаммеда. Но даже уничтожив таифское святилище, Мухаммед запретил охотиться и рубить деревья на этой территории.
АЛ-УЗЗА («Всемогущая»), подобно Венере, дала своё имя утренней звезде. Она была известна уже в I тысячелетии до н. э., в частности на Синае, в государствах Набатея, Лихйан (под именем Хан-Уззай). В Южной Аравии она почиталась как женская ипостась бога Астара. В V-VI веках ал-Узза заняла положение одного из верховных божеств Аравии. У курайшитов Мекки она входила в триаду богинь, почитавшихся как дочери Аллаха, и считалась младшей из них. Главное святилище её находилось в местности ан-Нахла, на восток от Мекки, по дороге в Ирак. Оно было известно своим оракулом, имевшим влияние, сравнимое с влиянием мекканской Каабы. Ал-Уззе был посвящён их ежегодный праздник, впоследствии включённый в мусульманское паломничество.
«Она была самым почитаемым идолом у курайшитов, - писал арабский историк Хишам ал-Калби (IX в.). - Они приходили к ней, приносили ей дары и старались снискать её расположение жертвоприношением. Сообщают нам, что Посланник Аллаха (Мухаммед) упомянул её однажды. Он сказал: я принес в дар ал-Уззе рыжую козу, когда следовал вере моих сородичей».
У ал-Уззы был жертвенник, называемый ал-Габгаб. Курайшиты говорили: «Первая наша клятва - Домом Аллаха (Каабой), а если не им, то священными камнями ал-Габгаб». Хишам ал-Калби сообщает также, что жрицей или даже олицетворением ал-Уззы была чернокожая женщина-эфиопка.
По преданию, когда Мухаммед уже стал пророком и наступал на Мекку, курайшиты попытались заключить с ним сделку: они признают его верховную власть над Меккой, а он признаёт почитаемых ими богинь если не дочерьми Аллаха, то, по крайней мере, могучими небесными существами. В арабских хрониках рассказывается, что Мухаммед вначале уступил курайшитам и признал за богинями почётное право ходатайствовать перед Аллахом.
Клянусь ал-Лат, ал-Уззой, и Манат, третьей, иной:
Поистине, они вышние журавли!
И на их заступничество уповают.
Такие стихи были внесены в Коран. Скоро, однако, пророк пожалел о своей уступке ввиду проповедуемого им строгого единобожия. Он удалил из Корана стихи, посвященные дочерям Аллаха, а своим последователям объявил, что слова эти были внушены ему не Аллахом, а сатаной.
Впрочем, упоминание об этих богинях сохранилось в Суре 53:19-20:
Видели ли вы ал-Лат, и ал-Уззу,
и Манат - третью, иную?
Идеолог арабского единства, сирийский мыслитель XIX века Саты ал-Хусри писал: «Суждения могут со временем меняться. И не принуждайте детей ваших... потому что они созданы для иных времён, нежели ваше...»
ГУАНЬ-ИНЬ (Китай) - Великая Богиня у народов Дальнего Востока, Богиня милосердия, имеющая тысячу рук и тысячу глаз на ладонях. Прежде всего, Она помогает женщинам и девушкам, но обращаться к ней за покровительством не возбраняется и мужчинам. Она помогает заблудившимся путникам отыскать верный путь, защищает их от нападения людей и животных, способствует рождению детей и исцеляет больных. Её называют «Сострадательная» и почитают за мудрость и умение любить. Женщины возлагают к её статуям апельсины и пряности. Особенным образом Она почитается как в Китае, так в Японии, где Её имя произносится как КАННОН; догматические основы Её почитания содержатся в 25-й главе «Лотосовой сутры», которая в Японии рассматривается как отдельная сутра, называемая «Каннонге», а основной «храм», где Она почитается, - Хасэдэра - располагается в Камакура.
БИСЯ ЮАНЬЦЗЮНЬ (Китай) - «Госпожа лазоревых облаков», Богиня, живущая на горе Тайшань, у Которой просят детей и урожая. Изображается Она в головном уборе в виде трёх птиц с распростёртыми крыльями, сидящей на красном троне. Центр Её культа находится в провинции Шаньдун, где Её постоянным местопребыванием считается гора Тайшань, поэтому в китайском фольклоре Она в основном носит имя «Матушки горы Тайшань» - Тайшань нян-нян. Её культ - один из древнейших в Китае. Есть предположения, что Она - обожествлённая в глубокой древности реальная Девушка. Кроме святилища на горе Тайшань, знамениты Её «храмы» на горе Хуа-шань и на горе Мяофэньшань близ Пекина.
СИ-ВАН-МУ (Китай) - дословно «Владычица Запада», Богиня-Хранитель-ница тайны бессмертия, обитающая на горе Куньлунь, среди волшебных садов. Она считается одним из самых древних образов Великой Богини в Китае, в даосизме Она - воплощение женского начала инь. Хозяйка рая для бессмертных (сянь), Она хранит их списки, повелевает ими, наказывает за ослушание и награждает за хорошие поступки. На лубочных картинках Она предстаёт в виде красивой Женщины, часто с павлином. Эти изображения по древней китайской традиции принято дарить Женщинам по достижении 50-летия. Образ этой Богини чрезвычайно популярен не только в китайской литературе, но также у многих писателей Монголии и Кореи.
ЯХУ-АНАТ, ХАВА, ЕВА (евр.) - «Мать сущего», в добиблейских еврейских легендах - Всемогущая Богиня-Мать; её имя было позаимствовано из шумерской мифологии. В Библейской интерпретации ей были приписаны мужские черты и имя Йахве (Иегова).
Сотни тысяч лет назад людям было известно, что рожать, «создавать», творить людей «по образу своему и подобию» могут только женщины. Возвеличивая богинь, люди проявляли здравый смысл, по крайней мере, они были честны и не обманывали природу. Отождествляя Женщину-Мать с Матерью-Землёй и с божественной силой, наши предки имели веские основания предположить, что Творец был женского рода. И чем древнее события, тем величественнее образ Прародительницы Мира. Каким бы именем её ни называли, всё наводит на мысль Материнского начала мира, начала нашей цивилизации. По одной из существующих версий, слово «цивилизация» происходит от имени фригийской Матери-Богини Кибелы. В Европе одна из её ипостасей - Строительница и Охранительница городов, её имя в некоторых языках дало начало таким понятиям, как «Цивилизация» (лат. Civilis) и «Сивилла» (греч. Sybilla) - Жрица-Пророчица, через которую Богиня посылает свои откровения культурному обществу. Праздник Богини Кибелы как Охранительницы очага и Основательницы цивилизации отмечался ежегодно с 4 по 10 апреля.
Новейшие мифотворцы удалили Богиню-Мать от творения, поставив Бога-Отца выше всего, тем самым лишив человечество шанса на жизнь, ведь материнство это и есть сама жизнь.
Великая Богиня, имевшая тысячи имён, дала толчок развитию цивилизации. Она неизменна и всемогуща. И только в ней вся история того, что было и произошло на Земле, и от неё зависит, что будет дальше.
Богиня-мать, главное женское божество в большинстве мифологий мира. Как правило, соотносится с землёй и - более широко - с женским творческим началом в природе. Самые ранние свидетельства о почитании Богиня-мать - верхнепалеолитические «Венеры» - статуэтки женщин с подчёркнутыми половыми признаками«явно культового назначения; женские изображения этого типа найдены и в неолитических и энеолитических стоянках. Более поздние представления о Богиня-мать связаны в первую очередь с представлениями об изначальной божественной паре, прародителях вселенной и населяющих её существ (древнеиндийские Дьяус и Притхиви , Илу и Асират западных семитов, Кукумац и Тепеу древних майя, Есь и Хоседэм енисейских кетов, Ранги и Папа маори и т. д.) Образ Богиня-мать первоначально зачастую не был единым, её функции распределялись среди целого ряда мифологических персонажей. Например, каждая из айысыт в якутской мифологии связана с плодовитостью только одного вида существ (людей, лошадей, коров и т. д.). Малоазийская Кибела , Великая матерь богов , первоначально была отождествлена с функционально близкими ей греческими и римскими богинями: Реей , Геей , Деметрой , Теллус , Церерой и др., каждая из которых характеризовалась лишь частью объединенных затем Кибелой признаков. В поздней же античности известна единая синкретическая Богиня-мать, ипостасями которой выступают различные локальные божества. В индуизме некогда самостоятельные богини стали рассматриваться как ипостаси Умы-Махадеви (см. Деви), супруги верховного бога Шивы . Однако эти процессы касались в основном структуры пантеона, набор функций Богиня-мать оставался относительно неизменным. Основная характеристика Богиня-мать, определяющая её место в мифологической модели мира , - созидательная функция, которая имеет несколько аспектов. Во-первых, как супруга бога творца Богиня-мать участвует в творении мира (в этом качестве она обычно идентифицируется с землей). Во-вторых, Богиня-мать участвует в создании населяющих вселенную существ: богов, людей, животных , чудовищ и т. д. Если функциональные характеристики Богиня-мать распределены между несколькими мифологическими персонажами, то эта вторая форма активности не обязательно принадлежит обожествленной земле. Так, в греческой мифологии чудовищ создает Гея («земля»), а матерью богов является ее дочь Рея. Согласно древнеиндийским воззрениям, у людей, богов, асуров и пр. разные прародительницы, но ни одна из них не является Притхиви («землёй»). Третий существенный аспект созидательной функции Богиня-мать - покровитель ство плодородию почвы, скота и людей, а в связи с этим и сексуальной активности как источнику плодовитости. Среди богов, олицетворяющих этот аспект созидания, встречается и целый ряд специализированных божеств, например земледельческих (подобно римской Церере), и божества, у которых может быть назван доминирующим этот аспект в целом, - Деметра, Иштар , Исида , связанные с мифом о сезонном возрождении природы. Богиня-мать в большинстве мифологий соотнесена с умирающим и воскресающим богом (Исида и Осирис , Кибела и Аттис , Иштар и Таммуз и т. д.), мужем или возлюбленным Богиня-мать. Однако в греческой мифологии сезонное возрождение связывается в основном с Персефоной , дочерью Деметры. Любопытен пример «красной богини» Чак Кит (майя). Она - супруга божественного земледельца - бога дождя, но довольно часто изображается и упоминается рядом с богом грозы Тошем. Между тем , как правило, небесный бог (или громовержец) и бог сезонного возрождения в качестве спутников В.-м. находятся в отношениях дополнительной дистрибуции, т. е. не встречаются вместе. Наиболее архаическим этнографическим примером Богиня-мать может служить «старуха-мать» Кунапипи в австралийской мифологии . Включение Богиня-мать в круг мифологических представлений о вечном возрождении было причиной того, что именно она рассматривалась как источник жизненной силы и бессмертия как высшего проявления этой силы. Отсюда преимущественная связь Богиня-мать с мистериями и различными тайными культами - её адепты надеялись на вечную жизнь , даровать которую было в её власти . Среди историков христианства существует мнение, что культ богородицы (в раннюю эпоху христианства отсутствовавший) обязан своим возникновением и развитием именно соответствующим представлениям о Богиня-мать (в данном случае - Исиде). Другая важная функция Богиня-мать - покровительство культуре, в особенности - городам (Деметра, Иштар, Кибела), а также законам и тайным знаниям (Исида, шумерская Инанна). Эта функция лишь косвенно связана с первой - созиданием и на первый взгляд противоречит третьей важной характеристике Богиня-мать - её связи с дикостью, необузданностью, войной, злыми чарами. Такая противоречивость присутствует во многих мифологиях. Фракийская Ма («мать») была отождествлена с римской богиней войны Беллоной , а позже культ Ма-Беллоны слился с культом Кибелы, в высшей степени оргиастическим и жестоким. Имя создательницы Тепеу означает «завоевательница». Индийская Кали-Дурга (ипостась Умы) - богиня войны, требующая человеческих жертвоприношений. Гея создает чудовищ для войны против богов, Хоседэм насылает на людей беды и раздоры, страшных хтонических чудищ рождает Ангрбода . Реконструируется мифологический сюжет о борьбе Перуна (славянского громовержца) со своей супругой, которая в данном случае выступает в качестве персонажа заместителя змея , традиционного противника громовержца. И при всем том Иштар и Кибела, например, настолько тесно связаны с городской культурой, что часто изображаются с короной в виде зубчатой городской стены. Можно предполагать, что источник этого противоречия восходит к одной из основных оппозиций любой космологии - противопоставлению космоса и хаоса (культурного и дикого, доброго и злого, позитивного и негативного). Первый член указанных противопоставлений почти повсеместно перекодируется как «мужское начало», а второй - как «женское начало». Такая перекодировка соотносится с универсальным для всех мифологий представлением о первоначальном разделении недифференцированного хаоса на две половины - мужскую и женскую и, соответственно, о возникновении неба и земли, праотца и праматери. Но, выделившись из хаоса, земля (и шире - женское созидательное начало) остаётся в значительной степени образом хаоса, наследуя многие eго характеристики. Миф о войне богов с чудовищами, т. е. об устройстве космоса, повествует о борьбе небесных божеств с хтоническими созданиями (гигантомахия) или непосредственно с породившей их праматерью - вселенной (такова борьба Мардука с Тиамат в вавилонской космогонии). Этой же частичной идентификацией Богиня-мать с хаосом можно объяснить её связь с горами (Кибела, Ума, Хоседэм и др.), поскольку гора часто рассматривалась как зародыш вселенной, т. е. связывалась с изначальной нераздельностью хаоса, косной материей, из которой создан упорядоченный космос. Этим же объясняется связь Богиня-мать с влагой и водой (вода также представлялась в различных мифологиях в качестве первоначальной субстанции). Из морской пены рождается Афродита , с водой и колодцами связывается славянская Мокошь . На колодцах делались и изображения Пятницы (поздний аналог Мокоши), затем отождествлённой в русской традиции со святой Параскевой. Скифская богиня земли Апи часто изображалась в водах источника. Богиня-мать связана не только с дикостью (хаосом), но и с культурой (космосом). Такая амбивалентность её функций вызвана двойственностью архаических воззрений на природу, которая представлялась одновременно и частью устроенного богами космоса, и хаосом, окружающим упорядоченную и сакрализованную общину, изоморфную космосу в целом, создательница которого Богиня-мать тем самым и дружественна, и враждебна социальному (культурному, космическому) началу. Поэтому Кибела, например, покровительствует городу, упорядоченному социальному микрокосму, но в тоже время культ имеет подчёркнуто оргиастические формы, цель которых - временно отменять привычные социальные установления. Так, в образе Богиня-мать реализуется общее для всей древней космологии свойство - будучи системой иерархически организованных оппозиций, располагать для каждой из них нейтрализующим элементом. Это создаёт сочетание соединения и разделения, которые вместе и являются необходимым условием целостности и упорядоченности в противовес неупорядоченной целостности хаоса или раздробленности распада. Ср. идею
БОГИНЯ-МАТЬ
главное женское божество в большинстве мифологий мира. Как правило, соотносится с землей и - более широко - с женским творческим началом в природе. Самые ранние свидетельства о почитании Б.-м. - верхнепалеолитические « Венеры» - статуэтки женщин с подчеркнутыми половыми признаками, явно культового назначения; женские изображения этого типа найдены и в неолитических и энеолитических стоянках. Более поздние представления о Б.-м. связаны в первую очередь с представлениями об изначальной божественной паре, прародителях вселенной и населяющих ее существ (древнеиндийские Дьяус и Притхиви, Илу и Асират западных семитов, Кукумац и Тепеу древних майя, Есь и Хоседэм енисейских кетов, Ранги и Папа маори и т. д.). Образ Б.-м. первоначально зачастую не был единым, ее функции распределялись среди целого ряда мифологических персонажей. Например, каждая из айысыт в якутской мифологии связана с плодовитостью только одного вида существ (людей, лошадей, коров и т. д.). Малоазийская Кибела, Великая матерь богов, первоначально была отождествлена с функционально близкими ей греческими и римскими богинями: Реей, Геей, Деметрой, Теллус, Церерой и др., каждая из которых характеризовалась лишь частью объединенных затем Кибелой признаков. В поздней же античности известна единая синкретическая Б.-м., ипостасями которой выступают различные локальные божества. В индуизме некогда самостоятельные богини стали рассматриваться как ипостаси Умы-Махадеви (см. ДЕВИ), супруги верховного бога Шивы. Однако эти процессы касались в основном структуры пантеона, набор функций Б.-м. оставался относительно неизменным.Основная характеристика Б.-м., определяющая ее место в мифологической модели мира, - созидательная функция, которая имеет несколько аспектов. Во-первых, как супруга бога-творца Б.-м. участвует в творении мира (в этом качестве она обычно идентифицируется с землей). Во-вторых, Б.-м. участвует в создании населяющих вселенную существ: богов, людей, животных, чудовищ и т. д. Если функциональные характеристики Б.-м. распределены между несколькими мифологическими персонажами, то эта вторая форма активности не обязательно принадлежит обожествленной земле. Так, в греческой мифологии чудовищ создает Гея («земля»), а матерью богов является ее дочь Рея. Согласно древнеиндийским воззрениям, у людей, богов, асуров и пр. разные прародительницы, но ни одна из них не является Притхиви («землей»). Третий существенный аспект созидательной функции Б.-м. - покровительство плодородию почвы, скота и людей, а в связи с этим и сексуальной активности как источнику плодовитости. Среди богов, олицетворяющих этот аспект созидания, встречается и целый ряд специализированных божеств, например земледельческих (подобно римской Церере), и божества, у которых может быть назван доминирующим этот аспект в целом, - Деметра, Иштар, Исида, связанные с мифом о сезонном возрождении природы. Б.-м. в большинстве мифологий соотнесена с умирающим и воскресающим богом (Исида и Осирис, Кибела и Аттис, Иштар и Таммуз и т. д.), мужем или возлюбленным Б.-м. Однако в греческой мифологии сезонное возрождение связывается в основном с Персефоной, дочерью Деметры. Любопытен пример «красной богини» Чак Кит (майя). Она - супруга божественного земледельца - бога дождя, но довольно часто изображается и упоминается рядом с богом грозы Тошем. Между тем, как правило, небесный бог (или громовержец) и бог сезонного возрождения в качестве спутников Б.-м. находятся в отношениях дополнительной дистрибуции, т. е. не встречаются вместе. Наиболее архаическим этнографическим примером Б.-м. может служить «старуха-мать» Кунапипи в австралийской мифологии. Включение Б.-м. в круг мифологических представлений о вечном возрождении было причиной того, что именно она рассматривалась как источник жизненной силы и бессмертия как высшего проявления этой силы. Отсюда преимущественная связь Б.-м. с мистериями и различными тайными культами - ее адепты надеялись на вечную жизнь, даровать которую было в ее власти. Среди историков христианства существует мнение, что культ богородицы (в раннюю эпоху христианства отсутствовавший) обязан своим возникновением и развитием именно соответствующим представлениям о Б.-м. (в данном случае - Исиде).Другая важная функция Б.-м. - покровительство культуре, в особенности - городам (Деметра, Иштар, Кибела), а также законам и тайным знаниям (Исида, шумерская Инанна). Эта функция лишь косвенно связана с первой - созиданием и на первый взгляд противоречит третьей важной характеристике Б.-м. - ее связи с дикостью, необузданностью, войной, злыми чарами. Такая противоречивость присутствует во многих мифологиях. Фракийская Ма («мать») была отождествлена с римской богиней войны Беллоной, а позже культ Ма-Беллоны слился с культом Кибелы, в высшей степени оргиастическим и жестоким. Имя создательницы Тепеу означает «завоевательница». Индийская Кали-Дурга (ипостась Умы) - богиня войны, требующая человеческих жертвоприношений. Гея создает чудовищ для войны против богов, Хоседэм насылает на людей беды и раздоры, страшных хтонических чудищ рождает Ангрбода. Реконструируется мифологический сюжет о борьбе Перуна (славянского громовержца) со своей супругой, которая в данном случае выступает в качестве персонажа-заместителя змея, традиционного противника громовержца. И при всем том Иштар и Кибела, например, настолько тесно связаны с городской культурой, что часто изображаются с короной в виде зубчатой городской стены.Можно предполагать, что источник этого противоречия восходит к одной из основных оппозиций любой космологии - противопоставлению космоса и хаоса (культурного и дикого, доброго и злого, позитивного и негативного). Первый член указанных противопоставлений почти повсеместно перекодируется как «мужское начало», а второй - как «женское начало». Такая перекодировка соотносится с универсальным для всех мифологий представлением о первоначальном разделении недифференцированного хаоса на две половины - мужскую и женскую и, соответственно, о возникновении неба и земли, праотца и праматери. Но, выделившись из хаоса, земля (и шире - женское созидательное начало) остается в значительной степени образом хаоса, наследуя многие его характеристики. Миф о войне богов с чудовищами, т. е. об устройстве космоса, повествует о борьбе небесных божеств с хтоническими созданиями (гигантомахия) или непосредственно с породившей их праматерью - вселенной (такова борьба Мардука с Тиамат в вавилонской космогонии). Этой же частичной идентификацией Б.-м. с хаосом можно объяснить ее связь с горами (Кибела, Ума, Хоседэм и др.), поскольку гора часто рассматривалась как зародыш вселенной, т. е. связывалась с изначальной нераздельностью хаоса, косной материей, из которой создан упорядоченный космос. Этим же объясняется связь Б.-м. с влагой и водой (вода также представлялась в различных мифологиях в качестве первоначальной субстанции). Из морской пены рождается Афродита, с водой и колодцами связывается славянская Мокошь. На колодцах делались и изображения Пятницы (поздний аналог Мокоши), затем отождествленной в русской традиции со святой Параскевой. Скифская богиня земли Апи часто изображалась в водах источника.Б.-м. связана не только с дикостью (хаосом), но и с культурой (космосом). Такая амбивалентность ее функций вызвана двойственностью архаических воззрений на природу, которая представлялась одновременно и частью устроенного богами космоса, и хаосом, окружающим упорядоченную и сакрализованную общину, изоморфную космосу в целом, создательница которого Б.-м. тем самым и дружественна, и враждебна социальному (культурному, космическому) началу. Поэтому Кибела, например, покровительствует городу, упорядоченному социальному микрокосму, но в то же время культ ее имеет подчеркнуто оргиастические формы, цель которых - временно отменять привычные социальные установления. Так, в образе Б.-м. реализуется общее для всей древней космологии свойство - будучи системой иерархически организованных оппозиций, располагать для каждой из них нейтрализующим элементом. Это создает сочетание соединения и разделения, которые вместе и являются необходимым условием целостности и упорядоченности в противовес неупорядоченной целостности хаоса или раздробленности распада. Ср. идею гармонии в связи с женским созидательным началом в древнекитайской космологической концепции инь и ян (женского и мужского, темного и светлого, пассивного и активного, отрицательного и положительного), взаимодействие и взаимопроникновение которых обеспечивают гармоническое равновесие вселенной. Те культы, где преобладает поклонение шакти (например, тантризм), часто носят мистериальный и оргиастический характер, и их наиболее сакрализованным элементом является половой акт, как своеобразное трансцендентное воссоединение мужского и женского начал, источник и средство поддержания мировой гармонии. Шактизм, несомненно, вырос из почитания Б.-м., и Б.-м. Джаганматри продолжает оставаться одной из персонификаций шакти.Лит.: Афанасьев А. Н., Поэтические воззрения славян на природу, т. 1-3, М., 1865-69; Краулей Э., Мистическая роза, пер. с англ., СПБ. 1905; Farnе11 L. R., The cults of the Greek states, v. 3, Oxf., 1907; Gоnda J., The dual deities in the religion of the Veda, Amst.- L., 1974, p. 93-117; Grai11оt Н., Le culte de Cybele, mere des dieux a Rome et dans 1"empire Remain, P., 1912; Dieteriсh A., Mutter Erde, Lpz.- В., 1913; Du1aure J.. Des divinites generatrices..., P., 1805; Вriffau1t R.. The mothers. A study of the origins of sentiments and institutions, v. 1-3, N. Y.-L., 1969; Bасhofen J. J., Das Mutterrecht. Eine Untersuchung ?ber die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religi?sen und rechtlichen Natur, Stuttg., 1861; Вerndt R. М., Kunapipi. A study an Australian aboriginal religious cult, Melbourne, 1951; Neumann E., The Great Mother. An analysis of the archetype, 2 ed., N. Y., 1963. E. Г. Рабинович.
Персонажи и культовые объекты греческой мифологии. 2012
Смотрите еще толкования, синонимы, значения слова и что такое БОГИНЯ-МАТЬ в русском языке в словарях, энциклопедиях и справочниках:
- БОГИНЯ-МАТЬ в Лексиконе секса:
характерный персонаж всех индоевропейских религий. В культах таких богинь, как Иштар, Анат, Исида, Афродита, Деметра и … - МАТЬ в Словаре воровского жаргона:
-КОРМИЛИЦА - двеpная фоpточка в камеpе … - МАТЬ в Соннике Миллера, соннике и толкованиях сновидений:
Видеть во сне свою мать, появляющуюся в доме, предвещает обнадеживающие результаты в любом предпринимательстве.Вести с ней разговор во сне - … - МАТЬ в Словаре экономических терминов:
СУРРОГАТНАЯ - см. СУРРОГАТНАЯ МАТЬ … - МАТЬ в Библейской энциклопедии Никифора:
(Быт 3:20). Еврейское слово am, значащее слово мать, есть обыкновенный и почти всегда из первых звук, производимый устами малютки, который … - МАТЬ в Лексиконе секса:
женщина по отношению к рожденным ею … - МАТЬ в Энциклопедическом словаре:
MATЬ-И-МАЧЕХА, мать-и-мачехи, ж. Многолетнее травянистое растение сем. сложноцветных с листьями, сверху гладкими и холодными, а снизу - мягкими, опушенными. , … - БОГИНЯ в Энциклопедическом словаре:
, -и, ж. 1. см. бог. 2. перен. О красивой и величественной женщине, а также (устар.) о женщине как предмете … - МАТЬ
ма"ть, ма"тери, ма"тери, матере"й, ма"тери, матеря"м, ма"терью, матеря"ми, ма"тери, … - БОГИНЯ в Полной акцентуированной парадигме по Зализняку:
боги"ня, боги"ни, боги"ни, боги"нь, боги"не, боги"ням, боги"ню, боги"нь, боги"ней, боги"нею, боги"нями, боги"не, … - МАТЬ в словаре Анаграмм.
- МАТЬ в Словаре великорусского языка делового общения:
холдинговая … - МАТЬ в Словаре для разгадывания и составления сканвордов:
"кузькина … - МАТЬ
|| всосать с молоком матери, в чем мать родила, готовиться быть … - БОГИНЯ в Словаре синонимов Абрамова:
см. … - МАТЬ
адити, гея, источник, мама, маманюшка, маманя, мамаша, мамашенька, мамашечка, маменька, мамка, мамочка, мамулечка, мамуля, мамусенька, мамусечка, мамуся, мамушка, матерь, матка, … - БОГИНЯ в словаре Синонимов русского языка:
аврора, аглая, аматэрасу, амфитрита, анаит, анахита, ангерона, аннона, артемида, астарта, астрея, атропос, аура, афина, афродита, ашера, беллона, валькирия, венера, вертумн, … - МАТЬ
- БОГИНЯ в Новом толково-словообразовательном словаре русского языка Ефремовой:
ж. 1) Божество женского пола (в античной мифологии и в некоторых формах религии). 2) перен. Красивая, величественная … - МАТЬ
- БОГИНЯ в Словаре русского языка Лопатина:
бог`иня, -и, р. мн. … - МАТЬ
мать, матери, тв. матерью, мн. матери, … - БОГИНЯ в Полном орфографическом словаре русского языка:
богиня, -и, р. мн. … - МАТЬ в Орфографическом словаре:
мать, м`атери, тв. м`атерью, мн. м`атери, … - БОГИНЯ в Орфографическом словаре:
бог`иня, -и, р. мн. … - МАТЬ
самка по отношению к своим детенышам мать название монахини, а также обращение к ней мать женщина по отношению к своим … - БОГИНЯ в Словаре русского языка Ожегова:
<= бог богиня! о красивой и величественной женщине богиня Obs о красивой и величественной женщине, а также о женщине … - МАТЬ в Словаре Даля:
мати гл. , южн. , зап. имать, иметь. Коли внучек маю, так и сказку знаю. МАТЬ жен. мати церк. и … - МАТЬ
р. и д. матери, мать, матерью, матери, мн. матери, матерей, ж. 1. Женщина по отношению к ее детям. Он лишился … - БОГИНЯ в Толковом словаре русского языка Ушакова:
богини. Женск. к бог (во 2 и 3 знач.). Мои богини, что вы? где вы? … - МАТЬ
1. ж. 1) а) Женщина по отношению к ее детям. б) Женщина, имеющая или имевшая детей. 2) Самка животного по … - БОГИНЯ в Толковом словаре Ефремовой:
богиня ж. 1) Божество женского пола (в античной мифологии и в некоторых формах религии). 2) перен. Красивая, величественная … - МАТЬ
- БОГИНЯ в Новом словаре русского языка Ефремовой:
ж. 1. Божество женского пола (в античной мифологии и в некоторых формах религии). 2. перен. Красивая, величественная … - МАТЬ
I ж. 1. Женщина по отношению к ее детям. отт. Женщина, имеющая или имевшая детей. 2. Самка животного по отношению … - БОГИНЯ в Большом современном толковом словаре русского языка:
ж. 1. Божество женского пола (в античной мифологии и в некоторых формах религии) . 2. перен. Красивая, величественная … - РУССКИЕ ПОСЛОВИЦЫ в Цитатнике Wiki.
- ДОКТОР ХАУС в Цитатнике Wiki.
- 9-Й ДОКТОР - СЕЗОН 1 в Цитатнике Wiki.
- АМАТЭРАСУ в Энциклопедии Япония от А до Я:
- Аматэрасу Омиками ("Великая, священная богиня, сияющая на небе"), в японской мифологии богиня солнца и прародительница японских императоров, глава пантеона … - СГОВОР в Словаре Обрядов и таинств:
После смотра происходил сговор. Один из самых важных моментов в предсвадебном этапе, он носил еще название рукобитья и позднее -помолвки. … - РОДНЯ в Словаре Обрядов и таинств:
"Послушай, Зин, не трогай шурина. Какой ни есть, а он - родня", - поется в популярной песне В. Высоцкого. А …
Цукиеми бог луны. Японская мифология. Японская мифология - демоны
Еврейские поэты Барто Агния Львовна - Гитель Лейбовна Волова
Список демонов ада: имена, описание, изображения
Какими будут детки, рожденные в год петуха
Цели: познакомить обучающихся с философско-эстетическими предпосылками возникновения символизма; раскрыть историю происхождения понятия