Философия кратко: Софистика и софисты. Софисты. Человек и сознание – вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты – учителя мудрости) Софисты как первые учителя мудрости

Софиты – (в переводе с греческого «софисты» - мудрецы, учителя мудрости) философская школа в древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний.

Среди софистов выделятся группы:

ü старших софистов (V в. до н.э.) – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;

ü младших софистов – Ликофро, Алкидамант, Трассимах.

Протагор (ок. 480 - 410 до н.э.). Ему принадлежит выссказывание: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению найдется противоречащее ему утверждение

Горгий (ок. 483-375 до н. э) в своем труде “О природе» доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно.

Продик (род. 470 до н.э.) проявлял исключительный интерес к языку с точки зрения идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов. Большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения.

Характерные черты философии софистов:

· критическое отношение к окружающей действительности;

· стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

· неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

· отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

· стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

· восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

· субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека;

· разработка софизма - как основного логического приема софистов.

Человек и сознание – вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты – учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор (ок. 485 – ок. 410 до н. э.) и Горгий (ок. 483 – ок. 375 до н. э.).

Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого мнения. Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты подвергали критике основания старой цивилизации. Они видели порок этих оснований – нравов, обычаев, устоев – в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, т. е. обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального суда не допускало.

Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V в. до н. э. в большинстве греческих городов‑государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.

При такой практически‑политической направленности интереса философские проблемы природы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план.

Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида.

Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его – со всеми его особенностями – субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.

Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептицизм, считающий объективную истину невозможной.

Обратим внимание, что принципу, выдвинутому элеатами, – мир мнения реально не существует – софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие – это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.

Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.

Протагор как «учитель мудрости»

К «старшей» группе относится древнегреческий философ-софист Протагор из Абдер во Фракии (ок. 481 -- ок. 411 до н. э.), учение которого сложилось на основе учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла, переработанных в духе релятивизма. Он первый назвал себя «софистом» - «учителем науки о добродетели». Известно, что Протагор написал книги «О богах», «Об истине», «Наука спора», «О первоначальном порядке вещей», «О государстве», «О добродетелях», «О сущем».

Протагор обладал наиболее ярко выраженным философским мышлением среди софистов. Считается, что Протагор был материалистом, рассуждая о текучести материи, об относительности восприятии, о равной реальности бытия и небытия. По Протагору, материя течёт и изменяется, а при её изменчивости и текучести нечто приходит на место ушедшего, при этом соответственно преобразуются по возрасту или состоянию тел восприятия. В материи скрыта сущность всех явлений, а материя может быть всем, чем она является каждому. Согласно Протагору, можно выделить исходные метафизические - установки:

· по определению характера и способа, какой «самостью»

(человеком) является человек;

· сущностное истолкование бытия сущего;

· проект истины как феномена познания;

· смысл, в каком человек оказывается мерой по отношению к бытию и по отношении к истине.

По Протагору, все относительно: нет абсолютной истины и нет абсолютных моральных ценностей, блага. Тем не менее, существует нечто, что более полезно, более приемлемо, а потому более уместно. Мудрец - это тот, кто понимает полезность относительного, приемлемого и уместного, умеет убедить других в этом и актуализировать это полезное.

Философ-софист Протагор утверждал: «Человек есть мера всех вещей: существующих - в том, что они существуют, - и несуществующих - в том, что они не существуют», считая, что свою особую истину имеет каждый существующий на земле человек (принцип человека-меры). Под мерой Протагор понимал некую «норму суждения» Дж. Реале и Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. I Античность.- ТОО ТК «Петрополис», 1997, С.56, под вещами - факты и опыт в целом. Этой знаменитой аксиомой Протагор подверг отрицанию абсолютный критерий, отличавший бытие от небытия, истину ото лжи. Критерий - это только человек, индивидуум: «каковы отдельные вещи предстают предо мной, таковы они есть для меня, какими пред тобой, таковы они для тебя». Ветер, что дует, например, теплый или холодный? Ответ в духе Протагора должен быть таким: «Кому холодно, он холодный, кому нет, теплый». А если так, то ни одно, ни другое не ложно, все истинно, т.е. по-своему верно.

Протагор рассуждал о демократическом строе правления и обосновал идею равенства свободных людей. В 444 или 443 году до н. э. Протагор посетил Афины и по просьбе Перикла написал свод законов для новой греческой колонии под названием Фурии в Южной Италии. Интересно, что эти законы долгое время не менялись, потому что Протагор ввёл уловку: если человек желает изменить, или отменить старый закон, или придумать новый, он должен изложить свои доводы и, надев на шею петлю, ожидать решения граждан. Предложение принимается - всё в порядке, если изменения отклонены, то… Что ж…. Сам выбрал судьбу, надев верёвку с петлей на шею.

Протагор доказывал: каждому утверждению противопоставлено противоречащее ему утверждение (о всякой вещи, всяком предмете «есть два мнения, противоположных друг другу»). Используя такие противоположные мнения, философ-софист создал искусство философского диалога, которому впоследствии придали особый блеск Сократ и Платон. Интересна мысль Протагора о глубинном происхождении диалога. «Он первым сказал, что о всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу. Из них он составлял диалог, первым применив этот способ изложения» Богомолов А.С. Античная философия. - М., 1985, С. 183. По Протагору, явствует, что диалогическая художественная форма вытекает из противоречий, лежащих в глубине самих вещей.

Мастерство, которое преподавал Протагор, заключалось именно в этом умении придать вес и значение любой точке зрения, как и ей противостоящей. А успех его объясняется тем фактом, что его ученики, натренированные в этой способности, осваивали все новые возможности в общественных трибуналах, ассамблеях и политической жизни вообще.

Считается, что Протагор учил, как можно «аргументом более слабым побить более сильный». Но это не означает, что цель состояла в том, чтобы подмять справедливость и правоту беззаконием и неправотой. Он демонстрировал, как технически и методологически можно усилить позиции и прийти к победе, пользуясь изначально слабым аргументом.

Согласно Диогену Лаэртскому (III в. до н. э.), Протагор «первым стал пользоваться в спорах доводами», «стал устраивать состязания в споре и придумал уловки для тяжущихся; о мысли он не заботился, спорил о словах». Красноречие требует огромного труда. Это прекрасно разъясняет Протагор: «Труд, работа, обучение, воспитание и мудрость образуют венец славы, который сплетается из цветов красноречия и возлагается на голову тем, которые его любят. Труден, правда, язык, но его цветы богаты и всегда новы, и рукоплещут зрители и учителя радуются, когда ученики делают успехи, а глупцы сердятся -- или, может быть, иногда они и не сердятся, так как они недостаточно проницательны».

В слове Протагор видел главное основание для могущества человека, считая, что можно «силой слов превращать худое дело в доблестное».

У Протагора всякая речь делится на четыре отдельные части: просьбу, вопрос, ответ и приказание. Это попытки раздельной эстетической оценки человеческой речи, которые в дальнейшем будут играть большую роль в античной риторике, а затем в мировой грамматике и стилистике.

Особым образом в античной философии проявили себя так называемая софистика и представлявшие её философы софисты. Оба эти термина происходят от греческих слов: (a) sophistike - умение хитро вести прения и (б) sophistes - умелец, изобретатель, мудрец; лжемудрец. Уже из приведённой этимологии видно, что софистов можно оценивать двояко. И вот почему. С одной стороны, софисты - это ш- философы-просветители рубежа V-IV веков до н.э., которые разрабатывали (хотя и без единой школы) ряд новых философских тем. В частности, именно они повернули философию от космоса к человеку, к проблемам этики и политики, теории познания и логики, к вопросам риторики и языка. При этом софисты склонялись к релятивизму". Действительность, рассуждали они, крайне текуча, меняется через мгновение, поэтому паши знания относительны: обо всём можно сказать как что-то одно, так и одновременно нечто иное. Абсолютной истины нет, достоверного познания нет, есть только личные мнения - то, что схвачено каждым индивидом в отдельности. Отсюда знаменитый тезис одного из инициаторов софистического движения Протагора (ок. 480-410 до н.э.): "Человек есть мера всех вещей", означающий, что у каждого из нас существует своя особая истина.

С другой стороны, софисты, если их называть по-современному, то это репетиторы , которые натаскивали "митрофанушек" из богатых семей, обучая их мудрости и красноречию за деньги (часто - за большие). Причём их мудрость нередко выглядела сомнительной. Релятивизм привёл софистов к словесному фокусничеству ради защиты или опровержения любого, даже нелепого мнения.

Вот два примера софизмов(и) "Чего ты не потерял, то ты имеешь. Рогов ты не потерял. Стало быть, ты рогат", (б) "То, что ты говоришь, проходит через твой рот. Ты говоришь: телега. Стало быть, телега проходит через твой рот". Цель тут - вовсе не поиск истины; цель в том, чтобы "пересловоблудить" противника в риторическом споре (19-326).

Релятивизм, кроме того, ведёт к "двойным стандартам" в нравственных оценках. К примеру, смерть и болезни - добро или зло? Смотря для кого, отвечает софист: для тех, кто их испытывает, - зло, а для врачей и могильщиков - добро. Формально, вроде бы, верно. Но есть ли при таком подходе место человеческому сочувствию, заботе, любви? И не потому ли иные врачи без сердца и совести озабочены наживой, а не реальной помощью ближнему?

Отсюда не удивительно, что софисты подчас пользовались дурной славой у современников. Так, некоторые оппоненты называли их "мудрователями". А Платон говорил, что софисты - не философы, а "торговцы мудростью", поскольку они "обучают юношей за плату и больше стремятся к тому, чтобы казаться хорошим и добрым человеком, чем быть таким". Они были озабочены тем, как с помощью хитросплетений мысли "неправое дело представить правым".

Впрочем, есть иные оценки. "Софисты, - восторгается Герцен, - пышные, великолепные цветы богатого греческого духа... Что за роскошь в их

диалектике! что за беспощадность! что за развязность... Что за мастерское владение мыслию и формальной логикой!" Их "грациозные" споры "были молодеческим гарцеванием на строгой арене философии"(13-1,283).

Особое место среди античных мыслителей занимает классическая философская тройка - Сократ, Платон, Аристотель. Судьба сделала их почти современниками, сведя вместе на коротком временном отрезке (около 120 лет) в V-IV веках до н. э. Платон был учеником Сократа, а Аристотель учился в школе Платона. Благодаря им философия окончательно выделилась в особое знание, отделившись от мифологии, религии, конкретных наук, и сформировала свои особые философские категории. Классиков волновал широкий круг самых разных проблем. Мы же коснёмся главным образом наиболее актуальных - социально-этической и политической тем.

• Риторика (от греч. rhetorike - наука об искусстве красноречия) - (1) теория красноречия и наука об этом искусстве; (2) ^красивые, но малосодержательные слова, пустословие. Риторический вопрос - утверждение, выраженное в форме вопроса, который не требует ответа. Например: "Чем должнобыть государство для общества: слугой или хозяином?".
• Релятивизм (от лат. relativus - относительный) - философская позиция,согласно которой все знания и оценки окружающего мира субъективны, относительны и условны, зависят оттого, кто оценивает, при каких обстоятельствах.
• Софизм (от греч. sophisma - хитрость, уловка, измышление) - (1) формально кажущееся правильный, но по существу ложное умозаключение, построенное на "мнимых доказательствах" (Аристотель) с целью обеспечитьуспех в споре; (2) ложный аргумент, "хитренький подбор слов" (Достоевский), любая словесная уловка с целью введения кого-либо в заблуждение.

Совершенно новую сторону познания душевных явлений открыла деятельность философов-софистов (от греч. "софия" мудрость). Их интересовала не природа, с ее не зависящими от человека законами, носам человек, который, как гласил афоризм первого софиста Протагора, "есть мера всех вещей". Впоследствии прозвище "софист" стало применяться к лжемудрецам, вы дающим с помощью различных уловок мнимые доказательства за истинные. Но в истории психологического познания деятельность софистов открыла новый объект: отношения между людьми, изучаемые с использованием средств, которые призваны доказать и внушить любое положение независимо от его достоверности.

В связи с этим детальному обсуждению были подвергнуты приемы логических рассуждений, строение речи, характер отношений между словом, мыслью и воспринимаемыми предметами. Как можно что-либо передать посредством языка, спрашивал софист Горгий, если его звуки ничего общего не имеют с обозначаемыми ими вещами. И это не было лишь логическим ухищрением, но поднимало реальную проблему. Она, как и другие вопросы, обсуждавшиеся софистами, подготавливала развитие нового направления в понимании души.

Были оставлены поиски природной "материи" души. На передний план выступило изучение речевой и мыслительной деятельности с точки зрения ее использования для манипулирования людьми. Их поведение ставилось в зависимость не от материальных причин, как то представлялось прежним философам, вовлекшим душу в космический круговорот. Теперь она попадала в сеть произвольных логико-лингвистических хитросплетений. Из представлений о душе исчезали признаки ее подчиненности строгим законами неотвратимым причинам, действующим в физической природе. Язык и мысль лишены подобной неотвратимости; они полны условностей и зависят от человеческих интересов и пристрастий. Тем самым действия души приобретали зыбкость и неопределенность.

Вернуть действиям души прочность и надежность, но коренящиеся не в вечных законах макрокосма, а во внутреннем строе самой души, стремился один из самых замечательных мыслителей древнего мира Сократ (469-399 гг. до н.э.).