Эктоплазма. Что означает звезда давида Гексаграмма в круге значение

Гексада - шестиконечная звезда. В неоплатонической традиции гексада или гексаграмма отражает принцип равновесия Вселенной. Верхнее и нижнее, мужское и женское уравновешивают друг друга, что схематически отражает шестиконечная звезда. Гармония между микро- и макрокосмосом достигается с образованием тройственности (3) в разделенной диадой (2) едином (1). По пифагорейской интерпретации гексада является абсолютно сбалансированной величиной, поскольку сумма ее делителей равна ей самой.

В каббалистике символизирует центральную сферу древа Сефирет - Тиферет, олицетворяемое Солнечным львом. Она есть энергия, заставляющая все живое двигаться по колесу жизни и смерти.

гексада - знак Антихриста. В ней зашифровано «число зверя» - 666: 6 сторон, 6 углов, 6 вершин. В нумерологической проекции на историю цифра 7 означает век настоящий, 8 - царство Духа Святого, а 6 - ветхозаветное, дохристианское время. Поэтому 6 выражает предполагаемое торжество иудаизма, построенное на отрицании исторической миссии Христа.
Маген Давид - в чем смысл?
Раввин Адин Эвен Исраэль (Штейзальц)
Первое свидетельство об использовании гексаграммы как еврейского символа датируется 1354-м годом. Черный камень Кааба в Мекке покрывают накидкой с изображением шестиугольных звезд.
Вопрос: В чем смысл Маген Давида? Когда он стал специфически еврейским символом? Является ли он каббалистическим знаком?
Ответ: В еврейских рукописях и старинных инкунабулах встречается шестиугольный символ: гексаграмма или т.н. маген Давид. Судя по всему, этот знак использовался евреями еще в глубокой древности; его обнаружили при раскопках библейского города Йерихо.
Имеет ли маген Давид какое-либо отношение к царю Давиду? В чем тайный смысл этого знака, когда он стал специфически еврейским символом? Является ли он каббалистическим знаком?
Гексаграмма - интернациональный символ весьма древнего происхождения. Исследователи обнаружили этот знак в Индии, где он использовался, судя по всему, еще задолго до того, как появился на Ближнем Востоке и в Европе. Изначально гексаграмма не являлась специфически еврейским символом и не имела ни малейшего отношения к иудаизму. На Среднем и Ближнем Востоке она была символом культа богини Астарты. А в Мекке главную мусульманскую святыню - черный камень Кааба - из века в век традиционно покрывают шелковым покрывалом, на котором изображены шестиугольные звезды.
Начиная с «бронзового века» (конец четвертого - начало первого тысячелетия до н.э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдаленных друг от друга территориально, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. Стоит отметить, что при этом как магический символ пентаграмма использовалась значительно чаще, чем гексаграмма, но обе геометрические фигуры можно обнаружить среди иллюстраций на страницах многих средневековых книг, посвященных алхимии, магии и чародейству.
Связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Шломо (Соломона), - не что иное, как измышление позднего средневековья. К фантазиям подобного рода не только в Средние века, но и в наше время обращаются маги и «профессиональные» колдуны, движимые, вне всякого сомнения, коммерческими интересами, стремящиеся удовлетворить невзыскательные вкусы своей клиентуры. Правда, существует предположение, согласно которому гексаграмма являлась фамильным символом рода Давида аль-Рои, жившего в Иране, одного из претендентов на роль Машиаха (Мессии). Этим иногда пытаются объяснить происхождение принятого названия гексаграммы: маген Давид, или «щит Давида».

Но подлинно еврейским символом во все века была Менора - храмовый светильник; кроме того, она является и своего рода опознавательным знаком. Если на древнем захоронении обнаруживается изображение Меноры, это однозначно свидетельствует о том, что захоронение - еврейское.
Гексаграмма, в отличие от Меноры, стала еврейским символом сравнительно недавно, и широкое ее распространение объясняется стремлением евреев найти простой символ для иудаизма, подобный принятым у других религий. Поскольку этот знак просто изобразить (пентаграмму немного сложнее) и он эстетически приемлем, кроме того, абсолютно симметричен: с точки зрения геометрии гексаграмма более совершенна, чем пятиконечная звезда, - евреи все чаще и чаще обращались к именно нему.
Печать Бафомета

Бафомет — имя демона. Впервые встречается в 1195 г. в поэме трубадура Гаваудана. В процессе против Ордена тамплиеров в 1307 г. используется в качестве имени одного из языческих богов, которому, согласно расследованию Инквизиции, поклонялись на тайных ритуалах рыцари. Исторически подтвердить или опровергнуть обвинение не представляется на данный момент возможным. В Бафомете священники увидели самого Дьявола и обвинили тамплиеров в ереси, после чего глава ордена Жак де Моле и все его руководство были сожжены на костре, а остальные бежали.

Существует высокая вероятность, что поклонение тамплиеров Бафомету было надуманным и эту информацию специально распространяли сами инквизиторы, чтобы найти повод обвинить тамплиеров в ереси и тем самым решить те проблемы, которые создавал их орден для власти короля Франции Филиппа IV и самой Римской Церкви.

В новейшей истории данное божество «воскресил» Элифас Леви, изобразив его на XV аркане своей колоды Таро, на карте, соответствующей Дьяволу. Впервые в истории христианства в открытом источнике она появилась на страницах его книги «Ритуал и догма высшей магии». Это было андрогинное существо, на руках которого был написан алхимический девиз Solve et Coagula, что в переводе означает, «Растворяй и сгущай». До открытия «Церкви сатаны» «Печать Бафомета» нигде не упоминалась и тем более не считалась основным символом сатанизма.

Слово «Baphomet», прочитанное справа налево «Temohpab», есть нотарикон следующей формулировки: «Templi omnium hominum pacis abbas», — что в переводе с латинского означает: «настоятель храма мира всех людей».


Символом сатанизма этот символ стал после того как ЛаВей сделал его символом «Церкви сатаны», его популяризация как символа сатанизма была сделана во многом благодаря журналистам. Сейчас «Печать Бафомета» является основным символом сатанизма.
Знак Бафомета — официальный символ Церкви Сатаны, также известен, как Hell’s Kitchen Baphomet.

Знак Бафомета (Sigil of Baphomet) представляет собой пятиконечную звезду с тремя вершинами, указующими вниз (перевёрнутую пентаграмму) со вписанной в неё головой козла. Знак Бафомета является официальным символом Церкви Сатаны. Знак Бафомета, как символ сатанизма, начал использоваться только после появления Церкви Сатаны и выпуска Сатанинской библии.

Первое подобие изображения «Печати Бафомета», это была козлиная морда в пентаграмме, появилось в книге Освальда Вирта, посвящённой масонству, но источник изображения не был указан. Более приближенное изображение в виде козлиной морды в пентаграмме, обведённой двумя кругами с надписью Левиафан между кругами, появилось в книге Морисса Бэсси «Иллюстрированная история магии и сверхъестественного» (Издана на английском в 1964, издана на французском: Histoire en 1000 Images de la Magie, Editions du Pont Royal, 1961). Однако в этой книге это изображение нигде не называется как знак или «Печать Бафомета». Как раз этот рисунок из книги Морисса Бэсси и послужил основой для создания сегодняшнего символа Бафомета, используемого Церковью Сатаны. Для этого пентаграмму сделали геометрически правильной, в два круга вписали искажённые еврейские буквы, а морда козла, в свою очередь, была прорисована заново (особое внимание было уделено выражению глаз).


ПЕНТАГРАММА, ПЕНТАДА, ПЕНТАКЛЬ (от греч. "пятиугольное начертание") - один из самых распространенных магических символов в европейской культуре, представляющий собой равноугольную пятиконечную звезду, иногда включаемую в пятиугольник. Также пентаклями называется масть Младшего Аркана карт Таро, тождественная бубнам.

Впервые появившаяся у пифагорейцев пентаграмма была символом вечной молодости и здоровья и, вероятно, неким опознавательным знаком. Она может быть рассмотрена и как символ одухотворения жизни и всей природы в целом.

Кроме пифагорейского толкования пентаграммы, существует по меньшей мере еще три основные интерпретации этого знака, называемого также пентальфой, пентагероном и т. п. Речь идет о толковании христианско-тринитарном, магическом и алхимическом. Есть и каббалистическая интерпретация, которая, впрочем, излишне запутанна.
В древнеегипетской письменности существовал иероглиф в форме пентаграммы. Его значение переводится как "обучать", "просвещать".

В Вавилоне пентаграмма одно время была символом царской власти, распространенной на четыре стороны света и небо. Помимо этого, вавилоняне, и независимо от них — кельты, использовали пентаграмму в качестве амулета от болезней, как для индивидуальной, так и для коллективной защиты. В этом случае одна на всех пентаграмма рисовалась на доме, обычно над дверью или над окном. Иногда ее также чертили на земле перед домом, направляя обязательно концом от двери.

"В конце концов, начинаешь более внимательно смотреть на государственную символику "большевиков". И обнаруживаешь следующее. Храм Соломона - общество будущей социальной справедливости; строят его каменщики - строители, масоны. Пятиконечная звезда есть, как известно, звезда Соломона каббалистов. Она же и пламенеющая звезда масонских лож. Она же и звезда Люцифера, Денницы, Сатаны. Молот - знак власти Мастера и знак послушания для его подчиненных. Красный цвет - зловещий цвет крови непокорных (возможно, нас с вами, и уж совсем точно - миллионов убитых и замученных русских людей в эти 75 лет). Серп - знак кровавой жатвы, особенно рядом со срезанными колосьями хлебов. Не говорю о других символах за недостатком места, но их много - ленинский мавзолей, и "вечный огонь" солдату, и архитектура домов, особенно общественных зданий, и т. д."
Теперь хочу вам предоставить связь между пентаграммой и пентаграммой перевернутой в чем же секрет гексаграммы?!


На этом рисунке показана пентаграмма внутри гексаграммы-еврейской звезды.

Гексаграмма - один из самых мощных символов для ведьм, колдунов и сатанистов! Она используется во всех видах оккультизма, потому что она содержит сатанинское число ‘666’ (6 концов, 6 маленьких треугольников внутри и 6 сторон внутреннего 6-угольника) . Это наиболее мощный символ сатаны.

Ведьмы говорят, что гексаграмма используется колдунами и алхимиками в церемониях вызывания и изгонения демонов *.

Гексаграмма также - символ секса и воспроизводства. Масонский автор Albert G. Mackey объясняет в его книге «The Symbolism of Freemasonry» , что треугольник концом вниз - это женский символ, треугольник обращенный кверху - мужской. «Когда эти два треугольника переплетены, это представляет союз активных и пассивных сил природы; мужской и женский элементы».

Масоны, как и все язычники, боготворят воспроизводительные силы природы, сексуальный союз мужчины и женщины, и... фаллос, как символ репродукции.

Как и пентаграмма. Первые изображения гексаграммы известны примерно с конца IV тысячелетия. Она была известна в самых разных концах Земли: древнем Египте, Ближнем Востоке, Индии, Европе. Она была символом ассиро-вавилонской богини Астарты. Гексаграмма изображалась на христианских церквях, мусульманских мечетях и еврейских синагогах.

Сегодня гексаграмма, также называемая «Щитом Давида» или «Печатью Соломона», часто воспринимается многими как символ, пришедший из иудейской традиции. В частности, утверждается, что щит в виде шестиконечной звезды защищал израильского царя Давида от врагов. Так, согласно традиции, пророк Исаия, перечисляя во втором стихе одиннадцатой главы своей книги шести аспектов Божественного Духа (дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия), просто называет то, что было выгравировано на щите царя Давида. В гексаграмме видят и символ, с помощью которого другой израильский царь – Соломон управлял духами. Однако все это позднейшие домыслы. Хотя в Библии символ звезды упоминается достаточно часто (начиная со времен Моисея), все же нет никаких оснований предполагать, что речь идет именно о гексаграмме.

Также нет никаких документальных подтверждений, что гексаграмма, например, имела какое-либо отношение к Бар-Кохбе («Сыну Звезды»), который поднял во II веке н.э. антиримское восстание в Иудее. Исторически доказано, что самое раннее иудейское изображение гексаграммы относится к VI веку до новой эры. А затем вновь оно появляется лишь восемь столетий спустя в качестве орнамента синагоги в Капернауме. Забавно, что там она соседствует рядом со свастикой. В период Средневековья шестиконечные звезды гораздо чаще изображались на христианских церквях, чем на еврейских синагогах.

Как специфический еврейский символ гексаграмма стала использоваться лишь с эпохи Возрождения, вначале в Праге, а затем и в других еврейских общинах Европы. Гексаграмма начала изображалась на еврейских магических и каббалистических амулетах и мезузах, как защита от демонов. А когда в 1354 году император Карл IV даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг, они начертали на нем «Маген Давид» («Щит Давида»). Очевидно, к тому времени гексаграмму уже стали определенно соотносить с царем Давидом, предком будущего иудейского мессии. Известно, что гексаграмма широко использовалась сторонниками Саббатая Цви, которые провозгласил себя в середине XVII-го века этим мессией. В том же XVII веке, когда еврейский квартал Вены был отделен от христианского пограничным камнем, с одной стороны его была изображена гексаграмма, а с другой – крест. В качестве общепринятого еврейского знака в Европе, гексаграмма была принята лишь после Великой французской революции в конце XVIII века, а еще через сто лет в 1897 году Теодор Герцель избрал гексаграмму, как еврейский знак, не связанный с религиозной традиции, символом сионистского движения.

Использование гексаграммы, как могущественного магического знака имеет гораздо более древние корни. Ее изображения часто присутствует на страницах книг посвященных алхимии, каббале и магии. Так, она есть в описании талисманов Парацельса, в Большом и Малом ключах Соломона. В первой книге Малого ключа Соломона (Гоетии) говорится: «Это Гексаграмма Соломона, изображение которой следует сделать на пергаменте из шкуры теленка и носить на подоле своей белой одежды, покрытой тканью из первосортного, чистого белого льна, [гексаграмму] надо показать Духам, когда они появятся, так чтобы заставить их принять человеческий облик и быть покорными».

Существует много способов интерпретации гексаграммы. Например , в нее вписывали шестибуквенные Божественные имена IEHOVA или ADONAI. Шестиконечная звезда соотносилась с шестью днями творения. Также она трактовалась как соединение двух алхимических символов: треугольник, обращенный вершиной вверх – это огонь (мужское начало, обращение к Богу или воссоединение с ним); треугольник, обращенный вершиной вниз – это вода (женское начало, снисхождение Бога в материю).

Также гексаграмма соотносилась со Сфирот Древа жизни. При этом верхний угол в различных вариантах олицетворял собой три высшие Сфирот, или Бину, или Даат, как отражение Бины. А нижний угол – Иесод или Иесод вместе с Малкут. Справа размещался Хесед и Нетцах, слева – Гебура и Ход, а в центре гексаграммы – Тифарет. При этом в целом сама гексаграмма считалась солнечным знаком, так как ее число соответствовало числу солнечной Сфиры – Тифарет.

Шесть углов и шесть промежутков между ними позволял вписать в гексаграмму 12 знаков Зодиака. Однако чаще всего гексаграмма соотносилась с семью древними планетами. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса “Opus Medico-Chymicum”, вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: «Тайное станет явным и наоборот» и «Вода и Огонь искупит все».

Титульный лист “Opus Medico-Chymicum”

Гексаграмма Милиуса

В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате «Тайные фигуры розенкрейцеров».

Любопытно, что в том же XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение «двух Великих Светочей» – циркуля и наугольника, которые таким образом образуют «пламенеющую звезду». (Как «пламенеющая звезда» в масонстве также использовалась и пентаграмма).

В Герметическом Ордене «Золотой Зари», созданном в конце XIX века, изучение гексаграммы и связанных с ней планетарных ритуалов начиналось со степени Младший Адепт. К тому времени член Ордена за 5–7 лет упорной магической работы уже должен был освоить четыре первые степени, соотносимые с четырьмя элементами: Земля, Воздух, Вода, Огонь. А также дополнительную Степень Врат, которая соответствовали пятому элементу – Духу. Таким образом, человек завершал этап внутренней алхимии, необходимый для уравновешивания в себе всех сил Микрокосма и был готов осваивать Божественный мир – Макрокосм.

В «Золотой Заре» гексаграмма использовалась двояко. Во-первых, когда надо было очистить место перед проведением (или после проведения) какого-либо ритуала, удалив оттуда все посторонние силы. В этом случает вместе с ритуалом изгоняющей пентаграммы также выполнялся ритуал изгоняющей гексаграммы. Во-вторых, гексаграмма использовалась для призвания сил планет или Сфирот.

Важно знать, что обращение к силам Сфирот требует от мага особой осторожности и торжественности. Тем более, когда речь идет о трех высших Сфирот (Кетер, Хокме и Бине). Для обращения к ним используется гексаграмма Сатурна. Для Хесед – Юпитера, для Гебуры Марса, для Тифарет – Солнца, для Нетцах – Венеры, для Ход – Меркурия, для Иесод и Малкут – Луны.

Шестиконечная звезда также хорошо известна и в восточных традициях. Шесть углов гексаграммы также можно рассматривать как соответствие шести слогам самой важной молитвы тибетского буддизма, Ом Ма-ни Пад Ме Хум. В индуистской традиции два треугольника, наложенные друг на друга противоположными вершинами, означали соединение Шивы и Кали, порождающее и разрушающее мир. В Тантре гексаграмма – это форма татвы Анахата-чакры (четвертой чакры, соответствующей сердцу), также ее символическое изображение присутствует во многих янтрах.

Поэтому в современной магии углы гексаграммы соответствуют не только Сфирот, планетам и металлам, но и шести чакрам:

Форма и цвет гексаграммы

Существует четыре формы гексаграммы, образуемые соединением двух треугольников.

Гексаграмма огня представляет солнечную энергию, с которой мы можем соединиться.

Гексаграмма земли представляет сильную, подвижную и материальную солнечную энергию, которая образует материю.

Гексаграмма воздуха представляет солнечную энергию, которую мы можем усвоить и из которой можем черпать вдохновение.

Гексаграмма воды представляет солнечные ощущения, которое мы можем чувствовать.

Помимо этого существует Уникурсальная Гексаграмма, которая активно используется в телемитской магии. Она имеет много тайных соответствий и смыслов. Например, иногда она используется для того, чтобы выразить превосходство Солнца и Луны над четырьмя элементами, объединенными в Духе и исходящими из него.

Обычно гексаграммы изображаются контуром золотого цвета (Солнце), или образуются соединением красного и синего треугольника (огонь и вода), или же каждый угол гексаграммы окрашивается в соответствующий планетарный цвет.

Когда пентаграмма и гексаграмма объединены, то они образуют одинадцатиконечную звезду. Число 11 – это символ Великого Делания. «Мое число 11, как числа всех, кто от нас», – говорит Нуит в 60-ом стихе первой главы Книги Закона. Слово нового Эона АБРАХАДАБРА – состоит из 5 гласных и 6 согласных букв. Соединение Микрокосма и Макрокосма – человеческого и Божественного и является высшей целью любой истинной магии.

Знак	Мифологическое название	Название элемента узора
	Знак Диевса (Dievs - Бог) Знак Неба Знак Шатра (Крова)	Крышечка Кучка
	Знак Яниса (рост, движение)
	Знак Солнца	Cолнышко
	Воды Мары	Зигзаг
	Земля Мары	Полоска
	Знак Лаймы
	Треугольник Мары
	Смычка между небом и землей , между материей и духом, между Диевсом и Марой	Солнечный столб
	Метелочка Лаймы
	Крест Диевса	Крестик
	Крест Мары Огненный крест (Ugunskrusts) Крест Перконса (Perkonkrusts)	Крест крестов Скрещенные мечи
	Огненный крест Крест Перконса Крест Лаймы
	Вывернутый Огненый крест	крючковатый крест ветвистый крест
	Колесо Солнца	Звездочка
	Звезда Креста	Двойной крест
	Утренняя звезда (Auseklitis) Большой крест Наваждения (если проведен одним движением)	Звездочка
	Крест Наваждения
	Древо Солнца Древо Аустры, Древо Жизни, Святое дерево	Дубок, елочка
	Знак Узника, Ключ Перконса Скрещенные топоры Конские головы Петушиные головы	Лошадки, двойной колос
	Знак Ужа	Уж, зигзаг
	Знаки Луны	Луна
	Крест Луны
	Знак Мартиньша	Петух Мартиньша, ключ
	Знак Усиньша	Ключик
	Двойной Юмис	Маленькая жаба
	Птица
	Жреческий посох
	Знак Петуха

Знак Бога

Обычно треугольник или угол вершиной вверх. Этот знак распологают в вертикальной плоскости, пиком указывая на небеса. Обозначет небесную (крышу), мужскую силу, свет, движение наверх.В латышской мифологии верховным светлым божеством являлось небо.

Небо это сфера в которой находится главная движущая сила Бог, посему его графический символ соотвествует символическому изображению неба. И языковеды считают, что изначально слово “Бог(Dievs)” обозначало тоже самое что и “Небо(debesis)”. Знак Бога обычно вырезали на вещах использующихся в обиходе.

В самом простом виде этот знак изображается как равносторонний треугольник с верхним угом 90гр., что выглядит похоже на крышу и символизирует небо как земную крышу. Наши предки сооружали крыши в соотвествии с этим знаком и таким образом жили под знаком Бога. Широко известное представление знака Бога – традиционный треугольник с одним кругом (глаз Бога) или тремя кругами ввершине. Знак встречается разветвляется или объединяется с Деревом Аустры (Орнамент – символическое изображение мирового древа, основывается на водах земли Мары, символизирует утро) и знака земли (знак Мары). В этом знаке очень большое символическое значение, он привлекает божественные и созидательные силы, встречающиеся во всем мире.

Знак Мары

Мара представляет материальную часть мира, защитница женщины, дающая плодородие, а также владычица земного и подземного царств. Значимое место в латышской мифологии занимает богиня-мать. Человек после смерти переходит в царство матери Земли и это божество в свою очередь заведует множеством других матерей – Леса, Ветра, Моря, Молока, Коров, Белья и других матерей – удерживая в своем ведении так же подземное царство и опять объединяя в образе Мары.

Знак Мары обычно изображается как равносторонний треугольник, крюк, полукруг, с вершиной вниз. Изображая сей знак в горизонтальной плоскости, его вершина смотрит на СЗ и СВ, это те направления, где в Латвийское лето на Солнцестояние Солнце заходит и в Яново утро встает. Для знака является присущим глубокий символический смысл и противоположная треугольнику Бога сила, поэтому объединяя их, получают равновесие и созвучие. Оба этих знака пропущеные один сквозь другой, создают шестиугольный крест ужаса (знак против злой силы, которая мучает скот и человека). Треугольник Мары может разветвлятся и обогащатся.

Многие виды Мары отображены в знаках Мары – это наиболее заметно в – треугольнике Мары, воде Мары, земле Мары, кресте Мары или кресте крестов. Это знаки дают основательность, безопасность (защиту), связь с силами природы и земли.

Зигзаг Мары, Вода Мары

Говоря о зигзаге, нужно отметить, что как у латышам, так и у других народов это является символическим отображением воды. Можеть быть по этому было принято считать, что знак зигзага символизирует Мару как Мать Моря и Мать Воды. Так же принято считать, что простая горизонтальная линия символизирует Мару как Мать Земли и этот знак называется земля Мары.

Зигзаг это один из из основных элементов геометрического письма , которые использованы уже в палеомелите. Вообщем то, удельный вес зигзага, как укращающего элемента вырос в поздней железной эпохе.

В художественных образцах народного творчества находятся много развесистых изображений зигзага Мары. Часто зигзаг показывается также как главный орнамент. Зигзаг довольно часто использован как основание для сочетания других орнаментов.Встречается также зигзаг с отколотыми верхушками, в том числе прекращенный зигзаг.

Крест Мары, Крест Крестов

Древние латыши верили, что весь материальный мир находится в ведении Мары, в том числе хлеб, огонь и его сохранение. Может по этому крест крестов изображали на бухаке хлеба и вечером вычерченый в пепле очага был назван крестом Мары. Перечеркивая коны креста, получаем знак, который заключает в себе как замкнутость, так совершенство, так и смерть. Знак непосредственно связан с огнем, домом, плодородием.

Вещь на которой изображают крест, символизирует жертву Маре, получая взамен ее благословение и надзор (скорее присматривание, приглядывание) . Иногда крест крестoв называют также крестом Лаймы.

Знак Лаймы (Знак Счастья)

Знак Лаймы является очень древним знаком. В восточной балтии в эпоху мезолита он являлся одним из самых популярных нашейных украшений. Лайма в фольклере отвечает за уклад человеческой жизни, как существо определяющее (выбирающее) каждому из нас судьбу, контролирует жизненый путь. Лайма представляет особую группу божеств, божеств судьбы. В латышском фольклере упомянуты 3 божества судьбы Лайма, Декла (читается Дэкла – не знаю как переводится), Карта (читается Каарта – порядок), на место которых во многих случая становится Лайма.

Как символ вечно зеленой природы и жизни в народных традициях, свадьбах и похоронных ритуалах, так и орнаментах вплоть до 20 века устойчиво держалась хвоя и ель.

Хворостина, хвоя и метла со своими символическими свойствами переносят счастье и хорошее осуществление также и на предметы, на которых они отображены.

Метелка Лаймы

Схожесть Знака Лаймы с птичьими перьями заставляет думать, что это сохранилось с тех времен, когда поклонялись животным. Птица была символом души и Лайма считалась хранителем души.

Символическим атрибутом Лаймы так же является метелка, посему на подметание дома обращается особое значение. Метла находится у Лаимы всегда рядом, ею она выпарывает в бане только что родившегося ребеночка. Метелка Лаймы чаще всего встречается в узорах тесемок и поясов.

Графически метелка Лаимы представляет собой сгруппированую хвою с акцентированной центральной частью. Метелка выметает из дома прочь всю плохую, недоброжелательную информацию, которую имеют обыкновение назвать сглазом.

Знак Солнца

Небеса мы наблюдаем в 2-х состояниях – дневное небо и ночное небо. В древних культурах различных народов у небесных светил было различное смысловое значение. В латышском фольклере Солнце является центральным небесным светилом. Солнце является символом вечного движеня и жизни.

Среди других знаков, знак Солнца находится на одной из высших ступеней. Солнце самое видное и самое известное. На территории Латвии Солнечные символы в виде концентрических кругов в украшениях предметов из кости и рога встречаются уже в периоде неолита. Ромб или четырехугольный Солнечный знак встречается на керамике в период мезолита.

Месяц это муж Солнца и у Солнца довольно обширный полк родственников. В фольклоре встречаем Солнечного отца, Солнечную мать, Солнечных дочерей, Солнечных братьев, Солнечных детей, Солнечных сыновей, Солнечные невестки и т.д. Между остальных знаков, знаку Солнца отведено почетное место, так же потому, что Солнце рассматривается как матерь всех детей.

Обозначения Солнечного знака все - круглые предметы (шар, яйцо, золотой желудь u.c.), которые обозначают движение Солнца по небу. Самое простое обозначение Солнца – это круг. У всех производимых и самых сложных Солнечных символов есть графически акцентированная средняя часть. Символ Солнца геометрический и строго симметричный. Знак Солнца помещался обычно в середине украшения и обогащался другими мелкими знаками. Производных от символа Солнца есть очень много, обычно это обогащеный многоугольник – изображенный как 8 лепестковая розетка, но достаточно часто встречаются также четырехугольные солнечные знаки.

В латышском народном творчестве Солнечный мотив встречается на всевозможный предметах. Часто знак Солнца на в одном мотиве повторяется несколько раз, обозначая магические ритуалы плодородия и тепла. Солнечный знак чаще всего использовался в женских украшениях и одежде, больше всего Солнечных знаков находятся на тех орудиях труда, которые были необходимы дочерям для изготовления приданого.

Знак Месяца

Месяц является одним из центральных элементов солярной символики почти во всех древних цивилизациях. В Латвии символ Месяца известен уже с эпохи неолита. Знак Месяца чаще всего используется вместе со знакомы Солнца и Звезд. Работа (объязаность) Месяца заботится о звездах, как отцу о детях. Столь милым как матерь-Солнышко , Месяц не является, но так же держится в большом уважении. Наши предки использовали Месяц календарь в планировании своих обыденных работ. У знака Месяца - самая тесная связь с культом земледелия. Крестьяне знали, что Месяц во влиянии и способствует росту, поэтому поклонились Месяцу. Растущий и истареющий Месяц - знаки жизни и тленности. Месяц также считался охранителем войнов и знаком Месяця чаще украшали мужчин, особенно одежды войнов и игрушки.

Самым простым символом Месяца является полукруг, который из-за технических причин часто показанный как равносторонний 90 градусный угол – часть хвои.

Знак Месяца может быть с отогнутыми концами или проломленной серединой. Часто встречаются также более пышнее изображения Месяца, из которых самый популярный знак, тот что сформирован из двух 90 граусных углов. По парам соединеные знаки обычно указывают на символическую связь с культом плодородие.

Старинные традиции формирования знаков свидетельствуют, что символы, которые связаны с сферой неба, являлись украшением почетных одежд и в иерархии знаков им отведена высшая ступень.

Одним из самых сложных производных знака Месяца является также Усиня – символ весенего бога плодородия.

В среде латышских орнаментов встречается также Месяц-крест – вокруг круга или четырехугольника симметрично размещенны четыре символа Месяца. В этом знаке могут быть отображены четыре фазы Месяца. Месяцу-кресту приписывают защитную силу.

Знак Звезды

Третьим самым важным из небестных светил является знак Звезды. Этот знак имеет большое значение в отражении сил тьмы и подземного мира. Звездным узорам в латышских верованиях предается магическое значение – они уберегают от зла. Ночью одеяло со Звездами оберегает душу спящего. Обычно встречаемая в узорах звезда, это сочетание прямого и косого креста.

Самой простой формой звезды является крест. Знак креста у многих народов является воздушным и так же огненым символом. Часто в языческих верованиях и магических ритуалах большое значение уделяется знаку креста или его производным. В латышских этнографических изображениях крестообразной звезды имеются четыре, шесть или восемь лучей.

Исключительно великолепный вариант Звезды - символ звезды утра – утренняя звездочка (аусеклиитис - auseklītis). Это есть звезда с восемью лучами символизирует свет побед в борьбе с тьмой (2-е изображение с углами и квадратом в середине).

Аусеклиитис также считают самым сильным вариантом креста ужаса (так же как в рунической практите шлемы ужаса), потому что это нужно рисовать за один раз (одной линиией, не отрывая руки), притом это необходимо делать в определенное время, никому не показывая. Обычно это делают в вечер Рождества, вечер Старого года или в вечер Ивана Купалы.

Знак охраняет и не подпускает близко силы тьмы, колдунов и злых людей. В фольклоре Аусеклиитис упомянут и как сын Бога, и как звездный счетчик, так и как жених дочери Солнца.

Интересно, что Аусеклиис как синоним восьмиугольной звезды начали использовать исследователи латышского орнамента в 30 годах. Из литературы это так и распространилось в народ.

Вторым самым известным производным знака Звезды является Шестиугольная Звезда, которая часто видна на деревянных изделиях. Шестиугольная Звезда часто содержится в кругу и всвязи с этим не всегда понятно это Знак Звезды или Знак Солнца. Также крест ужаса считается производным от знака Звезды.

В археологических материалах мотив звезды появился только около 16.столетия. Знак Звезды более распространен для финоугорских народов, поэтому на территории Латвии так более часто встречается в поселениях Ливов

Крест Грома, Крест Огня, Свастика (Перконс = Перун, так что еще Крест Перуна)

Перун является одним из старейших богов предков и назвается также за Старым Отцом.

В Латвии крест Перуна встречается уже при раскопках на вещах относящихся к 3-4 столетию. В эпохе раннего железна это отображено, например, в латгальских бронзовых украшениях и в эмалированных сактах (сакта это брошь держащая плед на плечах) финоугорских племен.

В эпоху позднего железа у изображения появилось множество производных и встречаются так же всевозможные роскошные (пышные, великолепные) варианты.

У этого знака есть множество названий: Крест Перуна, Крест Огня, Крест Ветвей или свастика.

Крест Перуна или Крест Огня символизирует и привлекает удачу, энергию, огонь, гром и ветер. У этого знака множетсво вариантов изображения. Крест Огня связан с Солнцем, Счастьем (посему его иногда называют Крестом Лаймы (Счастья)) и Громом (Перуном), поэтому это имели обыкновение врезать в конце младенческой кроватки, а также вплетали в пояс которым подвязывали ребенка.

Когдато в Северной Курземе существовал обычай, перед рождением ребенка, на коньке крыши (спрааре) (по русски - матице) вешали вырезанную из дерева свастику, которую снимали только после смерти человека. Этот знак, так же как и Юмис, часто наблюдаем на священных камнях, так же обширно использовался в амулетах, украшениях и в колдовстве.

В поясах, в покровах, в перчатках и т.д. этот знак вплетали, чтобы носителя уберечь от всего злого. Перун действует как всех злых сил преследователь.

Крест Перуна очень сильный и популярных знак во всем мире, известный как минимум 5000 лет.

Плохо то, что часто это знак ассоциировался с нациским движением 30-х годов в Германии. Без соменния то, что Гитлер навязал к этому знаку плохую славу еще на долгое время, однако нужно учиться отличать случаи применения Креста Перуна или Огня – где это задумывается как поддержка неонацистов, или где это уважение и использование культурного наследия своего народа.

Остается только сожалеть, что так много современных людей все еще столь плохо знают свою историю и этнографию.

Юмис (JUMIS)

Юмис - знак плодородия, с ним связаны различные ритуалы покоса и урожая. Графически Юмис напоминает 2 скрещеных крючка или перевернутую букву W. По одной из версий, этот знак получился после соеднинения знака Мары со знаком Бога. Знак Юмиса был найден на очень древних предметах и на священных камнях.

Юмис имеют обыкновение хранить в комнате почетном месте, а также в приданном молодых дев. Графические изображения знака встречаются во всевозможных вариантах, из которых часть бывает трудно распозноваема.

Часто вплетают в пояса, ими ударяют над дверью, погребами, клетями, шкафами. Так же часто, изготовленный из дерева, знак Юмиса помещают на матицу, тем самым обеспечивая в домах богатство и согласие.

Символизируют мудрость и колдовство. Уж считается священным животным, которому доступна вся мудрость. Самый сильный - белый уж.

Знак Ужа относят группе знаков Мары, потому что Мара умела перевоплащатся в змею.

Знак Мары содержит в себе также символ матери Вещей (Одежды, Белья) и уж в свою очередь плотно связан с миром вещей (одежды, белья).

Знак Ужа часто изображался на женской одежде и на банных пренадлежностях. Знак Ужа связан с вещами и миром вещей, на узорах расположенных на священых камнях он обозначается как символ подземного мира или как знак священного животного, символ подземного царства.

Знак ужа по изображению является схожим со свастикой, но негде нет информации, что пересекая два знака Ужа можно получить свастику.

Знак Усиньша

Знак Усиньша похож на две буквы Е поставленные спинами друг другу или на ключ.

Знак Усиньша обозначает коней древнего Бога света – Усиньша, возчиков Солнца. Рассуждая по фольклерным материалам Усиньш является Богом света и попечителем коней. Усиньша иногда называют отцом, и так же упоминаются его сыновья.

В более старинных представлениях Усиньш принадлежит к божествам неба. Но затем понемногу на передний план стала выдвигатся связь Усиньша с весной, началом течения нового года в жизни крестьян и с его заботой за лошадях.

Знак Усиньша чаще всего встречается на варежках. Таки варежки называются ключвыми и дают носителю особую удачу в пути.

Вообщемто Усиньш древнее название более юнного божества – Юрия. Посему день Усина празднуется 23 апреля, когда первый раз выпускали лошадей пастись, закалывали Усину петуха и устраивали Усинский базар для покупки и продажи лошадей.

Древо Аустры

Древо Аустры, Древо Солнца – обобщенная модель человеческих знаний и представлений.

Специалист по орнаментам Даина Крауке объясняет: “Для этого в символе высказано человеческое представление о мир: деревянные корни символизируют подземный мир, ствол – срединный мир - середину, в которой мы находимся вместе с животными и растениями, а листва символизирует верхний мир, мир неба, на который все стремятся. В этом дереве объединено понимание прошлого, настоящего и будущего, о наших предках, о нас самих, о наших детях. Дерево - связь с духовным, а не только связь, но также и проявление духовности.”

Символ мирового древа связан также с Солнечной дорогой, это есть персонификация Солнечного восхода и заката.

В самом простом варианте знак напоминает новую, начинающую расти веточку, но в самых роскошных производных знак столь же богат, как его объяснение. Нередко Дерево Аустры обогащено с Солнцем, Луной или элементами знака Аусекля, знака Мары.

Особенно роскошная обычно делается центральная часть этого знака, т.е., наша жизнь.

Солнечное дерево как украшение использовано именно в женских одеждах - в шерстяных тканях, в рубахах, в венках. Может быть это есть показатель того, что именно женщинам нужно быть творцом красоты и хранителем ценностей

НЕКОТОРЫЕ ПОЛЕЗНЫЕ ТАБЛИЦЫ.

3. Таблица магических наименований часов
и ангелов управляющих ими.

(CLAVICULA SALOMONIS)

Час	Воскр.	Понед.	Вторник	Среда	Четверг	Пятница	Суббота
1Уауn	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael
2Yanor	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael
3 Nasnia	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael
4 Salla	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael
5 Sadedali	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael		Michael	Gabriel
6 Thamur	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel
7 0urer	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel
8 Thaine	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael
9 Neron	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael
10 Yayon	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael
11 Abai	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael
12 Nathalon	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel
1 Beron	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel
2 Barol	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel
3 Thanu	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael
4 Athor	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael
5 Mathon	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael
6 Rana	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael
7 Netos	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel
8 Tafrac	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel
9 Sassur	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel
10 AgIa	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael
11 Caerra	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael
12 Salam	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael

4. Таблица Архангелов , Ангелов, дней недели,
металлов и цветов принадлежащих планетам.

(CLAVICULA SALOMONIS)

День недели	Суббота	Четверг	Вторник	Воскресение	Пятница	Среда	Понед.
Архангел	Tzaphqiel	Tzadiqel	Khamael	Raphael	Haniel	Michael	Gabriel
Ангел	Cassiel	Sachiel	Zamael	Michael	Anael	Raphael	Gabriel
Планета	Сатурн	Юпитер	Марс	Солнце	Венера	Меркурий	Луна
Метал	Свинец	Олово	Железо	Золото	Медь	Ртуть	Серебро
Цвет	Черный	Голубой	Красный	Желтый	Зеленый	Разноцветный	Белый

День	Бог/Богиня	Значения
Воскресенье	Бальдр	Целительство, семья
Понедельник	Фрейя	Гадание, любовь
Вторник	Тюр	Защита, победа
Среда	Один	Лечение, знание, мудрость, справедливость
Четверг	Тор	Богатство, процветание, победа в борьбе
Пятница	Фриг	Любовь, плодовитость
Суббота	Норны: Урд, Верданди, Скульд	Судьба, удача

1) Неделя (воскресенье) – буквица «Аз» . День Даждьбога (В еллинах рекут – День Солнца).

Суть: Огнь, Земля, Ветер, Вода, Светлость, Володычество в людях, Мудрость Духовная и Душевная.

2) Трудень (понедельник) – буквица «Веди» . День Морены (В еллинах рекут - День Луны).

Суть: Богатство и Нужда, Добро и Зло в людях, Милость и Злосердие, Прокорм и Голод, Краса и

Чернота. Бо Морена суть – всякий Конец и всякое Начало единовременно.

3) Вторник – буквица «Глаголь» . День Ярилы (В еллинах рекут -ДеньМарса 1 ).

Суть: Сила, Ярость, Уряд, Ратоборство, Гнев, Ревность, Злоба.

4) Третинник (среда) – буквица «Добро» . День Велеса (В еллинах рекут - День Меркурия).

Суть: Учение, Мудрость, Лечба (лечение), Гудьба, Походы, Достаток, Светлость. 5) Четверток (четверг) – буквица «Есть» . День Перуна (В еллинах рекут - день Юпитера).

Суть: Закон, Мир, Величие, Княжий Престол,Имение.

6) Пятница (пяток) – буквица «Зело» . День Макоши (В еллинах рекут - день Венеры). Суть: Радость, Милость, Умножение всякого Плода, Жито.

7) Шесток (суббота) – буквица «Земля» . День Сварога (В еллинах рекут - день Сатурна).

Суть: Правда, Претерпевание лиха за Правду, Отречение от скверных дел, Жизнь и Смерть во Правде, Слава.

Дух	Светлое проявление	Темное проявление
Саламандра	Придание большей силы, помогает при магической борьбе, изгоняет другие сущности, дает сильные чувства (в том числе и любовь), исцеляет вмешательства (инфекции и прочее), повышает тонус и снимает усталость	Сжигает человеческую душу, помогает при насылании порчи, при различных видах принуждения, для особенно сильных приворотов, пробивает чужую защиту и ломает волю
Ундина	Для медитаций, контролируемых сновидений, предсказания, ясновиденья, самоочищения, исцеляет привязанности и иллюзии, помогает увидеть истинное положение дел, дух мистицизма, интуиции и чувственности, помогает получать удовольствие, снимает чужое магическое вмешательство, наваждения	Помогает наслать на человека иллюзию, запутать его, полезна для того, чтобы скрыть правду или для прямого обмана, ловит человека в капкан страстей, замутняет рассудок, полезна для тайного манипулирования и ТКС
Гном	Помогает строить защитные барьеры, вообще защищаться - и в магии, и в жизни, полезны при создании талисманов, для построения надежного, долговременного магического воздействия, придает магу большую уверенность в себе, укрепляет позиции человека	Для обеспечения медлительности в процессе, уничтожении чужого влияния (ставится щит прямо на другого человека и это мешает ему колдовать)
Сильф	Придает мудрость, рассудительность, полезен при обучении или творческой работе, приносит легкую, естественную радость, счастье, обеспечивает хорошие и устойчивые отношения в семье, помогает при достижении правильных и обоснованных целей, изобличает ложь	Лишает чувственности и интуиции, способен также помочь «запудрить» мозги. Самое темное проявление - «грозовое» - приносит беды, неприятности, разрушения, жертва может сама себя загнать в угол.

С теоретической точки зрения, талисман есть материализированный знак соединения воли мага с астральным влиянием, согласно главным свойствам астрала. Талисман, купленный и освященный магом, является только символом , без специального влияния.

Если магу удается приобрести талисман более или менее древний, то он должен стараться открыть его значение, что не представит особенной трудности для человека, знакомого с Оккультизмом, благодаря данным нами фигурам, "знав его влияние, надо снова его освятить, но с большой Церемонией, для чего должны служить палочка, чаша, шпага и пентаграмма.

Надо заметить, что для освящения предметов достаточно соотношения луны и планет, и такое освящение может быть совершено в любые сутки. Освящение, произведенное согласно с положением земли относительно небесных домов, сохраняет силу в продолжении одного месяца. Если освящение производится согласно дням недели (четверть Луны), влияние немного продолжительнее. Если же согласно положению Луны в знаках Зодиака (планетные дома), тогда влияние продолжается год и более. Самое же действительное освящение совершается в тот момент, когда указывает соотношение солнце, - это влияние предпочтительно при освящении магической палочки и шпаги.

Талисманы

Мы ранее указали на теорию талисманов, рассматриваемых как точные изображения творческих форм астрала. Знакомство с пантаклями и умение ими пользоваться, говоря сравнительно, есть дипломы, представляемые оператором астральным силам. Это, в некотором роде диплом бакалавра Магии. Невежда, имеющий талисман и не знающий его значения и применения - будет ли это негр с своим григри, или другой кто - подобен дикарю, которому бы предложили творения Гомера в подлиннике.

Для хороших операций

Фигуры пантаклей имеют значение в обрядах Магии, как Урим и Туммим евреев, не представляющие исключения из этого правила, так как культ, в большинстве случаев, является магической операцией, не понятной столько же присутствующим, как и жрецу. Гримуары (волшебные книги) и “Ключики” содержат массу талисманов. Не вдаваясь во все эти подробности, мы здесь представим одну из фигур более известных и поучительных в своем символическом значении - “Большой талисман Агриппы”.

Для дурных операций

Талисман составляет второе применение магического жеста.

Здесь надо указать на необходимость освящения каждого магического опыта, как бы он ни был незначителен.

Никогда маг не должен применять орудий, ни сжигать благовоний, ни употреблять воду и огонь, не освященные.

Освящение есть род магнетезирования предметов посредством слова и жестов.

Употребление кропила при католических обрядах тесно связано с этой частью Практической Магии и напоминает употребление динамизированной воды волшебниками “Тысяча одной ночи”. Де-Роша произвел очень интересный, многократно мною проверенный опыт.

Из всего, что было ранее сказано о жесте, видно, какое он имеет важное значение. Жест зависит от приведения в действие членов тела, органов выражения живого существа и должен установить синтез действий, зависящих или от существа импульсивного, или от человека воли.

Теперь займемся некоторыми подробностями талисманов. Изготовление каждого из них составляет небольшую магическую операцию, поэтому начинающий должен много упражняться в этой церемонии.

Для составления талисманов необходимы следующие орудия:

Во-первых - материал, из которого изготовляется талисман, может быть металлом, кожей девственного животного , пергаментом, изготовленным из такой же кожи, или, наконец, бумага, сделанная самим магом под благоприятным влиянием.

Во-вторых - предметы, необходимые для этой операции: карандаши, компас, линейка, перочинный ножик для кожи, пергамент и бумага, резец, новый воск и кислота для вытравливания надписей и знаков на металле.

В-третьих - шелковые оболочки различных цветов, в которых сохраняются талисманы.

Материалы для талисманов

Надо добыть планетные металлы для соответствующих талисманов:

Свинец - Сатурн

Олово - Юпитер
Железо - Марс
Золото - Солнце
Медь - Венера
Ртуть (сплав золота и серебра) - Меркурий
Серебро - Луна

На одной стороне талисмана (планетного) надо сделать изображение планеты, а с другой - ее магический квадрат. Изображения эти воспроизводятся на нетвердом металле резцом или посредством воска и кислот.

Кожа, пергамент и бумага

Кожа. Надо купить, под влиянием Солнца, накануне Иванова дня (23 Июня) кожи мертворожденного ягненка или теленка. В деревне легко добыть такую кожу к определенному дню. Таким образом поступали изучающие Магию в древнем Египте. Ее следует сохранять в белом полотне, после освящения, согласно обыкновенному обряду.

Пергамент. Для постоянного употребления нового пергамента совершенно достаточно, однако кожа предпочитается для талисманов.

Бумага для начертания талисманов и требник а, для личного у потребления Мага.

Можно самому сделать бумагу для опытов, но лучше купить готового бумажного теста на фабрике. Разведя его водой, намазывают на металлический лист и кладут под обыкновенный копировальный пресс. Можно также сделать из тонкой проволоки абрис планеты, под влиянием которой делали бумагу.

Для более подробного изучения способов производства бумаги, воспользуйтесь соответствующей литературой, объясняющей способ ее приготовления.

Изготовление медалей и талисманов (резьба букв на металле)

Самое практичное - покрыть сначала металлическую медаль тонким слоем нового воска, растопленного на легком огне; потом окропить и окурить, под влиянием той планеты, к которой относится операция. Затем резцом награвировать магические буквы на правой стороне, а наоборотной стороне - фигуру планеты; после чего достаточно окунуть медаль в кислоту, разведенную водой, в час и день, соответствующие планете.

В то время, когда медаль находится в кислоте, ее надо освятить. Тотчас после того, как медаль вынута из кислоты, надо ее омыть в слабом растворе щелока и завернуть в шелковый, соответствующего цвета, лоскут.

Пентаграмма представляет собой правильный пятиугольник, грани которого продлены до их пересечения. Так образуется изображение пятиконечной звезды. Древнейшие из дошедших до нас пентаграмм насчитывают более трех с половиной тысяч лет, они были обнаружены археологами на развалинах стен домов шумерского города Урука.

Встречаются пентаграммы и на артефактах древнеегипетской цивилизации, и древнего Вавилона. Уже тогда сложилось такое понятие об этом символе—мощная защита от всякого зла. Так, в Вавилоне пентаграммы наносили на двери магазинов и складов, чтобы уберечься от порчи и воровства. В иудействе пентаграмма считается символом Пятикнижия. Философы Древней Греции (пифагорейцы) посредством пентаграммы выражали идею о пяти взаимосвязанных элементах сущего (Земля, Вода, Огонь, Воздух и Эфир). В оккультизме это значение получило дальнейшее толкование: пентаграмма — символическое изображение микрокосма, которым является и человек. Каждый элемент отражает определенную суть: Земля — тело, Вода — чувства, Воздух—интеллект, Огонь—сила воли, Эфир — дух, божественное сознание.

Этот символ — главный амулет церемониальной магии, дающий его обладателю защиту от нечистой силы, злых помыслов. Если носить такой амулет при себе, он защитит от порчи, проклятий, сглаза, болезней. Изображение пентаграммы на входе в жилище не позволит нечисти пробраться туда. При возникновении любых проблем следует начертать пентаграмму. Делать это надо правой рукой, соединив вытянутые указательный и средний пальцы, а большой, безымянный и мизинец прижать к ладони. Нужно также визуализировать цвет пентаграммы — цвет пламени, сжигающего весь негатив. При защите жилища пентаграммы лучше начертать по четырем сторонам света, начиная с востока, соединяя их в символический защитный круг.

Гексаграмма

Гексаграмма — еще один древнейший символ. Это шестиконечная звезда, полученная из слияния двух равнобедренных треугольников, один из которых расположен вершиной вверх, а другой — вершиной вниз. Шестиконечная гексаграмма-звезда встречается уже в наскальных рисунках. Издревле такой символ стал знаком гармоничного слияния вселенской энергии, выраженной двумя противоположностями: верхний треугольник—это дух, огонь, мужское начало; нижний — материя, вода, женское начало. Это соединение взаимодополняющих совершенное равновесие в мироздании.Символ священного союза, божественного брака, рождения божественной сущности. В магии имеет значение звезды макрокосма, духовного потенциала. Это сильнейший символ для привлечения извне (из вселенской энергии) желаемого — гармонии, благополучия, здоровья, семейного счастья.

Начертание гексаграммы следует начинать с верхней точки первого, верхнего треугольника; затем начертать с нижней точки второй треугольник, вписывая их друг в друга, и в завершение прикоснуться к центру гексаграммы.

С помощью гексаграммы можно создать талисман таким образом. Взять драгоценный или полудрагоценный камень, совершить очищение его водой и благовониями (окурить ароматическими палочками, травами). Затем взять ароматическое масло (на свой вкус, аромат которого вам приятен), обмакнуть соединенные указательный и средний пальцы правой руки, встать лицом на восток и совершить этими пальцами начертание гексаграммы вокруг камня вышеприведенным образом, в завершение прикоснувшись к центру. И попросить у Вселенной желаемого позитива — успеха, блага, любви, удачного брака. Этот талисман следует носить при себе, он будет помогать в воплощении желания. Такой талисман можно изготовить и для любимого человека.

Кадуцей

Кадуцей — магический жезл. У греков носил название керикион. Атрибут, соответственно, Меркурия, Гермеса, богов, связанных со знаниями, искусством, науками, посредничеством, магией. Этот жезл — символический ключ, открывающий границу между мирами, светом и тьмой, жизнью и смертью. Символизирует процесс соединения духовного, ментального и земного, материального, через астрал. Если взять человеческое тело, то здесь символическим кадуцеем, магическим жезлом, является позвоночный столб, верхушка жезла — верхняя чакра (духовное), основание жезла — корневая чакра (материя). А две змеи, обвивающие жезл, выражают два потока астральной энергии, циркулирующей в человеке.

В магии используется как рабочий инструмент, продолжение руки, для направления и усиления потоков энергии. Смысл этого символа—воплощение желаемого. Необходимо четко сформировать намерение, наполнить его желанием и проговорить его со страстью. Затем либо купить кадуцей в виде амулета, для ношения при себе, либо поместить его изображение в пространстве жилища. Кадуцей будет помощником в исполнении желания по схеме: мысль — слово — действие.

Ритуал Гексаграммы в Ордене "Золотой Зари"

Согласно традиции, перед тем, как приступить к изучению Ритуала Гексаграммы, член Ордена "Золотой Зари" должен был получить нулевую и четыре первые степени, соотносимые с 4-мя элементами: Земля, Воздух, Вода, Огонь. А также получить дополнительную Степень Врат (Portal Grade), которая соответствует пятому элементу - Духу. (Для того чтобы постичь их, использовался Ритуал Пентаграммы, который ученик получил при прохождении от степени Неофита (0=0 Neophyte) к степени Ревнителя (1=10 Zelator). Как пишет Цицеро, "Портал является своеобразным итогом первых степеней и их завершением. Большое внимание в этой степени уделяется "внутренней алхимии" (Self-Initiation into the Golden Dawn Tradition by Chic Cicero, Sandra Tabatha Cicero, 1998 ).

После того, как ты в совершенстве овладеешь силами Микрокосма (то есть, сбалансируешь в своей душе четыре элемента), можно начать изучение Ритуала Гексаграммы. В Ордене Золотой Зари Малый Ритуал Гексаграммы изучался после посвящения в степень Младшего Адепта (Adeptus Minor) (5=6), соответствующей Сфирот Тифарет-Солнце. Полезно также помнить, что именно эта степень соответствует Собеседованию со своим Святым Ангелом-Хранителем.

Согласно традиции "Золотой Зари", обучение ученика от нулевой степени до степени Младшего Адепта длилось примерно 4-5 лет. Хотя четких указаний в Конституции Ордена на этот счет не было, считалось, что минимально-допустимым возрастом для посвящения в степень Младшего Адепта является 25-30 лет.

Малый Ритуал Гексаграммы (МРГ) является первым планетарным ритуалом Золотой Зари. Он предназначен для того, чтобы помочь ученикам в постижении элементарных аспектов вызывания и изгнания солнечных и планетарных сил. Именно через этот Ритуал мы можем получить доступ к силе Солнца во всех ее проявлениях. К тому же, как пишет Регарди, "когда ты желаешь очистить или освятить какое-либо место, следует исполнить Малый Ритуал Изгоняющей Гексаграммы, вместо или вместе с Ритуалом Пентаграммы (в зависимости от обстоятельств)".

Для знакомства с классическим вариантом ритуала Гексаграммы лучше обратиться к книге "Полная система магии "Золотой Зари" Израэля Регарди (The Complet Golden Dawn system of Magic by Israel Regardie, 1982 ).

Как пишет Израэль Регарди, Гексаграмма - могучий символ, представляющий действие Семи Планет, управляемых Сфирот и семибуквенным Божественным именем АРАРИТА (ARARITA). Гексаграмму иногда называют Звездной Печатью или Символом Макрокосма. АРАРИТА - Божественное Имя, составленное согласно правилу нотарикона, из семи первых букв фразы на иврите "Э-хад Раш, Э-ху-до-то Раш Йе-ху-до-то, Те-мур-а-то Э-хад" . Что значит, - "Божественное начало едино, личность Бога едина, изменение Бога едино". [Как поясняет Майкл Крэг, "Это каббалистическое утверждение означает, что неважно, какое Имя вы используете, чтобы обратиться к Богу, существует лишь один Всевышний Господь, один Божественный источник".]

Как и в случае с Пентаграммой, от каждого угла Гексаграммы исходит луч, представляющий собой сияние, исходящее от Бога. Именно поэтому данный знак называют Сияющей Гексаграммой или Шестилучевой Звездной Печатью. Обычно, ее изображение обращено вверх одним лучом.

Рисуя Пентаграмму в качестве Символа, следует представлять ее в цвете на черном фоне. Существуют Планетарные Силы, соответствующие Углам Гексаграммы.

Верхнеу Углу Гексаграммы соответствует Сатурн, цвет - индиго (шкала Короля), черный - шкала Королевы).

Порядок соответствия тот же, что и у Сфирот на Древе Жизни. То есть - от низшего к высшему. Верхний луч Гексаграммы соотносится со Сфирой Даат, а нижний - с Йесод, остальные лучи соотносятся с оставшимися точками Микропрозопа. Гексаграмма состоит из двух треугольников Огня и Воды, и поэтому ее нельзя начертить одной непрерывной линией подобно Пентаграмме, но каждый Треугольник рисуется отдельно. (Единственное исключение - использование Unicursal Hexagram , более подробно об этом - ниже).

Все Вызывающие Гексаграммы рисуют по Солнцу, то есть слева направо. Изгоняющая же Гексаграмма чертится справа налево, с того же угла, что и соответствующая Вызывающая, но только против Солнца. Гексаграмма любой специфической Планеты чертится в виде двух Треугольников, первый - начиная с угла соответствующей Планеты, второй - напротив начинающегося угла первого. Сам символ планеты чертится в центре. Таким образом, если речь идет, к примеру, о Вызывающей Гексаграмме Сатурна, тогда первый треугольник чертится, начиная от угла Сатурна, в направлении Солнца (слева направо), а второй треугольник - от угла Луны.

(Однако надо иметь в виду, что всегда чертится только один Планетарный символ в центре, другие изображаются на рисунках лишь как пояснительные иллюстрации). Вибрируй АРАРИТА , когда чертишь Гексаграмму, и Божественное Имя, соответствующее Планете, когда чертишь ее символ.

Гексаграмма Сатурна

Изгоняющая Вызывающая

А вот Вызывающая Гексаграмма Луны начинает чертиться от угла Луны, ее второй треугольник чертится от угла Сатурна. И то, и то совершается по часовой стрелке. В случае Изгоняющей Гексаграммы оба треугольника чертятся против часовой стрелки. Например, Изгоняющая Гексаграмма Юпитера и Вызывающая Гексаграмма Юпитера чертятся из одного угла, но движения совершаются в разные стороны. Во всех случаях в центре изображается символ соответствующей планеты.

Божественные имена для Планетарных Гексаграмм:

(Для Вызывающей и Изгоняющей Гексаграммы используется одно и то же Божественное имя)

Сатурн -YHVH ELOHIM

Луна - SHADDAI EL CHAI

Меркурий - ELOHIM TZABAOTH

Юпитер - ALEPH LAMED EL

Марс - ELOHIM GIBOR

Венера - YHVH TZABAOTH

Солнце - YHVH ELOAH VE - DAATH

Гексаграмма Луны

Изгоняющая Вызывающая

Гексаграмма Меркурия

Изгоняющая Вызывающая

Гексаграмма Юпитера

Изгоняющая Вызывающая

Гексаграмма Марса

Изгоняющая Вызывающая

Гексаграмма Венеры

Изгоняющая Вызывающая

Гексаграмма Солнца

Изгоняющая

Гексаграмма Солнца

Вызывающая

(Как пишет Регарди, Божественное Имя, соответствующее Солнцу, слишком длинное и сложное для произношения. Поэтому он рекомендует заменить его на IAO .)

Однако для Солнца [которому нет соответствия в углах Гексаграммы] все шесть Изгоняющих Гексаграмм Планет должны быть исполнены в их правильном планетарном порядке и с символом Солнца, помещенном в центре. И для его Вызывающей Гексаграммы следует использовать шесть Вызывающих Гексаграмм других Планет, согласно их порядку, но символ Солнца должен быть размещен в центре. (Как замечает по этому поводу Регарди, поскольку все это весьма тяжело, ритуал Unicursal Hexagram имеет такое большое преимущество).

Помни, что символ Луны имеет разные смысловые коннотации, когда Луна возрастает, - она благоприятна. А когда убывает, - не слишком. В центре Гексаграммы следует чертить Символ прибывающей Луны, противоположный убывающей. Дело в том, что символ убывающей Луны представляет своего рода ограничение. При этом полную Луну представляет полный круг, при новой же Луне - круг затемнен.

Во всех Ритуалах Гексаграммы, так же, как в случае с Пентаграммой, вы должны полностью очертить кругом место ритуала. Но очерчивать круг вокруг каждой гексаграммы не требуется, если только ты не хочешь привлечь силу к одному элементу, чтобы зарядить Символ или Талисман.

Приписав Планеты, по одной - к каждому углу Гексаграммы, ты увидишь причину "симпатии", существующей между каждой высшей планетой и каждой низшей. То есть, - что к чему находится в оппозиции в Гексаграмме. И по этой причине возможны три варианта Вызывающих и Изгоняющих Гексаграмм. Высшие Планеты - Сатурн, Юпитер, Марс. Низшие Планеты - Венера, Меркурий, Луна.

И в центре помещен Огонь Солнца. Поэтому высший Сатурн и низшая Луна "симпатизируют" друг другу, как Юпитер и Меркурий, Марс и Венера.

В Большом Ритуале Гексаграммы даны Знаки степени Младшего Адепта, но нет знаков степеней Первого Ордена (От Неофита до Философа), хотя они позднее были использованы в Большом Ритуале Пентаграммы. Будучи Звездной печатью Макромира, Гексаграмма может быть использована во всех вызываниях сил Сфирот: так же как Звездная Печать Пентаграммы представляет их действие в Подлунном Мире, а также в мире элементном и человеческом.

Если ты намерен иметь дело с Силами Высшей Триады Сфирот, то следует использовать Гексаграммы Сатурна; для Хесед - Юпитера, для Гебура - Марса; для Тифарет подходит Гексаграмма Солнца, и для Нецах - Венеры, и для Ход - Меркурия, а для Йесод и Малкут - Луны.

Знай также, что Сфирот нельзя призывать при каждом удобном случае, но лишь в особых ситуациях и с большой торжественностью. Наибольшей чистоты сердца и разума, а также торжественности от адепта требуют силы Кетер и Хокма. Ибо столь высокое знание может быть получено лишь тем, чей Гений может предстоять перед Высшими силами. Помните, пишет Регарди, что Божественные Имена следует произносить со всем почтением и смирением, ибо кто поминает их всуе, - будет проклят.

Когда ты чертишь Символ Планеты в центре Гексаграммы, следует соблюсти пропорции и соответствия, и чертить его слева направо, следуя за Солнцем, в максимально возможной степени.

Когда ты собираешься призвать Силы одной Планеты или Силы всех Планет, следует повернуться к той стороне и той четверти Зодиака, где находится планета, к которой ты взываешь. Планеты постоянно меняют свое положение на Зодиаке, поэтому стоит нарисовать для себя астрологическую диаграмму положения Планет в небесах на протяжении всей работы, так, чтобы можно было постоянно соотносить положение и направление этой планеты с собой. Это еще более необходимо при работе с Планетами, чем со знаками Зодиака.

Когда ты намерен очистить или освятить любое место, то должен провести Малый Изгоняющий Ритуал Гексаграммы, вместе с соответствующим ритуалом Пентаграммы, или один ритуал Пентаграммы, в зависимости от конкретных обстоятельств. Например, если ты до этого работал с планом Элементов, то будет хорошо исполнить Малый Ритуал Пентаграммы перед тем, как перейти к работе планетарного характера, чтобы полностью очистить место от сил, которые пусть даже и не враждебны и не злы сами по себе, все же не будут находиться в гармонии с силами другого плана. И ты должен быть уверен, что действительно защитил место, где ты работаешь.

Четыре формы Гексаграммы

Существуют четыре вида соединения двух треугольников, на которых основывается Малый Ритуал Гексаграммы.

Вот первая форма:

Углы атрибутированы так, как указано на диаграмме. Это роднит их с Восточной Четвертью; в соответствии с позицией Огня в Зодиаке. (Примечание: Чтобы создать эту форму из обычной Гексаграммы, опустите перевернутый треугольник ниже основного, а затем переверните его так, чтобы Лунный угол образовал вершину при том, что до этого он был нижним. Марс и Юпитер не меняются сторонами).

Вторая форма:

Обычная Гексаграмма с обычными соответствиями углов: она сродни скорее Южной Четверти, в соответствии с положением Земли в Зодиаке и Солнца в его кульминации в полдень.

Третья форма:

Углы атрибутированы так, как показано, что роднит эту Гексаграмму с Западной Четвертью, или положением Воздуха в Зодиаке.

Четвертая форма:

Углы атрибутированы так, как показано, и эта Гексаграмма близка Северной Четверти, что соответствует позиции Воды в Зодиаке.

При начертании каждой из этих форм следует вибрировать Имя АРАРИТА . Каждая из этих четырех форм может быть начертана семью способами (в соответствии с числом планет), согласно конкретной Планете и тем Силами, с которыми ты работаешь в данный момент.

Гексаграмма Сатурна может использоваться в общих и в не слишком значительных операциях, как и Пентаграмму. В случае каждой из четырех форм, следует чертить их (начиная с угла Планеты, с которой ты работаешь) посолонь, чтобы вызывать силы, и противосолонь, чтобы изгонять их. То есть, работая слева направо, когда речь идет о Вызывающей Гексаграмме, и справа налево - об Изгоняющей. Помните всегда, что символы Элементов обычно не чертятся на Сигилах, но заменяются Керубическими Эмблемами Водолея, Льва, Тельца и головы Орла.

Малый Ритуал Гексаграммы

Повернись лицом на Восток и исполни Каббалистический Крест (как и в Малом Ритуале Пентаграммы).

Правым указательным пальцем, или своим магическим орудием, соответствующим выбранному тобой типу работы (это может быть или Лотосовый жезл, или Магический меч) начерти Гексаграмму Огня на Востоке.

Если Ты желаешь провести инвокацию, ты должен чертить фигуру так:

Посолонь, слева направо, провозглашай имя АРАРИТА , вибрируя его изо всех сил, насколько позволяют легкие, а закончив чертить Гексаграмму, удерживай магическое Орудие так, чтобы вершина его указывала на центр фигуры.

Если же ты намерен изгонять, то черти Гексаграмму следующим образом:

Справа налево, следя за тем, чтобы как можно тщательнее замыкать каждый треугольник.

Теперь повернись в сторону Юга и если ты собираешься вызывать, то следующую фигуру ты должен чертить так:

Но если предстоит изгонять, тогда действие должно происходить слева направо, следующим образом:

Направь свое орудие к центру фигуры, как было сказано выше, и провозгласи имя АРАРИТА .

Теперь пройди к Западу и, если собираешься вызывать, то черти фигуру так:

Изгонять же следует таким образом:

Затем - на Север. Вызывание происходит так:

Изгнание:

Теперь вернись на Восток, чтобы закончить круг на том месте, с которого ты начал, сделай знак LVX , и повтори анализ Слова INRI в степени Младшего Адепта.

ПРИЛОЖЕНИЕ

Теперь, что касается Высшего Ритуала Гексаграммы - если ты желаешь привлечь дополнительные силы Планеты, имеющей знак Зодиака, ты должен начертить в центре Вызывающей Гексаграммы Планеты, под ее собственным символом, Символ этого знака Зодиака, и если этого недостаточно, ты должен начертить Вызывающую Пентаграмму Знака, как указано в ритуале Пентаграммы.

Когда ты чертишь Гексаграмму какой-либо Планеты, ты должен произносить, как и прежде, вибрируя, два имени: Божественное Имя Сфиры, которая управляет данной Планетой, и Семибуквенное Имя АРАРИТА , а также отдельно букву этого Имени, которая отнесена к данной Планете.

Далее, если ты хочешь призвать силы одной конкретной Планеты, ты должен выяснить, в какой небесной Четверти она будет находиться во время твоего ритуала. Затем ты должен освятить и очистить место операции Малым Ритуалом Изгоняющей Гексаграммы. После этого ты должен исполнить Малый Ритуал Вызывающей Гексаграммы, рисуя все четыре фигуры, начиная с угла требуемой Планеты и учитывая, что для каждой планеты это делается по-разному. Если ты имеешь дело с Солнцем, то должен вызвать его всеми шестью формами Гексаграммы (по числу углов) и начертить внутри них Символ Планеты и произнести Имя АРАРИТА , как было сказано раньше. Затем повернись к той небесной четверти, где находится данная конкретная планета и начерти ее Вызывающую Гексаграмму и произнеси необходимые имена и призови тех ангелов и силы природы, которые могут понадобиться при данной операции, и начерти их символы в Воздухе.

Когда ты закончил свое вызывание, в большинстве случае следует позволить им удалиться с помощью специального разрешения выполнить над ними изгоняющие символы, которые "размагнитят" их и вернут в обычное состояние, которое можно назвать мертвым и безжизненным.

Если ты хочешь одновременно привести в действие Лучи всех или нескольких Планет, ты должен найти, в каких небесных четвертях они будут находиться во время твоей работы и проделать общий Малый Ритуал Вызывающей Гексаграммы, но не дифференцированный для той или иной Планеты. Затем Ты должен повернуться к Четверти каждой из соответствующих Планет и призвать их силы, как было показано прежде, и изгнать их, когда инвокация закончена, и завершить ритуал Малым Ритуалом Изгоняющей Гексаграммы. При этом никогда не забывай заканчивать круг на том месте, с какого начал, пройдя его посолонь.

N.B. Как пишет Израель Регарди "Серии Гексаграмм, предназначенные для того, чтобы вызывать и изгонять Солнечные силы, являются монотонными и утомительными. Кроули развил теорию Unicursal Hexagram , которую можно было атрибутировать в соответствии со всеми имеющимися правилами и традицией. Позже я узнал, что это не было оригинальным изобретением Кроули, вероятно, он нашел его в документе "Многоугольники и Многогранники" (Polygons and Polygrams ). В любом случае, это было счастливой находкой. Это намного легче и куда менее утомительно при работе, я сначала включил эти сведения в Церемониальную Магию (издательство Aquarian Press ), а теперь воспроизвожу здесь, поскольку глубоко убежден, что современный ученик не желает вязнуть в ненужных традиционных формах, которые могут быть с успехом заменены на более простые".

Unicursal Hexagram

Изгоняющая Вызывающая

Составили Frater Marsyas, Sorors I.C. и N.