Что такое "Атеизм"? Что такое теизм, деизм, пантеизм и атеизм? Верят ли деисты в бога

Ключевое понятие западного рационализма (конец XVII - XVIII вв.), который признает существование Бога, но крайне скептически относится в религиозным обрядам, потустороннему миру и божественному вмешательству в мирские дела. Деистами были все величайшие мыслители XVIII в.

Отличное определение

Неполное определение ↓

ДЕИЗМ

от лат. deus – бог) – религ.-филос. направление, отвергающее идею личного бога и его повседневного вмешательства в жизнь природы и общества. Д. рассматривал бога лишь как первопричину, как творца мира – безличное начало, сообщившее миру его законы, к-рые со времени творения действуют самостоятельно. У ранних бурж. идеологов Д. был компромиссной формой борьбы с офиц. религ. идеологией феодализма, "буржуазной разновидностью" христианства (Маркс К., Капитал, т. 1, 1955, с. 85). Возникновение деистич. мировоззрения было связано, по выражению Плеханова, со стремлением буржуазии "к ограничению королевской власти". Многие прогрессивные философы 16–17 вв. обнаруживают склонность "к такой системе представлений, в которой власть бога со всех сторон ограничивается з а к о н а м и природы. Деизм есть небесный парламентаризм" (Плеханов Г. В., О религии и церкви, 1957, с. 290). Выдвигая разум (или чувства) в качестве критерия истинности знания, философы-деисты требовали разумной веры, отрицали "положительную" религию с ее мистич. учением об откровении, выступали против многих догматов и обрядов, отстаивали свободу совести и мысли и стремились к созданию "естественной религии", "религии Разума". Доказательство существования бога как первопричины мира Д. усматривал в гармоничности и целесообразности "удивительной машины" природы (т.н. "физико-теологическое" доказательство бытия бога). Т.о., выступая против чудес и идеи повседневного вмешательства бога в жизнь Вселенной, Д. допускал первоначальное чудо. Родоначальником Д. считается Чербери ("Трактат об истине..." – Herbert ?. of Cherbury, De Veritate..., 1624). Д. не являлся по филос. воззрениям его представителей единым течением: под его флагом выступали материалисты, идеалисты, мыслители с эклектич. мировоззрением. К Д. примыкали нек-рые философы-идеалисты – Лейбниц, Юм, Кант ("Религия в пределах только разума", 1793, рус. пер. 1908). Сторонники Д. в его прогрессивном варианте склонялись в трактовке важнейших явлений природы либо к метафизич. материализму, считая материю инертной массой, приводимой в движение "первотолчком", либо к дуализму; многие из них основывали свои представления о мире на новых открытиях естествознания, отстаивали независимость от религии науки, разума и основанной на нем морали. Объяснения явлений обществ. жизни они искали в законах природы, частью к-рой считали и человека (см. Общественный договор). Для материалистов, по выражению Маркса, Д. "есть не более как удобный и легкий способ отделаться от религии" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 2, с. 144), поскольку он давал возможность, прикрываясь признанием бога, рассматривать закономерности природы и общества вне божеств. предопределенности, как самостоятельные и к тому же постигаемые естеств. познават. средствами человека. К числу деистов-материалистов относились в Англии – Толанд ("Письма к Серене", 1704, рус. пер. 1927; "Пантеистикон", 1720, рус. пер. 1927), Коллинз ("Исследование о человеческой свободе" – "A philosophical inquiry concerning human liberty", 1717), Пристли и др., в Германии – Эдельман, в России – Ломоносов и Радищев (о наличии деистич. непоследовательности, в материализме к-рого идет полемика, см. "Вопр. философии", 1958, No 5). Деистами были такие прогрессивные мыслители, как Ньютон ("Письмо к Бентли от 11 февр. 1693 года"), Локк ("Четыре письма о веротерпимости" – "А letter concerning toleration", etc., 1685–1704, изд. 1689–1706; "Опыт о человеческом разуме", 1690, рус. пер. 1898, с. 312; 625–30; 702–09), Вольтер ("Кандид", 1759, рус. пер. см. вего кн.: Избр. произв., 1947, с. 45–58, 124–26; "Разговоры между А, В и С", 1768, рус. пер. см. там же, с. 457–99), Джефферсон, Франклин ("Первоначала" – "First principles", в его кн.: Works, v. 2, 1840, р. 1–3). Деистами были также "вольнодумцы" Шефтсбери ("Письмо об энтузиазме" – "A Letter concerning Enthusiasm", 1708), Тиндаль ("Христианство без тайн" – "Christianity not as old as Creation", 1730), Болингброк, Руссо ("Исповедание веры савойского викария", 1762, см. вкн.: "Эмиль, или о воспитании", СПБ, 1912, с. 265–79; 298–309), Лессинг. Широкое распространение получил Д. в среде рус. прогрессивных мыслителей конца 18 – нач. 19 вв. (И. П. Пнин, И. Д. Ертов, А. С. Лубкин, нек-рые декабристы). Однако уже к концу 18 в. во Франции Д. был подвергнут критике со стороны франц. метафизич. материалистов и атеистов – Гольбаха ("Система природы", М., 1940, с. 321–43), Дидро ("Племянник Рамо" и др. работы, см. Собр. соч., т. 1, М.–Л., 1935, с. 91–122; 142–77; 292–98; 367–82). В России 20-х гг. 19 в. Д. критиковали Н. Крюков, А. П. Барятинский (Избр. соц.-политич. и филос. произв. декабристов, т. 2, 1951, с. 400–01; 437–40). К сер. 19 в. Д. превратился в реакц. систему, используемую сторонниками теологич. взгляда на мир для ограждения религии от критики атеистов и материалистов. В совр. бурж. идеалистич. философии, возрождающей идеи ср.-век. схоластики, Д. не играет самостоят. роли, но его придерживаются мн. естествоиспытатели, к-рые в упорядоченности мира видят доказательство бытия безличного создателя (см. Е. Long, Religious beliefs of American scientists, Phil., 1952; Ю. А. Левада, Современный фидеизм и наука, "Вопросы философии", 1957, No 3, с. 77; автор приводит материал, характеризующий деистич. тенденции в мировоззрении нек-рых совр. естествоиспытателей). Лит.: Отличное определение

Неполное определение ↓

[от лат. deus - Бог и непосредственно от франц. déistes -деисты], рационалистическое религиозно-богословское направление Нового времени, последователи которого противопоставляли себя, с одной стороны, атеистам, с др. стороны - последователям определенных христ. конфессий.

Первое свидетельство о Д. восходит к 1564 г., когда кальвинист П. Вире опубликовал «Христианское наставление», где он упоминает «сборище» тех, кто сами называли себя «деистами». Их учение он называет худшим, чем учение турок и иудеев, с к-рыми их объединяет отрицание божественности Иисуса Христа и искупительности Его жертвы. По словам Вире, нек-рые из деистов в дополнение к этому отрицают бессмертие души, а иные - участие Бога в судьбах мира и людей, так что одни из них оказываются ближе к стоикам, а другие - к эпикурейцам. Вире высказывал недовольство тем, что нек-рые из его образованных современников охотно пропитываются атеистическим ядом деистической разновидности, т. о., уже в XVI в. деисты представляли собой весьма значимое явление в достаточно широком спектре европ. свободомыслия. Тем не менее их терминологическая идентичность долгое время оставалась размытой, так как еще в XVII в. понятия «деист» и новообразованное «теист» (имеющие единое смысловое происхождение) нередко являлись взаимозаменяемыми - нек-рые деисты охотно называли себя теистами; это смешение понятий «теизм» и «Д.» прослеживается вплоть до посл. десятилетий XVIII в. Несмотря на это, во 2-й пол. XVII в. Д. обозначал вполне идентифицируемое направление религ. мысли в Англии, о чем свидетельствует полемическое «Письмо к деисту» Э. Стиллингфлита, епископа Вустерского, к-рый определял своего обобщенного адресата в качестве того, кто признает существование Бога и его Промысел, но принижает значение Свящ. Писания и христ. религии как исторической формы богопочитания. В 1755-1757 гг. Дж. Лиленд опубликовал фундаментальное соч. «Взгляд на основных деистических авторов», в котором подверг подробному разбору с христ. позиций взгляды ведущих представителей английской деистической мысли. Размыванию идентичности деистов способствовали сами конфессиональные полемисты, нередко смешивая их (отчасти по объективным основаниям, отчасти по ассоциации и отчасти для усиления критики) с социнианами, унитариями, скептиками и даже с атеистами. Гораздо меньше учитывались более значимые объективно связи Д. с масонством.

Определения и содержание понятия Д.

Все ученые, предпринимавшие попытки определить сущность Д., подчеркивали в качестве его основной характеристики стремление к редуцированию целостного христ. вероучения, догматики и Предания к нескольким составляющим, отобранным исходя из своеобразно реализуемого «принципа экономии». Согласно авторитетному и часто цитируемому определению Оксфордского словаря англ. языка, Д.- это «вера в существование Высшего Существа как источника конечного существования, совмещающаяся с отрицанием Откровения и сверхъестественных доктрин христианства; естественная религия» (A New English Dictionary on Historical Principles / Ed. J. A. H. Murray. Oxf., 1897. Vol. 3. Р. 152). Нек-рые исследователи считают, что подобная стандартная трактовка Д., несомненно значимая, все же не совсем корректна по той причине, что нек-рые деисты признавали как Откровение, так и христ. догматы (в Англии они иногда называли себя «христианскими деистами»). Еще менее корректно популярное мнение (частично восходящее и к свидетельству Вире), по к-рому деисты - те, кто, признавая Божественное творение, отрицают Божественное промышление, т. к. и этого воззрения придерживались не все из тех, кто считались последователями Д.

О реальном объеме деистического редукционизма свидетельствует С. Кларк, к-рый во введении к трактату «Рассуждение касательно бытия и атрибутов Бога, обязательств, налагаемых естественной религией, и истины и надежности христианского откровения» (1704-1705) выделяет 4 разновидности деистов: 1) те, кто признают Божественное бытие и все Божественные атрибуты, сотворение мира, а также действие Промысла в нем, отвергая при этом Божественное Откровение и опираясь только на естественное богопознание (Clarke . 1823. P. 141-146); 2) те, кто признают все названное, отрицая помимо Откровения также бессмертие души и посмертное воздаяние (Ibid. P. 146-149); 3) те, кто допускают, что Бог управляет природным миром, но считают, что Он, будучи лишен «антропоморфных» атрибутов благости и справедливости, безразличен к преуспеянию человечества; они также отрицают все то, что отрицают деисты первых 2 направлений (Ibid. P. 149-150); 4) те, кто отрицают наряду со всем перечисленным выше также и то, что Бог непосредственно правит природным миром (Ibid. P. 150-155).

Поскольку все разновидности Д. отрицают по крайней мере значимость Откровения, с богословской т. зр. Д. можно определить как теологическое направление, редуцирующее все богопознание до возможностей естественной теологии , к-рая в традиц. конфессиональных теологических системах составляла лишь часть, а не целое. Это определение подтверждается дифференциацией Д. и теизма во 2-м издании «Критики чистого разума» И. Канта , к-рый, хотя и сужает Д. до трансцендентальной теологии (рассмотрение Божества из одних понятий чистого разума), оставляя естественную теологию за теизмом, и освобождает его вслед. указанного смешения понятий от опоры на Откровение, справедливо предполагает (исходя из различного понимания Божественного начала в теизме и Д.), что «снисходительнее и справедливее будет сказать, что деист верит в Бога, а теист верит в живого Бога» (Кант И . Критика чистого разума. М., 1994. С. 381).

С исторической т. зр. Д. был значительно объемнее, чем только теологическая позиция, и интегрировал ряд характеристик духовного внеконфессионального религ. движения, к-рое мыслилось его деятелями в качестве «религии просвещенных» (в Германии, напр., понятия «деист» и «просветитель» были синонимами), противопоставляемой соперничавшим друг с другом христ. конфессиям, к-рые в целом воспринимались деистами как «религия для масс». Совр. исследователь К. Гестрих выделяет следующие основные признаки того, что можно было бы назвать «деистической религиозностью»: 1) отвержение претензий на абсолютность любой религии, конфессии или религ. деноминации; 2) настойчивое требование религ. толерантности и свободы совести; 3) акцентирование равноценности истинного благочестия в христианстве, иудаизме и исламе; 4) разработка принципов сопоставления (или даже совмещения) этих и др. религий; 5) признание некой сокровенной общности разумных богопочитателей во все времена во всех странах; 6) допущение существования всеобщей прарелигии человечества, естественно-разумной и монотеистической, к-рая впосл. была искажена мифами, предрассудками и жреческими интересами; 7) признание полной достаточности основного содержания этой прарелигии для религ. потребностей совр. человека; 8) отвержение сверхъестественного Откровения или признание его в качестве лишь воспитательного ресурса для несамостоятельно мыслящих людей; 9) настаивание на необходимости такого богопознания, к-рое было бы совершенно независимым от любых догматических традиций и религ. ин-тов; 10) отождествление истинного содержания всех религий с нравственно-этической составляющей; 11) разработка библейской экзегезы, посредством к-рой смыслы библейских текстов «очищаются» при помощи исторической, естественно-научной или моралистической критики; 12) представление о Божестве как предмете рассмотрения философии (или конкретно метафизики); 13) отвержение общеконфессиональной триадологии и христологии и сочувствие унитаризму и арианству (Gestrich . 1981. S. 394).

До сих пор не потеряла значимости характеристика Д. у одного из его ранних исследователей - Г. В. Лехлера, к-рый писал: «Деизм есть... в соответствии со своим понятием, возвышение на основании свободного изыскания и при опоре на умозрение естественной религии до нормы и правила для любой положительной религии» (Lechler . 1841. S. 460). Именно эту опору на естественную религию как предельную истину и меру для «положительных» религий, к-рая делала возможной критику последних, следует считать основой для определения границ Д. и отделения его от сколь угодно близких ему др. разновидностей религиозного свободомыслия.

Предпосылки и предшественники Д.

Хотянек-рые исследователи находят предпосылки Д. в античных размышлениях о религии (прежде всего в естественной теологии стоиков и эпикурейцев), признаки реального Д. значительно ограничивают эти аналогии, т. к. позволяют увидеть в нем прежде всего «просветительскую» реакцию на сложные взаимоотношения христ. конфессий, один из первых опытов т. н. диалога религий (с подразумеваемой задачей критики христианства), а также установку на демифологизацию Библии и полный пересмотр значимости всего Предания. Основная позиция деистов - противопоставление истинного ядра всех «положительных религий» в виде внеконфессиональной естественной религии всему тому, что они считали приращениями к ней,- никак не могла иметь предшественников в античности, в к-рой не существовало представления о самой конфессиональности.

Реальные предпосылки деистической позиции без труда обнаруживаются у гуманистов XV-XVI вв., отождествлявших истинное содержание религии с нравственностью и противопоставлявших его «приращениям» в виде догматов, обрядов и церковности. Разработка религии, «основанной на разуме» и противопоставляемой историческим религиям, налицо уже у Т. Мора, в его «Утопии» (1516). Хотя протестантизм составлял прямую оппозицию гуманизму, одна из его важных тенденций оказалась также востребованной Д.: речь идет об эксплицитном различении фундаментальных (т. е. необходимых человеку для спасения) и второстепенных положений вероучения, к-рое было заимствовано Я. Аконцио из Германии и перенесено на родину Д., в Англию, так что деистам уже ничего не стоило сузить дальше круг основных «необходимых истин». Противопоставление «религии разума» и «положительной» религии имеется у Ж. Бодена, который в «Беседе семерых о сокровенных тайнах возвышенных вещей» (Colloquium Heptaplomeres de abditis rerum sublimium, 1593) выделил «разумный минимум веры» в виде допущений существования Бога, бессмертия души и посмертного воздаяния, вынеся за его пределы вероучительные разногласия всех «эмпирических» религий и конфессий. Несомненно влияние на становление Д. и Б. Спинозы - прежде всего как одного из первых «библейских критиков». Наконец, современником Э. Чербери , основателя Д., был знаменитый голл. правовед Г. Гроций , к-рый выявил ядро «естественного права» существующих «положительных законодательств», рассматривая его в качестве масштаба их истинности. Применить ту же методологическую схему к религиям не составляло большого труда.

Английские деисты.

Уже в XVIII в. историки Д. начинали его летопись с Э. Чербери (1583-1648). В трактате «Oб истине» (De Veritate) он изложил главные принципы Д. в качестве основания естественной религии, к-рая соответствует требованиям разума и к-рой также могут соответствовать «положительные» религии в меру их согласия с разумом. Разум требует признания принципов, обусловленных (тут очевидно использование эпистемологии Р. Декарта) своего рода религ. врожденными идеями (ideae innatae, notitiae communes), к-рые можно обнаружить в религ. речениях всех народов и истинность к-рых выводится из «согласия народов» (consensus gentium) - неологизм, несомненно умышленно противопоставляемый им традиц. католич. «согласию отцов» (consensus patrum). Существует 5 врожденных религ. идей-истин: существования Высшего Существа; необходимости его почитания; добродетели и благочестия как лучшей формы почитания Бога; необходимости раскаяния в качестве искупления за проступки; существования посмертного воздаяния. Чербери не отрицал возможности Откровения, но считал, что познание указанных основных истин не может от него зависеть, к тому же Откровение предназначено только для тех, кто уже очистили сами себя для восприятия «божественного духа», следовательно, оно избыточно. Все последующие исторические «приращения» к идеям естественной религии обусловливают «измучившие» человечество религ. противостояния, за к-рые несут ответственность догматы, культы и служители последних, а сами религии и конфессии делятся не на истинные и ложные (согласно Чербери, они все истинны, поскольку соответствуют «разумной религии», и все ложны, поскольку отклоняются от нее), а на более и менее совершенные.

Хотя к философам, оказавшим влияние на формирование Д., причисляют и Дж. Локка , это верно лишь в том смысле, что он акцентировал необходимость согласования Откровения с естественным разумом; догматов христианства он не отрицал и Откровение не релятивизировал. В этом от него отличался его современник Ч. Блант (1654-1693), к-рый в сочинении «Великая Диана Эфесская» (Great Diana of the Ephesians, 1680) открыто возвел таинства Церкви к «обману жрецов» и провозгласил, что «в религии мораль выше таинства».

Сходных убеждений придерживался и Дж. Толанд (1670-1722), который в «Христианстве без тайн» (1696) заявлял, что в христианстве нет ничего истинного, что могло бы противоречить естественному разуму, а те положения Писания, к-рые этому условию не соответствуют, не являются аутентичными. В более поздних «Письмах к Серене» (Letters to Serena, 1704), «Адеиседемоне» (Adeisidaemon, 1708), «Назарянине» (Nazarenus, or Jewish, Gentile and Mahometan Christianity, 1718) он скрыто дезавуировал христ. вероучение под видом критики язычества (прежде всего учение о бессмертии души), пересматривал историю христианства (находя его подлинное ядро в учении эбионитов , отрицавших божественность Иисуса Христа), отрицал апостольское происхождение иерархии и откровенно противопоставлял религию «разумных людей» религии толпы. Толанд высоко почитал за отстаивание подобных принципов Э. Э. Шефтсбери (1671-1713), который считался большим авторитетом среди деистов наряду с др. лидерами партии вигов (Дж. Галифакс, Дж. Бакингем, Г. Малгрейв, Р. Сандерленд, А. Эссекс и др.) и вклад которого в формирование Д. был связан прежде всего с его этическим учением (соч. «Исследование относительно добродетели или достоинства» - An Inquiry Concerning Virtue and Merit). По мысли Шефтсбери, любое доброе дело содержит само в себе награду, тогда как ожидание посмертного воздаяния за него (составляющее важнейший мотив «положительной религии») является его профанированием и лишает добродетель всякой самостоятельной ценности.

А. Коллинз (1676-1729) в работе «Рассуждение об основаниях и доводах христианской религии» сосредоточил основное внимание на критике святоотеческого истолкования ветхозаветных прообразований, пытаясь дезавуировать типологическую связь двух Заветов на конкретных примерах. Одновременно Т. Вулстон (1670-1733) посвятил специальный трактат «Рассуждение о чудесах нашего Спасителя» разоблачению евангельских чудес, к-рые, с его т. зр., при букв. понимании просто бессмысленны, а при символическом - представляют собой лишь аллегорические транспозиции ветхозаветных реалий.

М. Тиндал (1657-1733) в книге «Христианство - древнее как мир» (1730), иногда называемой даже «деистической библией», систематизировал аргументацию Д. и продумал возможные ответы на критику его основоположений. Он четко выразил главную идею «деистической теологии», согласно к-рой Бог вложил в сердце всякого человека, независимо от его национальной и религиозной принадлежности, необходимые ему истины, которых достаточно для правильного отношения людей и к самим себе и к ближним и которые составляют «естественный закон»; Иисус Христос только восстановил эту истинную прарелигию (потому-то Его учение и древнее как мир), однако в каждой религии, не исключая христианства, накопилось множество позднейших «приращений», от которых они должны быть освобождены посредством правильной экзегезы. В ответ на основное возражение против Д., что он противопоставляет естественную религию «положительной», Тиндал отрицал саму возможность расхождения между этими религиями, т. к. естественная религия содержит в себе истину «положительной» и из этого «с необходимостью следует, что естественная и откровенная религии не могут различаться, поскольку то, что разум демонстрирует как достойное иметь Бога своим автором, должно относиться к естественной религии, а то, что он демонстрирует как недостойное иметь Бога своим автором, никогда не может принадлежать и к подлинной откровенной религии» (Tindal . 1730. Р. 220).

Над соотношением двух Заветов размышлял также Т. Морган (1680-1743), к-рый в духе гностика Маркиона считал необходимым очистить христианство от всего унаследованного им ветхозаветного содержания (соч. «Нравственный философ: Диалог Филалета, христианского деиста, и Феофана, христианского иудея» - The Moral Philosopher: In a Dialogue between Philalethes, a Christian Deist, and Theophanes, a Christian Jew, 1737-1740), поскольку, по его мнению, между национально ограниченной библейской религией и универсалистским христианством существует не преемственность, но разрыв, причем религия НЗ является моралистической и выражающей закон естественности.

Деисты Франции, Германии и Америки

С 40-х гг. XVIII в. англ. Д. начал терять прежнюю популярность, однако он успел оказать влияние на многих европ. и амер. мыслителей. За время пребывания в Англии (1726-1728) идеями Д. проникся Вольтер , к-рый, с одной стороны, подвергал резкой критике учение и практику католической Церкви, с другой - сформулировал принцип «механистического теизма», трактуя Бога (напр., в соч. «Бог и люди» - Dieu et les hommes, 1769) как единое разумное первоначало движения мира, функционирующего наподобие часового механизма. В противоположность ему Ж. Ж. Руссо выработал своеобразный сентименталистский тип Д., представленный в «Исповедании веры савойского викария» в романе «Эмиль» (1762), где Высшее Существо рассматривается как источник справедливости и добра, вера в к-рое исходит не столько из ума, сколько из сердца. Во Франции Д. стал (хотя и на весьма короткое время) гос. религией: Робеспьер, преследовавший католиков и атеистов, добился введения Конвентом 7 мая 1794 г. культа Верховного Существа в качестве гражданской религии.

В герм. землях идеи Д. стали популярны после восшествия на прусский престол в 1740 г. кор. Фридриха II; наиболее значимым представителем герм. Д. считается Г. C. Раймарус (1694-1768), в сочинении к-рого «Изыскания о благороднейших истинах естественной религии» (1754) упорно отстаивался тезис о том, что истинная религия постигается столь же достоверно через наблюдение над человеческим сердцем и природой, как и через вероучительные катехизисы. Раймарус отвергал как не соответствующее духу Иисуса Христа и смыслу нравственного закона учение ап. Павла о первородном грехе, искуплении, оправдании верой и предопределении. Фрагменты из трактата Раймаруса «Апология, или Защитительное сочинение для разумных почитателей Бога» (Apologie oder Schutzschrift für die vernünftigen Verehrer Gottes), оставшиеся в рукописи, были впервые изданы в 1774 г. под заглавием «О допущении деистов» (Von Duldung der Deisten) с комментариями Г. Э. Лессинга . Пьеса последнего «Натан Мудрый» (1779) может считаться столь же значительным художественным манифестом Д., как сочинение Тиндала - его теологическим выражением, прежде всего благодаря предложенной Лессингом аллегории 3 колец, соответствующих равным по достоинству религиям - иудаизму, христианству и исламу, а также вследствие выделения в качестве главного отрицательного персонажа-фанатика патриарха Иерусалимского (представители двух др. религий представлены не столь однозначно).

Влияние Д. как религиозного умонастроения очевидно присутствует и в работах И. Канта; его «Лекции по этике», «Критика практического разума», а также трактат «Религия в пределах только разума» выражают мысль о том, что исключительно нравственность составляет истинное содержание религии, тогда как ее литургические и теологические компоненты не несут в себе принципиальной ценности. По мнению Канта, в конечном счете только из-за человеческой слабости для исполнения нравственного закона требуется поддержка его верой в загробную жизнь.

Последователями Д. были основатели и первые руководители США, среди к-рых выделяют Б. Франклина , вспоминавшего в автобиографии, как он обратился в Д. после чтения его критиков. Франклин неоднократно формулировал (с небольшими вариациями) «основные пункты здравой религии» (вера в Творца вселенной, в Его Промысел, необходимость поклонения Ему, заключающегося прежде всего в делании добра др. Его «детям», в бессмертие души и в справедливое воздаяние ей после смерти за ее дела в этой жизни), к-рые заслуживают уважения, в какой бы «секте» они ни обнаруживались. К «Иисусу из Назарета» Франклин относился как к создателю самого совершенного нравственного учения за всю историю мира, сомневаясь, однако, в Его божественности (см., напр., письмо Э. Стайлзу от 9 марта 1790 г.- The Works of Benjamin Franklin / Ed. J. Bigelow. N. Y., 1904. Vol. 12. P. 185-186).

Т. Пейн в своем трактате «Век разума» призывал к «революции в системе религии» и, хотя формально признавал существование Бога и бессмертие души, по собственному утверждению, «прошел через всю Библию, как человек с топором проходит лес, валя деревья» (Пейн Т . Избранные сочинения. М., 1959. С. 347). Именование «деист» стало настолько популярным в Америке, что к таковым причисляли даже очевидных безбожников.

Критики Д. и его продолжатели в XIX-XX вв.

Нек-рыеисследователи Д. придерживаются мнения, что его кризис, наступивший в XVIII в., был вызван критикой Д. Юмом самой идеи естественной религии как первоначального этического монотеизма, сочинением «Воспитание человеческого рода» Лессинга, в котором начальная человеческая религия мыслилась им в виде низшей ступени религиозности (язычество), а также кантовской критикой естественной теологии как таковой. От этой «критики слева» следует отличать критику с позиций «положительной религии». Уже лютеранский теолог И. Музеус (1613-1681), положительно оценивая апелляцию Чербери к естественному разуму в религии, отмечал, что он недооценивает испорченность самого разума грехопадением, не допускающую рассмотрение его как «зеркала», в котором божественные истины могут отражаться без искажения и к-рое устраняет необходимость Откровения. В XVIII в. С. Батлер указывал на то, что далеко не все в Писании может быть прозрачным и понятным для человеческого разума (и соответственно отвергнуто им на достаточных основаниях) и что библейские тексты следует интерпретировать как единое целое, а не разрозненно, как это делалось в деистической библейской критике. Г. В. Лейбниц без труда выявил теологические ошибки и еретические, унитаристские тенденции в толандовском «Христианстве без тайн». Дж. Беркли подчеркивал, что сами философы (деисты) подняли ту пыль, к-рая помешала им разглядеть истину христианства. Еп. Дж. Уэсли обращал внимание на то, что рассудок является отнюдь не единственным органом богопознания, а потому религ. чувствам, открывающим истину «положительной религии», стоит доверять никак не меньше, чем ему. О недостаточности естественной религии для богопознания и спасения писал и основатель философии религии С. фон Шторхенау. Вместе с тем мн. авторы видели положительное значение деистических концепций в том, что без проблематизации понятия религии и различения естественной религии и «положительных» религий вряд ли была бы мотивирована сама начальная философия религии, хотя бы в виде ответа Д.

Несмотря на разностороннюю критику, идеи Д. продолжали разрабатываться и после эпохи просвещенческого рационализма. Вся либеральная библейская критика XIX-XX вв. фактически воспроизводит «редактирование» деистами Писания с позиций того, что нечто в библейских текстах принимается или не принимается как истинное с т. зр. субъективно понимаемого «естественного разума». Либеральная теология А. фон Гарнака и Э. Трёльча с установкой на «недогматическое христианство» и критику претензий христианства на «абсолютность» также является законной наследницей Д. Значительно позднее те же самые установки в весьма влиятельном направлении христ. «плюрализма» (Дж. Хик, П. Ниттер, Х. Кауард и др.) определяют магистральную линию «самоотрицания» христианства ради идей «равенства религий», «толерантности» и «диалога религий», к-рый предполагает, что христианство, дабы соответствовать стандартам «естественного разума» и политкорректности, должно отказаться от своего исторического наследия, прежде всего от учения о божественной уникальности Иисуса Христа, к-рое явно мешает «диалогу религий» (при этом от др. религий никакие уступки в интересах этого «диалога» не требуются). Деистическое мировоззрение пронизывает и творчество Г. Кюнга (почитателя Лессинга), утверждающего, что христианству во имя толерантности (опять-таки односторонней) следует отказаться от своей вероучительной идентичности - прежде всего в христологии.

Ист.: Viret P . Instruction chrestienne en la doctrine de la loy et de l"evangile: En 3 vol. Gen., 1564; Herbert of Cherbury . De veritate. P., 1624; Stillingfleet E . A Letter to a Deist, in Answer to Several Objections Against the Truth and Authority of the Scriptures. L., 1677; Toland J . Christianity not Mysterious. L., 1696. N. Y., 1978r; Collins A . A Discourse of the Grounds and Reasons of the Christian Religion. L., 1724; Tindal M . Christianity as Old as the Creation. L., 1730; Reimarus S . Die vornehmsten Wahrheiten der natürlichen Religion. Hamburg, 1754; Leland J . A View of the Principal Deistical Writers. L., 17573. N. Y., 1978r. Vol. 1-3; Clarke S . A Discourse Concerning the Being and Attributes of God, the Obligations of Natural Religion, and the Truth and Certainty of the Christian Revelation. Glasgow, 1823; Paine T . The Age of Reason. Indianopolis, 19572; Woolston T . Discources on the Miracles of Our Saviour. N. Y., 1978; Английские материалисты XVIII в.: Пер. с англ. М., 1967. Т. 1; Американские просветители: Пер. с англ. М., 1968. Т. 1; Лессинг Г . Э . Избранное / Вступ. ст. и коммент.: А. Гулыга. М., 1980.

Лит.: Lechler G . V . Geschichte des englischen Deismus. Tüb., 1841. Hildesheim, 1965r; Wiezychowski B . Kants Religionsphilosophie und der englische Deismus: Diss. Breslau, 1918; Torrey N . L . Voltaire and English Deists. New Haven, 1930; Orr J . English Deism: Its Roots and its Fruits. Grand Rapids (Mich.), 1934; Robertson J . M . A History of Freethought, Ancient and Modern to the Period of the French. L., 1936. Vol. 2; Stromberg R . N . Religious Liberalism in 18th Cent. England. Oxf., 1954; Schlegel D . Shaftesbury and the French Deists. Chapell Hill, 1956; Morais H . M . Deism in 18th Cent. America. N. Y., 1960; Leslie S . History of English Thought in the 18th Cent.: In 2 vol. L., 1962; Gestrich Chr . Deismus // TRE. 1981. Bd. 8. S. 392-406; Byrne P . Natural Religion and the Nature of Religion: the Legacy of Deism. L.; N. Y., 1989.

В. К. Шохин

ДЕИЗМ (от латинского Deus - Бог), философско-религиозное течение в Европе и Северной Америке 16-18 века. Согласно деизму, Бог, сотворив мир, не принимает в нём какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий; это отличает деизм от теизма. Деизм трактовал Бога как внеприродную, внемировую первопричину природы и человека (в отличие от пантеизма). Первые проявления деизма выражались в отождествлении - с различной степенью последовательности - религии с моралью.

Термин «деист» впервые зафиксирован у последователя Ж. Кальвина П. Вире в «Наставлении христианам» («Instruction chrétienne», 1564); он применялся кальвинистами по отношению к рационалистической секте социниан, возможно, он употреблялся до того самими социнианами для подчёркивания их отличия от атеистов. В 17 веке термин «деизм» распространился во французской и английской философской и богословской литературе; около 1670 года в Англии стал употребляться грекоязычный термин «теист», этимологически тождественный термину «деист»; некоторые деисты (в том числе Вольтер) именовали себя теистами. Различие содержания понятий, представленных данными терминами, было зафиксировано к концу 18 века: согласно деизму Дидро, если теизм принимает веру в Откровение, то деизм её отрицает. Согласно И. Канту, деизм утверждает существование только разумного трансцендентного Бога, не получающего дальнейшего определения, теизм же допускает естественную теологию и аналогии между природой и Богом; соответственно первый признаёт Бога лишь причиной мира, а второй - его творцом (Соч. М., 1964. Т. 3. С. 544). В дальнейшем термин «теизм» преимущественно стал означать веру в личного Бога-Творца.

Деизм формировался с конца 16 века прежде всего в связи с концепцией естественной религии, противопоставлявшей себя всем господствовавшим тогда «богооткровенным» религиям (сравни учение о «всеобщей религии» у Дж. Пико делла Мирандолы, М. Фичино и других флорентийских неоплатоников 15 века). Ж. Боден в «Беседе семерых о сокровенных тайнах возвышенных вещей» («Colloquium Heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis», 1593; была известна в 17 - начале 18 века во многих рукописных копиях, опубликованных в середине 19 века) чётко сформулировал концепцию естественной религии, противопоставляя её, с одной стороны, позициям католика, лютеранина, кальвиниста, иудаиста и мусульманина (каждый из них настаивает на исключительной истинности своего вероисповедания), но, с другой стороны, и атеиста. Естественная религия трактуется как старейшая из религий и сводится к вере в единого Бога, бессмертие души и посмертное воздаяние, без которой невозможна мораль.

Эти же идеи в более рационалистической форме изложены Э. Чербери в его «Трактате об истине...» («Tractatus de Veritate... », 1624), который обычно рассматривается как первый документ деизма, хотя в нём, как и в сочинении Бодена, не упоминается термин «деизм». Не ища сверхразумных истин в Библии (в отличие от социниан) и порывая с христианскими догматами Боговоплощения, искупления, воскрешения и др., автор под влиянием платонической традиции считает веру в Бога результатом врождённых человеку «общих понятий» (notitiae communes) о бытии наивысшего существа. Почитание его - необходимое условие человеческой морали, немыслимой также без предположения бессмертия человеческой души. Естественная религия предшествует христианству и всем другим религиям, содержащим истину лишь в меру их соответствия этой древнейшей «истинно католической» религии.

В последующие десятилетия деизм стал в Англии влиятельным философско-религиозным направлением. Ч. Блант (1654-93), последователь Чербери, развил его воззрения в антихристианском и антиклерикальном духе, отрицая чудеса, пророчества, Откровение («Краткое изложение религии деистов» - «Summary, account of the Deist’s religion», 1693). Наивысшее выражение деизм нашёл в сочинениях Дж. Толанда, А. Коллинза (1676-1729; автора термина «свободомыслие» - «Freethinking»), М. Тиндаля (1657-1733), Г. С. Дж. Болингброка, опубликованных в 1-й половине 18 века. Отвергая различие «противоразумного» и «сверхразумного», восходившее к Фоме Аквинскому, эти философы подходили с рационалистическими критериями не только к Ветхому, но и к Новому Завету, трактуя их содержание с позиций естественной религии, конкретные же положительные религии они обычно изображали как клерикальное (и зачастую сознательно-корыстное) искажение её простых и ясных принципов. Хотя все деисты отвергали атеизм, деятели Англиканской церкви критиковали их как фактических атеистов. После епископа Э. Стиллингфлита, выступившего в 1677 с «Письмом к деисту», с аналогичной критикой выступали епископ Дж. Батлер (1692-1752) и философы Дж. Беркли и С. Кларк.

Морально-эстетическая разновидность деизма представлена в творчестве А. Шефтсбери. Некоторые философы пытались сочетать принципы деизма с отдельными положениями христианского вероучения - «христианские деисты» Т. Чабб (1679-1747), Т. Морган (умер 1743) и др.

Деизм во Франции 17 века тесно переплетался со скептицизмом (свободомыслящие, или либертены). Понятие «деизм» получило широкое распространение благодаря «Историческому и критическому словарю» П. Бейля. Влияние английских деистов в 18 веке сказалось особенно у Вольтера. С критикой деизма выступили французские материалисты и атеисты 18 века Д. Дидро, П. А. Гольбах и др. Ж. Ж. Руссо сформулировал в «Исповедании веры савойского викария» иной по сравнению с вольтеровским вариант деизма: верховное Божественное существо - источник справедливости и добра, вера в него - требование не столько ума, сколько сердца. Последователь Руссо - М. Робеспьер, отвергавший как традиционное христианство, так и атеизм, который он считал аристократическим мировоззрением, в разгар Французской революции 18 века настоял на введении Конвентом культа Верховного существа в качестве гражданской религии Франции.

Деизм в Германии интенсивно развивался после вступления в 1740 году на престол Фридриха II Великого, когда были изданы в немецком переводе произведения английских деистов и их противников. Наиболее значительный из немецких свободомыслящих (Freidenker) Г. С. Реймарус, богослов и философ-просветитель, с позиций естественной религии выступал против как церковной ортодоксии, так и французского материализма. Для дальнейших судеб деизма большую роль сыграло произведение Г. Э. Лессинга «Воспитание человеческого рода» (1780). Ценя, прежде всего моральное содержание религии, Лессинг рассматривал богооткровенные истины Ветхого и Нового Завета как выражение нравственного развития человечества, которое в будущем достигнет предельно совершенного морального состояния - эпохи «Вечного Евангелия».

Значительная страница истории деизма связана с деятельностью Б. Франклина, Т. Джефферсона, Т. Пейна и др. североамериканских философов 2-й половины 18 века. Под их влиянием в Конституции США (1787) был зафиксирован принцип полного разделения Церкви и государства, а в стране установилась религиозная веротерпимость.

Из доказательств бытия Бога, использовавшихся деистами, нетипичным следует признать онтологическое доказательство, более свойственным - космологическое доказательство (элементы его имеются у Т. Гоббса), характерным - физико-теологическое доказательство, крепнувшее по мере успехов в создании механизмов (начиная с часов) в 14-15 веках (многие аргументы для него доставила ньютоновская механика).

К концу 18 века влиятельность деизма резко упала, прежде всего, в странах Западной Европы. Определенная связь с традицией деизма сохранило европейское свободомыслие 19-20 века.

Лит.: Орбинский Р. В. Английские деисты 17 и 18 столетий // Записки Новороссийского университета. 1868. Т. 3. Вып. 1; Роговин С. М. Деизм и Давид Юм. Анализ «Диалогов о естественной религии». М., 1908; Orr J. English deism. Its roots and fruits. Grand Rapids, 1934; Stephen L. History of English thought in the eighteenth century. L., 1962. Vol. 1-2; Lechler G. V. Geschichte des englischen Deismus. Stuttg., 1965; Weischedel W. Der Gott der Philosophen. Darmstadt, 1971- 1972. Bd 1-2.

Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789–1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

Деистическое;

Атеистическо-материалистическое;

Утопическо-социалистическое (коммунистическое).

2. Деизм (не путать с дуализмом Декарта – взаимосвязанностью и равноправием материализма и идеализма) – направление в философии, сторонники которого:

Отвергали идею личного Бога;

Не соглашались с отождествлением Бога и Природы (пантеизмом);

Видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более);

Отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения.

К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

3. Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое.

Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.

Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

4. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление в философии французского Просвещения начало формироваться еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789 - 1794 гг. и после ее завершения.

К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.

Деистическое направление философии французского Просвещения XVIII в.

1. Деизм - направление в философии, сторонники которого допускали существование Бога только как первопричины, Творца всего сущего, однако отвергали Его какое-либо последующее влияние на окружающий мир, человека, ход истории, выступали как против персонификации Бога (наделения Его личностными чертами), так и против отождествления Бога с природой (пантеизма). К числу видных французских философов-деистов принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

2. Вольтер (наст. фамилия - Аруэ) Франсуа (1694 -- 1778) - философ, писатель, публицист, один из основоположников французского Просвещения, который:

Страстно выступал против религии, особенно католицизма (в отношении религии ему принадлежит известное высказывание: "Раздавите гадину!");

Считал Бога основателем окружающего мира, связующим началом всего сущего, однако был убежден, что никакая теория и практика не сможет достоверно доказать ни Его наличие, ни Его отсутствие;

Видел необходимость в признании существования Бога с морально-эстетической точки зрения для того, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей (под угрозой Божьего наказания) в повиновении и жестких рамках нравственности;

В отношении познания выступал за совмещение эмпиризма и рационализма, отдавая предпочтение первому;

Выступал за гуманное отношение к простому народу и уважение его прав, однако идеалом государства считал абсолютную монархию во главе с просвещенным властителем (то есть выдвинул идею "просвещенного абсолютизма"), а также вел переписку с рядом "просвещенных" монархов (в числе которых была императрица России Екатерина II) и давал практические рекомендации по обустройству государства. 3. Современником и во многом единомышленником Вольтера был Шарль Луи Монтескье (1689 - 1755) - французский философ, писатель, юрист, ученый (во многих сферах знаний), который:

Выступал с позиций деизма - видел в Боге создателя, но отвергал Его возможность вмешиваться в дела людей и процессы природы;

Видел в Боге средство для поддержания порядка и воспитания нравственности;

Отвергал идею бессмертия души, критиковал христианство и католическую Церковь за претензии на власть и влияние в обществе, введение в заблуждение верующих (во многих вопросах) и подавление человеческой инициативы;

Считал, что история делается людьми, а не в силу Божественного предопределения;

Видел влияние климата и географии на устройство общества (южные страны с жарким климатом обычно тяготеют к деспотизму, северные с холодным климатом – к демократии, среднеевропейские с умеренным климатом периодически переходят от деспотизма к демократии и наоборот);

Считал, что до появления государства существовало "естественное состояние", где люди беспрепятственно проявляли Свои инстинкты и удовлетворяли потребности, не считаясь друг с другом, но когда подобное существование стало невозможным, люди создали государство на основе "общественного договора", который предусматривал взаимное признание прав и обязанностей друг друга и возникновение публичной власти;

Выдвинул идею "разделения властей" - то есть разделение государственной власти в целях ее более эффективного функционирования и предотвращения деспотизма на три ветви - законодательную, исполнительную и судебную;

Выступал за верховенство закона.

Философия Монтескье имела большое значение для всей дальнейшей истории человечества, философом были выдвинуты основополагающие идеи, на которых строится большинство современных демократических государств:

Идея приоритета закона;

Идея разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную.

4. Жан Жак Руссо (1712 - 1778) основное внимание уделял социально-политической философии, выступал с позиций революционной демократии.

В целом можно выделить следующие основные положения философии Руссо. Он:

Видел в Боге мировую волю и мировой разум;

Считал, что материя несотворима и объективно существует всегда;

Считал, что человек состоит из смертного тела и бессмертной души;

Был убежден, что человек не в силах до конца познать мир (в частности, сущностей вещей и явлений);

Выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни того, что в случае ликвидации религии упадут нравы и исчезнут моральные ограничения, предлагал создать заменитель религии - "гражданскую религию", "культ великого существа (Бога)", "культ мировой воли" и т. д.;

Был сторонником эмпирического (опытного) познания;

Считал главной причиной противоречий в обществе частную собственность;

В справедливом, идеальном обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами в размерах, необходимых для жизни (но не для обогащения);

Власть должна осуществляться не через парламент, а гражданами - непосредственно через собрания, сходы,

В будущем государстве должна быть применена принципиально новая система воспитания детей: дети должны быть изолированы от окружающего мира в специальных учебных заведениях, где из них будут воспитывать людей нового общества - на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму, владеющих профессией И понимающих ведущие науки.

5. Этьенн Кондильяк (1715 - 1780) меньше уделял внимания проблемам общества и основные усилия приложил к исследованию проблем познания (гносеологии). Можно выделить следующие основополагающие идеи его философии:

Мир познаваем;

Человек может познать внешний мир настолько, насколько это позволят сделать его человеческие возможности (ума, органов чувств);

Окружающий мир является источником всех знаний;

В основе познания лежит чувственное восприятие (отражение органами чувств окружающей действительности в разуме человека);

Самостоятельного познания разумом без участия чувственного восприятия не существует.

Вопрос 33. Атеистическо-материалистическое направление философии французского Просвещения XVIII в.

1. Атеизм - направление в философии, сторонники которого полностью отрицают существование Бога в каких-либо его проявлениях, а также религию.

Материализм - направление в философии, не признающее самостоятельного идеального (духовного) начала в сотворении и бытии окружающего мира и объясняющее окружающий мир, его явления, человека с точки зрения естественных наук.

Атеистическо-материалистическая философия была распространена во Франции XVIII в., накануне и во время Великой французской революции. Ее видными представителями являлись Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

2. Жан Мелье (1664 - 1729) - священник по профессии, в процессе жизни пришедший к полному отрицанию Бога и религии (атеизму), философ-материалист:

Не допускал существования ничего сверхъестественного (в том числе и Бога);

Не верил в наличие идей, обособленных от материи, бессмертие души;

Считал, что весь окружающий мир состоит из особой субстанции - материи;

Материя является первопричиной всех вещей, всего сущего, она вечна, несотворима, реально существует, изменяется и постоянно развивается благодаря заложенному в ней самой свойству - движению;

Материя состоит из мельчайших частиц, в результате комбинации которых образуются вещи;

Познание - отражение материи самой материей;

Источником большинства знаний являются чувства;

Причиной социальных антагонизмов видел частную собственность, которая возникла "по злой воле" некоторых лиц, желающих избавиться от физического труда;

Выступал за свержение абсолютизма, ликвидацию существующего государства и частной собственности;

В качестве общества будущего видел союз братских общин, члены которых равны, вместе живут, вместе занимаются производительным трудом, равномерно делят полученные доходы и радуются жизни.

За социально-политические взгляды Мелье зачастую относят к социалистам-утопистам, первым коммунистам.

3. Жюльен Ламетри (1709 - 1751) также выступал с атеистически-материалистических позиций:

Полностью отвергал идеализм и теологию;

Считал окружающий мир совокупностью различных проявлений единой субстанции - материи, которая несотворима, вечна, бесконечность;

Душа, сознание, чувства, по Ламетри, имеют естественное происхождение, являются свойствами материи;

Поскольку материя самодостаточна, то нет вечной необходимости в Боге;

Выступал за полную познаваемость мира, причем главную роль в познании отводил органам чувств;

Был утилитаристом - считал, что смысл жизни человека - личное счастье;

Считал частную собственность гарантией свободы человека;

Идеалом государства видел "просвещенный абсолютизм".

4. Дени Дидро (1713–1784) – один из самых выдающихся французских философов-материалистов. Дидро внес большой вклад в Просвещение, выдвинув идею создания "Энциклопедии наук, искусств и ремесел". "Энциклопедия" была свободна от религиозных предрассудков и содержала основы ведущих наук, искусства и знания в области производства, закладывала основы буржуазного мировоззрения. В ее создании принимали участие ведущие философы эпохи - современники Дидро: Вольтер, Монтескье, Кондильяк, Гольбах и др. На создание "Энциклопедии" ушло свыше 20 лет.

Философские взгляды Дидро близки к взглядам других французских просветителей-материалистов:

Признавал материю единственно существующей субстанцией, проявлением которой считал все единичные вещи;

Движение объяснял таким свойством материи, как разнородность (взаимодействие бесчисленного множества разнородных частей материи приводит к движению);

Отвергал духовное начало мироздания, считал сознание свойством материи;

В основе общества и государства видел "общественный договор", исходя из которого, отрицал божественность власти короля и феодалов;

Идеалом государства считал "просвещенную монархию", а экономики - разделенную разумно, с учетом интересов большинства частную собственность.

5. Сходные взгляды имели такие философы-просветители, как Гольбах (1723 - 1789) и Гельвеций (1715 - 1771).

Значение деятельности французских философов атеистическо-материалистического направления для философии и для общества в целом в том, что они:

Четко выделили два ведущих философских направления - материализм и идеализм ("линию Демокрита" и "линию Платона");

Освободили философию от многих религиозных предрассудков;

Дали более реалистическое определение субстанции - материя;

Выдвинули идею (распространенную в настоящее время) о сознании как свойстве материи отражать саму себя;

Подвергли критике доопытное, сверхчувственное ("чистое") знание;

Обосновали и распространили теорию материалистического сенсуализма (в основе познания лежат чувственные ощущения);

Выдвинули идею о том, что все единичные вещи являются различными комбинациями микрочастиц;

Обратили внимание на движение не как на сверхъестественное явление, а как на свойство материи;

Обосновали идеи социальной справедливости;

Идеологически подготовили Великую французскую революцию.

15. Философские и этические идеи Канта в аспекте свободомыслия.
Продолжая традицию европейского свободомыслия, Кант порвал с религиозным обоснованием морали: не заповеди бога, а долг перед человечеством заставляет нас вести себя нравственно. Однако все то, что Кант ниспроверг в "Критике чистого разума" как абсолютно недоказуемое - бессмертие души, свобода воли, бытие бога, - восстанавливается в "Критике практического разума" как постулаты, которые хотя и не расширяют нашего знания, но в общем "дают разуму право на такие понятия, обосновать даже возможность которых он иначе не мог бы себе позволить". 3

В своей теории этики Кант утверждает примат практического разума над собственно теоретическим, главенство деятельности над познанием. В широком смысле слова в практическую сферу своего учения он относит этику, учение о государстве и праве, философию истории и религии. Но в узком смысле термина практический разум у Канта означает разум законодательствующий, а значит, создающий принципы и правила морального поведения.

Для философской системы Канта характерен компромисс между материализмом и идеализмом. Материалистические тенденции в философии Канта сказываются в том, что он признает существование объективной реальности, вещей вне нас. Кант учит, что существуют "вещи в себе", не зависящие от познающего субъекта. Если бы Кант последовательно проводил этот взгляд, то он пришел бы к материализму. Но в противоречии с этой материалистической тенденцией он утверждал, что "вещи в себе" непознаваемы. Иными словами, он выступил как сторонник агностицизма. Агностицизм приводит его к идеализму.

В «Критике практического разума» Кант излагает теорию этики. Практический разум в учении Канта - единственный источник принципов морального поведения; это разум, перерастающий в волю. Этика Канта автономна и априорна, она устремлена на должное, а не на сущее. Её автономность означает независимость моральных принципов от внеморальных доводов и оснований. Ориентиром для кантовской этики являются не фактические поступки людей, а нормы, вытекающие из «чистой» моральной воли. Это этика долга. В априоризме долга Кант ищет источник всеобщности моральных норм.

Императив - правило, которое содержит «объективное принуждение к поступку». Нравственный закон - принуждение, необходимость действовать вопреки эмпирическим воздействиям. А значит, он приобретает форму принудительного веления - императива.

Гипотетические императивы (относительные или условные императивы) говорят о том, что поступки эффективны для достижения определённых целей (например, удовольствия или успеха).

Принципы морали восходят к одному верховному принципу - категорическому императиву, предписывающему поступки, которые хороши сами по себе, объективно, безотносительно к какой-либо иной, кроме самой нравственности, цели (например, требование честности). Категорический императив гласит:

«поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» [варианты: «поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»];

«поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству» [вариант формулировки: «относись к человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда как к цели и никогда - только как к средству»];

«принцип воли каждого человека как воли, всеми своими максимами устанавливающей всеобщие законы»: следует «совершать всё, исходя из максимы своей воли как такой, которая могла бы также иметь предметом самое себя как волю, устанавливающую всеобщие законы».

Это три разных способа представлять один и тот же закон, и каждый из них объединяет в себе два других.

Существование человека «имеет в себе самом высшую цель…»; «… только нравственность и человечество, поскольку оно к ней способно, обладают достоинством», - пишет Кант.:136

Долг есть необходимость действия из уважения к нравственному закону.:140 - 141

В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения:

человек как явление;

человек как вещь в себе.

Поведение первого детерминировано исключительно внешними факторами и подчиняется гипотетическому императиву. Поведение второго должно подчиняться категорическому императиву, высшему априорному моральному принципу. Таким образом, поведение может определяться и практическими интересами, и моральными принципами. Возникают две тенденции: стремление к счастью (удовлетворению некоторых материальных потребностей) и стремление к добродетели. Эти стремления могут противоречить друг другу, и так возникает «антиномия практического разума».

В качестве условий применимости категорического императива в мире явлений Кант выдвигает три постулата практического разума. Первый постулат требует полной автономии человеческой воли, её свободы. Этот постулат Кант выражает формулой: «Ты должен, значит ты можешь». Признавая, что без надежды на счастье у людей не хватило бы душевных сил исполнять свой долг вопреки внутренним и внешним препятствиям, Кант выдвигает второй постулат: «должно существовать бессмертие души человека». Антиномию стремления к счастью и стремления к добродетели Кант, таким образом, разрешает путём перенесения надежд личности в сверхэмпирический мир. Для первого и второго постулатов нужен гарант, а им может быть только бог, значит, он должен существовать - таков третий постулат практического разума.

Автономность этики Канта означает зависимость религии от этики. Согласно Канту, «религия ничем не отличается от морали по своему содержанию».

Учение о праве и государстве

Государство - объединение множества людей, подчинённых правовым законам

В учении о праве Кант развивал идеи французских просветителей: необходимость уничтожения всех форм личной зависимости, утверждение личной свободы и равенство перед законом. Юридические законы Кант выводил из нравственных. Кант признавал право на свободное высказывание своего мнения, но с оговоркой: «рассуждайте сколько угодно и о чём угодно, только повинуйтесь».[

Государственные устройства не могут быть неизменными и меняются тогда, когда перестают быть необходимыми. И лишь республика отличается прочностью (закон самостоятелен и не зависит от какого-то отдельного лица).

В учении об отношениях между государствами Кант выступает против несправедливого состояния этих отношений, против господства в международных отношениях права сильного. Он высказывается за создание равноправного союза народов. Кант считал, что такой союз приближает человечество к осуществлению идеи вечного мира.

Учение о целесообразности. Эстетика

В качестве соединительного звена между «Критикой чистого разума» и «Критикой практического разума» Кант создаёт «Критику способности суждения», в центре внимания которой - понятие целесообразности. Субъективная целесообразность, согласно Канту, присутствует в эстетической способности суждения, объективная - в телеологической. Первая выражается в гармонии эстетического предмета.

В эстетике Кант различает два вида эстетических идей - прекрасное и возвышенное. Эстетическое - это то, что нравится в идее, безотносительно к наличию. Прекрасное - это совершенство, связанное с формой. У Канта прекрасное выступает как «символ нравственно доброго». Возвышенное - это совершенство, связанное с безграничностью в силе (динамически возвышенное) или в пространстве (математически возвышенное). Пример динамически возвышенного - шторм. Пример математически возвышенного - горы. Гений - это человек, способный к воплощению эстетических идей.

Телеологическая способность суждения связана с понятием живого организма как проявления целесообразности в природе.

О человеке

Воззрения Канта на человека отражены в книге «Антропология с прагматической точки зрения» (1798 год). Главная её часть состоит из трёх разделов в соответствии с тремя способностями человека: познание, чувство удовольствия и неудовольствия, способность желать.

Человек - это «самый главный предмет в мире», так как у него есть самосознание.

Человек - это высшая ценность, это личность. Самосознание человека порождает эгоизм как природное свойство человека. Человек не проявляет его только тогда, когда рассматривает свое «Я» не как весь мир, а только как часть его. Нужно обуздывать эгоизм, контролировать разумом душевные проявления личности.

Человек может иметь неосознанные представления - «тёмные». Во мраке может протекать процесс рождения творческих идей, о которых человек может знать только на уровне ощущений.

От сексуального чувства (страсти) мутится разум. Но у человека на чувства и желания накладывается нравственная и культурная норма.

Анализу Канта подверглось такое понятие, как гений. «Талант к изобретению называют гением».