Значение храма в православии. Звукозапись к уроку «О значении храма в жизни христиан Церковь в жизни людей

Православного человека святыни окружают, практически, на каждом шагу. Храм, иконы в храме, хоругви на Крестном ходе — это все святыни. Людей неверующих (или верующих, но неправославных) подобные вещи просто шокируют. «Вот вы говорите, — убеждены они, — будто бы вы лишь одному Богу поклоняетесь. Но так ли это: вон у вас сколько «богов» — людей, которых вы на иконах рисуете и называете святыми. Да и вещей, которым вы поклоняетесь у вас немало: те же иконы, например. А храм: почему вы к зданию-то так благоговейно относитесь? Вы что, и камням покланяетесь? Не заслоняет ли вам Бога вся эта внешняя мишура?» Чему на самом деле поклоняются православные люди и мишура ли все это – давайте попробуем разобраться вместе.

Первая православная святыня, которую видят и которой восхищаются все, даже неправославные, — это храм. Храмы и монастыри России – наше бесценное историческое наследие, подлинное сокровище нашей и мировой культуры. Но почему для православного человека так важен храм? Почему наши предки тратили столько времени, сил, средств и труда для того, чтобы создавать эти архитектурные шедевры?

Храм для православного человека – это примерно то же самое, что оазис с источником воды для странника в пустыне. Для него вода – это не просто жидкость. Это великая ценность. Точно также и для верующего человека храм – не просто здание, но место, где каждый человек здесь и сейчас переживает общение (и встречу) с Богом. Конечно, молиться Богу можно практически везде (например, дома, на работе). Но дома человек общается с Богом как бы один на один. В храме же его личная молитва присоединяется к общей (православные называют ее соборной) молитве других таких же, как он, верующих людей. Таким образом, если храм подобен источнику воды, то домашняя молитва – это вода из фляги, которую человек набрал в этом источнике. Как бы много воды не было во фляге, когда-нибудь фляга все равно опустеет. И с пустой флягой человек идёт к источнику. Точно также и человек, чтобы его общение с Богом не прерывалось, имеет возможность, посещать храм.

У верующих особое отношение к храму еще и потому, что сама его архитектура и внутреннее устройство глубоко символичны, они подчеркивают, что человек оказался в месте, где его ожидает встреча с Царем, Царем Небесным. Храм даже называют маленьким кусочком неба на земле.

Любой храм имеет ступеньки. Они символизируют необходимость для каждого человека подняться (совершить восхождение) от земных сиюминутных забот к вечным духовным истинам и ценностям.

Войдя в храм, человек оказывается в так называемой трапезной части храма. В древние времена (времена первых христиан) здесь совершались общие трапезы (агапы). Потом эта традиция прервалась, но трапезные части во многих храмах сохранились. Их продолжали строить как напоминание, что православные должны не только молиться вместе, но и совершать вместе добрые и полезные для всего общества и каждого конкретного человека (богоугодные) дела. Ведь православные люди, это активные люди, стремящиеся к тому, чтобы воплощать заповеди Христовы в реальной жизни. Вера без богоугодных дел – не вера. Сегодня в трапезной части храма нередко совершается Таинство Крещения. Здесь обычно находятся иконы наиболее почитаемых местных святых.

Во многих храмах трапезной части нет, но есть притвор – своеобразная «прихожая», что отделяет мир повседневной суеты от кусочка неба на земле. Пройдя притвор или трапезную часть, мы оказываемся в основной части храма – месте, где, собственно, и проходят богослужения.

Первое, что бросается в глаза человеку, оказавшемуся здесь – иконостас. Это передняя стена с рядами православных икон.

Кто же такие святые и почему православные обращаются к ним в молитвах? Святые – это люди, которые научились никогда не прерывать своего общения с Богом. Это те, для кого Бог стал всем. И которые пред Ним живы, ведь наш Господь – Бог живых! И когда мы обращаемся к ним в молитвах, мы просим их помочь нам стать ближе к Нему, наладить наше общение с Ним, разделить с нами наш путь в Небесное наше отечество. Просим также, как мы бы просили помощи в наших земных нуждах наших родственников (старших братьев, сестер) или друзей. И они помогают, свидетельства о чем мы найдем в многочисленных эпизодах из житий святых.

Молясь перед иконами, мы молимся не доскам и краскам, но обращаемся с молитвой к тому, кто на сей иконе изображен. Каждая икона – это, говоря языком Интернета, своеобразная ссылка. Ссылка на житие святого, на его жизнь, которая всегда может послужить достойным примером для любого человека. Ссылка на историю нашей страны, ведь все российские святые были лучшими гражданами нашего Отечества, многие из которых оставили яркий след в истории (святые Александр Невский, Сергий Радонежский, Дмитрий Донской, Федор Ушаков). Не почитать их – это забыть лучшие страницы Отечественной истории, потерять бесценный опыт.

Иконостас отделяет от нас алтарь. Возвышения на полу перед иконостасом – солея и амвон. Они подчеркивают, что за иконостасом находится самая большая святыня в храме – престол. Престол – это действительно удивительное и непостижимое место в храме. Во время Евхаристического канона (когда хлеб и вино сошествием Св. Духа пресуществляются в Кровь и Тело Иисуса Христа) вокруг него разрывается время и пространство и буквально в прямом смысле мы переносимся в сионскую горницу, где Сам Иисус преподаёт своим апостолам, а теперь уже и нам, Св. Дары, источник бессмертия.
Более подробно о Таинствах Православной Церкви мы расскажем в следующих номерах.

Разве может не быть святыней место, где происходят такие чудесные события? Храм, иконы и помогают человеку понять суть православного вероучения, причем эта сфера познания не имеет конца. И это не «внешняя мишура». Это сжатое до символов, образов знание, которое дает возможность жить, постоянно находясь в общении с Богом.

Пишите на электронную почту миссионерского отдела епархии mission@сайт или на электронный адрес сайта епархии info@сайт, если статья у вас вызвала интерес или желание высказаться.

Руководитель миссионерского отдела Нижегородской епархии иерей Валентин Марков

Храм, его устройство и значение его в жизни христианина.Часть 2, так называлась встреча настоятеля Благовещенского храма отца Иоанна Масягина с телезрителями КТВ-8 передачи «Православие для всех»

Храмы нужны не Богу, Престол Которого - небо и подножие - земля, а нам они нужны.

Архиепископ Иоанн Шанхайский

Совершенство форм православного храма, в которых ясно прослеживается идея о спасении и беспредельной любви Божией к своим созданиям не оставляет равнодушным ни одного проходящего мимо него. Каждая деталь христианского храма рассказывает нам, как величествен, и в тоже время достижим горний мир для истинно верующей человеческой души.

Устроение храма — это своеобразный гимн красоте и премудрости сотворенного Богом мира. Он выражен в единстве трех областей: земной, небесной и Божественной. Отсюда наиболее распространенное трехчастное деление храма: притвор, собственно храм и алтарь. Алтарь знаменует собой область бытия Божия, средняя часть - область горнего Ангельского мира (духовное небо) и притвор - область земного бытия.

После грехопадения человека Царство Божие было закрыто для него. В ветхозаветном храме область бытия Божия символизировала Святая святых, куда никто не мог входить, кроме первосвященника один раз в год с кровью очистительной жертвы. Первосвященник был прообразом Христа, и это действие его знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте откроет Царство Небесное для всех.

История алтаря православного храма восходит к тем ранним временам христианства, когда в катакомбных храмах под землей ставилась, как святыня, каменная гробница с останками святого мученика. На этой каменной гробнице в катакомбах совершалось Таинство Евхаристии - претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

Слово “алтарь” происходит от латинского alta ara что означает “возвышенное место”. Алтари христианских храмов устраиваются на некотором возвышении по отношению к остальной части храма. Это правило берет свое начало еще с глубокой древности и соблюдается по сей день.

Первую и важнейшую часть алтаря составляет Святой Престол. Престол для храма - то же, что Церковь для мира. Как знамение Единого Бога Вседержителя, являющегося центром всякого тварного бытия, Престол располагается только в центре алтарного пространства. Он символизирует и Гроб Господа Иисуса Христа, в котором покоилось Его Тело до момента Воскресения, а также и Самого Господа, лежащего во Гробе. Четырехугольная форма указывает на Четвероевангелие, содержащее всю полноту учения Спасителя, и то, что все четыре стороны света, все люди призываются к общению с Богом в Святых Таинах.

В соответствии с традицией в восточной стене алтаря с внешней стороны храма устраивается полукружие - абсида. Вплотную к середине абсиды сооружается возвышение, где расположено кресло для епископа, как знамение трона, на котором невидимо восседает Господь Вседержитель. Эта часть храма именуется Горним местом. Архиерей, во время сидения или стояния на горнем месте, изображает Самого Иисуса Христа, а священники, служащие с ним - святых апостолов. В первые века христианства горнее место в храмах пользовалось особым почитанием. Священномученик Петр, правивший Церковью в Александрии, в течение всей своей жизни так и не посмел взойти на ступени горнего места, каждый раз видя на нем блистающий свет и чувствуя некую Божественную силу.

В алтаре храма обычно имеется особый светильник из семи ветвей, который располагается с восточной стороны Престола перед Горним местом. Семисвечник знаменует собою райское древо жизни, а число лампад - семь таинств Православной Церкви, тех благодатных даров Святого Духа, которые изливаются на верующих благодаря Искупительному Подвигу Иисуса Христа.

В северо-восточной части алтаря, слева от Престола находится жертвенник, который по внешнему виду подобен Престолу, а по размерам бывает меньше его. Свое название это место алтаря получило оттого, что на нем совершается проскомидия, первая часть Божественной Литургии, во время которой хлеб и вино особым образом приготавливаются для последующего Таинства. В некоторых случаях при богослужении жертвенник напоминает нам пещеру, в которой родился Иисус Христос. А в некоторых - гору Голгофу, на которой он был распят.

Алтарь, как правило, имеет три окна, символизирующие троический свет Божества. По причине совершаемого в нем Таинства Евхаристии алтарь как бы повторяет собой ту прибранную горницу, где состоялась Тайная Вечеря перед крестной смертью Иисуса Христа. Святость этого места настолько велика, что в древности вход в алтарь был строго запрещен кому-либо из мирян, как женщинам, так и мужчинам. Впоследствии в алтарь стало дозволено входить церковнослужителям в сане иподиакона, чтеца, алтарника или инокиням женских монастырей, которые помогают в соблюдении убранства этого святого места.

Святая церковь заботится о душе каждого, пришедшего в храм, и учит нас основам нашего спасения не только через богослужение и таинства. Но и через устройство православного храма. Каждый священный предмет, находящийся в алтаре имеет свое символическое и богослужебное значение, через которое мы узнаем глубину премудрости и любви Божией ко всем приходящим в храм.

На престоле находятся несколько священных предметов. Это антиминс, Евангелие, дарохранительница, один или несколько напрестольных крестов.

Антиминс — это освященный архиеерем четырехугольный шелковый плат с изображением на нем положения во гроб Иисуса Христа, орудий Его казни и четырех евангелистов по углам. Без него нельзя совершать Божественную Литургию.

По своему значению Антиминс равен Престолу. В переводе с греческого слово антиминс означает «вместопрестолие».

В первые века христианства, когда совершение богослужения преследовалось, Таинство Евхаристии могло совершаться в частных домах, пещерах и даже под открытым небом. В антиминс вкладывается частица мощей святого, так как в первые века христианства литургия совершалась на гробницах мучеников.

Поверх сложенного антиминса на престоле полагается Святое Евангелие, называемое напрестольным, которое знаменует собой Господа Иисуса Христа. Евангелие значит «благая весть», весть о Воскресении и нашем спасении. Напрестольное Евангелие принято украшать драгоценным окладом, на котором помещается образ Воскресения Христова, или Сошествия во ад.

На престоле всегда находится дарохранительница. Этот особый сосуд предназначен для хранения Святых Даров – Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Святые Таины, находящиеся в ней, предназначены для причащения больных, не способных самостоятельно придти в храм для участия в Таинстве Евхаристии.

Дарохранительница, по обычаю, делается в виде церкви, в старину называвшейся «Иерусалимы» или «Сионы». Внутри этого сосуда в гробнице — особом ящичке, полагаются приготовленные в Великий Четверг Святые Дары.

Напрестольный крест с распятием есть также одна из самых существенных принадлежностей Престола. Крест это не только символ Искупления, но и залог любви к нам Христа Спасителя, и здесь на Святой Трапезе — Престоле он довершает всю символику нашего спасения.

Средняя часть, символизирующая горний, Ангельский мир, самая большая часть храма. Также она знаменует область земного бытия – мир людей, но уже освященный и оправданный – Царство Божие на земле. Часть храма, означающая земной мир непременно должна отличаться от области бытия Божия, которую символизирует алтарь. Возвышение алтаря соблюдалось с древних времен и сохранилось до наших дней. Но постепенно алтарь стал отделяться особой перегородкой. Она получила название — «иконостас».

Иконостас имеет важное богослужебное значение, а также учит верующих основам христианского богословия.

В центре иконостаса располагаются Царские Врата – двустворчатые, особо украшенные двери, расположенные напротив Престола. Свое название Царские Врата получили благодаря своему предназначению в Божественной Литургии. Господь Иисус Христос невидимо проходит через них во время входов с Евангелием, в предложенных Честных Дарах во время Великого Входа.

Слева от царских врат всегда помещается икона Божией Матери, справа — икона Иисуса Христа. Сразу за иконой Спасителя расположен образ того святого или священного события, во имя которого освящен престол данного алтаря. Эта икона называется местной или Храмовой.

Над Царскими вратами мы видим образ Тайной Вечери, означающий начало и основание Церкви и её самое главное Таинство – Причащение Тела и Крови Христовых.

Иконостас не закрывает алтарь от молящихся в храме. Он раскрывает для них духовную сущность всего, что совершается в алтаре и в Церкви Христовой. Образы иконостаса, как и всего православного храма открывают человеку Царство Божие, являющееся здесь с особой силой, они создают особые благоприятные условия для встречи и общения человека с Богом.

Православный храм - это гораздо больше, чем дом молитвы, - это целый мир, …собранный воедино благодатью, таинственно преображенный в соборное тело Христово.

русский философ, правовед Евгений Николаевич Трубецкой

Храм - это здание, посвященное Богу и предназначенное для богослужений. В храме невидимо присутствует Господь и принимает наши молитвы: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я среди них (Мф. 18, 20). Здесь «Силы Небесные с нами невидимо служат», поэтому можно сказать, что храм - это кусочек Неба на земле или островок Небесного Царства. Храмы иначе называются церквами, потому что верующие, собирающиеся здесь на молитву, составляют Церковь (т.е. собрание или общество).

Храм - это центр нашей духовной жизни. В нем совершается наше духовное рождение и преображение, здесь мы принимаем Причастие, дающее жизнь вечную, получаем благословение на семейную жизнь (в Таинстве брака), здесь же нас провожают в путь вечной жизни (отпевание). В храме особенно чувствуется благодать Божия. Помолившись в церкви, верующий человек выходит очищенным, утешенным, укрепленным духовно.

Влекомые благодатью Божией, верующие люди всегда стремились прийти в храм. Господи, возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей ... Возрадовался я, когда сказали мне: пойдем в дом Господень, - говорил древний праведник (Пс. 25, 8; 121,1).

Храмы освящаются архиереем или, с его разрешения, священниками. Все храмы посвящены Богу и в них Господь невидимо присутствует Своею Благодатью. Каждая церковь имеет свое частное название, в зависимости от того священного события или лица, в память которых она освящена, например, церковь Рождества Христова, храм, в честь Св. Троицы, во имя св. равноапостольных Константина и Елены. Если в городе несколько храмов, то главный из них называется «собором»: сюда в торжественные дни собирается духовенство различных церквей, и богослужение совершается соборне. Тот собор, при котором находится кафедра епископа, называется «кафедральным».

В «Справочнике православного человека» собраны наиболее полные сведения справочного характера на важнейшие для каждого христианина темы: устройство храма, Священное Писание и Священное Предание, Богослужение и Таинства Православной Церкви, годовой круг православных праздников и постов и т. д.

Первая часть Справочника – «Православный храм» – рассказывает о внешнем и внутреннем устройстве храма и обо всем, что является принадлежностью храмового здания. Книга содержит большое количество иллюстраций и подробный предметный указатель.

Цензор архимандрит Лука (Пинаев)

От издательства

Энциклопедический справочник «Новая скрижаль», составленный в XIX веке архиепископом Нижегородским и Арзамасским Вениамином, выдержал, несмотря на присущий эпохе материализм и скептицизм, 17 изданий. Причиной такой невероятной популярности сборника явился тот факт, что в нем был собран огромный справочный материал о храмовых зданиях, их внешнем и внутреннем устройстве, утвари, священных предметах и изображениях, чинах общественных и частных богослужений, совершаемых в Православной Церкви.

К сожалению, архаичность языка «Новой скрижали», перенасыщенность сборника объяснением символических значений описываемых предметов делает эту уникальную книгу очень сложной для восприятия современного христианина. А необходимость в тех сведениях, которые она давала, в данный момент даже выше, чем в позапрошлом веке. Поэтому нашим Издательством предпринимается попытка продолжить традицию, начатую «Новой скрижалью».

В «Справочнике православного человека" мы собрали наиболее полные сведения справочного характера по вышеназванным темам, адаптировав для понимания современных христиан. Нами подготовлена первая часть книги – «Православный храм» – которую отличает полнота данного в ней справочного материала. Здесь собраны сведения о внешнем и внутреннем устройстве православных храмов и о всем, что является их неотъемлемой принадлежностью. Еще одной особенностью книги является обилие иллюстраций, наглядно представляющих те священные предметы, описание которых в ней дано.

Внутренняя структура справочника характеризуется тем, что начало статьи, посвященной тому или иному священному предмету, выделяется полужирным шрифтом, что позволяет без труда найти ее в тексте.

При этом текст не дробится на отдельные части, а составляет неделимое целое, объединенное в пределах больших разделов внутренней логикой повествования.

Книга также содержит в себе подробный предметный указатель, позволяющий читателю легко найти интересующий их термин.

Для составления первой части использовались несколько источников, но за основу взята «Настольная книга священнослужителя», точность описаний которой не подвергается никакому сомнению. Опыт показывает, что даже давно воцерковленные прихожане православных храмов имеют о некоторых священных предметах искаженное представление или не имеют его вообще. Книга призвана восполнить эти пробелы. Кроме того, она сможет стать справочником для тех, кто только пришел в православный храм и не знает о нем ничего.

В планах Издательства – работа над следующими частями справочника:

1 . Священное Писание и Священное Предание.

2 . Иконопись (без специальных и прикладных сведений).

3 . Богослужение Православной Церкви.

4 . Таинства Православной Церкви.

5 . Годовой круг праздников и православные посты.

6 . Общие сведения по догматическому и нравственному богословию и другие темы.

Задача сборника – собрать в нем справочный материал о Православной Церкви общедоступного характера. Книга поможет верующим восполнить тот недостаток знаний о важнейших составляющих жизни православного человека, который существует сейчас.

В жизни людей храмам принадлежит особое место. Каждое поколение возвышало свои храмы. Храм – это символ веры, причем символ видимый, осязаемый. Веру искоренить сложно, она в душе человека, а вот храм стереть с земли куда как просто. Если убрать храм – разрушишь символ, а вера исчезнет сама по себе – так, рассуждали, принимая решения об уничтожении церквей.

В дореволюционное время в Мариинске мирно уживались представители различных религиозных концессий: православные, католики, иудеи, мусульмане. Они имели свои храмы (за исключением мусульман, мечети не было в городе).

Православные имели: Никольский собор, церковь «Во имя всех святых», в тюремном деревянном замке приписную церковь «Утоли мои печали», была часовня святого Пантейлемона.

Католики Римско-Католический храм, иудеи синагогу.

Храмы были не только украшением города, представляли собой большую ценность, как памятники архитектуры и культуры. К сожалению, их не сохранили для потомков.

Никольский собор

Построенный в 1824 году в селе Кийском, которое в 1857 году обрело статус города и названо Мариинском, храм во имя Николая Чудотворца можно смело назвать народным достоянием – сооружен он исключительно на деньги прихожан. Стоял он близ берега Кии, на углу Большой Московской и Никольской улиц. Это был очень красивый, белокаменный, с куполами храм. На нем было 8 колоколов и их перезвон, особенно в большие религиозные праздники, слышался не только в городе, но и далеко за его пределами. Никольский собор занимал важное место в жизни мариинцев – здесь они принимали крещение, здесь венчались, здесь их отпевали, когда они покидали земную юдоль

Новая власть некоторое время не трогала собор, но в 1934 году, после выхода постановления о запрещении колокольного звона, начался его терновый путь. Причина – звон колоколов мешает работать учреждениям. Старожилы рассказывают, как однажды на площади перед собором появились мужички с лестницами и веревками и стали деловито снимать колокола. Народ окружил храм, из конца в конец по толпе шел шепоток о Божьей каре богоухольникам, старушки крестились, но никто не протестовал. А лишь говорили, что Христова вера учит терпению, послал Господь испытание, значит, грехи велики. Снятие колоколов, по сути, означало начало конца – 14 августа 1936 года собор превратили в зернохранилище. Рассказывают, что власти не разрешили верующим снять иконы, и святые лики, покрывались пылью и грязью, казалось, вопрошали: ведаете ли что творите? Но, думаем, ответа на этот вопрос нет и до сих пор

Куда девалось все имущество собора – неизвестно. Судьба служителей храма такая же, как и многих других. Настоятель собора Иосиф Долматов был репрессирован.

В качестве зерносклада храм использовали недолго – очень уж не приспособлено его помещение для таких целей. И сооружение оставили на поругание – всяк, греха не боявшийся, тащил из собора все, что приглянулось или в хозяйстве годное. Перед войной здание, а вернее то, что от него осталось, передали Мариинской МТС. Старожилы помнят эпопею по разборке стен храма. Сколько положено было трудов, чтобы оторвать хотя бы кусок кладки! Сколько требовалось усилий, чтобы отделить от него отдельные кирпичи! Не раствор держит, передавалось из уст в уста по Мариинску, Господь предостерегает!

Но, как известно, что одним человеком содеяно, другим может быть разрушено. И часть храма унесли по кирпичику к месту постройки мастерских, начали возводить стены. Но едва подвели здание под крышу, кладка стала расползаться. Пытались установить стяжки, не помогло, все равно трескалось. Рассказывают, как однажды подошел к рабочим, который ликвидировал трещины, пожилой мужчина и сказал» «Зря стараетесь, все равно ничего у вас не получится. И будет вам кара Божья за надругательство над святыми камнями». То ли предостережение напугало, то ли нерентабельно стало заниматься добыванием храмовых кирпичей, но собор оставили в покое. На развалинах его играли ребятишки, которые рассказывали матерям, что в этих руинах кто-то часто и жалобно плачет.

Так не стало в нашем городе каменного красивого по своей архитектуре собора как исторического, религиозного памятника. Храм – символ веры – был разрушен, на его месте возвели управление Сиблага.

Кладбищенская церковь

Кроме Никольского собора, в нашем городе был еще один православный храм – церковь «Во имя всех святых», прозванная в народе кладбищенской, поскольку находилась она около погоста и там большей частью отпевали православных. Было у нее еще одно неофициальное название – солдатская. Дело в том, что невдалеке, возле тюремного замка стояли казармы охранной роты, солдаты которой составляли большее число прихожан церкви.

Своим появлением храм обязан иркутскому мещанину Василию Шпочину – именно он, как свидетельствуют документы Томской епархии, внес средства на сооружение кладбищенской церкви в Мариинском Уезде. Почему иркутянин воспылал любовью к Мариинску – неясно. Однако в 1862 году был заложен первый камень, а уже в 1865 году специально посетивший Мариинск епископ Томский Порфирий освятил новопостроенный храм.

А какая красивая была церковь! Само здание – деревянное, с деревянной колокольней, фундамент каменный. Оно гармонично вписывалась в архитектуру тогдашнего Мариинска, большинство зданий которого строилось в стиле русского барокко.

Судя по всему, приход был не из богатых – на солдатские пятаки не очень-то поддержишь великолепие храма. К тому же деревянное здание по прошествии полувека требовало вложений средств на ремонт, а их не находилось. А когда власть переменилась, храмом и вовсе заниматься стало не кому.

В 30-х годах кладбищенскую церковь закрыли, причем тихо, спокойно, не оскверняя принародно лики святых и не разрушая стены. Потом сняли с куполов кресты, а в помещении открыли Дом культуры, просуществовавший в нем до 1958 года.

Почти вековой давности постройка совсем обветшала, но еще держалась, и там разместили спортивный клуб «Динамо». Запахи мира и ладана полностью перебили табачный дым и вонь пота от тел, разгоряченных тренировками спортсменов Долго им пребывать там не удалось – по невыясненным причинам бывший храм загорелся, и в одночасье от него осталось пепелище. В этом «самовозгорании» верующие усмотрели кару небесную за все прегрешения, не мог больше терпеть храм надругательства над своими святыми стенами

Так это или нет, но еще один дом Божий оказался стертым с лица земли. Память о нем сохраняют лишь старожилы, у которых на прицерковном кладбище были похоронены близкие. Правда, сейчас и не догадаться, что тут было кладбище, поскольку место его ныне занято городским садом с развлекательными аттракционами

Кладбищенская церковь канула в Лету, недалеко от места ее расположения планируется возвести Спасо-Преображенский храм. Высокопреосвященнейший Софроний, архиепископ Кемеровский и Новокузнецкий, освятил закладной камень, но строительство все не начато – нет средств, и когда они найдутся, неизвестно. Разве что опять какой-нибудь иркутянин воспылает любовью к нашему городу и подарит ему храм

В нашем краеведческом музее можно увидеть фотографии кладбищенской церкви и Никольского собора.

Кроме них в Мариинске была часовня святого Пантейлемона. Каждое лето от Никольского собора проходило шествие с хоругвями и молитвами к часовне.

Польский костел

Как и православные храмы, католический так же был построен на пожертвования католиков, проживавших в Мариинске.

О закрытии католического костела было принято решение Запсибкрая в 1931 году. В нем говорилось: «Учитывая отказ римско-католического религиозного общества от пользования в дальнейшем католическим костелом в Мариинске и уплаты налогов и сборов, считать молитвенный пункт в католическом костеле ликвидированным, здание костела передать горсовету для использования под культурно-просветительные цели».

Согласно решению, польский костел был закрыт, а впоследствии разобран.

Из него была сделана пристройка к городскому Дому культуры в городском саду (бывшей кладбищенской церкви).

Так Мариинск потерял еще один архитектурный памятник, который украшал наш родной город.

Иудейская синагога.

Кроме христианских, в городе был и иудейский храм-синагога. Евреи имели свой храм, где совершались культовые обряды. Это единственное сохранившееся здание храма, все горожане его прекрасно знают – здесь находился почтамт.

По архивным материалам установлено, что синагога была построена в 1896 году на пожертвования евреев, проживавших в городе Мариинске. В городе в те времена было много торговцев и домовладельцев – евреев. синагога представляла собой двухэтажное каменное здание. На фронтоне и сейчас можно рассмотреть силуэт шестиугольной звезды – иудейского символа – он находится в круге на самом верху. В 1931 году, учитывая добровольный отказ иудейского религиозного общества от использования синагоги считать ее ликвидированной. Здание передали для использования на культурно-просветительские и учебные цели. Был ли это добровольный отказ евреев от синагоги или нет, сейчас трудно судить.

С недавних пор церкви и храмы начали возрождать: строить новые, реставрировать разрушенные временем и людьми памятники, появился интерес к наследию прошлого.

Сегодня в Мариинске снова есть Никольский храм – маленький, вдали от центра города. Будет ли когда-нибудь церковь, похожая на Никольский собор, такая же белокаменная, с тремя алтарями, сказать трудно. А может, все же будет!

Никольский храм

В Мариинске жителям он был больше известен, как польский костел. Он находился на углу улиц М. Горького и Гоголя (кстати, раньше ул. М. Горького и называлась Костельной).

Костел был деревянным, характерной архитектуры готического стиля, построен в 1913 году. На фотографии отчетливо видны посредине здания сплошные снизу доверху окна, а по сторонам по два окна – одно под другим, как бы на первом этаже и на втором этаже. На самом деле здание одноэтажное с очень высоким потолком. На верху здания высокий купол в виде шпиля и на нем крест.