Согласно булгарским преданиям Его почитали еще в древней Бактрии под двумя сходными именами Тангра и Тара. Буквально Тангра означает - гром, сходные значения он имеет и в других европейских языках: Тандор - в английском, Доннар - в германских и Тандра - в языках белых народов Памира. Кроме того близкими понятиями обозначается "клятва перед Богом" - на уэльском диалекте - "тингор" и "тогарм" - по ирландски. Кроме того, сходны с именем Тангра/Тара и имена Богов-громовержцев: кельтского Тарана/Тараниса, германо-скандинавского Тора и хеттского Тару. Однако, предположительно имя это происходит от девенеиндоевропейского понятия *ТАН, обозначающего Небо и распространенного у многих арийских народов.
Согласно булгарским преданиям Тангра - космический разум без образа и подобия, Дух Вселенной, коий не имеет образа ибо образ есть ничто, а Дух - все.
Помимо Тангры в тенгрианстве почитались небесные светила и Древние Боги - Алпы-Дивы. Первым среди Дивов был Хурса - сын Солнца, небесный кузнец. Другие Дивы:
Барс/Барыс - Бог справедливости, судья среди Богов. Изображался в виде снежного барса.
Барин - Бог войны. Иногда изображался в виде серого волка.
Кубар - Бог грома. Сын Барина.
Джил - Бог ветров. Сын Барина.
Сокол/Скил - проводник умерших Душ в иной мир. Представлялся в виде сокола.
Барадж - Белый Змей - покровитель княжеской булгарской династии Дуло.
Артиш - Богиня домашнего очага и справедливости.
Самар - Богиня-воительница, дочь Барса.
В основном здесь указаны Боги, почитавшиеся в эпоху Волжской Булгарии. По некоторым сведениям и в современном Татарстане сохранились приверженцы культа Тангры, называющие себя Ак Булгар - Белые Булгары.
Возникновение Вселенной
Вначале не было ни Земли, ни Неба, а был один всепоглощающий хаос - Мировой Океан.
На поверхности Океана плавали две удивительные утки. Одна из них забавлялась тем, что ныряла в черную пучину Океана и подолгу плавала там. Холодный мрак глубины не пугал её, а привлекал и становился родным. Её всё сильнее тянуло вниз. И она уже не могла подолгу находиться на поверхности воды.
Другая оставалась в ожидании. Черная пучина Океана не привлекала её, и она с грустью привыкала к своему одиночеству. Но однажды, глядя на ровную гладь поверхности воды, она задумала сотворить мир.
Для этого она решила создать землю. Вынырнувшая утка сказала, что на дне Океана есть песок, из которого можно сделать землю.
Тогда послала она её за песком на дно океана. Посланница принесла песок, отдала, но не весь. Утка - Творец, получив песок, толкла его колотушкой девять дней, и в результате образовалась земля с ровной поверхностью. Не успела Она наглядеться на свое творение, как посыльная утка высыпала из клюва песок. который она утаила, - и образовались горы, ущелья и впадины, - чтобы не всё. сотворенное на земле, принадлежало Утке-Творцу.
В наказание за гордыню и утайку Утка-Творец не дала второй Утке земли для проживания.
Мир, задуманный мною, не был миром для гордыни, тщеславия и обмана, - сказала Она.
Провинившаяся все-таки выпросила земли размером со след трости, проткнула её и ушла в отверстие.
Будь по-твоему, владычествуй Низом, - произнесла Утка-Творец.
Так Утка-Творец признала право Утки владыки нижнего мира.
После Они взрастили лес, наполнили его всякими зверями и птицами и, наконец, Утка-Творец решила сотворить людей - мужчин и женщин. Из глины она сделала им мышцы и мягкие ткани, из разных пород деревьев - кости. Но душу Она - вдохнула лишь наполовину, вторую половину вдохнула другая утка – Владычица нижнего мира.
После этого Утка Творец дала людям Закон, скот и хлеб, чтобы они могли жить и трудиться. Утка знала, что у людей без Закона не будет порядка, они обернутся к хаосу и пропадут, а без труда не выдержат скуку одиночества и погибнут.
С момента сотворения человека Утка-Творец обретает своё имя - Тэнгри Кудай, а вторая утка - Эрлик-хан (Эрлиг Хан).
Сотворив людей, Тэнгри поднялся вверх, отделяя Небо от Земли.
Так Тэнгри и Эрлиг хан сотворили Землю и Небо и разграничили места обитания и сферы влияния. Так была сотворена Ими вертикальная Космическая структура - появились Верх, Низ и Середина.
“Но всё ещё Хаос царит во Вселенной. Черная буря кружит над Землей, прах земной смешивается с облаками, гремит гром, сверкают молнии, с утиное яйц падает град.
Гибнут люди, звери и птицы, только стоны слышатся над землей, царит страх и растерянность, страдание и горе.
Горы не знают покоя, реки текут без русел, огонь свирепствует в лесах и степях. Луна, солнце и звезды мечутся в беспорядочном кружении.
И тогда Владыка Неба, Бог Тэнгри, вбивает во Вселенную “Золотой Кол (“Алтын Теек”).
“Золотой Кол” закрепил Небо и Землю, стал осью мира, вокруг которой держат свой путь Луна и Солнце, звезды и кометы. А конец посоха можно увидеть ночью на темном небе, - это Полярная звезда”.
Так как Небо имеет вид купола, то и жилье (юрты) люди стали строить куполообразными. Полярная звезда - это “небесное дымовое отверстие” - Центр Неба и вход в небесный мир. Так люди чтили творение Бога Тэнгри и учились у Него жить.
С установлением порядка на небе стал утверждаться порядок и на земле.
“Это было время, когда мешалкой горы делили,
Когда ковшом воду делили,
Пробиваясь, белое море текло,
Нагромождаясь, золотая гора вырастала”.
Так о времени рождения мира, установления порядка на земле говорится в героическом сказании “Кан Кес”.
Хаос окончательно остановлен, обозначен центр Вселенной - мировая ось. На земле такой осью стала “Золотая Гора” (священная гора), или гора с растущим на нём деревом - “Золотая Береза” (священная береза). Также осью мира является и жилище - юрта (“Золотая юрта”).
Но эпоха первотворения – это не только появление упорядоченного пространства, но и переход от безвременья ко времени. Был задан ритм течения времени, появилась мера - пространство и время, разного наполнения, разного качества, а значит, произошло рождение разных, противоположных миров (верх-низ).
Наглядным образом отражения вертикальной структуры мира для людей стало Священное дерево.
Верх - крона дерева.
Низ - корни дерева.
Середина - ствол дерева.
В пространстве:
Верх - небо, светила, вершина горы, исток реки, птицы - верхний мир;
Низ - пещера, ущелье, вода, животные, обитающие в норах, рогатые животные - нижний мир;
Середина - это долина, человек, животные с “теплым дыханием” - средний мир.
Через дерево осуществляется связь всех сфер бытия по вертикали. Оно служит и осью мира, и его центром. Это точка отсчета координат, как временных, так и пространственных.
Наряду с вертикальной структурой пространства - трехчастной - произошло и членение мира по горизонтали (по сторонам света, “правый - левый”, “передний - задний”). В центре пересечения находится тоже священное дерево, гора или жилище - юрта.
При ориентации лицом на восходящее солнце север - левая сторона, а юг - правая. Когда положение на местности определяется по вертикали, юг - “верх”, а север - “низ”.
Стороны имеют свой предел, своё Небо. Правая и левая стороны противоположны как горячее и холодное, твёрдое и мягкое, сильное и слабое. Человек соединение всех качеств правой и левой сторон.
Поэтому при молении упоминали верх (голову), правую и левую стороны (плечи) отдельно.
Упорядоченность пространства и времени - важнейшая черта среднего мира. Без этого невозможно существование самого мира. В этом проявление Закона Бога Тэнгри.
Основная и преобладающая ориентация - в сторону восходящего солнца, лицом на восток. Восток - сторона, где восходит солнце, это свет, это жизнь. Западная сторона - это заход солнца, это уход жизни. Север и юг - противоположны друг другу, но не противопоставлены. Вместе они образуют движение жизни, ритм времени.
Возникший на противоположностях, но вместе с тем не имеющий отчетливых границ, мир находится в состоянии вечного изменения. Космос постоянно трансформируется, пульсирует. В акте творения сливаются воедино рождение и смерть, начало и конец, верх и низ.
Особенно актуальны те элементы мироздания, которые обладают созидательной, рождающей силой - ущелья, перевалы, реки, родники, пещеры - все те отклонения от реальной земной плоскости, так как там происходит сближение миров, их взаимообмен. Сотворенный мир - это мир порядка, света, тепла, звука, это мир созданный для человека, мир видимый.
Если “нечто” мы не видим, но слышим, это “нечто” принадлежит иному миру. Там царит безвременье.
Все три зоны Вселенной - небесная, земная и подземная - в свою очередь делятся на видимое и невидимое.
Верхний мир
Невидимый небесный мир состоит из трёх (в шаманском мировоззрении из девяти) слоев. Каждый слой - обитель того или иного духа (небожителей). Протяженность небесного мира вверх неопределенна. В самом верхнем слое живет Великий Бог Неба Тэнгри.
Некоторые камы называли невидимый небесный мир “небесной землей”. Так живут не только светлые Духи, но и люди, отличительной особенностью которых является способ подпоясывания ими одежды - под мышками (колтык).
Видимое небо - это “ближнее небо”. В нем находятся Солнце и Луна, звезды и радуга. Здесь рождаются раскаты грома, ходят облака, отсюда опускаются молнии и идет дождь, град, снег. Края этого неба на горизонте соприкасаются с землей, образуя купол.
Средний мир
Средний мир, как и небесный, делится на видимый и невидимый. Невидимый срединный мир заселен духами - Хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников. Постоянное местонахождение их - граница человеческого и природного миров, своеобразная зона, вторжение человека в которую обусловлено его хозяйственной деятельностью. Таким образом, территория обитания людей - это одновременно и место жительства разных духов-Хозяев. Отношения между ними и людьми – это отношения между партнерами, и духов-Хозяев местности следует почитать как старших родственников, каковыми они и являются.
В обыденной жизни важную роль играют Хозяева гор и водной стихии. Летом их деятельность активизируется, зимой - затихает, как бы “замораживается”: многие спят в своих пещерах и не появляются до весны.
Хозяевам гор, лесов, вод проводятся общественные моления (кропления) дважды в год - весной и осенью. С этими духами должны быть наиболее близкие, “родственные” отношения: от них зависит хозяйственное благополучие общества, и с ними люди “делят обитаемый мир”.
Также почитаются духи-хозяева перевалов и источников. Частота “почитаний” зависит от того, как часто люди посещают эти места.
Если обозначить места обитания людей и духов, то равнинная часть (в том числе и горная долина, степь) принадлежит людям, так как это изначальное творение Бога Тэнгри, - здесь люди живут и трудятся.
Места, расположенные выше или ниже – горы, перевалы, ущелья, овраги, реки, - территория духов-Хозяев. Подножие горы, перевал, берег реки, озера, оврага - границы миров, за которыми человек - гость. Разумеется, человек может переступать эту черту, но только после того, как он попросит разрешения, исполнит определенный обряд (например, повязывание ленточки, которое устраивается в “пограничной зоне”, где облегчено общение с духами-Хозяевами).
Срединный видимый мир наиболее доступен для освоения и познания, особенно там, где человек родился и вырос. Этот маленький мир, окружающий человека, есть космос в миниатюре - чурт. Люди, живущие в среднем мире, считаются истинными людьми, поэтому они носят пояс на талии.
Нижний мир
Нижний, подземный мир также делится на невидимый и видимый. Невидимый подземный мир, как и небесный, многослоен, у него есть “дно” (предел). Камы называли его “подземная земля”. Нижний, подземный мир сосредоточение злых сил во главе с могущественным божеством Эрлиг Хан. В нижнем мире находятся люди, которые попали туда из среднего мира. Они носят пояс под животом (на бедрах). Основным цветом - нижнего мира является черный. Этот цвет устойчиво связан с ночью, низом, отрицательным началом. С миром божества Эрлиг Хан связаны почти все металлы и производные от них цветовые обозначения: “железный”, “чугунный”, “медный”. Еще одна особенность подземного мира - его нарочитая “неправильность”, зеркальность, перевернутость многих параметров.
Существа нижнего мира отличаются от людей по запаху.
У нижнего мира существует и видимая структура со своими границами - поверхность земли, любое отверстие и впадина могут оказаться входом в подземный мир. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, - принадлежность нижнего мира.
Производительные характеристики низа человеческого тела есть “низ” во всех его проявлениях. Нижний мир - самая пространная космического “низа”, имеющего непосредственное отношение к рождению.
Мир существует как действие, как постоянное изменение, но не как набор символов. И познается он также исключительно через действие. Основная его функция - непрерывность жизни, ее постоянное возобновление. Человек, как часть мира, подчинен этим же законам.
Тончайший наш Закон –
Нельзя нарушить.
Небесную нить порядка –
Нельзя оборвать, - говорили в старину.
Природные ритмы - смена времен года, восход и заход Солнца, изменение фаз Луны - необходимы для жизнедеятельности человека и в целом общества. Человек не только должен синхронизировать свою деятельность с природными ритмами, но и подкреплять это согласование духовно, т.е. ритуально.
Проявление времени в природе, последовательная смена времен года и перемещение небесных тел - признаки жизненного процесса, связанные с человеческой жизнью. Каждое утро солнце побеждает мрак, как это было в первый день творения и как происходит ежегодно в первый день нового года. Время между светом и тьмой есть соединение начала и конца, создающее возможность перехода от одного к другому. Утро - время, связанное с творением.
Еженедельные ритуалы поклонения солнцу совершаются по утрам. Утро и вечер не противопоставляются - они равноправны, как процессы возрастания и уменьшения, восхода солнца и его захода, как начала и конца, предполагающего новое начало. Это относится и ко дню и ночи, весне и осени, лету и зиме.
Тэнгри. (Кудай Тэн Эр)
Тюркские народы по-разному произносят имя Бога Неба Тэнгри. Татары - “Тэнгри”, хакасы - “Тигир”; якуты - “Тангара”, алтайцы - “Тэнгри, Тэнгэри”, шорцы - Тэгри, Тэнгри.
Что означает слово Тэнгри - Тэнэр?
Тэн (тэг) - это “макушка”, “верх” головы. Ар, ир, эр - “муж, мужчина, отец”. Словом кок, когда-то обозначалось видимое, голубое, небо. Таким образом, Тэнгри - это “Верховный муж” (или - “Отец, находящийся наверху”), восседающий на Небе.
Тэнгри превыше всего. Он дарует жизнь человеку и в Его воле находится человек. В орхонских надписях, дошедших до нас, через Бильге-кагана говорится: “Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Небом время”.
Облик Тэнгри никому неизвестен.
Тэнгри - это совершенство, здоровье , сила, любовь, ум. Это все те духовные силы (в том числе терпение и прощение), что необходимы человеку для жизни.
Смысл человеческой жизни в стремлении к Тэнгри. Человек должен носить в себе порядок, как тот, что установлен Тэнгри во Вселенной, благодаря которому зародилась жизнь.
Всевышнему Тэнгри поклоняются, возводя руки к Небу, кладут земные поклоны, чтобы Он дал хороший ум и здоровье, помогал в справедливом деле. Тэнгри оказывает помощь тем, кто его почитает и сам при этом активен. Тэнгри требует не только молитвы, но и активности, действия.
В ритуале моления Тэнгри воспроизводится процесс первотворения, возникновения Вселенной, зарождения Жизни. Ритуал направлен на воссоздание Космоса в самой священной точке его пространства - у мирового дерева. Ритуал осуществляется весенним утром в месте, соотносимом с центром - на горе, у четырех священных берез. В ритуале акцентируется восток - в этом направлении от деревьев разжигается большой, священный огонь. Кроме того, восток, весна и утро соотносятся с началом пространства и времени, с местом и временем восхода Солнца. Восток становится в ритуале точкой отсчета при “создании” мира. Далее, постепенно продвигаясь по направлению солнца, возносятся моления каждой горе, каждой реке, не только тем, которые видны, но и тем, которых не видно, но они есть. Так, например, упоминается гора Кара Таг Священная гора древних тюрков). Произнесение названий гор, рек символизирует создание пространства. Оно “наполняется” объектами по направлению от центра к периферии. Воссоздание Космоса осуществляется по цикличной схеме - люди поочередно обращаются к сторонам света и замыкают земной круг. Поскольку движение происходит по ходу солнца - тем самым замыкается круг времен. Таким образом, происходит создание и освоение пространства, подкрепляемое вещественно.
В начале обхода сторон света к восточной березе привязывают веревку. Совершив полный круг, ее притягивают через остальные березы и другим концом привязывают за крайнюю западную березу. Натянутая между четырьмя березами веревка зримо воспроизводит схему замкнутого пространства, имеющего границу - залог стабильности, устойчивости. Мир надежен, если одни и те же координаты подтверждаются для всех его сфер. Он становится повторяемым, воспроизводимым и как следствие - подвластным людям.
Моление проводил выбранный старик, знающий алгыс, т.е. слова молитвенных обращений к Тэнгри, именуемый алгысчан кижи. Сегодня эта традиция может быть изменена - моление должны вести постоянные, обученные, подготовленные люди (священнослужители).
Помимо ритуальных (всенародных) молений Тэнгри были каждодневные утренние и вечерние моления каждого человека с взбрызгиванием молока, воды или чаем по четырем сторонам света.
При молении Тэнгри мужчины преклоняют правое колено, женщины левое.
(Молитва).
Для того чтобы родная Земля (или Земля на которой жили предки и живу я) не оскудела
Для того чтобы живущий народ не перевёлся
Для того чтобы не забывались традиции
Как старики наши кланялись
Так и я своей головой и обоими плечами:
Своим правым плечом,
Своим левым плечом - кланяюсь
Свое правое колено согнув...
Я обвожу круг моей правой рукой,
Спрашиваю мою левую руку,
Склонив голову в молитве
Направляю свои мысли к Небу. .
Золотая сила, подобная голове коня,
Да проникнет теперь в мой спинной хребет!
Коричневая сила, подобная голове овцы,
Да проникнет в мой позвоночник!
Да соединятся Они в моей пуповине
Да сплетутся Они в клубок
Да наполнят Они меня упругою силою.
Да освободят Они меня от черных мыслей
Чтобы сердце мое всегда было здорово,
Чтобы дышалось всегда легко
Чтобы печень моя никогда не почернела.
Тенгрианство было выражением религиозно-мифологических воззрений древних тюрков, системой, лежащей в основе тюркского мифологического сознания. Главным преимуществом этой системы верований, составляющей фундамент древних и современных тюркских народных поверий, является целостное восприятие Вселенной. Здесь Тенгри, как наиболее древняя сущность, считается священным и во всех случаях связывается с небом. В тенгрианстве нет упоминаний о какой-либо другой сущности, непосредственно соприкасающейся с великим Творцом .
Тенгрианство, составляющее суть тюркского религиозно-мифологического сознания и определяющее его структуру, является религией, не имеющей пророков, с каноническим текстом ниспосланной свыше книги («yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // Написанному, расположенному в порядке, спустившемуся с неба познанию божьему – Корану слава!») .
Сам порядок общественной жизни тюрков исходил из поверий, связанных с Танры как создателем «мирового порядка». Древние тюрки верили во всесилие Танры и начало свое связывали с религиозным сознанием о Гёк-Танры, олицетворявшим единство Неба и Земли. Слово «Танры» в древнетюркском языке имело форму «Тенгри» – божественное начало в значение «видимое небо» и «Бог».
Тенгрианство, как открытое мировоззрение включает в себя не только мифологические, но и религиозные, философские идеи. Как любой динамический, открытый и развивающийся феномен, тенгрианство не поддается простой дефиниции, любое определение будет носить характер рекурсивности, и в основном освещает лишь проявление части большого и сложного явления. Говоря о тенгрианстве, как мировоззренческой системе, можно понимать натурфилософию и религию природы, как взаимодополняющие и взаимообусловленные элементы тенгрианства. Религия природы полагает единство природного и духовного, выразителем которого выступает человеком. Природное и духовное как всеобщее целое распадается в представлениях человека на единичности. Обожествление всеобщего целого содержит в себе и обожествление, одухотворение единочностей .
Тюркское тенгрианство – своеобразная монотеистическая религия, сформировавшаяся вокруг веры в единого Гёк-Танры. В традиционном тюркском обществе не рисовали портретов и не ставили памятников Гёк-Танры, равному небу по своей необъятности и бесконечности. Тенгрианство было системой верований общества, преисполненного чистыми чувствами к высшему творцу Танры – создателю порядка миров. Основную суть тюркского тенгрианства составляет мысль о вечной жизни, выраженная в рождении, смерти, цикле перерождений .
Еще одним преимуществом тенгрианства является отсутствие посредников между человеком и Танры, т.е. в этой религии нет пророков и божественных институтов.
Танры не был носителем каких-либо антропоморфических качеств в тенгрианском мировоззрении тюрков, воспринимавших Вселенную в целостном виде. Это понятие, находившееся в центре религиозно-мифологической системы тюрков и обозначавшее единственный источник нравственно-духовной силы, связано с анимистическими представлениями о духе Неба, как высшей сущности. Являясь Творцом Вселенной, Танры считался также единственным источником духовной силы тюркского общества. Древнетюркское общество было традиционным обществом, и сам глава этого общества являлся исполнителем обряда, посвященного Танры – вечному источнику силы и мощи .
Согласно древнетюркской религии, такие сущности, как гора, дерево играли роль символических образов-посредников в налаживании моста между Гёк-Танры – создателем и стражем всего сущего, и человеком. В. Н. Топоров утверждает что, гора – «образ мира, модель вселенной, в которой отражены все основные элементы и параметры космического устройства… В античном мире обычным явлением было сооружение храмов, святилищ, жертвенников на возвышенных местах. Считалось,что на горах, по крайней мере на некоторых, обитают сами боги » .
В тюркском мифологическом мышлении так же, как и в продуманной Творцом целостной модели Вселенной, и древние горы и деревья в отдельности были носителями божественной сущности Танры. Мифологическое сознание кочевника связывало в одно целое природу (макрокосм) и человека (микрокосм), а образ горы выполнял в этом сознании очень важные опосредованные функции, играя роль медиатора между различными началами и силами (стихиями) мироздания – человеком и природой, небом и землей и т. д. .
Гора в тюркском мифологическом сознании воспринималась как возвышающийся в центре мира источник сакральной силы, отражающий в себе космические параметры, а также начало начал, основу рода, символ Родины. Небесное происхождение первопредков также связано с горой. Тюркские каганы и народ молились в древних горах духу Неба. Тюрки в своей стране почитали одну священную гору и верили в то, что на этой горе, являющейся местом клятвы, обитает древний Тенгри. С. А. Токарев в статье « О культе гор и его место в истории религии » пишет что, из многочисленных текстов Библии, особенно « в исторических» ее книгах, видно, то высоты были чаще связаны с местными божествами – Астартой, Ваалом и др. [ 7, № 3, с. 110]. Единой вертикалью, пронизывающий все зоны – небо, землю, низ земли, – является гора.
Во времена гёктюрков бытовала вера в божественное происхождение созданных Тенгри гор. Согласно традиционным представлениям, Чингисхан, для того чтобы поблагодарить или помолиться Тенгри, взбирался на гору, и, став лицом к солнцу, трижды преклонял колени и здоровался .
Церемонии жертвоприношения Гёк-Тенгри проводились на горе, считавшейся священной. Многие горы в значении «святой, первопредок, великий каган» узнаются по таким именам, как Хан Танры, Бузтаг Ата и др. По сведениям китайских источников о гёктюрков, гора Гутлу «названа именем божества Земли». Гёктюркский каган восседал на горе Отукен. Горы Тенгри у западных тюрков так же считались священными, как и у восточных тюрков гора Отукен. А священными они считались потому, что там находилась обитель Хан Танры .
Древние тюрки верили в то, что горы являются пространством Тенгри. Видимый издали синий цвет вершин, упиравшихся в небо, предположительно может быть корнем этого поверья. Эти горы, вершины которых возвышаются до небес и скрыты за облаками, будто разговаривают с Танры. Огузы считали, что горы, камни, скалы все понимают, на все откликаются, пропускают, дают ночлег тем, кто проходит с благими намерениями. Они исполняют желания, приносят вести, желающими добра, защищающими от проклятий. Поэтому, они говорили, обменивались вестями с горами, здоровались с ними, приносили клятвы горам, верили в их целебную силу, и даже в то, что горы являются источником пищи и воды. По нашему мнению, это связано с верой в то, что гора является ниспосланным свыше хранителем .
В институте тюркского тенгрианства одним из символов Гёк Тенгри является великое дерево. В данном случае могущественного Танры символизирует не само дерево, а являющееся его выразителем понятие.
В тюркском мифологическом мышлении священное дерево (“övliya ağac // священное дерево ” ) является средством слияния с Танры. Согласно поверью, верхушки священных деревьев, так же, как и вершины великих гор, упираясь далеко в небо и становясь невидимыми, достигают наполненного светом рая. Со временем эти священные деревья с медиативной натурой превратились в видимые символы Танры. В основе культа деревьев лежали анимистические представления. На Алтае этот древнейший пласт народных верований всегда играл видную роль, особенно в повседневной жизни кочевников, одухотворявших все силы и явления природы. Мир деревьев представлялся по образу живых людей. Сами деревья были такими же живыми существами, как и люди. Почитаемые деревья, исходя из внешних признаков, можно подразделить на две основные категории: светлый лес – береза, лиственница, тополь, осина; темный лес – кедр, сосна, ель, пихта .
В упоминании таких названий священных деревьев, как «Бай терек», «Темир терек» или «Хайат агач», явно прослеживаются следы древних поверий, связанных с образом космического дерева в тюркской космологии. Корни этого дерева, возвышавшегося в самом центре мира, простирались далеко под землей, а ветви достигали вершины мирового дерева. Таким образом священное дерево связывало друг с другом все три космических яруса (три космические зоны) – небо, землю и подземный мир. А.Я. Гуревич точно определяет « Мировое дерево» как « главнейшее средство организации мифологического пространство» . Береза, например, осознавалась как божественный мост между Танры и его покорным слугой – человеком.
В тюркской мифологической системе священные деревья, характеризующие Танры, обладают рядом своеобразных качеств.
А) Дерево должно быть одиноко. Чтобы какое-либо дерево считалось священным, оно должно быть единственным на месте своего произрастания.
В) Данное дерево должно быть вечнозеленым. Согласно тюркскому мышлению, вечно живым, бессмертным является только Тенгри. Значить то, что символизирует Тенгри, тоже должно быть вечным. Этим своим качеством вечнозеленое дерево превращается в символ бесконечности.
Г) Считающееся священным дерево должно быть более могучим и величественным, чем окружающие его.
Д) Древнее священное дерево не должно быть плодоносящим. По тюркскому мышлению, Тенгри не рождается и не имеет потомства. По тюркскому поверью, сотворивший все, но будучи сам не сотворенным, не родившийся и не порождающий Тенгри является единственным, не имеющим начала и конца.
Е) Неприкосновенное священное дерево должно быть древнее окружающих. В тюркском мышлении древний возраст является символом божественности, то есть бесконечности.
Ж) Священное дерево должно давать тень своими могучими ветвями. Согласно тюркскому мышлению, Тенгри является единственной силой, к помощи которой можно воззвать, и он помогает попавшим в беду .
Значит, единственность и неповторимость, символизация бессмертия, место прибежища (приюта) и другие подобные признаки деревьев, главным образом, принадлежать Великому Гёк-Танры. В этой связи одиноко растущее дерево почиталось как священное, и срубить его считалось тяжелым грехом.
В «Китаби-Деде Горгуде», когда речь заходит о священных деревьях, наряду с прилагательным «габа // грубый , крепки й », используется слово «kölgəlicə // тенистый », и здесь наблюдается его мифологическое содержание. В эпосе часто встречается хвала: «Твое тенистое, крепкое дерево да не будит срублено! » .
В нижнем пласте мифологического содержания слова «грубый» означает «древний, великий, могучий, высший» – один из титулов Тенгри. Относительно мифологического содержания слова «тенистый» следует отметить, что тень – это место прибежища, отдыха. В тюркской мифологии для того, чтобы какое-либо дерево считалось священным, неприкосновенным, одним из важных условий была широта отбрасываемой им тени. Согласно тюркскому мышлению, попадающий в беду прятался в тени священного, почитаемого «грубого, крепкого» дерева и просил Тенгри о спасении, о вызволении его из беды. Тенгри, соответственно своей спасительной функции, спасал просящего от беды.
Следовательно, «священное дерево» так же, как и «мировая гора», символизировало Танры в тюркской мифологической системе.
Мамедов М.М.
,
Азербайджан, г. Баку
[email protected]
Источники и литература:
- Бейдили Дж. (Мамедов). Тюркский мифологический словарь. Баку: Эльм, 2003 (на азерб. языке).
- Книга моего Деда Коркута. Огузский героический эпос / Перевод акад. В.В. Бартольда. Баку: « YNE ХХI », 1999.
- Аюпов Н.Г. Натурфилософия тенгрианства // Проблемы изучение Тенгри в аспекте мировозренческой культуры. Материалы IV-й Международной научно -практической конфренции «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность ». 09-10 октября 2013. Улан-Батор, Монголия, с. 38-44.
- Бейдили Дж.(Мамедов). Система тюркских мифологических образов: Структура и функция. Баку: Мутарджим, 2007 (на азерб. языке).
- Топоров В.Н. Гора // В кн.: Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. М.: Советская энциклопедия, 1991, с.311-315.
- Абаева Л.Л. Культ гор и буддизм в Бурятии. М.: Наука, 1991.
- Токарев С.А. О культе гор и его место в истории религии // Советская этнография, 1982, №3, с.107- 113.
- Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK,1995
- Абдулла Б. Поэтика « Китаби-Деде Коркута ». Баку: Эльм, 1999 (на азерб. языке).
- Кыпчакова Н. В. К вопросу о культе деревьев у алтайцев / Вопросы археологии и этнографии Горного Алтая. Горно – Алтайск. 1983, с.141-148.
- Гуревич А.Я. Категория средневековой культуры. Москва: Наука, 1972.
- Эргун М. Следы тюркского культа дерева в огузских сказаниях о Деде Коркуте // «Деде Горгуд ». Научно – литературный альманах. Баку: Сяда, 2002, №1, с.3-17 (на азерб. языке).
Введение
Без религии человек не может обойтись. Даже если эта религия атеистическая. Людям присуще религиозное чувство.
Оно сопровождает людей на протяжении всей человеческой истории. Во время религиозных обрядов и ритуалов человек вступает в связь с космическими и земными силами. Религия нужна для целостного мировосприятия.
Религия выше науки, через нее познаются духовный мир и сам Дух Неба - творец физического мира и человека.
Никакие научные мышления не охватывают всего мира, он очень велик. Поэтому для целостного мировоззрения без религии не обойтись. Наука и религия должны дополнять друг друга: наука в своей научной компетенции, а религия - в идее человеческого бытия. Человек не может жить без идеи. Эта идея не научная, а чисто религиозная.
Еще до принятия буддизма, христианства, ислама тюрки имели свою, более древнюю и самобытную религию.
Она была основана на культе космического божества Тэнгри. Представление о Тэнгри, восходящее своими корнями к V-IV тысячелетиям д.н.э., как о главном божестве было характерно для всех тюрков и монголов Великой Степи, что дало повод французскому исследователю религий Жан-Полю Ру назвать его обобщающим термином тенгризм. Тенгризм по сути не расходится с русским эквивалентом тенгрианство. В научной литературе они оба широко используются.
Термин тэнгри означает небо, видимая часть мироздания бог, божество, повелитель, господин, дух-хозяин (Древнетюркский словарь. Л.,1969). Существует также версия, что слово тэнгри образовалось из двух слов - Тан-Ра - от тюркского слога тан - восход и древнего религиозного названия солнца - Ра. Таким образом, Танра обозначает восходящее солнце. Но действительная этимология слова еще во многом остается неразгаданной.
Как называли свою религию древние тюрки - неизвестно. В XIX в. алтае-саянские народы, где эта религия еще была сохранена, ее называли просто янг, аң, что переводится как разум, сознание.
1. Тэнгрианство - религия тюрков
В отличие от религий, созданных пророками и их последователями, тэнгрианство (тэнгри янг, ан) возникло естественным, историческим путем на основании народного мировоззрения, воплотившего и ранние религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам. Человек - сознательное существо природы, живет в естественной среде, приспосабливается к ней, когда надо противится этой среде, борется с ней и вместе с тем полностью зависит от нее. Своеобразной и характерной чертой этой религии является родственная связь человека с окружающим его миром, природой. Тэнгрианство было порождено обожествлением природы и почитанием духов предков. Тюрки и монголы поклонялись предметам и явлениям окружающего мира не из страха перед непостижимыми и грозными стихийными силами, а из чувства благодарности к природе за то, что, несмотря на внезапные вспышки своего необузданного гнева, она чаще бывает ласковой и щедрой. Они умели смотреть на природу как на существо одушевленное. Именно тэнгрианская вера давала тюркам знание и умение чувствовать дух природы, острее осознавать себя ее частью, жить в гармонии с ней, подчиняться ритму природы, наслаждаться ее бесконечной переменчивостью, радоваться ее многоликой красоте. Все было взаимосвязано, и тюрки бережно относились к степям, лугам, горам, рекам, озерам, т.е. к природе в целом, как носящей божественный отпечаток. Бесконечные просторы тайги, необъятность простирающегося над степью голубого неба и величественность Байкала, Алтая, Саян, Хангайских гор всегда внушали жителям этих регионов чувство благоговения и изумления. Живя за счет своей земли и добывая средства к существованию из окружающей среды, здешние люди выработали в себе уважение к обитающим рядом с ними живым существам, несмотря на то, что иногда их приходилось убивать для поддержания собственной жизни. Разорять природу считалось оскорблением Духа Неба Тэнгри и духов природы. Отношения людей с природой рассматривались скорее как взаимозависимость, чем как ее эксплуатация, и подобная почтительность по отношению к миру природы позволяла тюркам и монголам жить на своей земле тысячелетия без отрицательных последствий для окружающей среды. Такой образ жизни нашел свое выражение в религии тэнгрианство, согласно которому человек должен жить в равновесии с миром, поддерживая баланс как в природе, так и в обществе. Фактически, человеческие культура и общество не считаются чем-то уникальным или отличным от таковых у других живых существ, скорее, общество людей, даже будучи наиболее сложным, тем не менее остается одной из форм выражения естественных процессов природы. Мифология тюркских и монгольских народов, особенно сказки, изображают животных и даже деревья, думающими почти таким же образом, как люди, и даже способными при определенных обстоятельствах превращаться в людей. Лес, горы, озера, реки и деревья имеют своих собственных духов, которых необходимо уважать и быть благодарными за их дары - еду и предоставляемое убежище. Выразительной особенностью тэнгрианства является распределение обитания божеств по трем зонам во Вселенной. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов, которые хотя и наказывали людей, но только за непочтение к себе. К земной - различных божеств и духов окружающей природы, духов огня и ветра, болезней, а также умерших камов. Эти божества и духи наиболее близки людям. К ним тюрки и монголы могли обращаться без помощи кама, чествуя и угощая их кроплением напитками, кусочками своей пищи, называя их по именам, произнося свою просьбу или пожелания. Состав божеств и духов земли был наиболее многочисленным, раздробленным на категории. Третьей зоной обитания божеств и духов был подземный мир. В потустороннем мире человек, если он буддист, вернее, его душа увидит, что в том мире его будут встречать богини сострадания - белая и зеленая Тары, различные ипостаси Будды - чтобы сопровождать к предвечному Свету. Христианин узрит, возможно святую деву Марию, ангелов и херувимов, апостолов и Христа, а мусульманину явится пророк Мухаммед и ангелы Джабраил, а потом сам Аллах. Эти мировые религии имеют обширную литературу, стройные вероучения, объясняющие все аспекты потусторонней жизни. Тэнгрианцу эти потусторонние встречи мало интересны. Для него различные малознакомые тибетские идамы, дхармапалы, ангелы, херувимы, апостолы и т.д. трудны для восприятия. Родные, друзья и знакомые, ушедшие в тот мир ранее, ему гораздо ближе. Тэнгрианец желает встретиться там со своими родичами, с отцом, матерью, давшими ему (ей) земную человеческую жизнь, чтобы поведать им земные новости, чтобы попросить родственников помочь встретиться с богами. Некоторые ученые, исследовавшие тэнгрианство, пришли к выводу, что к XII-XIII вв. это вероучение приняло формы законченной концепции, с онтологией (учением о едином божестве), космологией (концепцией трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различением духов-предков от духов природы). Все сведущие ученые считали древнетюркскую веру монотеистической, но ни мусульмане, ни христиане не отмечали сходства между этой верой и своей. Тэнгрианство настолько отличалось от буддизма, ислама и христианства, что духовные контакты между представителями этих религий не могли быть возможными. Единственная религия, с которой тэнгрианство имело много общего, - это японская национальная религия - синтоизм. Тэнгрианство - религия, которая не имела письменного изложения своей теологической доктрины. Все основывалось только на устной и визуальной базе, крайне простом и небольшом по количеству священном реквизите. Благодаря простоте ритуалов и ясности доктрина тэнгрианства просуществовала несколько тысяч лет, причем в одних и тех же устойчивых формах религиозного ритуала и практики. Ее практичность и эффективность обеспечивали сохранность и стабильность основных теологических представлений и культовой практики. Закодированная в мифах и легендах, связанная с национальными традициями она помогала с детских лет познавать и закреплять в сознании тюрков и монголов основы этой религии, ее обычаи и обряды, ритуалы, моления и жертвоприношения. В древние времена и средние века, когда в результате непрерывных войн и набегов возникали интенсивные контакты между тюркскими и монгольскими кочевниками, их родоплеменные группы то и дело дробились, рассеивались и смешивались (что происходит вплоть до наших дней). Но тем не менее многие традиционные тэнгрианские представления о конкретных божествах и духах, обычная культовая практика, сакральная терминология сохранились. Идеологи иудаизма, христианства, ислама, буддизма проповедуют частный, личный характер этих религий. Тэнгрианство - религия общинно-коллективистская, поэтому все ее обрядовые ритуалы имеют коллективную форму. Слово шаман (произносится как ша-ман) происходит из языка тунгусов, живущих по р. Уде. В переводе оно означает мудрый человек, тот, кто знает. Шаманом считается человек, преодолевший ограничения своего физического тела, расширивший границы разума и испытавший глубокий духовный опыт. Слово шаман в значении служителя религии появилось впервые в России в письменных сообщениях русских служилых людей из Сибири в XVII в., услышавших его от тунгусов. В Европу оно попало от Избранда Идеса и Адама Брандта, ездивших в Китай (через Сибирь) в составе русского посольства, отправленного Петром I. Среди различных сибирских народов термин шаман в значении служителя культа, за исключением нескольких групп тунгусов, не употреблялся, и шаманы у них назывались по-разному. Слово шаман получило мировую известность в литературе и вытеснило такие названия, как волшебник, маг, жрец, колдун, ворожей и т.д. Человека одаренного волшебством и знанием, древние тюрки называли кам. Он - поэт, музыкант, прорицатель и вместе с тем врач. Сибирские татары (Тобольска, Татарска и т.д.) слово кам в значении шаман сохранили, несмотря на то, что в течение нескольких веков исповедовали ислам.
Ни древние тюрки, ни современные алтае-саянские народы не только не употребляли, но даже не знали термина шаман. Современные европейцы и русские камов называют шаманами. Такое название встречается в исторической и научной литературе, поэтому в тех случаях, когда автор ссылается на научные источники, он сохраняет это название. В литературе шаманский обряд называется камланием. Оно легло в основу распространившегося в науке названия шаманизм или шаманство. Они владели искусством врачевания, некоторые из них имели дар пророчества. Их считали избранниками духов. Но это все же не религия тэнгри, так как религия тэнгри - это мировоззрение народа. Камы, будучи тюрками и монголами, в те времена были тэнгрианцами. Наиболее сильные прорицатели, имеющие государственное мышление, по своему желанию становились главными священнослужителями религии тэнгри. С тэнгрианством камлание соседствовало, сосуществовало и взаимодействовало, но не сливалось, так как догматика и генезис их были различными. Камы и камлания оказались более долговечными и пережили исчезнувшее тэнгрианство, что в XIX в. ввело в заблуждение ученых, выдававших его за шаманизм. Из-за этого, а также из-за незнания сути тэнгрианства у многих современников создалось впечатление, о нем как о примитивном язычестве. Но были и такие ученые, которые и сейчас находятся в услужении мировых религий, поэтому есть вероятность того, что они могли и умышленно отожествлять религию тэнгри с камланием, тем самым дискредитируя тэнгрианство.
2. Божества
По представлению тюрков-тэнгрианцев, управление Вселенной происходит по многоступенческой иерархии. На высшей ступени управления - это божества, затем хозяева местности и последние духи. Дух Неба - Тэнгри. Тюрки-тэнгрианцы считали, что нашей Вселенной правят 17 божеств - Тэнгри, Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга. Монголы-тэнгрианцы считали, что нашей Вселенной правят 99 божеств-тэнгри. Из древних и средневековых письменных источников (тюркских, монгольских, китайских, византийских, арабских, персидских и др.), видно, что среди тюркских и монгольских божеств, первенство принадлежало Тэнгри. У тюрков и монголов культ Тэнгри был устойчивым и он частично сохранился у алтайских народов вплоть до сегодняшнего дня. Тюркские народы называли Духа Неба почти одинаково: татары - тэнгри; алтайцы - тенгри, тенгери; турки - танри; хакасы - тигир; якуты - тангара; балкаро-карачаевы - тейри; кумыки - тенгири, монголы - тэнгэри и т.д. По представлениям тюрков и монголов, все сущее на Земле подвластно Тэнгри - воплощению небесного начала, создателю вселенной Духу Неба. Именно Тэнгри выступал, прежде всего, как верховное божество, находящееся в небесной зоне Вселенной, распоряжающийся судьбами, как целых народов, так и их правителей - каганов, ханов и т.д.
Кюк-Тэнгри (Голубое Небо) - это небо не материальное, противопоставленное обычному, видимому небу. Облик Тэнгри никому неизвестен. Понятие о нем было отвлеченным. Тэнгри - дух. Его не представляли в виде человека или животного. Слова Тэнгри и Небо для тюрков и монголов были синонимами. Эпитеты кюк давались и некоторым животным, как конь (күк ат), баран (күк тәкә), бык (күк үгез), олень (күк болан), собака (күк эт), волк (күк бүре). Этот эпитет означал не масть животного (сивый), а его принадлежность к Небу, Кюк Тэнгре, т.е. божественное происхождение.
Йер (Земля) и Тэнгри (Дух Неба) у тюрков воспринимались как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Человек рождается и живет на Земле. Земля - его среда обитания. После смерти Земля его поглощает. Но Земля дарует человеку только материальную оболочку, а чтобы он созидал и этим отличался от других живущих на Земле. Тэнгри при рождении человека дарует ему кут, а после смерти забирает ее. Тут есть элемент дуализма, но Тэнгри остается главным. Из китайских источников известно, что древние тюрки продолжительность жизни человека ставили в зависимость от воли Тэнгри. Билге-каган по поводу смерти Кюл-тегина сказал: Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Тэнгри время. И поэтому за помощью тюрки обращались к нему, а если обращение было к Земле, то обязательно упоминался и Тэнгри. Если Тэнгри мог упоминаться без Земли, то Земля без Тэнгри - никогда. Тэнгри считался отцом, Земля - матерью.
Тэнгри был свободен в своих поступках, но справедлив, он награждал и карал. От его воли зависело благополучие людей и народов. Выражения тэнгри - джарылкасын - да наградит тебя Тэнгри, күк суккан (проклятый небом) и күк - сугыр (небо проклянет) сохранились с древнетюркских времен до наших дней и связаны с верой в Тэнгри.
Всевышнему Тэнгри поклонялись, поднимая руки вверх, и клали земные поклоны, чтобы Тэнгри дал хороший ум, разум, здоровье, помогал в справедливом деле в борьбе против врагов; другого не просили. И Тэнгри оказывал помощь тем, кто его почитал и сам был активным. Тэнгри являлся Богом Неба и был главным в мире. Прибавлением к его имени титула хан старались подчеркнуть его величие.
В памятнике в честь Кюл-тегина далее читаем: Тэнгри (Небо), руководя со своих (небесных) высот отцом моим Ильтеришем - каганом и матерью моей, Ильбильгя - катун, возвысил их (над народом). Так как Тэнгри (Небо) даровало (им) силу, то войско моего отца - кагана было подобно волку, а враги его были подобны овцам.1
Тэнгри дарует каганам (ханам) мудрость и власть. На памятнике в честь Билге-кагана читаем: После смерти моего отца, по воле тюркского Тэнгри (Неба) и тюркской священной Йер-суб (Земли и Воды) я стал ханом. Тэнгри, дарующее (ханам) государства, посадило меня самого, надо думать, каганом, чтобы не пропало имя и слава тюркского народа.После того как каган восходил на престол, он становился в государстве первосвященником и для народа, и для вельмож. Его почитали как сына Неба.
3. Мировоззрение о духах
тэнгрианство кама божество атрибут Общие представления о духах. Тюрки-тэнгрианцы считали, что в невидимом мире после хозяев местности следующее место на иерархической лестнице занимали духи. Духи заселяли окружающий мир. Эти могущественные и невидимые существа пребывали повсюду: в лесах, степях, горах и водах. Они обитали даже на небе и под землей. Тюркские племена духов называли по-разному: төс, күрмәс, онгон, уңган (бесцветный, невидимый). Духи представлялись в самых разнообразных обликах, но большинство из них представлялись в виде животных и птиц. Духами верхнего мира чаще всего были птицы, а духами среднего мира- животные. Духи были и в человеческом образе. Человеческим обликом были наделены небесные люди - духи предков, а также духи, живущие в срединном мире. Они были мужчинами и женщинами, молодыми и старыми. Не редкость, когда духи были и уродцами: однорукими, безголовыми, трехногими, и т.п. Эти духи в основном обитали в нижнем мире. Близкое присутствие нижнего мира часто вносило в жизнь людей элемент нестабильности. Всевозможные мелкие злые духи - күрмесы - досаждали человека. На закате солнца они особенно активны, недаром в это время запрещается спать - духи могут похитить кут (кот), отделившийся во сне.
Духи представлялись разными не только обликом, но и размерами. Одни духи чуть больше комаров, их так же много, как комаров. Другие в размерах животных, которыми они представлялись. Духи могли предстать и как богатыри. Они имели способность свободно менять свой облик. Но несмотря на разнообразие и количество, каждый дух имел свое имя и был индивидуальным. Духи были великие, средние, мелкие и делились на вредных и добрых, хотя и это было еще относительным. Движение духов - это смерч, водоворот, вихрь, перекресток. Представления об образах духов делились на три категории. В первую входили духи, по своей природе не только не враждебные человеку, но зачастую покровительствовавшие ему (духи предков, духи помощники камов, албасты и т.п.), хотя иногда считалось, что и они могли наслать болезнь, наказывая ею за какой-нибудь проступок либо принуждая таким образом исполнить их желания. Избавиться от болезни, посланной духами этой категории, можно было, лишь исполнив их требование. Ко второй категории относились духи, враждебные людям по самой своей природе. Представлялось, что независимо от поведения человека они, улучив удобный момент, принесут ему вред - болезнь или смерть. Но чтобы избавиться от козней злобных духов этой группы, их не пытались умилостивить, им не служили, их надо было только изгонять, связывать различными магическими обрядами. Ритуалы - это возможность практического воздействия на окружающий мир с помощью разнообразных обрядов, жертвоприношений и молитв. В ритуалах заложены тайные Знания, Слова, Умение. Все это маскируется под разного рода обряды, жертвоприношения, речь. Знания - основа всякого ремесла, могущества и таинств. Несмотря на разнообразие тюркских языков, дублирующих и перекодирующих друг друга, Слово остается главным кто сообщает ритуалам и обрядам гибкость, устойчивость и жизнеспособность. Тюркские жрецы (ата-камы) установили, что для согласия с Природой и его биоритмами, а также для установления связи с Великим Духом Тэнгри, для тюрков подходит пятикодовая система. Из пятикодовой системы состояли многие обряды и ритуалы жизни тюрков. Например: древние тюрки признавали и обожествляли пять стихий, воплощенных в пяти личностях - земля, дерево, металл, огонь, вода. Эти воплощения составляли и цвета: Желтый - в центре, Синий - на востоке, Красный - на юге, Белый - на западе и Черный - на севере. Эти названия сохранились и как политические термины. Себя древние тюрки называли - кюктюрками (небесными тюрками), император Китая назывался Кин-каган (Золотой или Желтый император). Впоследствии имя западного императора (русского царя) - Ак Падишах (Белый император). Оно вошло и в тюркский календарь. 12-летний животный цикл умножается на 5 - получается 60 лет или один человеческий век. Каждый из этих 12-летних циклов, по представлению древних тюрков, имел свой цвет: синий, красный, желтый, белый и черный. Мелодия тюркской музыки состоит на пятизвуковой системы, которую называют пентатоникой или пятизвучием. Строились по пятиричной системе и армия: воин, 10, 100, 1000 и 10000 человек. Обряд рождения ребенка разделялся на 5 стадий: рождение, отпадание пупка, наречение имени и празднование рождения ребенка (бэбэй туй), на 40-ой день разрешения смотры ребенка, празднование годовщины ребенка Обряд захоронения разделен на 5 стадий: 1,3,7,40 день и годовщину. Так можно перечислевать и т.д. У других народов используется шестиричная или семиричная кодировка. Шести или семи кодировачная система широко используется в ритуалах и обрядах семитских религий (иудаизме, христианстве, исламе).
Список литературы
1.Бичурин Н.Я. Китайские известия о народах Центральной и Средней Азии в древнейшее время. М., 1955. с.65.
.Материалы по истории древних кочевых народов группы дунху. М., 1984. С.334. прим.2.
.Новгородова Э.А. Древняя Монголия М., с. 201.
.Богоярков М.И. Йыш в древнетюркских памятниках рунической письменности. Археология Северной и Центральной Азии Новосибирск.
.Арабско-русский словарь, сост. Баранов Х.К. М., 1957. с.401.
Люди веруют (так создано человеческое сердце!) – но веруют вслепую. Традиции и окружающая среда играют здесь решающую роль. Но часто эти традиции лишь чужих догматов на храме исконной национальной культуры. Причем, эти догматы, как правило, принесены либо на мечах завоевателей, либо караванами купцов, либо (небескорыстным) миссионеров. Потому жизненно необходимо знать технологию взаимоотношений человека и космоса, богов и людей.
Вселенная – акт и результат Творения, и ее автор – Творец Единый. В разные времена, у разных народов он именуется по-разному: Вседержитель, Всевышний, Космос, Космический Разум, Мировая Душа, Атман, Логос, Демиург и т.д. Казахи (тюрки) именуют его Жаратушы (Создатель) или Жасаган (Делатель).
Творец Единый – это нейтральная космическая сила, творящая бесконечную Вселенную (в этом плане, действительно, человечество Едино и Бог Един!). Ниже Его располагается пантеон Богов – определяющих судьбы Человечества и планеты Земля. Фактически это не боги (религии в борьбе за лидерство намеренно создали терминологическую путаницу, объявляя каждый своего Кумира – Богом и Творцом Единым!) – а Духи (Духи Этносов) или Эгрегоры (Коллективные Энергии). Казахи обозначают их словом Аруах (Духи Предков).Эти духи выполняют функции проводников, через которые мистическая энергия человеческого Сердца идет к мировой Душе или Творцу Единому.
Каждый этнос (нация) имеет своего этнического, природного, на генетическом уровне определенного и определяющего Бога (примем в качестве термина – хотя, в отличие от Творца Единого, речь идет о Духе Нации). К примеру, у семитов это – Яхве. Евреи зовут его Элохим, арабы – Аллах (один этнос, один Бог – хотя, внешне, разные народы и разные религии!). У индусов – Тримурти или Троица богов (Брахма, Шива, Кришна). Есть также пророки, возведенные в статус Бога самими людьми (Заратуштра, Будда, Христос). У казахов (тюрков) бог – Тенгри или Великий Аруах (с женской ипостасью – Умай).
Об энергообмене. Что происходит, когда человек, находясь в своем этносе (нации) и этнической религии, молится на своем этническом языке своему этническому (природному, генетическому) Богу? Например, казах (тюрок) поклоняется Тенгри (оставим пока в стороне вопрос о догматах, ритуалах, пророках, Священных книгах и т.д. – ибо истинная вера находится только в сердце человека!). В этом случае казахский (тюркский) бог Тенгри, получая импульс мистической энергии сердца из казахского (тюркского) этноса, т.е. из собственной паствы – автоматически откликается (связь Человек – Бог абсолютна и универсальна!) и посылает свою энергию-благость целиком на свой казахский (тюркский) этнос, т.е. на свою религиозную общину, паству. При этом важно подчеркнуть: не на отдельного человека (молящегося), а целиком на весь этнос (в этом суть всех магических ритуалов – просьба к Всевышнему во имя коллектива!). Потому, чем сплоченней этнос (нация) и сильнее религиозно-национальный дух – тем более он получает энергии-благости от своего этнического Бога. Что же происходит, когда человек, находясь в своем этносе (нации), но чужой религии – молится на чужом языке чужому Богу? Например, казах (тюрок) поклоняется арабскому (семитскому) богу Аллаху (Яхве)? Арабский Бог, получая импульс мистической энергии сердца из своей паствы, автоматически откликается и посылает свою энергию-благость целиком на свою паству или этнос (арабский или, шире, семитский).
Таким образом, чем больше казахов (тюрков) молятся казахскому (тюркскому) богу Тенгри – тем больше получает казахский (тюркский) этнос энергии-благости от своего этнического бога Тенгри.
И, наоборот, чем больше казахов (тюрков) молятся арабскому (семитскому) богу Аллаху (Яхве) - тем больше получает арабский (семитский) этнос энергии-благости от своего этнического бога Аллаха (Яхве). И тем слабее становится сам казахский (тюркский) этнос, ибо выход мистической энергии сердца в данном случае невосполним!
Это – универсальный Закон Энергетики во Вселенной.
Именно в нем – тайная и главная причина всех мировых войн. Завоевателям нужна не столько чужая территория и богатства (хотя и это немаловажно!) – сколько людской потенциал в виде тонкой, мистической энергии человеческого сердца. Эта энергия по своей эффективности превосходит все виды атомной энергетики и ядерного оружия! Потому завоеватели всегда стремятся любыми путями (см.выше) обратить побежденных (как физически, так и духовно!) в свою религию, веру, культуру, язык, этнопсихологию! Ибо только в этом случае их этнический Бог насыщается мистической энергией человеческого сердца и автоматически посылает свою энергию-благость на свою этническую паству.
Исключительную роль в общении людей и Богов играет язык – ибо мысли, а вместе с ними и сама мистическая энергия сердца, формируются и доносятся до Бога с помощью языка. Совпадение этнического (национального) самосознания, этнического языка и этнической религии – приводит к колоссальному усилению энергообмена и, соответственно, к увеличению числа благостей-милостей со стороны этнического Бога к своей этнической пастве. Например, казах (тюрок) молится на казахском (тюркском) языке казахскому (тюркскому) богу Тенгри!
Несовпадение этнического (национального) самосознания с чужим языком и чужой религией – приводит к чудовищному дисбалансу энергетики и разрушению этноса (нации). Например, казах (тюрок) молится на арабском (семитском) языке арабскому (семитскому) богу Аллаху (Яхве)!
Евреи (семиты) – один из немногих народов, знающих этот универсальный Закон Энергетики во Вселенной и искусно использующих его для завоевания всего мира. Потому они создали тройную религию (с одним Богом!):
1. Иудаизм – только для евреев (редчайшие исключения, к примеру, принятие в иудаизм хазаров – лишь подтверждают правило!): евреи молятся на еврейском языке еврейскому богу Элохиму (Яхве);
2. Христианство – для западных народов: разные этносы на своих этнических языках молятся еврейскому Пророку-Богу (Иисусу Христу);
3. Ислам – для восточных народов; разные этносы молятся на арабском (семитском) языке арабскому (семитскому) богу Аллаху (Яхве).
Столь же цельны и энергоемки религии китайцев, японцев и индусов (при всей размытости их этнических религий – буддизмом).
Так же уникально значение этнической Письменности – которая, наряду с религией и языком (а также музыкой и этнопсихологией) является носителем Генетического Кода Нации, позволяющей открыть и активизировать тонкие энергетические каналы между человеком и Богом. Каждый этнос, сознательно или бессознательно, стремится сохранить свою исконную письменность. Японцы, к примеру, после 20-ти лет экспериментов, отказались перейти на латиницу (как бы ни склонял к этому компьютерный бум) и сохранили свои, действительно не очень удобные, иероглифы. Евреи лишь в XX веке воскресили свой древний язык (иврит) и этническую письменность. Грузины и армяне, получив в V веке искусственно созданную письменность (автор – один человек!), вошли в историю человеческой цивилизации. Русские смогли это сделать лишь в X веке. Казахи (тюрки) уже на рубеже УП-УШ веков зафиксировали на каменных стелах исконно тюркскими, руническими буквами совершенные в художественном отношении поэтические творения! История их письменности уходит в глубь веков!
Пик энергетики в этом плане мы наблюдаем у народов, у которых этническая письменность (при прочих факторах) соответствует этнической Религии! В первую очередь это – евреи, китайцы, японцы и индусы. Как пример энерго-дисбаланса, все народы, принявшие чужую религию. Причем, среди них есть те, кто имеет Священное Писание на родном этническом языке (перевод Библии) и на нем же совершает ритуалы, молясь при этом чужому Богу (христиане). Есть также этносы, не имеющие Священного Писания на родном этническом языке (перевод осуществлен лишь в культурологических целях!) и совершающие ритуалы на чужом языке во имя чужого Бога (мусульмане)!
Энергетика этносов, сохраняющих базовые, генетические программы:
1. этническое (национальное) самосознание;
2. этнический Бог (религия);
3. этнический язык;
4. этническая письменность;
5. этническая музыка, этнопсихология, образ жизни и др. – наиболее совершенно и, соответственно, эти этносы имеют огромный Потенциал Развития.
Энергетика этносов, не имеющих базовых, генетических программ либо сохранивших их не в полной мере – смертельно ущербна, и эти этносы, при всем их нынешнем благополучии, обречены на разрушение и деградацию.
В числе последних находятся и казахи (тюрки).
ВЫВОД: для восстановления правильного энергобаланса и, соответственно, для получения Исторической Перспективы, казахам (тюркам) необходимо восстановить базовые, генетические программы, а именно:
1. Национальное самосознание (казах, тюрок);
2. Национальный (этнический) Бог (Тенгри) и национальная религия (Тенгрианство);
3. Национальный язык (казахский) – во всех сферах без исключения и в первую очередь статус государственного языка означает обязанность человека, принимающего гражданство Казахстана, сдавать экзамен по казахскому языку и т.д.
4. Национальная Письменность (Руника) – путем поэтапного возрождения древнетюркской рунической письменности и пропаганды рунической литературы;
5. Национальная музыка, этнопсихология, образ жизни, традиции и т.д.
1. Творец Вселенной (Бог) – Един;
2. Судьбами Человечества и планет нашей Галактики распоряжаются этнические Боги, они же Духи Предков, они же Эгрегоры;
3. Каждый этнос имеет собственного Бога (Духа Нации);
4. Каждый человек, во имя собственного благополучия и благополучия нации, должен оставаться в исконной, генетически определенной, природной Религии;
5. Переход в чужую религию смертельно опасен как для индивидуума в частности, так и для нации в целом;
6. Миссионерство (вовлечение людей чужих этносов и вер в чужую религию) – одно из наиболее радикальных и тотальных проявлений политического экспансионизма.
Только такое понимание взаимоотношений Космоса и Человека позволяет познать Бога в истинном смысле этого слова, создать истинно религиозную атмосферу в мире и избежать межрелигиозных (межконфессиональных) конфликтов.
Часть 2. Ислам и тенгрианство
В 711-712 годах нашей эры тюрки Каганата совершили стратегический поход от пределов Китайской стены до границ Северного Ирана. Целей было две: 1) дать отпор военным притязаниям Арабского Халифата на города Согда и Тохаристана (ныне – территория на стыке Ирана, Индии, Афганистана, Пакистана, Таджикистана, Узбекистана, Туркменистана), которые издревле находились под протекторатом кочевников-тюрков; 2) остановить идеологическую экспансию Ислама.
Походом руководил знаменитый Тоньюкук (“Имеющий Небесное Одеяние” – имя как отражение тенгрианской символики!) – советник четырех каганов, конфуцианский ученый и тенгрианский апостол в одном лице.
Арабов, а также всех, кто под страхом смерти принял ислам, тюрки называли “тезек” – отсюда название местной народности “таджик”.
Это было первое столкновение двух великих религиозно-политических систем: Номадо-Тенгрианства и Оседлого Мусульманства; кочевой Степи и исламского Шахра (Города).
Вместе с тем это было продолжением древнего противостояния – Ирана и Турана. Ирана, в ту пору уже ассимилированного арабским Халифатом, – и Турана, возрожденного тенгрианским Каганатом, с династийным племенем Ашина (Алшын, 545-745гг).
Благодаря этому походу дотоле победоносный Халифат с трудом закрепился в Средней Азии, но так и не вошел в кочевую Степь. Даже позднейшая, в период раскола Великого Тюркского Каганата, победа арабов над китайцами в Таласской битве (754г) – не изменила религиозных основ. В той битве на стороне арабов сражались тюргеши и карлуки, на стороне китайцев – кок тюрки (Ашина), пытавшиеся, после поражения от Токуз-Огузов (Уйгуров), вернуть власть с помощью сородичей, составлявших гвардию китайской армии. Вечное проклятие кочевников -междоусобица! – сыграло в пользу арабов! Но ислам так и продолжал оставаться религией чужеземцев (арабов) и оседлых тезеков (таджиков). Известен, к примеру, гордый отказ тюргешского кагана Сулу в ответ на предложение халифа Хишама принять ислам. Каган в присутствии послов устроил смотр своему войску и велел сказать переводчику: “Скажи этому послу, чтобы он передал своему господину, что нет среди этих воинов ни цирюльников, ни торговцев, ни портных; если они будут следовать предписаниям ислама – то откуда же они добудут средства к жизни!” Лишь спустя пять с половиной столетий, уже в середине ХШ века, золотоордынский хан Берке (брат тенгрианца Батыя) – официально принял ислам. Новая религия, естественно, имела хождение только в придворных кругах. Дворец, отдавая дань интересам геополитики, пытался приспособиться к чужим для номадов догматам – но вся Великая Степь продолжала жить по законам Тенгрианства!
В истории тюрков такое случалось не раз. В свое время кочевая знать приобщалась и к манихейству (уйгуры, У век, “Хуастуанифт” – “Покаянная молитва манихейцев”), и к иудаизму (хазары, X век – “Еврейско-хазарская переписка”), и к несторианству (аргыны, найманы, кереи, Х1-ХП века – “Легенда о пресвитере Иоаннне”), и к католицизму (половцы ХШ-Х1У века – “Кодекс Куманикус”). Китайское конфуцианство и индийский буддизм также не были чуждыми в каганских дворцах.
В 1312 году власть в Золотой Орде перешла к хану Узбеку, который объявил Ислам государственной религией. Сторонники тенгрианства встретили это нововведение в штыки: “Ты ожидай от нас покорности и повиновения, а какое тебе дело до нашей веры и исповедания, каким же образом мы покинем закон и ясак Чингис-хана и перейдем в веру арабов?”,- заявили 120 царевичей (родные, двоюродные, троюродные братья Узбека), отказавшиеся предать веру отцов – и были коварным образом убиты на пиру (по Тизенгаузену; см. также труды Р.Безертинова). Остальные тенгрианцы из высшего сословия вынуждены были бежать на Русь – так появилось практически все русское дворянство (см.: Н.Баскаков, Р.Безертинов и др.).
По-настоящему исламу открылась дорога в Степь только в ХУШ веке, после вхождения Казахстана в состав России (1731г). Империя желала иметь в своем подданстве не буйных кочевников, а оседлых пастухов, которыми легко управлять. Был разработан грандиозный план так называемой “седентаризации” – принудительного перевода казахов от кочевого образа жизни к оседлости. С этой целью в Степь, по специальному указу императрицы Екатерины П, были посланы сотни татарских мулл, уже давно состоявших на службе у Империи, для обращения тенгрианцев в ислам. Расчет был прост – ислам предполагает! оседлый образ жизни (до сих пор аравийские бедуины – наименее “исламизированные” во всем “исламском” мире!), и доверчивые неофиты должны были, по идее, быстрее отказаться от традиционного образа жизни, культуры, религии. Была предусмотрена система льгот и преференций - практически, татарам на откуп были отданы целиком торговля, ростовщичество, образование и ритуальные услуги. Это привело к массовой миграции татаров (и узбеков) в Казахстан, в результате чего создалась особая каста священнослужителей (род Кожа, ведущий, якобы, свое происхождение от самого Пророка!). В начале XIX века русские путешественники писали о “татаризации Орды” (Казахстана).
Исламизация сопровождалась уничтожением традиционной, тенгрианской культуры. В первую очередь были разрушены стелы с руническими текстами и предана забвению сама древнеказахская (древнетюркская) письменность – т.е. отнята Память Народа. Физическим репрессиям подвергались баксы-шаманы – носители традиционной духовности и связники с миром Аруахов – Духов Предков. Даже музыка оказалась не угодной муллам – кобызы публично сжигались, и даже безобидная домбра долгое время была под запретом!
Но, несмотря на все это, даже в середине XIX века, по свидетельству Ч.Валиханова, ислам с трудом находил признание в Степи: “Мусульманство пока не въелось в нашу плоть и кровь. Оно грозит нам разъединением народа в будущем. Между киргизами (казахами – А.А.) еще много таких, которые не знают и имени Магомета, и наши шаманы во многих местах степи еще не утратили своего значения. У нас в степи теперь период двоеверия (выделено мной – А.А.), как было на Руси во времена преподобного Нестора”.
Потеря собственной, национальной государственности и принятие чужого подданства – это, прежде всего, потеря Духа Нации, ее нравственно-волевого стержня. Прецеденты были. В VII веке н.э. тюрки Каганата в течении 50 лет пребывали под властью Поднебесной Империи (Табгач, Китай). Тогда вся кочевая тюркская знать стала перенимать китайский менталитет – от языка и одежды до конфуцианско-буддистских догматов.
Казахи находились в подданстве России 260 лет! Естественно, что они усвоили многое из русского этнопсихотипа. Удивляет другое – вместо православия они получили ислам! Но таковы уж парадоксы Истории!
Таким образом, к XX веку, казахи, сохраняя, в целом, номадотенгрианское мышление, переняли оседлый образ жизни и русский язык как доминанту выживания – но в качестве духовного ориентира им был навязан Коран и шариат!
Эти взаимоисключающие слагаемые бытия породили жестокие конфликты в сознании народа. Кто мы? Этот вопрос оказался отнюдь не риторическим. Казахская наука, послушная указаниям из метрополии, отмежевалась от истории номадов ранее XV века. Значит, казахи – не тюрки, не половцы и не татаро-монголы (тем более – не гунны, не скифы, не туры!). Но явно не славяне и не христиане. Может быть - мусульмане?
Так, казалось бы, найдена была точка опоры в нелегком процессе национальной самоидентификации. Это выглядело логичным. Ближайшие родственные народы (узбеки, киргизы, туркмены, татары и др.) – мусульмане. Есть, правда и другие однокровники – якуты, хакасы, гагаузы, чуваши и т.д. – не принявшие Ислам. Но – Бог с ними! Тем более, что в количественном отношении они явно уступают вышеперечисленным мусульманам. Так количество взяло верх над качеством! Политика – над традицией. Заимствованное и чужое – над исконным и генетически предопределенным! Итак, мы, казахи – мусульмане! Хвала Аллаху!
История, казалось бы, подкрепляла фактами данный вывод. Да, и гвардии багдадских халифов, и мамлюки египетских султанов, и армии хорезмшахов, и тумены Тимура – все они были тюрками, принявшими ислам. Возможно, арабы только подарили миру ислам, но мир был завоеван во имя ислама – тюрками! Тюрки-мусульмане насмерть сражались со своими братьями - тюрками-тенгрианцами! Равно как и с крестоносцами, и с монголами. На равнине Айн-Джалута, в нынешней Сирии, сошлись в роковом бою кипчакские мамлюки Бейбарса из казахского рода Берш – и “монголы” Китбуги из казахского рода Найман! Сайид Кутб, казненный исламистами же идеолог исламского радикализма, писал: “Исламская совесть султанов Салахиддина и Бейбарса, возобладав над их природным тюркским происхождением, заставляла сражаться с врагами ислама”. Трудно согласиться. Скорее, наоборот: присущие “природному тюркскому происхождению” отвага и честь выходцев из Степи заставляли защищать “исламскую совесть” арабов, погрязших, несмотря на Ислам, в “джахилийе” – дикости (обычай закапывать живьем родившихся девочек, работорговля, ростовщичество, гомосексуализм и т.д.!). Таковы причудливые переплетения народов, религий, судеб!
Но все же решающую роль в формировании “исламского менталитета” сыграл уровень образованности (точнее – необразованности!) степняков. Царская бюрократия не спешила строить русские, а тем более казахские школы для туземцев. А татарские муллы, с их начальным образованием (при каждой мечети – медресе) – тут как тут!
Грамотность для казахов XIX века начиналась с вязи арабских букв. Руническая, исконная, национальная письменность и великие творения древнетюркской литературы – были начисто стерты из памяти народа! Мерцая искринками бессмертия, разве что в героических эпосах – жырах да стихах сакральных, вещих поэтов (Казтуган, Доспамбет, Бухар, Махамбет)! В сознание народа вошли арабские сказки и персидские поэмы – да еще назидательные истории-хадисы. Причем, в нарушение “авторских прав” арабов и персов, муллами стал вводиться новый герой – ходжа (из рода Кожа), который свершает подвиги и чудеса вместо лихих номадов-тенгрианцев!
Изменился также активный словарь казахского языка – номадотенгрианский, тюркский пласт оказался погребенным под многочисленными арабо-персидскими заимствованиями! С течением времени все более пассивным становился номадический лексифонд – термины родства, животноводства, природы, военного дела. Казахи, даже не имея религиозного исламского рвения – по волнам языковых и культурно-бытовых изменений медленно скатывались в бушующее море Ислама!
Советская Россия, не сразу – но, осознав эту стратегическую ошибку, волевым методом перевела казахов (и остальных тюрков) с арабицы на латиницу, а затем на кириллицу. Новая религия – коммунистический атеизм – сменила арабский ислам. Мечеть превратилась в послушный механизм советской идеологической машины. Имамы, прошедшие через сито КГБ, стали руководить духовной жизнью народа. Возможно, тогда и появились такие перлы народной мудрости: “слушай то, что говорит мулла – но не делай того, что он делает”, “если бить без устали – и Аллах умрет”, “если нужно достать хлеб – наступи ногой на Коран” и т.д.
В казахской Степи XVIII и XIX века прошли под знаком народных восстаний. Но, в отличие от подобных движений в Африке и на Кавказе (Абдель-Кадир, Шамиль) – они не имели религиозной основы. Пожалуй, лишь в годы советской перестройки Ислам - как показатель (внешний и легко узнаваемый!) национальной самоидентификации и противостояния метрополии – стал обретать силу в русле национально-освободительной борьбы казахов против Тоталитаризма и Империи!
В декабре 1991 года в Алма-Ате активистами исламской фракции партии “Алаш” (создана в мае 1990г, председатель – А.Атабек) была совершена попытка силового смещения с должности муфтия Ратбека Нысанбаева. Опрометчивый энтузиазм исламских неофитов (все они были вовлечены в ислам лишь 1-2 года назад) обернулся годами тюрьмы и расколом в партии “Алаш”, да и во всем антиколониальном движении: отныне исламисты и национал-патриоты будут выступать отдельными силами, да плюс еще национал-демократы (западники).
Акция была политической ошибкой (спровоцированной КГБ и узбекскими шейхами, недовольными деятельностью муфтия Р.Нысанбаева, который отделил Казахский муфтият от Среднеазиатского, с центром в Ташкенте) – но само событие оказалось знаковым. Казахская общественность не могла более мириться с засильем имамов в кагэбэшных погонах. Спустя девять лет одиозного муфтия все-таки уберут. Но, как выяснилось, проблема была совсем не в нем. Исламский Ренессанс в Казахстане так и не наступил (хотя Режим активно поддерживает муфтият, надеясь обрести среди верующих свой электорат!). Возможно, сам ислам как система духовных и культурных ценностей уже не был в состоянии овладеть сердцами и умами людей компьютерной цивилизации!
Только борьба с советским тоталитаризмом делала ислам привлекательным для пассионарных личностей – впрочем, опять-таки, в русле национально-освободительных и демократических движений! С обретением Казахстаном долгожданного суверенитета и полной свободой исламского вероисповедания и пропаганды – ислам, как ни парадоксально, потерял былую идеологическую и политическую значимость и привлекательность!
Более того, ислам в Казахстане (и не только) окончательно раскололся на официальный (муфтият, поддерживаемый Режимом) и неформальный (с лидерами-шейхами). Последний, в свою очередь, разбился на множество направлений, школ и сект (зачастую враждебных друг другу). Войны в Таджикистане, Афганистане, Кавказе, Балканах, Ближнем Востоке породили понятие “исламский фундаментализм” – хотя есть ли хоть одна религия без фундамента? С этим понятием стало спрягаться выражение “исламский терроризм” – хотя терроризм существует во всем мире и не имеет конфессиональной предопределенности. Ругательный оттенок приобрело слово “ваххабизм” – хотя это наименование официального ислама в Саудовской Аравии, родине Пророка (мир ему!).
В последние годы появилось на свет движение за так называемый “казахский ислам” или “яссауизм”. Рассматривая ортодоксальный ислам как форму арабского шовинизма и экспансионизма, последователи нового движения пытаются внедрить понятие “казахского ислама”, вбирающего в себя и основные догматы арабского ислама, и традиционные верования казахов. В целом, это попытка соединить тенгрианство и ислам. Противники этой концепции обвиняют яссауистов в “ширке” – “многобожии”. Действительно, согласно Корану, “нет Бога кроме Аллаха”, и придавание ему “сотоварищей” – грех. Но казахи традиционно поклоняются Аруахам – Духам Предков, а также святым местам в виде мазаров и т.д. Не говоря уж о поклонении Небу, Солнцу, Огню и т.д. Пропагандисты “казахского ислама” (один из лидеров – шейх Исматулла, казах из Пакистана) наряду с Кораном поклоняются книге Ахмеда Яссауи “Хикмат”, а также делают упор на такую зомбирующую технику, как “зикр” (хоровое повторение до изнеможения и катарсиса имени Аллаха или аята из Корана), что считается одним из проявлений шиизма (впрочем, кавказские сунниты также используют зикр, причем в процессе бега по кругу, например, чеченцы).
Впрочем, для любителей “катарсиса” и “внутреннего совершенствования” существуют и более эффективные техники: динамические медитации, разнообразные формы йоги, открытие “третьего глаза”, очищение “ауры” и пр. и пр. – что в изобилии предлагается в утонченной и неотразимой форме многочисленными сектами эзотерического Востока.
Все эти факторы – а также многие другие – не способствуют популярности ислама в Казахстане. Но, как говорится, свято место пусто не бывает. Освободившуюся нишу стремительно и профессионально занимают другие популярные верования: от баптистов и кришнаитов до евангелистов и дианетиков. Православная церковь, конечно, тоже не дремлет. Таким образом, казахи – главным образом молодежь – оказались в роли желанной дичи и трофея для охотников от религии!
Это обстоятельство поставило в тупик даже лучших теоретиков казахского национал-патриотизма. С одной стороны – ислам, с другой – атеизм, а вокруг – миссионеры эзотерических сект! Ясно одно: возведение ислама в ранг официальной государственной идеологии и доктрины – неизбежно приведет к росту исламского радикализма, способного спровоцировать участие Казахстана в прогнозируемой в недалеком будущем мировой войне между Христианской и Исламской цивилизациями! Нынешний Режим, поощряя ислам в Казахстане и заигрывая с Исламским миром, включая его радикальных представителей (ваххабитов, талибов, исмаилитов и др.) – надеется удержать исламский пыл на уровне коврика в главной мечети города Алматы (построенной на государственные средства). Но исламский пыл, в особенности религиозное рвение неофитов (а все казахи – неофиты в исламе!) невозможно удержать уже по определению! Человек по природе своей склонен к фанатизму и фатализму. Более того, самые честные и смелые люди неизбежно уйдут в так называемый “исламский фундаментализм” – ибо если “нет Бога кроме Аллаха!”, то путь только один!
Является ли исламизация казахов роковой неизбежностью? Попробуем разобраться. Замечу сразу (для атеистов), что здесь я не буду касаться известной философской каверзы на тему, что Бог един, а религии есть творения Дьявола, ибо они разделяют Единое! Для меня религии – творения самого Бога, их духовная и социальная необходимость несомненны, и каждая религия создана для конкретных этносов.
Но также несомненно и то, что все религии имеют национальную основу. Евреям были посланы Моисей и Иисус, индусам – Кришна и Будда, арабам – Мухаммед (да пребудет с ним мир!). Эти национальные пророки были посланы для решения сугубо национальных задач. Лишь затем, в силу многих политических причин, эти религии стали претендовать на всечеловеческий масштаб, примеряя на себя роль мировых гегемонов!
Несомненно также, что принесенные чужим народам на острие меча святые истины тотчас изменялись с точностью до наоборот. Иран, к примеру, из-за одного-единственного военного поражения оказался отсеченным от своей древнейшей, исконной, национальной культуры. В душе каждого иранца, на подсознательном уровне, полыхает конфликт между генами огнепоклонника и условными рефлексами мусульманина. И это касается всех народов без исключения – отказавшихся под угрозой внешней экспансии от своих Природных БОГОВ!
Говоря о религии как божественном явлении, мы забываем, что сам Бог это тоже явление Природы! Бог – один, един, внутри он безымян, но вовне проявляется в форме многих имен, многих религий. И каждая религия адресована каждому конкретному народу, она имеет национальную специфику – как набор хромосом, как язык, разрез глаз и частота пульса! Неужели мы так не любим и не уважаем Бога – что хотим заковать его цепями лишь одной-единственной религии (“нет Бога кроме Аллаха”, “нет Бога кроме Иисуса”, “нет Бога кроме Будды” и т.д.). Нет, Бог гораздо мудрее и совершеннее, и он в своих проявлениях индивидуален, ибо Он сам создал людей индивидуальностями!
Потому, если Бог не послал (пока!) какому-то народу его индивидуального, национального Пророка и национальную Религию – не надо заимствовать чужую веру, надо оставаться в той природной данности, которая не совсем точно именуется Язычеством! Для казахов это язычество – Тенгрианство!
Тенгрианство – древнейшая религиозная система мира. Наличие парного Божества (Тенгри – Умай, Небо – Любовь), пантеона богов (Йер-Суб – бог Родины, От-Ана – богиня Очага и Семьи, Аруахи – Духи Предков и др.) – позволяет отнести истоки этой системы к самой заре человеческой цивилизации (примерно, к эпохам Инь-Ян в Китае, Шива-Дэви в Индии и т.д.).
Столь же древнюю историю имеет еще один индикатор казахской (тюркской) культуры -Руническая Письменность. Памятники конца VII начала VIII веков (“Капаган или Онгинская надпись”, “Куль-Тегин”, “Бильге-каган”, “Тоньюкук” и др.) являются шедеврами мировой художественной литературы.
Казахам присуще еще одно уникальное явление мировой цивилизации – Номадизм или Кочевничество. Гумилев определял его как “способ производства, почти не поддающийся усовершенствованию”. Мы бы добавили – “это совершенный способ производства для создания совершенных материальных и духовных благ!”.
Здесь перечислены три слагаемых казахской национальной культуры. Разве их не достаточно – чтобы не искать чужих богов, чужих религий и чужих наук? Разве их не достаточно – чтобы сконцентрироваться на себе, заглянуть внутрь себя, в свое Национальное Естество? Разве их не достаточно, чтобы быть свободным, независимым, гордым, самодостаточным, великим и щедрым народом?
Мне возражают: все это в Прошлом! Но разве нельзя все это возродить? Подумаем вместе:
1. НОМАДИЗМ: для страны, где земледелие неэффективно и даже разрушительно с экологической точки зрения (целинная авантюра тому подтверждение!), где сырьевая индустрия близится к закату (нефти осталось максимум на 50 лет!) – кочевое или полукочевое животноводство – естественная основа для жизнедеятельности народа. Более того, в понятие “номадизм” мы вкладываем не просто “производственный” смысл – мы говорим о “номадизме духа”, т.е. о лучших духовных и психологических качествах нации (благородство, смелость, рыцарство, культ всадника, разнообразие творческих талантов, определяемых как “сегиз кырлы бир сырлы” – “восемь талантов в одной душе” и т.д.).;
2. РУНИКА: национальное самосознание начинается с национального алфавита; руническое письмо позволит воссоздать единое культурное поле на протяжении 4 тысяч лет, а также станет мостом для сближения всех тюркских народов;
3. ТЕНГРИАНСТВО: возвращение к Природному Богу и его религиозной системе улучшит карму нации и создаст условия для духовного и материального возрождения!
Землей управляет Небо. Живыми управляют Мертвые. Точнее - Ушедшие в иные измерения. Казахи свято чтут Аруахов – Духов Предков. Можно сказать, что Тенгри – это Великий Аруах всей казахской (тюркской) нации! И он никогда не даст своим детям войти в чужой Эгрегор (Коллективный Дух), чужую Религию! Это так же невозможно – как остановить ход Вселенной или изменить генетическую программу человека! В связи с этим небходимо отметить (многими это просто не осознается и, соответственно, нигде не дискутируется), что основа Тенгрианства – учение о Реинкарнации, т.е. о новом рождении человека на этой же земле! Это учение было заимствовано у тенгрианства последующими религиями (индуизм, буддизм и др.). Пресловутое “переселение душ” и есть феномен Аруахов – Духов Предков! Казахи говорят: “Каждые 50 лет обновляется народ!”. Это значит, что через каждые 50 лет Аруахи сходят на землю и воплощаются в казахских детях! Казахи свято чтут память “о семи предках” (“жети ата”). Считается также, что смерть на родной земле способствует инкарнации (“возрождению”) на своей Родине и даже в своем роду! Потому, оставляя золотые дворцы в покоренных странах, возвращались, в одеяниях дервишей, великие завоеватели (Отрак-хан, покоритель Кавказа; султан Бейбарс, властитель Египта и др.)!
Мы не осознаем в достаточной степени связь между языком, мышлением и религией. Язык – не просто инструмент общения. Язык – космическая матрица, с которой сканируются блоки сознания и определяются поведенческие стереотипы. В казахском языке более 50% лексики -арабо-персидские заимствования. Это – следствие исламизации. В других тюркских языках этот показатель более 80% – ибо и степень исламизации у них выше (узбеки, татары, туркмены и др.)- В русском языке 50% лексики – тюркизмы (казахизмы). Что это означает?
Это означает, что 50% казахского языка с трудом доступны казахам (подсознательная реакция -“чужой язык”!). А также то, что 50% русского языка легко усваиваются казахами (подсознательная реакция – “родной язык”!).
И не случайно, что казахские дети с трудом осваивают казахский язык (в особенности литературный язык, который на 90% состоит из араб о-персидских заимствований, т.е. практически чужероден!). Но с удивительной легкостью овладевают русским языком! И не случайно, что многие великие русские поэты – от В.Жуковского до О.Сулейменова – были тюркского (казахского) происхождения!
И не случайно, что принятая Правительством программа по защите и развитию казахского (государственного) языка – так и остается на бумаге. Чтобы защищать и развивать, надо иметь представление о механизме функционирования языка в связи с мышлением и религией – но этого пока нет даже в принципе!
Есть и оборотная сторона. Пока казахский язык на 50% состоит из исламской лексики -на эти 50% казахи открыты влиянию ислама! А раз русский язык на те же 50% состоит из тюркизмов (казахизмов) – то на 50% казахи будут иметь притяжение к русскому языку и культуре!
А это – очень опасный конфликт (сшибка взаимоисключающих команд для мозга!) в подсознании народа, чреватый разрушительными метаниями то в одну, то в другую стороны. Случай не нов. Еще М.Ататюрк пытался загасить подобный конфликт, волевыми методами очищая турецкий язык от арабо-персидских заимствований (даже Коран в одно время читался только на турецком языке!).
Ясно одно. До тех пор, пока казахи хлеб называют “нан” (персизм) вместо исконно тюркского “чурек”; книгу – “китап” (арабизм) вместо “битиг”; жену “айель” (на арабском – “наложница”, “проститутка”) вместо “катун” (на древнетюркском – “жена кагана”!) и т.д.- национальное самосознание будет деградировать, национальная культура уничтожаться, а само существование национального, суверенного Государства висеть на волоске!
Нельзя сказать, что казахские мыслители не понимают трагизма положения. Я знаю известного писателя-этнографа, собравшего уникальный “компромат” на исламизацию казахов – как уничтожались рунические письмена, убивали и преследовали шаманов и баксы, сжигались кобызы, осуждалась игра на домбре и т.д. Но он не публикует материалы – во-первых, из опасности самому стать объектом преследования исламских фанатиков; во-вторых, из боязни внести раскол в “религиозное единство” казахов.
Последнее – очень актуальная, возможно, эпохальная тема. Но есть ли де-факто “религиозное единство” казахов? Если брать по самому максимуму: традиционно считающих себя мусульманами – всего 50% казахов, из них исполняющих все предписания – не более 20%! Остальная часть (ровно половина!) нации либо индефферентна к религии, либо убежденные атеисты, либо последователи других религий и сект.
Если возродить тенгрианство как традиционную веру (религию) – то вся эта 50%-ая часть немусульманского казахского населения найдет себя в древней религии предков, Тенгрианстве. Таким образом будет достигнуто Единство Нации – с одной стороны, “казахский ислам” (см.выше), с другой – тенгрианство, как исконная религия. И там, и тут доминирует вера в Аруахов – Духов Предков! Возможно, стоит ввести новый термин для обозначения национальной казахской религии - АРУАХИЗМ! Пусть внутри АРУАХИЗМА будут две составляющие – исламская и тенгрианская! Пусть имена Аллах и Тенгри употребляются в значении Единого Бога! Этого достаточно, чтобы Нация не раскололась по конфессиональному признаку. Но пока казахские исламисты воинствующе отрицают Тенгрианство (собственных предков!) – казахи будут уходить в чужие религии, где нет и понятия об Аруахах – Духах Предков! В этом направлении раскол Нации – неизбежен.
Мне говорят: от Тенгрианства остались только приметы и суеверия. Где религиозная система? Где ритуалы, храмы, догматы? Где Священное Писание? Где идеология, апостолы, пророки?
Я отвечаю: Тенгри – в сердце Казаха (тюрка)! Все остальное – вопрос веры и времени. Если в душе народа пылает искринка Тенгрианства – то пламенные Пророки и мудрейшие апостолы готовы явиться миру! Новые Тоньюкуки, вооруженные современными знаниями и древним мистическим опытом, уже готовы к победоносным походам! Но они двинутся только по зову Народа! Ибо Народ сам должен избрать свой Духовный Путь!
Моя задача, как поэта и ученого – дать объективную картину нынешнего состояния Умов и Сердец, описать историческое соотношение Тенгрианства и Ислама. И напомнить:
“В этом мире много богов, пророков и религий – но все они живут под одним Небом. А Небо называется –
Дети земли и костров — так называют себя последователи тенгрианства, древнего татарского верования.
Они изучают древние обычаи и обряды, которые были приняты у тюрко-татар в доисламский период.
У тенгрианства нет особых храмов, священной считается сама природа
Обычаи и культура древней тюркской религии — тенгрианства, которая пришла на территорию Татарстана с Дальнего Востока, — практически не сохранились; до современных татар дошли только некоторые праздники.
Но сейчас около сотни приверженцев тенгрианства, изучая фольклор, проводя конференции, пытаются возродить традиции древнего верования татар.
«Мы, изучая историю, поняли, что была очень интересная культура у тюрко-татар в доисламский период, интересные обычаи, обряды. Сейчас пытаемся восстановить их из фольклора и по историческим данным» , — рассказал ТАСС поэт-переводчик, член Союза писателей Чувашии, приверженец тенгрианства Айрат Галимзянов.
Религия без идолов
Ученые до сих пор спорят о сущности тенгрианства. Одни считают, что это вероучение о едином божестве, другие полагают, что в основе тенгрианства — концепция трех миров, третьи вообще относят его к язычеству.
Сами приверженцы тенгрианства, или тенгризма, все же называют его религией единобожия. Они поклоняются Тенгри — обожествленному небу. Древние тенгрианцы верили, что верховный бог управлял погодой, обеспечивал богатый урожай, также у него было 16 помощников.
Подвеска в виде Солнца — символа Тенгри
Эта религия в основном присутствует у тюркских и монгольских народов и возникла в доисламский период. Сейчас же тенгрианство переплетено с исламом.
Иногда вместо слова «Аллах» мусульмане используют «Тэнгре» (или «Тенгри»), пояснил ТАСС доцент кафедры востоковедения, африканистики и исламоведения Института международных отношений, истории и востоковедения Казанского федерального университета Азат Ахунов. Также под тенгрианством подразумевают свободную религиозность тюрок без строгих культов.
«Сторонники тенгрианства говорят, что эта религия была уже у татар в форме единобожия, их предки поклонялись Тэнгре, поэтому слово сохранилось и сейчас, до сих пор оно используется в татарском языке наравне с «Аллах». Возрождение тенгрианства в Татарстане и других тюркских республиках, странах СНГ началось параллельно с восстановлением ислама после 90-х годов. Просто татары по-разному понимали духовное восстановление: одни считали, что это возвращение к исламу, другие — к своим древним тюркским корням. Но сейчас традиции тенгрианства плотно вплелись в «ткань» ислама» , — рассказал Азат Ахунов.
Иногда встречи единомышленников проходят в Старой Казани
Сложность для ученых в исследовании религии представляет и то, что тенгрианцы практически не возводили храмы, а проводили обряды в лесах, горах и полях. Однако в Татарстане все же есть святые места, которые особо почитаются у приверженцев этого верования.
«У тенгрианства нет особых храмов, сама природа является священной. Есть, конечно, почитаемые места в Татарстане, к примеру в Старой Казани (Государственный историко-культурный и природный музей-заповедник — символический центр формирования этноса казанских татар), которая была основана в 30 км от современной столицы Татарстана, иногда встречи единомышленников проходят и там» , — говорит Айрат Галимзянов.
Бавырсак на Нардуган, костры на Сабантуй
Одним из самых любимых праздников у татар-тенгрианцев считается Нардуган, или Новый год. Его празднуют башкиры, удмурты, чуваши и другие поволжские народы. Нардуган отмечается после зимнего солнцестояния в конце декабря или в январе. В это время гадают на кольцах, устраивают театрализованные представления с переодеваниями и ходят из дома в дом, распевая песни, а также обязательно пекут бавырсак (сладкое угощение в виде небольших шариков).
Дом приверженцев тенгрианства
«Нардуган переводится как «зародившийся свет». В этот день девушки особенно любили погадать. Девушки из татарского села шли на речку, из проруби брали воду, и надо было с этой водой в ведрах на коромысле, не оборачиваясь, вернуться в избу, где ждали другие девушки. Ведро ставили на стол, каждая бросала свое колечко в ведро, самая юная доставала при исполнении каждой песни колечко: о чем говорилось в песне, такая судьба ожидала якобы девушку, чье колечко доставали в этот момент» , — пояснил Галимзянов.
Весной в день равноденствия примерно с 21 по 24 марта у казанских татар в период тенгрианства широко отмечался Навруз. Он праздновался возле рек и озер, где разжигали костры, перепрыгивали через огонь, пели песни и плясали. Перед Наврузом было принято тщательно убираться в домах и дарить друг другу подарки. Во время празднования молодые люди ходили по домам и пели специальные песни, рассказывали стихи, а хозяин дома угощал их.
Сейчас в честь Навруза тоже устраиваются народные гулянья, а девушки соревнуются, чтобы получить титул «Наврузбикэ» и «Навруз гузэле» («Краса Навруза»). Девушки соревнуются между собой в знании татарских песен, танцев, остроумии.
После Навруза было принято проводить обряд «Карга боткасы» («Воронья каша») на вершинах гор или у воды — готовить кашу для хорошего урожая.
«Есть еще один очень интересный древний праздник — Сабантуй, который стал светским, но по происхождению считается тенгрианским. Этот праздник отмечался ближе к весне, чтобы обеспечить плодородие почвы: разжигали костры, в центре круга которых парень и девушка обнимались. Считалось, что огонь — это посланник, представитель Солнца на Земле» , — рассказал Галимзянов.
Рябина и можжевельник — от сглаза
Шаманизм и ясновидение являлись составными частями тенгрианства. Татары лечили заговорами корь, грыжу, судороги и другие заболевания. Чтобы защитить ребенка от сглаза, колыбель вешали на рябиновую жердь, а к шапочке младенца привязывали веточки черемухи и рябины. В древности татары считали, что рябина и можжевельник обладают магической силой, поясняет Айрат Галимзянов.
Чтобы защитить ребенка от сглаза, колыбель вешали на рябиновую жердь, а к шапочке младенца привязывали веточки черемухи и рябины
Также тенгрианцы почитали воду и ветер и старались «задобрить» духов. Они верили, что существует хозяин воды, в жертву которому нужно принести коня. С наступлением сумерек было не принято набирать воду из колодца, а если возникала необходимость, то, прежде чем набрать воду, спрашивали разрешения у духа.
Духи, по мнению тенгрианцев, обитали и в доме, и их также нужно было почитать. Поэтому для домашних духов у очага оставляли пищу. А прежде чем строить дом, тенгрианцы на выбранном месте оставляли на ночь чашу с молоком. Место считалось одобренным духом, если молоко в чаше к утру не убывало.
Ленточки с пожеланиями на деревьях
Одной из отличительных черт тенгрианства является завязывание ленточек с пожеланиями на деревья в святых местах. Первоначально они были синие и голубые — эти оттенки считались цветами Тенгре, но позже начали использовать ленточки и других цветов.
Оригинал записи и комментарии на
Молитвенное правило Серафима Саровского для мирян
Как избавиться от проклятия умершего
Когда можно гадать на картах
Анахата чакра — за что отвечает и как ее раскрыть
Удивительная профессия: охотники за привидениями Документирование активности духов