Учение кун. Учение кун цзы. Благородный муж цзюнь-цзы

Дата: 21.11.2023

4. Учение Кун Цзы

Почти одновременно с философскими книгами Лао Цзы и его учеников появилась в Китае и другая группа философских сочинений, восходящая к родоначальнику другой господствующей религии Китая - Кун Цзы, или Конфуцию. Философия Конфуция и школа, ведущая от него свое происхождение, коренным образом отличаются от философской системы Лао Цзы. Они отражали взгляды и интересы служилого чиновничества.

Классические конфуцианские книги распадаются на «Пятикнижие» («У-цзин») и «Четверокнижие» («Сы-шу»). Эти книги далеко не все могут считаться религиозными. Некоторые из них к религии не имеют никакого отношения. Классическое «Пятикнижие» - еще и сейчас основной канон конфуцианской религии - состоит из следующих сочинений: древнейшая книга - «И-цзин» («Книга перемен») - сборник магических формул, заклинаний; «Шу-цзин» («Древняя история») - история легендарных императоров (религиозного содержания в ней мало); «Ши-цзин» («Книга песнопений») -сборник древней поэзии, отчасти космологического и мифологического содержания (в последней из четырех частей сборника «Ши-цзин» есть и чисто религиозные песни или гимны, исполнявшиеся в связи с религиозными обрядами и жертвоприношениями); «Ли-цзи» («Книга церемоний») - описание многочисленных обрядов, далеко не все из которых, впрочем, имеют религиозное значение; последняя книга, «Чун-цю» («Книга весны и осени»),-это хроника одного из китайских княжеств, очень краткая, сухая, лапидарная, никаких религиозных элементов не заключающая.

«Сы-шу» («Четверокнижие») состоит из следующих книг: «Да-сюе» («Великое учение»)-учение о самоусовершенствовании человека, изложенное по Конфуцию одним из его учеников; «Чжун-юн» («Книга о середине») - учение о необходимости соблюдать во всем гармонию и не вдаваться в крайности; «Лун-юй»- книга изречений и афоризмов Конфуция и его учеников; «Мэн Цзы» - учение философа Мэн Цзы, самого выдающегося из позднейших учеников Конфуция.

В чем сущность конфуцианских сочинений? Оставляя в стороне повествовательную часть, то есть исторические рассказы и хроники, и рассматривая только те, которые имеют непосредственное отношение к религии, мы находим, что даже и в них на долю религиозно-мистических элементов приходится очень мало. Основное содержание учения Конфуция - это учение о правилах поведения, о правильной жизни. Эта система политической и частной этики. Конфуций сам мало интересовался вопросами метафизики, космогонии, мистики и основное внимание направлял на практическую сторону учения. Он, между прочим, в отличие от некоторых других легендарных основателей религий, является вполне исторической личностью; биография его довольно хорошо известна; он был видным сановником в княжестве Лу (годы жизни, согласно традиции, 551-479 до н. э.). Правда, не все, что приписывается Конфуцию, было написано в действительности им, и из того, что было им написано, далеко не все дошло до нас в первоначальной редакции, но характер этого философа отразился достаточно отчетливо в книгах. Это система чисто практических норм поведения. Это учение о хорошем управлении государством, о добросовестном отправлении государственной службы, так же как и о правильном порядке в семейном быту.

5. Конфуцианство как религия

На основании этого сложилось мнение, особенно среди современных образованных китайцев, что конфуцианство вообще не есть религия. Это-де, с одной стороны, философская система, а с другой стороны, кодекс государственной и частной морали.

Это мнение, конечно, неправильно. В числе конфуцианских книг есть такие, которые несомненно содержат в себе представления о сверхъестественном, о духах, учение о потустороннем мире и т. д. С другой стороны, сам Конфуции исполнял весьма добросовестно религиозные обряды 1 учил неуклонному их исполнению. Сам он по смерти был обожествлен, и в честь его сам император совершал религиозные обряды. В начале XX в. в Китае насчитывалось около 1500 храмов в честь Конфуция.

Однако нельзя отрицать существенного своеобразия конфуцианства как религии. Не только то, что учение Конфуция было чисто практически ориентировано, но и самая организация конфуцианства, как оно сложилось начиная с Ханьской эпохи (206 г. до н. э.- 220 г. н. э.), представляет собой очень много специфического и резко отличается от других известных нам религий. Достаточно сказать, что ни в древнем, ни в новейшем конфуцианстве - не существовало профессионального жречества как особого общественного слоя. Исполнение обрядов, узаконенных конфуцианством, ложилось на плечи государственных чиновников, глав семей и родов.

6. Культ предков

Важнейшим из них был культ предков, который стал и основным содержанием конфуцианского культа. Этот культ предков, не считаемый официальной религией Китая, фактически стал главной составной частью китайских религиозных верований и обрядов. Каждая семья имела свой семейный храм или молельню, где выполняются в определенное время обряды семейного культа. Каждый род - ши -- имел свой родовой храм предков (мяо или узун-мяо, теперь часто называют цытан), посвященный родоначальникам данного рода. Каждая более крупная родовая группа - сын (фамилия) - имела, в свою очередь, храм, посвященный общему родоначальнику фамилии. Жертвоприношения и моления в этих храмах исполнялись или главой семьи, или старшинами родов. В древности небольшие домики-храмы ставились около могил умерших и там приносились жертвы. Но уже при Ханьской династии сооружение храмов предков (мяо) было подчинено строгим правилам, в зависимости от социального положения человека. Простолюдины вообще не могли строить особых мяо и должны были приносить жертвы предкам прямо в своих жилищах. Чиновники могли строить по одному мяо, вельможи - по три, князья - по пяти, император мог иметь семь мяо.

По преданию, первоначально в храме помещали куклу или статую, изображавшую умершего. С Ханьской эпохи куклу стали делать из длинного полотнища белой шелковой ткани, свернутого и перевязанного посередине наподобие человеческой фигуры; она называлась хунь-бо. Впоследствии изображение предка было заменено табличкой - чжу - в виде черной деревянной дощечки с надписью красными иероглифами. Эти таблички, вошедшие во всеобщее употребление с Сунской эпохи (960-1260), хранятся обычно в мяо. Для того чтобы водворить душу умершего в табличку чжу, прибегают к особым сложным обрядам и призываниям. Сразу после похорон особый писец делает надпись на табличке, все члены семьи становятся на колени, и читается такое призывание: «Такого-то года, месяца и дня осиротелый сын такой-то осмеливается обратиться к родителю своему такому-то со следующими словами: тело твое предано погребению, но да возвратится дух твой в домашний храм; табличка для духа уже приготовлена, да оставит почтенная душа твоя старое обиталище (тело), да последует в новое (мяо) и да пребудет в нем неотлучно». После ряда дальнейших обрядов, растягивающихся на несколько лет, чжу с душой умершего окончательно водворяется в храме.

Таблички чжу хранятся в особых шкафчиках на длинном столе у северной стены храма против входа, а во время обрядов и жертвоприношений вынимаются оттуда, ставятся на стол и перед ними расставляются жертвы - кушанья, напитки. Обряды эти совершаются в определенное время года или в случае каких-нибудь семейных или родовых событий: свадеб, смерти кого-нибудь из членов семьи, рождения ребенка, отъезда главы семьи и пр.

Например, один из моментов свадебной церемонии состоит в том, что отец жениха, провожаемый всем своим семейством, входит в храм предков, устанавливает табличку, приносит жертву, говорит заклинание, чтобы низвести духи их на жертву, и обращается к предкам: «Такого-то года, месяца и числа я, почтительный потомок (имярек), осмеливаюсь довести до сведения достопочтенного усопшего прапрадеда моего (имярек; переименовываются и Дальнейшие предки, до родителей включительно) следующее: сын мой такой-то, достигший совершеннолетнего возраста и еще не сочетавшийся браком, имеет взять себе в жены дочь такого-то; с благоговением предлагая вам вино и плоды, почтительно уведомляю вас, что сегодня совершается нацай (обряд сватовства.- С.Т.) и вопрошение об имени невесты».

Аналогичные молитвенные обращения к предков и совершаются и в связи с другими семейными событиями, а также в праздники, в определенные календарные числа. Например, в средний месяц каждого из четырех времен года (кварталов) полагается совершать семейное жертвоприношение. Незадолго до этого глава семьи идет в храм предков и, преклонив колени перед вынутыми из шкафов табличками, произносит: «Я, почтительный внук, такой-то, сегодня, по случаю середины такого-то сезона, имею совершить жертвоприношение вам, усопшим,- родитель, дед, прадед, прапрадед, родительница, бабка, прабабка, прапрабабка; осмеливаюсь перенести табели ваши в домовый зал и пригласить души ваши пожаловать туда же для пользования жертвами, которые будут принесены с полным почтением».

По религиозным верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека-это сыновняя почтительность (сяо) и почитание предков. В одном из конфуцианских сочинений говорится: «Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищу самую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при их кончине; приносить им, усопшим, жертвы с (религиозной) торжественностью - вот пять обязанностей сыновнего благочестия». С религиозной точки зрения для китайца самое дурное, что может случиться с человеком,- это не оставить по себе мужского потомства, которое могло бы приносить жертву и заботиться о благополучии умерших предков. В связи с этим существуют и обряды для умилостивления духов тех умерших, о которых некому заботиться. Периодически совершаются жертвоприношения и кормление душ этих умерших, не имеющих живых потомков.

Государственный культ в Китае был обращен главным образом к предкам императора. С ними император сносился в разных государственных делах. В одном из конфуцианских сочинений говорится: «Если государю следует предпринять важное дело, он должен отправиться сперва в храм своих предков, чтобы уведомить их о том, что он хочет делать, должен прибегнуть к гаданиям и посмотреть, благоприятны ли небесные знамения; если все предвещает благоприятный исход дела, государь смело может предпринимать его».

Энергетический обмен. 2. Формирование даосизма как одного из учений 2.1 Становление современного даосизма Даосизм зародился в Китае в VI – V веке до н.э. Входит в Сань цзяо – одну из трех главных религий Китая. Основателем даосизма считается Лао-цзы Важнейшие каноны даосского учения изложены в книге последователей Лао-цзы «Дао дэ цзин» Начиная с правления династии Восточная Хань...

Тесно связан с народными верованиями, поскольку во многом вышел из их недр, что подтверждает справедливость квалификации даосизма, как национальной религии Китая. В позднем средневековье даосизм вступал в отношения с другими учениями Китая. 5. Даосизм - религия или философия? Ранний и поздний даосизм Проблема единства даосизма является одной из наиболее сложных. Это связано с отношением...

И буддизм – сердце китайской культуры. Если конфуцианство – тело культуры, то даосизм и буддизм являются жизненным началом, приводящим в движение весь ее организм. Даосизм и буддизм не оказывали влияние на формирование культурных традиций Китая. Влияние может оказывать нечто внешнее, чужое, отдельное. Буддизм, казалось бы, можно отнести к внешнему влиянию по отношению к культуре Китая. Но его...

Ислама насчитывалось 1100 млн. человек, что составляло 19 % всего населения земного шара. Таким образом, каждый пятый человек современного мира является мусульманином. Тем не менее ислам почти вдвое уступает по своей численности христианству. Менее широко эта мировая религия распространена и территориально. Мусульмане составляют большинство в 35 странах мира, из них в 20 ислам имеет статус...

В современной западной философии проблема роста и развития знания является центральной. Особенно активно проблему разрабатывали сторонники постпозитивизма – Поппер, Кун, Лакатос и другие.

Томас Кун («Структура научных революций») считал науку – социальным институтом, в котором действуют социальные группы и организации. Главным объединяющим началом общества ученых является единый стиль мышления, признание данным обществом определенных фундаментальных теорий и методов. Эти положения, объединяющие сообщество ученых Кун назвал парадигмой.

По Куну, развитие науки – это скачкообразный, революционный процесс, сущность которого выражается в смене парадигм. Развитие науки подобно развитию биологического мира – однонаправленный и необратимый процесс.

Научная парадигма – это совокупность знаний, методов, образцов решения задач, ценностей, разделяемых научным сообществом.

Парадигма выполняет две функции: «познавательную» и «нормативную».

Следующий уровень научного познания после парадигмы – это научная теория. Парадигма базируется на прошлых достижениях – теориях. Эти достижения, считаются образцом решения научных проблем. Теории, существующие в рамках разных парадигм, не сопоставимы.

В развитии науки Кун выделяет 4 этапа:

I – Допарадигмальный (пример, физика до Ньютона);

Появление аномалий – необъяснимых фактов.

Аномалия – это принципиальная неспособность парадигмы решить проблему. По мере накопления аномалий доверие к парадигме падает.

Увеличение количества аномалий приводит к появлению альтернативных теорий. Начинается соперничество разных школ, отсутствует общепринятые концепций исследования. Для него характерны частые споры о правомерности методов и проблем. На определенном этапе эти расхождения исчезают в результате победы одной из школ.

II – формирования парадигмы, итог которого – появление учебников, детально раскрывающих парадигмальную теорию;

III – этап нормальной науки.

Этот период характеризуется наличием четкой программы деятельности. Предсказание новых видов явлений, которые не вписываются в господствующую парадигму – не является целью нормальной науки. Т.о., на этапе нормальной науки ученый работает в жестких рамках парадигмы, т.е. научной традиции.

Ученые в русле нормальной науки не ставят себе цели создания новых теорий, обычно к тому же они нетерпимы и к созданию таких теорий другими.

Кун выделяет виды деятельности, характерные для нормальной науки:

1. Выделяются факты, наиболее показательные с точки зрения парадигмы, уточняются теории. Для решения подобных проблем ученые изобретают все более сложную и тонкую аппаратуру.

2. Поиск факторов, подтверждающих парадигму.

3. Третий класс экспериментов и наблюдений связан с устранением существующих неясностей и улучшения решений тех проблем, которые первоначально были разрешены лишь приблизительно. Установление количественных законов.

4. Совершенствование самой парадигмы. Парадигма не может быть сразу совершенна.

Оригинальные опыты создателей парадигмы в очищенном виде затем входят в учебники, по которым будущие ученые усваивают науку. Овладевая в процессе обучения этими классическими образцами решения научных проблем, будущий ученый глубже постигает основные положения науки, обучается применять их в конкретных ситуациях. С помощью образцов студент не только усваивает то содержание теорий, но и учится видеть мир глазами парадигмы, преобразовывать свои ощущения в научные данные. Требуется усвоение другой парадигмы для того, чтобы те же ощущения были описаны в других данных.

IV – экстраординарная наука – кризис старой парадигмы, революция в науке, поиск и оформление новой парадигмы.

Кун описывает этот кризис как с содержательной стороны развития науки (несоответствие новых методик старым), так и с эмоционально-волевой (утрата доверия к принципам действующей парадигмы со стороны научного сообщества).

Научная революция начинается с того, что группа ученых отказывается от старой парадигмы и принимает за основу совокупность других теорий, гипотез и стандартов. Научное сообщество распадается на несколько групп, одни из которых продолжают верить в парадигму, другие выдвигают гипотезу, претендующую на роль новой парадигмы.

В этот период кризиса ученые ставят эксперименты, направленные на проверку и отсев конкурирующих теорий. Наука становится похожа на философию, для которой конкуренция идей является правилом.

Когда к этой группе присоединяются все остальные представители данной науки, то научная революция совершилась, переворот в сознании научного сообщества произошел и с этого момента начинается отсчет новой научной традиции, которая зачастую несовместима с предыдущей традицией. Появляется новая парадигма, и научное сообщество вновь обретает единство.

В период кризиса ученые упраздняют все правила, кроме подходящих новой парадигме. Для характеристики этого процесса Кун использует термин «реконструкция предписаний» – что значит не просто отрицание правил, а сохранение положительного опыта, подходящего новой парадигме.

В ходе научной революции происходит смена понятийной сетки, через которую ученые рассматривали мир. Изменение сетки вызывает необходимость изменения методологических правил. Ученые начинают подбирать другую систему правил, которая может заменить предшествующую и которая была бы основана на новой понятийной сетке. В этих целях ученые, как правило, обращаются за помощью к философии, что не было характерным для нормального периода науки.

Кун считает, что выбор теории на роль новой парадигмы осуществляется через согласие соответствующего сообщества.

Переход к новой парадигме не может основываться на чисто рациональных доводах, хотя этот элемент значителен. Здесь необходимы волевые факторы – убеждение и вера. Смена основополагающих теорий выглядит для ученого как вступление в новый мир, в котором находятся совсем иные объекты, понятийные системы, обнаруживаются иные проблемы и задачи. Пример смены научных парадигм: Первая научная революция – разрушила геоцентрическую систему Птолемея и утвердила идеи Коперника Вторая научная революция – связана с теорией Дарвина, учением о молекулах. Третья революция – теория относительности.

Кун определяет «парадигму» как «дисциплинарную матрицу». Они дисциплинарны, потому что принуждают ученых к определенному поведению, стилю мышления, а матрицы – потому что стоят из упорядоченных элементов разного рода. Она состоит из:

Символических обобщений – формализованные утверждения, общепризнанные учеными (например, закон Ньютона);

Философских частей – это концептуальные модели;

Ценностных установок;

Общепринятых образцов принятия решения в определенных ситуациях.

Кун отверг принцип фундаментализма. Ученый видит мир сквозь призму принятой научным сообществом парадигмы. Новая парадигма не включает старую. Кун выдвигает тезис о несоизмеримости парадигм. Теории, существующие в рамках парадигм, не сопоставимы. Это означает, что при смене парадигм невозможно осуществить преемственность теорий. При изменении парадигмы меняется весь мир ученого.

Таким образом, научная революция как смена парадигм не подлежит рационально-логическому объяснению, т.к. имеет случайно-эвристический характер. Однако если посмотреть на развитие науки в целом, то в ней очевиден прогресс, выражающийся в том, что научные теории предоставляют все большие возможности ученым для решения головоломок. Однако нельзя считать более поздние теории лучше отражающими действительность.

С понятием парадигма тесно связано понятие научного сообщества.

Если вы не разделяете веры в парадигму, вы остаетесь за пределами научного сообщества. Поэтому, например, современные экстрасенсы, астрологи, исследователи летающих тарелок не считаются учеными, не входят в научное сообщество, ибо все они выдвигают идеи, не признаваемые современной наукой.

Кун порывает с традицией «объективного знания», не зависящего от субъекта, для него знание – это не то, что существует в нетленном логическом мире, а то, что находится в головах людей определенной исторической эпохи, отягощенных своими предрассудками.

Наибольшая заслуга Куна – в том, что он, в отличие от Поппера вносит в проблему развития науки «человеческий фактор», обращая внимание на социальные и психологические мотивы.

Кун исходит из представления о науке как социальном институте, в котором действуют определенные социальные группы и организации. Главным объединяющим началом общества ученых является единый стиль мышления, признание данным обществом определенных фундаментальных теорий и методов исследования.

Недостатки теории Куна : он излишне автоматизирует труд ученых, характер ученых в период формирования науки.

Конфуцианство и легизм.

1. Конфуцианство - древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 - 479 гг. до н. э., главным источником учения - произведение Лунь Юй ("Беседы и суждения").

Основные вопросы, решаемые конфуцианством:

Как необходимо управлять людьми? Как вести себя в обществе?

Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия - отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным - как отца к сыновьям. Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.

2. Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:

Жить в обществе и для общества;

Уступать друг другу;

Слушаться старших по возрасту и по званию;

Подчиняться императору;

Сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;

Быть человечным.

3. Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть начальник (руководитель). Руководитель должен обладать следующими качествами:

Подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;

Управлять на основе добродетели ("бадао");

Обладать необходимыми знаниями;

Верно служить стране, быть патриотом;

Обладать большими амбициями, ставить высокие цели;

Быть благородным;

Делать только добро государству и окружающим;

Заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом. В свою очередь, подчиненный должен:

Быть лояльным по отношению к руководителю;

Проявлять старание в работе;

Постоянно учиться и самосовершенствоваться.

Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.

4. Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая являлся легизм (школа законников, или Фацзя). Его основателями были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288 - 233 гг. до н. э.). В эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н. э.) легизм стал официальной идеологией.

Основной вопрос легизма.(как и конфуцианства): как управлять обществом?

Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким образом, легизм - философия сильной государственной власти.

5. Основными постулатами легизма являются следующие:

Человек обладает изначально злой природой;

Движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические интересы;

Как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны;

Чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;

Государство должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;

Осн. стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием;

Осн. разграничением правомер-го и неправом-го поведения и прим-я наказ-я должны яв-ся законы;

Законы должны быть одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновникам (независимо от звания), если они нарушили законы;

Гос. аппарат должен форм-ся из профессионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим знаниями и деловыми качествами, а не передаваться по наследству);

Гос-во - главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.

Конфуцианство

Конфуций не оставил ни одной зафиксированной речи. Его учение опиралось на Дао, но оно является учением социального характера.

Конфуций развивал принципы государственного управления. До сих пор эти принципы лежат в идеологии Китая. Основополагающая идея – Идея Неба. Небо – это первопредок, наделенный разумом. Вся жизнь Человека предопределена Небом.

Человек по мнению Конфуция изначально добродетелен. Он обладает следующими добродетельными импульсами:

Любовь к людям

Справедливость

Искренность

Любовь к родителям

Эгоизм человека мешает его проявлению любви. Эгоистичные люди – ничтожества, добродетельные люди – благородные.

В основе учение о государстве лежит принцип стремления к добру. Главное – это не закон, а добродетель.

Считалось, что Император поставлен Небом специально, чтобы сделать народ добрым.

Общие черты философии Китая:

Антропоцентризм

Космоцентризм

Культ Неба

Принципы Недеяния и Стремления к Гармонии

Идеализация Древности

Конфуцианство

Древнекитайское конфуцианство представлено многими именами.

Главные из них Кун Фу-цзы, Мэн-цзы и Сюнь-цзы.

Куй Фу-цзы. .Родоначальник древнекитайской философии Кун

Фу-цзы (по-русски -Конфуций) жил в 551-479 гг. до н.э. Его

родина - царство Лу, отец - правитель одного из уездов этого

второстепенного царства. Род Конфуция был знатен, но беден, в детстве ему

пришлось быть и пастухом, и сторожем,и только в 15 лет он обратил

свои помыслы к учебе. Основал же свою школу Конфуций в 50 лет. У

него было много учеников. Они записывали мысли как своего учителя,

так и собственные. Так возникло главное конфуцианское сочинение

«Лунь юй» («Беседы и наставления») - произведение совершенно

несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном

нравственных поучений, в котором очень трудно увидеть философское

сочинение. Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть еще

в детстве, ею он руководствовался в течение всей своей жизни. Сам

Конфуций преклонялся перед стариной и перед древними книгами.

Особенно восхвалял он «Ши цзин», говоря своим ученикам, что эта

книга сможет вдохновить, расширить кругозор, сблизить с другими

людьми, научить, как сдерживать свое недовольство, она способна

показать, «как дома надо служить отцу, а вне дома - государю, а также

сообщить названия животных, птиц, трав и деревьев» (1, 172).

Небо и духи. В представлениях о небе и духах Конфуций следовал

традиции. Небо для него - высшая сила. Небо следит за справедли-

востью на земле, стоит на страже социального неравенства. Судьба

учения самого Конфуция зависит от воли неба. Сам он познал волю

неба в 50 лет, тогда-то он и начал проповедовать. Однако небо у

Конфуция отличается от неба «Ши цзин» с его шанди своей

отвлеченностью и безликостью. Небо Конфуция - судьба, рок, дао.

Разделяя культ предков, Конфуций вместе с тем учил держаться от

служить людям, можно ли служить духам?» (1,158).

Общество. Конфуцианцы - общественники. В центре внимания

конфуцианства проблемы взаимоотношения между людьми, проблемы

воспитания, проблемы управления. Кун Фу-цзы, как это и полагается

социальному реформатору, был недоволен существующим. Однако

идеалы его не в будущем, а в прошлом. Культ прошлого - характерная

черта всего древнекитайского исторического мировоззрения.

Сравнивая свое настоящее с прошлыми временами и идеализируя их, Кун

Фу-цзы говорил, что в древности на мелочи не обращали внимания и

вели себя достойно, отличались прямотой, учились, чтобы

совершенствовать себя, избегали людей с грубыми выражениями и некрасивыми

манерами, сторонились общества, где нет порядка.

Теперь же «людей, понимающих мораль, мало» (1,166), принципам

долга не следуют, недоброе не исправляют, учатся ради известности,

а не ради самосовершенствования, занимаются обманом, срывают свой

гнев на других, устраивают ссоры, не умеют и не хотят исправить свои

ошибки и т. д.

Однако, идеализируя древность, Кун Фу-цзы рационализирует и

учение о нравственности. Льстя себя надеждой, что он воскрешает

старое, Кун Фу-цзы создает новое.

Этика. Конфуцианство -прежде всего учение о нравственности.

Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как «взаимность»,

«золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом

«правильный путь» (дао), по которому должен следовать всякий, кто желает

жить счастливо, т.е. в согласии с самим с собой, с другими людьми и

с Небом. «Золотая середина» (чжун юн) - середина в поведении людей

между крайностями, например такими, Как осторожность и

несдержанность. Умение находить середину всем не дано. В нашем примере

большинство людей или слишком осторожны, или слишком

несдержанны. Основа человеколюбия - жэнь - «почтительность к

родителям и уважительность к старшим братьям» (1,111). «Тот, кто искренне

стремится к человеколюбию, не совершит зла» (1, 148). Что касается

«взаимности», или «заботы о людях» (шу), то это основная нравственная

заповедь конфуцианства. В ответ на пожелание одного из своих

учеников «одним словом» выразить суть своего учения Кун Фу-цзы

ответил: «Не делай другим того, чего не желаешь себе» (1, 167),

Цзкшь-цзы. Кун Фу-цзы дал развернутый образ человека,

следующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы - «благо-

родный муж». Кун Фу-цзы противопоставляет этого «благородного

мужа» простолюдину, или «низкому человеку». Это сяо-жэнь. Это

противопоставление проходит через всю книгу «Лунь юй».

Первый следует долгу и закону, второй думает лишь о том, как бы

получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе,

второй - к людям. О первом не следует судить по мелочам и ему можно

доверить большие дела, второму же нельзя доверить большие дела, и

о нем можно судить по мелочам. Первый живет в согласии с другими

людьми, но не следует за ними, второй же следует за другими, но не

живет с ними в согласии. Первому легко услужить, но трудно доставить

ему радость (ибо он радуется лишь должному), второму трудно

услужить, но легко доставить дешевую радость. Первый готов идти на

смерть ради человеколюбия и своего долга перед государством и

народом, второй кончает свою жизнь самоубийством в канаве.

«Благородный муж боится трех вещей: он боится веления Неба, великих

людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления

Неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое

положение; оставляет без внимания слова мудрого человека» (1, 170).

«Благородный муж» в конфуцианстве - не только этическое, но и

политическое понятие. Он член правящей элиты. Он управляет

народом. Отсюда такие социальные качества цзюнь-цзы, как то, что

«благородный муж в доброте не расточителен, принуждая к труду, не

вызывает гнева, в желаниях не алчен; в величии не горд, вызывая

почтение, не жесток» (1, 174). В отличие от трудящегося простолюдина, «благородный муж не

подобен вещи» (1, 144): его жизнь не сводится к одной функции, он

всесторонне развитая личность.

Управление. Ключ к управлению народом Кун Фу-цзы видел в силе

нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи

следуют «дао», то народ не ропщет. «Если государь должным образом

относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если

государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости» (1, 155). Залог

повиновения народа властям Кун Фу-цзы видел также в повсеместном

распространении сяо и ди. «Мало людей, которые, будучи

почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят

выступать против вышестоящих» (1,140). Несмотря на все свое отличие

от цзюнь-цзы, сяо-жэнь способен и склонен к подражанию первому.

Поэтому «если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым.

Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека

(подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер» (1, 161).

Повиновение народа состоит прежде всего в том, что он покорно

трудится на правящий класс. Если верхи будут вести себя должным

образом, то «со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми

за спиной» (1,162), и правящему классу не надо будет самому

заниматься земледелием.

«Исправление имен». «Исправление имен» («чжэн мин») -

кульминация конфуцианского культа прошлого. Кун Фу-цзы признавал,

что «все течет» и что «время бежит, не останавливаясь» (1, 157). Но

Тем более надо заботиться о том, чтобы в обществе все оставалось

неизменным. Поэтому конфуцианское исправление имен означало на

самом деле не приведение, как мы бы сейчас сказали, общественного

сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а

попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. Поэтому

Кун Фу-цзы учил, что государь должен быть государем, сановник -

сановником, отец -отцом, а сын -сыном... И все не по имени, а на

самом деле. При всех отклонениях от нормы следует к ней

возвращаться.. Это учение самого влиятельного духовного направления в Китае

сыграло немалую роль в сохранении застойности и неподвижности

всей общественной и культурной жизни в Древнем и Средневековом

Китае. Например, быть сыном означало соблюдение всего ритуала

сыновней почтительности, который включал в себя наряду с

рациональным и гуманным многое чрезмерное. Скажем, после смерти отца

старший сын ничего не смел менять в доме и в семье в течение трех

Знание. Конфуцианское учение о знании подчинено социальной

проблематике. Для Кун Фу-цзы знать -«значит знать людей» (1, 161).

Познание природы его мало интересовало. Его вполне удовлетворяло

то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно

общается с природой,-земледельцы и ремесленники. Кун Фу-цзы

допускал возможность врожденного знания. Но такое знание

встречается редко. Сам Кун Фу-цзы,по его словам.таким знанием не обладал.

«Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех» (1, 170). А

«за ними следуют те, кто приобретает знание благодаря учению» (там

же). Учиться надо и у древних, и у современников. Учение должно

быть избирательным:: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему».

Изучение неправильных взглядов вредно. Учение должно дополняться

размышлением: «учиться и не размышлять -напрасно терять время»

(1, 144). Знание состоит как в совокупности сведений («наблюдаю

многое и держу все в памяти»), так и в умении многосторонне

рассматривать вопрос, даже незнакомый, в методе.

Именно в последнем Кун Фу-цзы видел главное. Для него зна-

* ние - это прежде всего умение рассуждать: «Обладаю ли я знаниями?

Нет, но когда низкий человек спросит меня (о чем-либо), то (даже

если я) не буду ничего знать, я смогу рассмотреть этот вопрос с двух

сторон и обо всем рассказать [ему]» (1, 157).

Положительное в конфуцианстве. Из сказанного может показаться,

что учение Кун Фу-цзы не содержало в себе ничего положительного.

Однако все познается в сравнении. Положительным у Кун Фу-цзы

было то, что он видел главное средство управления народом в силе

примера и в убеждении, а не в голом принуждении. На вопрос: «Как

вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя

приближения к.этим принципам?» - Кун Фу-цзы ответил: «Зачем,

управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру,

то и народ будет добрым» (1, 161).

В этом конфуцианцы решительно разошлись с представителями

школы фа цзя (законниками, или легистами), которые, отвергнув

патриархальную концепцию общества Кун Фу-цзы (правитель - отец,

народ-дети), пытались построить государство исключительно на

принципе насилия и страха перед жестоко карающими даже за малые

проступки законами.

Мэн-цзы. Мэн-цзы жил много позднее Кун Фу-цзы. Он ученик его

внука. Приблизительные годы жизни Мэн-цзы 372-289 гг. до н.э. С

именем Мэн-цзы связывают одноименную книгу в семи главах.

Мэн-цзы еще более усилил учение Конфуция о Небе как безличной

объективной необходимости, судьбе, стоящей, однако, на страже добра.

Новое у Мэн-цзы состояло в том, что он увидел наиболее адекватное

отражение воли Неба в воле народа. Это дает основание говорить о

некотором демократизме Мэн-цзы. Он представлял мироздание

состоящим из «ци», понимая под этим жизненною силу, энергию, которая

в человеке должна быть подчинена воле и разуму. «Воля -главное, а

ци - второстепенное. Поэтому я и говорю: «Укрепляйте волю и не

вносите хаоса в ци» (1, 232). Наиболее характерный момент учения

Мэн-цзы -его тезис о прирожденной доброте человека.

Антропология. Мэн-цзы не согласен с теми, кто думал, что человек

от рождения и от природы зол или даже нейтрален в отношении добра

и зла. Мэн-цзы не согласен с другим конфуцианцем Гао-цзы, который

говорил, что «природа [человека] подобна бурлящему потоку воды:

откроешь [ему путь] на восток - потечет на восток, откроешь [ему

путь] на запад - потечет на запад. Природа человека не разделяется

на добрую и недобрую, подобно тому как вода в своем [течении] не

различает востока и запада» (1, 243). Мэн-цзы возражает: куда бы вода

ни текла, она всегда течет вниз. Таково же «стремление природы

человека к добру» (1, 243). В этом стремлении все люди равны.

Прирожденность стремления любого человека к добру Мэн-цзы

доказывал тем, что всем людям от природы свойственны такие чувства, как

сострадание - основа человеколюбия, чувство стыда и негодования -

основа справедливости, чувство уважения и почитания - основа

ритуала, чувство правды и неправды:-основа познания. Недоброта у

человека столь же противоестественна, как и движение воды вверх.

Для этого нужны особые тяжелые условия жизни, например, неурожай

и голод. «В урожайные годы большинство молодых людей бывают

добрыми, а в голодные годы -злыми. Такое различие происходит не

от природных качеств, которые дало им небо, а потому что [голод]

вынудил их сердца погрузиться [во зло]» (1, 245).

Познание своей доброй природы приравнивается Мэн-цзы к

познанию Неба. Нет лучшего служения Небу, чем открытие в своей душе

начала добра и справедливости. Уча о природном равенстве людей,

Мэн-цзы тем не менее оправдывал их социальное неравенство нуждами

разделения труда. «Одни напрягают свой ум. Другие напрягают

мускулы. Те, кто напрягает свой ум, управляют людьми. Управляемые

Поднебесной» (1, 238).

Историческая концепция. Мировоззрение Мэн-цзы более

исторично, чем мировоззрение Кун Фу-цзы. Сначала звери и птицы теснили

людей. Затем нам уже известный покровитель земледелия, легендарный

первопредок чжоу Хоу-цзы научил людей сеять и собирать урожаи. Но

и тогда в своих взаимоотношениях люди мало чем отличались от

животных, пока некий Се не обучил людей нравственным нормам:

любви между отцом и сыном, чувству долга между государем и

подданными, различию в обязанностях между мужем и женой,

соблюдению порядка между старшими и младшими, верности между друзьями.

Но все это было лишь совершенствованием добрых природных качеств

людей, а не их созданием вопреки природе (а так будет думать

Сюнь-цзы, о чем позднее).

Экономические взгляды. Мэн-цзы подверг критике новую систему

землепользования в Китае - систему гун, при которой крестьяне

платили постоянный налог исходя из среднего угрожая за несколько

лет, отчего в случае неурожая они, вынужденные выплатить уже

непосильный налог, разорялись и гибли. Этой системе Мэн-цзы

противопоставил прежнюю систему чжу, когда крестьяне наряду со

своими полями обрабатывали и общинное поле, которое Мэн-цзы

первый, насколько это нам известно, назвал колодезным, так как

расположение полей при системе чжу напоминало иероглиф,

обозначающий колодец. При системе чжу неурожай в равной мере ударял и

по крестьянам и по тем, кого они своим трудом содержали, так как

«ныне же занятия народа не дают достаточно средств, чтобы обеспечить

своих родителей и прокормить жен и детей. В урожайный год он

постоянно терпит лишения, а в неурожайный год обречен на гибель»

(1, 230). В таких условиях человек не может быть добрым. Умный

правитель может побуждать народ стремиться к добру лишь после того,

как обеспечит его средствами к существованию.

Управление. Как конфуцианец, Мэн-цзы уподоблял отношения

между членами государства отношениям между детьми и родителями.

Ван должен любить народ, как своих детей, народ же должен любить

государя, как отца. «Почитая старших, распространяйте [это

почитание] и на старших других людей. Любя своих детей, распространяйте

[эту любовь] и на чужих детей, и тогда легко будет управлять

Поднебесной» (1, 228).

Мэн-цзы против диктатуры закона. «Разве, когда у власти

человеколюбивый правитель, опутывают народ сетями [закона]?»

Спрашивает Мэн-цзы.

Сюнь-цзы. Когда умер Мэн-цзы, Сюнь-цзы было уже за двадцать.

Но об их возможных встречах нам ничего не известно. Сюнь-цзы

получил хорошее образование. С его именем связывают одноименное

произведение. В центре внимания Сюнь-цзы как конфуцианца

проблема человека и общества.

Однако нельзя сказать, чтобы Сюнь-цзы совершенно пренебрегал

размышлением о мироздании. Напротив, его картина мира - основа

его этико-полэтического учения. Это позволяет всерьез говорить о

Сюнь-цзы как о философе.

Развенчание Неба. Разделяя традиционное представление о том,

что земля и особенно небо - источники рождения вещей, Сюнь-цзы

лишал небо всяких сверхъестественных качеств. Все в природе

происходит по законам самой природы. «Одна за другой совершают звезды

полный круг [по небу]; свет Луны сменяет сияние Солнца; сменяют

друг друга четыре времени года; силы инь и ян и вызывают великие

изменения; повсюду дуют ветры и выпадают дожди; через гармонию

этих сил рождаются вещи; они получают [от неба] все необходимое,

чтобы существовать и совершенствоваться» (2, 168). Само «движение

неба обладает постоянством» (2, 167).

Из этого постоянства явлений природы Сюнь-цзы делает два

важных вывода. Во-первых, ничто не является «происходящим отдуха».

То, что люди думают, что вещи происходят от духа, объясняется тем,

учил Сюнь-цзы, что они видят лишь результат процесса, а не сам

процесс, они не видят, что совершается внутри. Не представляя себе

этих внутренних невидимых изменений, человек связывает явные

изменения с деятельностью духа или неба.

Второй вывод касается роли Неба. Постоянство Неба, будучи

сопоставленным с непостоянством общественной жизни, говорит о

том, что Небо не влияет и не может влиять на то, что происходит с

людьми, это плоды действия самого человека. «Поскольку

естественные условия, в которых живет человек, одинаковы с теми, какие были

в эпоху мира и порядка, однако в отличие от тех времен приходят беды

и несчастья, не ропщи на небо: это плоды действия самого человека»

Антропология. Материализм Сюнь-цзы выражается и в его учении

о человеке: в человеке «сначала плоть, а затем дух» (2, 168). Сюнь-цзы

в отличие от Мэн-цзы учил, что человек от природы зол. Одна из глав

трактата «Сюнь-цзы» называется «О злой природе человека». Приведя

Имя этого философа знакомо каждому. Конфуций - самый известный китаец. Учение древнего мыслителя положено в основу государственной идеологии. Оно оказало влияние на жизнь Восточной Азии. Конфуцианство долгое время не уступало в Китае по своей значимости буддизму. Хотя вопросы религии в философии конфуцианства не затрагиваются, имя Конфуция было вписано в религиозный пантеон.

Конфуций - новатор в идее построения нравственного, полного гармонии общества. Следуя правилам философии, человек пребудет в гармонии с собой и окружающим миром. Популярность афоризмов и суждений Конфуция не угасла и спустя 20 веков после смерти.

Детство и юность

Биография рода Кун, потомком которого является Конфуций, досконально описана историками средневекового Китая. Конфуций - потомок Вэй-цзы, полководца императора династии Чжоу Чэнь-вана. За верность императору Вэй-цзы получил в дар княжество Сун и титул чжу хоу. К моменту рождения Конфуция род Вэй-цзы уже обеднел и переселился в царство Лу на севере Китая. Отец Конфуция Шулян Хэ имел двух жен. Первая родила девять дочерей. Вторая родила сына, но слабый мальчик умер.

В 551 году до н э. 63-летнему Шулян Хэ наследника родила наложница Янь Чжэнцзай, которой на тот момент едва исполнилось семнадцать. По легенде, рожать она взошла на холм, под тутовое дерево. В момент рождения младенца из-под земли забил источник, в котором его и обмыли. После вода течь перестала. Отец недолго прожил после рождения сына. Когда Конфуцию исполнилось полтора года, Шулян Хэ оставил этот мир. Янь Чжэнцзай, которую невзлюбили старшие жены, покинула дом мужа и перебралась поближе к родным, в город Цюйфу. Янь Чжэнцзай с мальчиком жили самостоятельно. Конфуцию с детства пришлось познать лишения.

Мать Конфуция внушала мальчику, что он должен быть достойным продолжателем рода. Хоть маленькая семья жила в бедности, мальчик усердно трудился, осваивая знания, необходимые аристократу Китая. Особое внимание уделялось искусствам. Усердие в учебе принесло плоды: 20-тилетнего Конфуция назначили отвечать за амбары семьи Цзи княжества Лу в восточном Китае. А затем поставили отвечать за скот.

Учение

Конфуций жил в эпоху заката империи Чжоу. Император постепенно утрачивал власть, отдавая на откуп правителям отдельных княжеств. Патриархальное устройство государства пришло в упадок. Междоусобные войны привели народ к обнищанию.

В 528 году до н. э. умерла Янь Чжэнцзай, мать Конфуция. Следуя традиции траура по родственнику, он ушел в трехлетнюю отставку. Этот уход позволил философу изучить древние книги и создать философский трактат о правилах взаимоотношений в построении гармоничного государства.

Когда философу шел 44 год, его поставили на пост правителя резиденции княжества Лу. Некоторое время он был начальником судебной службы. С высоты поста Конфуций взывал ко власть имущим наказывать народ только в случае неповиновения, а в остальных случаях - «объяснять людям их обязанности и учить».

Конфуций еще некоторое время проработал чиновником нескольких княжеств. Но невозможность смирения с новой политикой государства заставила подать в отставку. Он начал ездить по Китаю вместе с учениками, проповедуя философское учение.

Только в 60-летнем возрасте Конфуций вернулся в родной Цюйфу и не покидал до смерти. Остаток своей жизни Конфуций провел с учениками, работая над систематизацией мудрого книжного наследия Китая: «Книги Песен», «Книги перемен» и другими фолиантами китайской философии. Из классического наследия самого Конфуция достоверно установлена подлинность лишь одной - «Весна и Осень».

Китай во времена Конфуция

Историки Китая насчитывают около 3 тысяч учеников философа, однако достоверно известно о 26. Любимым учеником Конфуция считается Янь-юань.

По цитатам высказываний древнего философа его ученики составили книгу изречений «Лунь Юй» («Беседы и суждения»). Создано «Да-сюе» («Великое Учение») - книга о пути совершенствования человека, «Чжун-юн» («Книга о середине») - о пути постижения гармонии.

Конфуцианство

В эпоху правления династии Хань (2 век до н.э. - 3 век н.э.) учение Конфуция возвели в ранг идеологии Поднебесной. В это время конфуцианство стало столпом китайской морали и сформировало образ жизни китайского народа. Конфуцианство сыграло решающую роль в формировании облика китайской цивилизации.

Основа конфуцианской философии - построение общества, основой которого является гармония. Каждый член этого общества стоит на своем месте и выполняет предначертанную ему функцию. Основа отношений между верхами и низами - лояльность. Философия строится на пяти главных качествах, присущих праведному человеку: уважение, справедливость, ритуал, мудрость, благопристойность.

«Жэнь » - «уважение», «великодушие», «доброта», основополагающая категория в китайской философии. Это главная из пяти благодетелей, которыми должен обладать человек. «Жэнь» включает в себя три главные составляющие: любовь и сострадание к людям, правильное отношение двух людей между собой, отношение человека к окружающему миру, в том числе - к неодушевленным предметам. Человек, постигший «Жэнь», пребывает в равновесии с окружающим миром, выполняя «золотое правило морали»: «не навязывать другому то, чего не желаешь себе». Символ «Жэнь» - дерево.

«И » - «справедливость». Человек, следующий «И», делает это не из эгоистических побуждений, а потому что путь «И» - единственно верный. Он основан на взаимности: родители тебя вырастили, а ты в благодарность их почитаешь. «И» уравновешивает «Жэнь», давая человеку твердость в противоборстве эгоизму. Благородный человек ищет справедливости. Символ «И» - металл.

«Ли » - «ритуал», означает «благопристойность», «этику», «церемонии». В это понятие китайский философ вложил возможность благодаря ритуалам поведения сглаживать конфликты, мешающие состоянию мирового единства. Человек, овладевший «Ли», не только почитает старших, но и понимает их роль в обществе. Символ «Ли» - огонь.

«Чжи » - «мудрость». «Чжи» - качество благородного человека. «Здравый смысл» отличает человека от животного, «Чжи» освобождает от сомнений, не давая волю упрямству. Борется с глупостью. Символ в конфуцианстве - вода.

«Синь » - «благонадежность». Благонадежным считается тот, кто чувствует добро. Другое значение - добросовестность и непринужденность. «Синь» уравновешивает «ритуал», предупреждая неискренность. «Синь» соответствует Земле.

Конфуцием разработана схема достижения цели. Согласно философии, если следовать девяти главным правилам, можно стать успешным человеком:

Идите к своей цели, пусть даже медленно, не останавливаясь.
Держите свой инструмент остро отточенным: ваша удача зависит от того, насколько хорошо вы подготовились.
Не меняйте поставленную цель: не важны только методы ее достижения.
Делайте только по-настоящему важное и интересное для вас дело, прикладывая максимальные усилия.
Общайтесь только с теми, кто развивается: он поведет вас за собой.
Работайте над собой, делайте добро, мир вокруг вас - зеркало вашего внутреннего «я».
Не позволяйте обидам сбить вас с пути, негатив не притягивает к вам позитив.
Контролируйте свой гнев: за все придется платить.
Наблюдайте за людьми: каждый может вас чему-то научить или предостеречь.

В противовес конфуцианству в Китае распространён ещё ряд философских школ. Всего насчитывается около ста направлений. Основное место занимает даосизм, основанный Лао-цзы и Чжуан-цзи.

В философском учении Лао-цзы подчеркивает нашу неразрывную связь с космосом. Для каждого человека существует единственный путь, предначертанный свыше. Людям несвойственно влиять на мировое устройство. Путь человечества - смирение. Лао-цзы призывает человека не пытаться влиять на ход событий вокруг. Даосизм - философия с мистическим началом, взывающая к эмоциям человека. Конфуцианство с его рационализмом обращается к разуму человека.

В Европе о Конфуции узнали в середине XVII века - с приходом моды на все, что связано с восточной культурой. Первое издание «Лунь юя» на латыни вышло в 1687 году. В это время набирало обороты иезуитское миссионерство, в том числе и в Китае. В Европу приехали первые посетители из Поднебесной, что подогревало интерес публики к неизведанному и экзотическому.

Личная жизнь

В возрасте 19 лет Конфуций женился на Кикоан Ши, девушке из знатного рода. В семье родился первенец Ли, больше известный, как Бо-Юй. Затем Кикоан Ши родила и дочь.

Смерть

В 66-летнем возрасте философ овдовел. На закате жизни он все время посвящал ученикам в своем доме в городе Цюйфу. Умер Конфуций в 479 году до н. э., в 72 года. Перед смертью он впал в семидневный сон.

В городе Цюйфу (провинция Шаньдун, Восточный Китай) на месте дома древнего мыслителя построили храм. После сооружения примыкающих зданий и пристроек строение выросло до храмового комплекса. Место захоронения Конфуция и учеников - объект паломничества уже 2 тысяч лет. В 1994 году ЮНЕСКО занесла храмовый комплекс, дом Конфуция и лес вокруг него в «Список объектов мирового культурного наследия».

Второе место после храма в Цюйфу занимает Пекинский храм Конфуция. Он открыл двери в 1302 году. Площадь комплекса составляет 20 000 м². На территории расположены четыре двора, стоящие на оси «север-юг». В первом дворе 198 табличек, на камне которых высечены 51624 имени людей, получивших степень цзиньши (высшая ученая степень императорских государственных экзаменов). В Пекинском храме стоит 189 стелы из камня, на которых высечено «Тринадцатикнижие» Конфуция.

Память

Через год после смерти Конфуция в Китае начались торжества памяти великого философа. Памятные мероприятия в Поднебесной возобновились в 1984 году, тогда же - Международный фестиваль конфуцианской культуры. В Китае проводятся конгрессы на тему конфуцианства. За достижение успехов в образовательной сфере награждают премией имени Конфуция. В 2009 году Китай праздновал 2560-летие мыслителя.

С 2004 года в мире открываются «Институты Конфуция». Идея создания - популяризация китайской культуры и языка. Институты Конфуция стажируют в Китае студентов и преподавателей. Организовывают слеты, посвященные Китаю конференции, проводят языковой тест «HSK». Кроме «институтов» основаны «классы» определенного профиля: медицины, бизнеса и пр. Финансирование и поддержку оказывает Министерство образования Китая вместе с центрами синологии.

В 2010 году в прокат вышел фильм-биография «Конфуций». Главную роль исполнил Чоу Юньфатом. Проект вызвал много противоречий у зрителей и критиков. Китайцы посчитали, что актер, исполняющий роль Конфуция, слишком много снимался в боевиках и фильмах о боевых искусствах. Он не сможет правильно донести образ великого учителя, а превратит философа в «героя кунг-фу». Публику беспокоил и кантонский язык актера (Чоу Юньфат родом из Гонконга), поскольку фильм снимался на языке путунхуа.

Прямой наследник Конфуция Кун Цзянь подал в суд на кинокомпанию, требуя удалить из фильма «романтическую» сцену разговора Конфуция и Нан-цзы.

Конфуций примерял столько образов за историю Китая, что иногда вызывает протест у этнографов. С именем философа связано немало ироничных притч и анекдотов. Так, китайский историк Гу Цзегана посоветовал «принимать по одному Конфуцию за раз».

Цитаты Конфуция

«Счастье - это когда тебя понимают, большое счастье - это когда тебя любят, настоящее счастье - это когда любишь ты»
«Выберите себе работу по душе, и вам не придется работать ни одного дня в своей жизни»
«Три вещи никогда не возвращаются обратно - время, слово, возможность. Поэтому: не теряй времени, выбирай слова, не упускай возможность»
«Если тебе плюют в спину, значит ты впереди»

Библиография

«Беседы и суждения»
«Великое учение»
«Книга о середине»
«Конфуций о любви»
«Луньюй. Изречения»
«Конфуций. Уроки мудрости»
«Конфуций. Изречения. Книга песен и гимнов»
«Конфуций о бизнесе»

Имя которого стало нарицательным. Оно символизирует основные положения культуры

Поднебесной. Можно сказать, Конфуций и его учение являются достоянием китайской цивилизации. Философ был окружен почетом даже в коммунистические времена, хотя Мао Цзедун и пытался противопоставить ему собственные теории. Известно, что главные идеи своей государственности, социальных отношений и взаимосвязей между людьми традиционный Китай построил именно на основе конфуцианства. Эти принципы были заложены еще в шестом веке до нашей эры.

Конфуций и его учение стали популярны наряду с философией Лао-Цзы. Последний в основу своей теории поставил идею о всеобщем пути - «дао», по которому тем или иным способом движутся как явления, так и живые существа, и даже неодушевленные вещи. Философское учение Конфуция является полной противоположностью идеям Лао-Цзы. Его не очень интересовали отвлеченные идеи общего характера. Всю свою жизнь он посвятил разработке принципов практики, культуры, этики и политики. Его биография говорит нам о том, что философ жил в очень бурное время - так называемую «Эпоху борющихся царств», когда человеческая жизнь и благосостояние целых социумов зависели от случая, интриг, военной удачи, а никакой стабильности даже и не предвиделось.

Конфуций и его учение сделались столь известными потому, что мыслитель фактически оставил нетронутой традиционную религиозную мораль китайцев, лишь придал ей рационализированный характер. Этим он попытался стабилизировать как общественные, так и межчеловеческие взаимоотношения. Он построил свою теорию на «пяти китах». Основные принципы учения Конфуция - «Жэнь, И, Ли, Чжи, Синь».

Первое слово приблизительно означает то, что европейцы перевели бы как «человечность». Однако эта главная конфуцианская добродетель больше походит на умение жертвовать собственным благом ради общественного, то есть поступаться своими интересами ради других. «И» - это понятие, которое совмещает справедливость, обязанность и чувство долга. «Ли» - необходимые в обряды и ритуалы, которые придают жизни порядок и крепость. «Чжи» - знание, необходимое для управления и покорения природы. «Синь» - это доверие, без которого не может существовать настоящая власть.

Таким образом, Конфуций и его учение легитимизировали иерархию добродетелей, исходящую, по мнению философа, прямо из законов небес. Недаром мыслитель полагал, что власть имеет божественную сущность, а правитель - прерогативы высшего существа. Если государство крепко, народ благоденствует. Именно так считал он.

Любой правитель - монарх, император - является «сыном Неба». Но так можно назвать лишь того господина, который не творит произвол, а исполняет повеления небес. Тогда и божественные законы будут распространяться на общество. Чем цивилизованнее общество и рафинированнее культура, тем они дальше отстоят от природы. Поэтому искусство и поэзия должны представлять собой нечто особое, изысканное. Как воспитанный человек отличается от первобытного, так и культура разнится от похабства тем, что не воспевает страсти, а приучает к сдержанности.

Эта добродетель не только полезна в семейных и соседских отношениях, но и хороша для управления. Государство, семья (в особенности родители) и общество - вот о чем должен думать прежде всего член социума. Собственные же страсти и чувства он обязан держать в строгих рамках. Уметь покоряться, слушать старших и вышестоящих и примиряться с реальностью должен любой Таковы вкратце главные идеи знаменитого Конфуция.