по дисциплине: «Философия»

Тема: Существовать – значит быть воспринимаемым (Беркли).

Выполнил(а):

Проверил:

Введение…………………………...…………………….…………...…………....3

Джордж Беркли……………...……………..………………………………4 Существовать – значит быть воспринимаемым………………………….5

Заключение………………………………………………………………..…….....8

Список используемой литературы……………………………………….….…...9

Введение.

Философия занимает особое значение. Она объединяет в себе научно-теоретическое значение с духовно-практической ценностной стороной человеческого опыта. Это и определяет двоякий характер отношения философии к времени культуры. Философия - очень точный времени, «эпоха, схваченная в мысль» (Гегель). Но философия, ее вершинные творения не подвластны времени; философский взгляд на мир – осознание его под знаком вечности.

В философских системах и учениях сосредоточен не только интеллектуальный, но также и нравственный, и эстетический опыт человечества. Центр тяжести, главное сосредоточие философских проблем - смысл и цель человеческой жизни, поиск и утверждение высших жизненных истин и ценностей.

Джордж Беркли.

Джордж Беркли (1685 – 1753) родился в г. Келкени на юге Ирландии в семье мелкопоместных английских дворян. В пятнадцать лет он поступил в колледж Святой Троицы Дублинского клерикального университета, который закончил в 1707 г., и работал некоторое время преподавателем еврейского и греческого языков. В 1709 г. он был возведён в сан дьякона, и с этого времени становился ревностным служителем церкви. В этом качестве Беркли настойчиво добивался от короля и получил обещание выделить средства на создание колледжа для подготовки миссионеров из индейцев на Бермудских островах.

Последние несколько месяцев Беркли прожил в Оксфорде, где 1753 г. скоропостижно умер.

В колледже Беркли был очень способным и прилежным учеником, с увлечением изучал не только теологию, но и математику, философию, усердно штудировал труды новых философов – Бэкона, Гассенди, Декарта, Гоббса, Мальбранша, Локка. В колледже организовал философский кружок и вёл философский дневник, куда тщательно записывал свои размышления.

Первое печатное произведение Беркли вышло в 1709 г. и называлось «Опыт новой теории зрения». Здесь Беркли с использование последних достижений науки стремился доказать, что с помощью зрения мы воспринимаем идеи цветов и светотени, а с помощью осязания идеи твёрдости тел и величины трёх измерений. И поэтому они не имеют общего источника. В 1710 г. выходит его главное произведение – «Трактат о принципах человеческого знания». В нём в чёткой и ясной форме с большим литературным мастерством Беркли представил свою систему взглядов, которая впоследствии довольно часто именовалась субъективным идеализмом. В 1713 г. Беркли в целях поляризации своих взглядов выпускает работу «Три разговора между Гиласом и Филонусом». После большого перерыва в 1732 г. Беркли издал работу «Альсифон, или Ничтожный философ», направленную против английских философов-деистов Шефтсбери, Мандевиля, Коллинза. Кроме этого, Беркли написал ещё несколько работ, посвящённых философским проблемам математики, вопросам политэкономии и истории философии. В целом, Беркли был не очень плодовитым писателем. Почти все его работы переведены на и поместились в одном небольшом томе. Но слава Беркли очень велика.

Существовать – значит быть воспринимаемым.

Многие современники Беркли и последующие философы вплоть до наших дней считали, что он, используя тончайшие софизмы, изобрёл в интересах защиты религии экстравагантную интеллектуальную конструкцию, которую трудно опровергнуть. Например, французский современник Беркли философ – материалист Дидро говорил, что систему Беркли к стыду человеческого ума, к стыду философии труднее всего опровергнуть, хотя бы всего. Однако хотя Беркли действительно защищал религию, как и многие другие философы в его время, он вместе с тем поставил и попытался разрешить очень важную философскую проблему. Попробуем вникнуть в её суть.

В «Трактате о принципах человеческого знания» стержнем всех построений Беркли и их логически исходным пунктом является мысль, что всё, с чем имеет дело человек, - это исключительно идеи. Идеи и только идеи – вот объекты нашего знания. Беркли имел в виду, что вещи даны нам только как факты нашего сознания, т. е. они представлены для нас через наши ощущения, наши эмоции, нашу память и воображение. Вещь становится существующей для нас лишь тогда, когда она проникает в наше сознание, т. е. становится идеей.

Следовательно, заключает Беркли, очевиднейшим образом существует только два рода вещей: во-первых, идеи и их различные объединения; во-вторых, то, что воспринимает данные идеи и производит различные действия, такие как хотение, воображение, воспоминание и т. п. Это познающее деятельное существо Беркли называет умом, духом, душой или мной самим. Идеи о том, что их воспринимает, надо строго различать. Ясно, что ни наши мысли, ни страсти, ни идеи не существуют вне нашей души. И для идей положение «существовать – значит быть воспринимаемым» является самоочевидным. Разве не слышали, были цвет и форма, если не были восприняты зрением?

Итак, обоснованную ещё Локком мысль, что если идея существует, то она обязательно воспринимается, Беркли использовал для объяснения того, как можно понять существование: «существовать – значит быть воспринимаем». Уже одного этого тезиса достаточно, чтобы обвинить Беркли не только в субъективном идеализме, но и в солипсизме. Но Беркли, не боясь ни каких упрёков, бесстрашно ведёт рассуждение дальше. Опираясь на свои рассуждения, он провозглашает неверным мнение, будто дома, реки, горы, т. е. все чувственные вещи, имеют природное или реальное существование, отличное от того, что воспринимает разум. Таким образом, недопустимо представлять себе ощущаемые предметы как существующие никем не воспринимаемыми.

Чтобы понять Беркли, надо многократно, не только при чтении книги, продумать теоретический смысл его рассуждений. И в наше время Беркли иногда упрекают в том, что будто он пытался доказать, что внешние вещи есть комплексы его собственных ощущений, и изобрёл для этого какие-то софизмы. В действительности же Беркли ничего не выдумал, а, опираясь на своих великих предшественников, ставил логически очень корректный вопрос: что значит существование горы без цвета, очертаний, плотности? Ответ очевиден: такое существование есть полное ничто. Поэтому существование вообще может иметь только один смысл: «существовать – значит быть воспринимаемым».

Обосновав этот свой знаменитый и внешне действительно экстравагантный тезис, Беркли ставит вопрос: но что представляет собой то, существование чего заключается в его воспринимаемости? Ответ ясен: это идеи, т. е. сущности духовные, а не материальные. И Беркли проводит тщательный анализ понятия материи. Он находит аргументы, что это понятие противоречиво, бессмысленно и ничего реального не выражает. Следовательно, так называемой материи вообще не существует. В обоснование этого вывода Беркли приводит два основных аргумента.

Во-первых, несостоятельным является деление качеств на вторичные (субъективные) и первичные (объективные). Сторонники такого деления (например, Локк) считают, что раз первичные качества объективны, значит они представляют собой свойства материи. Но восприятие первичных качеств зависит от восприятия вторичных (например, нельзя воспринять линию без контрастных цветов), и они также изменчивы, как и вторичные, - в духе. Во-вторых, понятие материи как вещи, отличной от идей. Поэтому понятие материи – фикция. И следовательно, реально существует одна только духовная субстанция.

Духовная субстанция делится, как отметил Беркли в самом начале, на два вида вещей: пассивные идеи и активные духи. Дух есть простое, нераздельное деятельное существо, которое производит и воспринимает идеи. Физический мир (или природа) представляет собой совокупность идей. Воспринимаемая идеи, мы замечаем, что некоторые зависят от нашей воли (закрыв глаза, мы можем представить любую вещь и производить с ней любые преобразования), а другие – нет. Например, мы не можем усилием воли расширить стены дома и т. п. Но раз эти идеи не подчиняются нашей воле, значит, существует другое, бесконечно более могучий дух, который их произвёл, а мы их лишь воспринимаем. Этот высший Дух и есть Бог. Он порождает идеи внешних вещей и возбуждает в нас ощущения. Порядок и связь идей, порождаемых Богом, называется законом природы. Идеи, которые запечатлеваются в нас Творцом природы, называются действительными вещами. А когда они по нашей воле или собой вызываются в воображении, то в более точном смысле слова называются идеями, или образцами вещей.

Заключение.

Итак, главное, что хотел понять и объяснить Беркли, это что значит существовать и какова природа существующего. И он пришёл к выводу, что теоретически осмыслить существование можно только как сущность духовную, одной природы нашим сознанием. Учение Беркли продемонстрировало, что материалистический эмпиризм Бэкона и Гоббса при его теоретическом развитии переходит в совою противоположность – абсолютный идеализм. Так как Беркли разрабатывал своё учение, анализируя связь сознания с внешним миром, то ни один философ, который ставит вопрос о природе человеческого духа, его отношения к миру, не может обойтись без учёта философских разработок Беркли. В этом и состоит его выдающийся вклад в развитие европейской философии.

Список используемой литературы.

, «История философии»:учебник для высших учебных заведений, 7-е издание - Ростов н/Д: Феникс, 2011 – 731 с. Основы философии. , для высших учебных заведений, гуманитарный изд. Центр «Владос», М., 1997г. Философия. , для студентов высших учебных заведений, М., изд-во «ПЕР СЭ», 2001г.

Примерно в 1707-1708 годах молодой Джордж Беркли написал «Философские заметки / Commonplace Book, состоящие из 2-х тетрадей: «А» и «В». Центральная идея здесь - на основе которой позже будут разворачиваются положения философского мировоззрения Беркли - принцип «esse est percipi»: «Существовать значит быть воспринимаемым».

1. Все осмысленные слова служат для обозначения идей.

2. Всякое познание осуществляется вокруг наших идей.

3. Все идеи появляются либо из внешнего мира, либо изнутри.

4. Если они происходят извне, то, значит, из органов чувств, и тогда они называются ощущениями.

5. Если они появляются изнутри, то представляют собой действия разума и называются мыслями.

6. У лишенного чувств не может быть никаких ощущений.

7. Не может быть никаких мыслей у того, кто лишен мышления.

8. Все наши идеи представляют собой либо ощущения, либо мысли, соответственно пп. 3-5.

9. Ни одна из наших идей не может находиться в том, что одновременно лишено и мышления, и чувств (пл. 6-8).

10. Простое пассивное получение или возникновение идеи называется восприятием.

11. Каждая вещь, получающая идею или имеющая её, независимо от того, пассивна ли она в оказанном воздействии, в любом случае должна воспринимать (п. 10).

12. Все идеи являются либо простыми идеями, либо составленными из простых идей.

13. Вещь, подобная какой-либо другой вещи, должна согласовываться с ней с помощью одной или нескольких простых идей.

14. Каждая вещь, подобная простой идее, должна либо быть другой простой идеей такого же рода, либо содержать в себе простую идею такого же рода.

15. В неспособной воспринимать вещи не может быть ничего, что походило бы на идею (пп. 11-14).

16. Две вещи не могут быть названными сходными или несхожими до тех пор, пока не будет проведено их сравнение.

17. Сравнивать означает видеть вместе две вещи и отмечать, в чем они согласуются, а в чем - различаются.

18. Разум не может сравнивать ничего другого, кроме собственных идей.

19. Ничего похожего на идею не может существовать в какой-либо вещи, неспособной к восприятию (пп. 11 - 18).

Итак: если требуется придать какой-либо смысл словам, они должны служить идеям. А все наши идеи являются ощущениями либо воздействиями разума на ощущения: «Все идеи являются либо простыми идеями, либо созданными из простых идей». Следовательно: необходимо полагаться на ощущения».

Джованни Реале и Дарио Антисери, Западная философия от истоков до наших дней, Том 3, Новое время, СПб, «Петрополис», 1996 г., с. 350-351.

Локк: создание критического эмпиризма

Английский философ Джон Локк (1632–1704) детально развил и обосновал идею эмпиризма: все наше знание выводится из опыта. У нас нет врожденных идей, имеются только впечатления, а идеи мы создаем сами, размышляя над своими впечатлениями. Вклад Локка в разработку эмпирической теории познания и идейно-политическую доктрину либерализма невозможно переоценить.

Недавно изданная книга А. Яковлева, посвященная произведениям Локка, публиковавшимся при его жизни анонимно, симптоматично называется: "Завещание Джона Локка, приверженца мира, философа и англичанина".

Социальная философия Локка опиралась на его этическую теорию, в частности, на его мнение, что каждого человека должно побуждать к действию желание счастья или удовольствия. Согласно Локку, люди, объединившись в общество, отказываются не от всех своих прав, а только от одного – права защищаться каждому на свой страх и риск. Благодаря этому они упрочивают остальные свои права. Последние вытекают из совпадающего со здравым смыслом естественного права. Оно гласит, что люди равны и независимы, поэтому никто не должен причинять ущерба жизни, здоровью, свободе и имуществу других. Правами граждан устанавливаются пределы власти государства, созданного как раз для защиты данных прав. Правители ответственны перед народом, и если государственная власть действует против своих изначальных целей, граждане имеют право восстать против нее. К естественным правам Локк относит право на жизнь, право на свободу, право на собственность и право на защиту этих прав.

Свобода, по Локку, заключается не в свободе выбора (хотения), а в возможности и способности действовать и воздерживаться от действий. Локк уверен, что монархия не основана на божественном праве, и высказывается за конституционную парламентарную монархию, существующую в Англии. Возникновение государства он объясняет, как и Гоббс, "общественным договором людей". Но если у Гоббса такой договор должен предотвратить "войну всех против всех", то у Локка он призван защищать естественные права людей. Народ является поэтому безусловным сувереном, а правительство подчиняется закону. Законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной, чтобы предотвратить злоупотребление властью.

Локк верит в гармонию между личными и общественными интересами, что является характерной чертой либерализма. Идея Локка, что благоразумие является единственной добродетелью, которую надо проповедовать, также широко использовалась для обоснования формировавшегося либерализма.

Беркли: существовать – значит быть воспринимаемым

С появлением философии Джордж Беркли (1685–1753), англичанина, родившегося в Ирландии, простая и, казалось бы, ясная концепция эмпиризма оказалась на грани здравого смысла.

Если наше знание базируется только на опыте, задается вопросом Беркли, то как мы можем знать, что мир существует, когда мы его не воспринимаем? Мир сводится, таким образом, к фикции. Беркли был, однако, священником (со временем он стал епископом) и не мог допустить исчезновения мира, созданного самим Богом. Мир продолжает существовать, пояснил Беркли, даже когда его никто не воспринимает: мир всегда воспринимается Богом, и это божественное, пи на мгновение не прекращающееся восприятие мира является гарантией непрерывного его существования. Бог является высшим созерцателем созданного им мира.

Философия Беркли может показаться курьезом, но на самом деле она ставит серьезные и глубокие проблемы. Эти проблемы перекликаются даже с современным естествознанием.

Эмпирический вывод Беркли, что постоянно существующей реальности нет, и его парадоксальное разрешение этого вопроса посредством ссылки на вездесущего Бога очень напоминают софистику. При современном понимании мира такой подход может казаться, скорее, интеллектуальным трюком, который больше характерен для Средневековья, чем для нашего времени. Поэтому, пишет П. Стретнер, большим сюрпризом оказывается, когда человек узнает, что физика ядра пришла к тем же выводам, что и Беркли. В соответствии с принципом неопределенности Гейзенберга мы не можем одновременно определить кинетическую и потенциальную энергию элементарной частицы (т.е. ее местоположение). Если можно определить одну из этих величин (т.е. "ощутить" по Беркли), то другую вычислить невозможно. Таким образом, если говорить упрощенно, можно определить только одну величину, которую мы можем ощутить (к примеру, определить положение частицы), и именно эта величина реальна, а другая (кинетическая энергия: скорость и масса частицы) не существует в той форме, которую мы можем вычислить, дать ей какую-либо характеристику. Мы "знаем" только ту величину, которую чувствуем. Теоретически мы знаем, что есть и другая величина (так, как если бы она ощущалась всевидящим Богом), но она не может принять какую-либо реальную форму до тех пор, пока мы не станем ощущать ее.

Данный Беркли анализ человеческих ощущений убедителен. Что происходит, когда мы чувствуем: смотрим, трогаем, нюхаем и т.д.? В этом процессе участвуют только две сущности: воспринимающий субъект и воспринимаемый объект. Последний для нас – это цвет, форма, запах и т.д. За пределами нашего восприятия понятия материи для нас просто не существует. У того, что мы ощущаем, нет какого-то "абсолютного существования" за рамками нашего восприятия. Само существование этого – наше восприятие, или, как говорит Беркли: "Существовать – значит быть воспринимаемым".

Беркли, полемизируя с Локком, утверждает, что разделение на первичные и вторичные качества ошибочно, так как фактически все качества вторичны и их существование сводится к способности быть воспринятыми. Соответственно и понятие «материя» в смысле ее существования как чего-то объективного, субстанционального не имеет смысла, так как нет ничего вне нашего сознания. Существует лишь духовное бытие, в котором Беркли выделяет идеи как некие восприни­маемые нами качества. Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира. Кроме того, в духовном бытии имеются «души», которые выступают в качестве активного начала, в качестве причины. Сходную позицию в области гносеологии занимает Д. Юм, который усиливает агностицизм Беркли.

Свою философскую систему Беркли начал создавать еще в колледже, где на него оказали большое влияние работы Декарта, Гоббса, Бэкона и Локка. Основные усилия Беркли были направлены на то, чтобы "изгнать краеугольный камень материи из системы атеистов, после чего все здание неминуемо развалится".

Философия Беркли запутана и противоречива. Подчас в ней присутствуют взаимоисключающие точки зрения и парадоксы, которые он сам не смог разрешить. Каждый человек, согласно системе Беркли, живет в своем собственном мире, который совершенно непохож на мир другого человека. Объекты в этом мире существуют до тех пор, пока он их воспринимает. На вопрос, что же происходит с ними, когда они выходят из внимания человека, Беркли так и не смог дать убедительного ответа.

Такие понятия, как материя, пространство и расстояние для Беркли не существуют, более того, в их применении он видит одну из главных проблем науки, порождающую массу всевозможных затруднений.

Являясь человеком глубоко религиозным, Беркли в своих работах уделяет большое внимание религии и богу, сделав их неотъемлемой частью своей философской системы и, подчас, используя их для объяснения слабых мест в ней.

Человек острого ума, он, тем не менее, часто подменяет понятия одно другим, доводя многие ситуации до абсурда. Нередко заведомо ошибочные предположения и выводы являются отправной точкой его рассуждений.

В целом, картину мира, согласно берклианской философии можно представить следующим образом: абсолютно существует только бог, дух существует относительно бога, ощущения - относительно духа, а вещественные объекты - относительно ощущений, причем существование последних постоянно ставится им под сомнение.

Основное положение философии Беркли состоит в полном отождествлении свойств предметов с ощущениями этих свойств человеком. Объекты внешнего мира рассматриваются им как некие комбинации различных ощущений, идей, существующих только в сознании человека. Существовать для вещей значит быть воспринимаемыми - esse est percipi. В основе своей критики материализма Беркли опирается на концепцию абстрактных идей. По его мнению, абстракции, как нечто отвлеченное, не могут существовать вообще, так как нельзя, к примеру, представить себе абстрактный треугольник, который был бы одновременно и остроугольным и тупоугольным и равносторонним. Вместо абстракций он вводит так называемые общие идеи, единичные образы однородных вещей.

Вместе с этим, Беркли критикует точку зрения Локка, подразделявшего все качества материальных объектов на первичные, присущие вещам сами по себе, и вторичные, существующие лишь в сознании человека, их воспринимающего. Беркли сводит первичные качества ко вторичным, тем самым отрицая существование материи, как носителя первичных качеств.

Одно из главных понятий в философии Беркли - это "идея", под которой он видит ощущения или образы, отождествляемые им с качествами предметов. Это приводит к тому, что качества приобретают субъективное содержание. Идея существует лишь в духе, для Беркли она первична. Предметы понимаются им как совокупности разнообразных идей, присущих им, то есть они вторичны. По мнению Беркли нельзя видеть непосредственно предметы, а можно видеть лишь их идеи, цвет, форму, размер. Из этого он делает вывод, что если предметы не более чем набор идей, существующих в духе, то нет никакой необходимости в существовании материального носителя этих идей, так как мы не можем его ощущать и, следовательно, он просто не существует.

Что же, в таком случае, порождает идеи, ощущения, в сознании, если не материя, их носящая? Беркли считает, что материя не может быть причиной идей, так как она, в отличие от духа, по определению является инертной, недеятельной. Это противопоставление Беркли принимает за постулат, даже не доказывая его.

В своих трудах Беркли не мог не уделить внимание понятию бытия. Бытие, то есть существование - это не идея и, следовательно, оно не вписывается в его философскую систему. Он пишет: "Я уверен в том, что у меня нет идеи существования или идеи, близкой к понятию существования, и, если другие имеют ее, для меня это не имеет никакого значения...". Бытие - это не качество объектов, но чтобы обладать качеством, надо иметь бытие, существовать. Для Беркли бытие вещей сводится к их воспринимаемости - esse est percipi. Парадоксальный момент этого суждения в том, что если мы перестаем воспринимать вещь, то она должна перестать существовать. Если следовать этой логике, то и бог не существует независимо от духа, что для Беркли абсолютно неприемлемо.

В "Трактате о принципах человеческого знания" Беркли противопоставляет идеям, посредством которых мы познаем мир, дух, как познающую составляющую. Дух не есть идея. Отсюда следует, что раз идея не может быть похожа ни на что, кроме другой идеи, то с ее помощью нельзя познать дух. Это приводит к тому, что Беркли выводит еще одно средство познания, которое он называет понятием. Понятие - форма познания активного существа, духа, бытие которого не в том, что он воспринимается, а в том, что он воспринимает идеи. Таким образом, две различные формы познания соответствуют двум различным формам бытия. Это расширяет его принцип "существовать - значит быть воспринимаемым" до "существовать - значит быть воспринимаемым или воспринимающим". Такое дополнение к его формуле бытия позволяет разрешить парадокс существования объектов, которые не воспринимаются в данный момент. Они, следовательно, существуют в сознании других людей.

Отсюда возникает закономерный вопрос: существуют ли вещи, которые в данный момент никем не воспринимаются, или они переходят в небытие? Чтобы решить эту проблему Беркли опять расширяет свою формулу бытия. Он добавляет к ней возможность быть воспринимаемым - posse percipi. Таким образом, возможность отождествляется с действительностью, то есть здесь Беркли противоречит сам себе, заявляя, что объект может существовать при этом никем не воспринимаясь.

Свою критику материализма Беркли строит на отрицании существования универсалий и абстрактных понятий. Из номиналистического положения о том, что все, что существует, единично, он делает вывод, что все абстрактные понятия - ложные, так как ничто, соответствующее действительности, не может быть неединичным. Тем не менее, во введение к "Трактату о принципах человеческого знания" Беркли признает существование общих идей, например идеи цвета, независимо от формы, но продолжает отрицать существование отвлеченных общих идей. "Я действительно нахожу в себе способность воображать или представлять себе идеи единичных, воспринятых мной вещей и разнообразно сочетать и делить их. Я могу вообразить человека с двумя головами или верхние части человека, соединенные с телом лошади. Я могу рассматривать руку, глаз, нос сами по себе отвлеченно или отдельно от прочих частей тела. Но какие бы руку или глаз я ни воображал, они должны иметь некоторые определенные образ и цвет". При этом, говоря об отвлеченных идеях, он выделяет два вида отвлечения. Первый из них включает свойства предмета, которые могут существовать и порознь. Второй вид включает свойства, которые не могут существовать отдельно друг от друга. Нельзя, как пишет Беркли, представить себе движение, не мысля, при этом, медленно оно или быстро. В отличие от абстракций, общие идеи - это собирательный образ многих частных идей. Такие понятия, как "вещь", "число" или "бесконечность", за которыми нет наглядных образов, являются, по его мнению, пустыми звуками. Вся теория абстракций Беркли сводится к тому, что реально только то, что воспринимаемо, а не то, что мыслимо. Понятие сводится к представлению, общее - к частному. Точка зрения Беркли в этом вопросе едва ли выдерживает критику. При доказательстве невозможности абстрактных понятий он сам ими и оперирует. Ведь что такое "идея", "бытие", "восприятие" как не абстрактные понятия.

Еще одна цепь доказательств против существования материи строится Беркли из теории Локка о двух группах качеств, присущих материальным объектам. Локк выделял две группы таких качеств - первичные и вторичные. Под первичными, объективными качествами, он подразумевал размер, форму, движение, покой, плотность и число. Под вторичными же - все прочие ощущаемые качества, цвет, запах, звук, вкус и т.п., то есть субъективное отражение первичных. С первичными качествами неразрывно связано понятие материи, как некоей субстанции, находящейся вне духа и несущей в себе первичные качества. Беркли оспаривает эту позицию. По его мнению, первичные признаки неразрывно связаны со вторичными, и, так как последние не могут существовать вне духа, то и первичные признаки также существуют лишь в духе. Следовательно, материя не существует. Интересно доказательство, которое приводит Беркли. Он пишет, что, даже если предположить возможность существования вне духа неких вещественных, имеющих форму и подвижных субстанций, соответствующих нашим идеям о них, то мы не могли бы о них знать. Это объясняется им тем, что мы знаем об объектах лишь на основании наших чувств и ощущений, но нет никакой необходимой и доказанной связи между идеями и материальными объектами. Беркли приводит в качестве примера сон, в котором мы видим и ощущаем объекты, которых на самом деле нет. В итоге он пишет, что предположить, что бог без всякого основания создал множество бесполезных вещей, которые мы не можем ощущать - абсурд.

Идея существования бога - одна из основных в философии Беркли. Сам он ни на секунду не сомневается в реальности творца и его доказательства в пользу этого направлены скорее на разубеждение атеистов, чем на подкрепление веры людей религиозных. Идеализм Беркли берет свое начало именно из религиозных побуждений. Материя, при этом, выступает как полная противоположность богу, нечто, совершенно не могущее с ним сосуществовать. Бытие бога, по мнению Беркли, в самом его существовании. Он творец идей, воспринимаемых нами. Исходя из этого, философию Беркли можно назвать, по сути, теоцентричной.

Уже к 25 годам Беркли полностью разработал свою философскую систему, по крайней мере, все ее основные черты были изложены в его первых работах, и в последствии он не добавил к ней ничего принципиально нового. Если читать его произведения в том порядке, в каком они были написаны, то создается ощущение, что Беркли как бы подгоняет некоторые свои положения и формулировки, чтобы прикрыть ими слабые места своей системы. Очень часто он опирается лишь на косвенные доказательства и строит свои логические построения на заведомо ложных принципах.

Д.Юм. Скептицизм нового Времени. Проблема причинности в его философии.
английский (шотландцы считают его своим) историк и мыслитель. У нас он известен больше как философ, крупнейший в новое время представитель скептицизма, согласно которому к познавательным способностям человека нет доверия, а истинные мнения невозможно отличить от ложных. Юм довел теоретический скептицизм до предела, отвергнув какую бы то ни было первооснову мира, или, как тогда говорили, субстанцию, причем не только материальную (это уже незадолго до него делал, например, Дж.Беркли), но и духовную.

Дэвид Юм родился в Эдинбурге, там же и скончался. Он был младшим из двух сыновей небогатого землевладельца. Отец его рано умер, но матери Дэвида удалось дать ему хорошее образование. Он изучал классические языки и юриспруденцию в Эдинбургском университете, затем пробовал свои силы в коммерции (неудачно), в 1734-1737 годах завершил образование во Франции в знаменитом коллеже Лафлеш, том самом, где за век с лишним до того учился Р.Декарт. Любопытно, что оба эти воспитанника иезуитов стали главными выразителями принципа сомнения в новой философии.
Отринув оптические обманы метафизики, философ может и должен разрабатывать только "географию ума", то есть приводить в порядок "перцепции", отнюдь не пытаясь заглянуть "за" них. Термином "перцепция" (буквально "восприятие") Юм обозначает все непосредственные данные опыта: внешнего (через органы чувств) и внутреннего (через самонаблюдение, "рефлексию"). Ощущение цвета или звука, воспоминание, переживание боли, страдания или радости - все это перцепции. "Я" или душа - не более чем "пучок перцепций". К этим краеугольным для своей философии выводам Юм пришел в 25-летнем возрасте, еще во Франции, и тогда же написал свой первый и вместе с тем главный философский труд "Трактат о человеческой природе" (опубликован в 1739-1740 Несколько позже "Трактата о человеческой природе", в уже упомянутом "Исследовании о человеческом познании", Юм все же допустил, что по крайней мере математическое познание не зависит от перцепций и, например, геометрия явилась результатом неких операций "воображения", причем такого воображения, которое никак не связано опытом. Это учение о сверхопытной и тем не менее абсолютно точной природе математического познания в сочетании с идеей Юма о возникновении понятия причины в результате "привычки", послужило для И. Канта решающим толчком к созданию его "критической философии".
Особенность Юма в эмпирической традиции заключается в той крайней последовательности, с какой он разделял, дробил перцепции, доказывал их полную разрозненность и единичность. Они чисто индивидуальны, лишены какой бы то ни было взаимосвязи; следовательно, в мире нет реальной причинности. Впрочем, практической жизни этот агностицизм не должен мешать: мы многому в жизни следуем по привычке, повинуясь не разуму, а чувству. Желательно, чтобы наши чувства были добрыми, альтруистичными, солидарными с человечеством. Эту "этику благожелательности" Юм развил в последнем из своих крупных философских трактатов, в "Исследовании о принципах морали" (1751), которое считал лучшим из своих сочинений. Этика и теоретическая философия, по Юму, - два совершенно изолированных друг от друга мира. Объединяет их только привычка - основная движущая сила обыденной жизни и вместе с тем "ложного" представления о связи причины и следствия.
Последовательность, с которой Юм отстаивал свои парадоксы, и трудность его трактатов для понимания способствовали тому, что его философия не имела успеха. Оставив ее, Юм стал искать призвание в более практических областях.
Сочувствуя парламенту, он не одобрял и жестокой расправы в 1640-х годах над лордом Страффордом и Карлом I. Историю Юм рассматривает как своего рода прикладную психологию, объясняющую события переплетением индивидуальных характеров, воль, чувств, причем устойчивость ходу событий придает опять-таки привычка. Самое возникновение государства - результат упрочения института военных вождей, которым народ "привыкает" повиноваться. Психологический подход Юма был непривычен для английской историографии ХVIII века, редко вникавшей в эмоционально-мотивационную сторону событий и ограничивавшейся партийно-пристрастной оценкой фактов. Лучше подход Юма вписывался в шотландскую историографическую традицию, в которой он предвосхитил позднейший романтико-психологический историзм Вальтера Скотта и других историков и писателей. (Между прочим, Юм всегда подчеркивал свою принадлежность к шотландской нации и никогда не стремился избавиться от заметного шотландского акцента). Как уже говорилось, первые тома "Истории Англии" были встречены английской публикой и правившей в 1750-х годах партией вигов сдержанно. Определенную роль в этом сыграл также скепсис Юма в отношении религии.

Этот скепсис, хотя и направленный по видимости только против дохристианских религий, явственно просматривается и в опубликованной Юмом в 1757 году "Естественной истории религии". Там он исходит из того, что "мать благочестия - невежество", а кончает тем, что "народ без религии, если такой найдется, стоит лишь немногим выше животных". "Сомнение, недостоверность, отказ от всякого суждения - вот, по-видимому, единственный результат самого тщательного исследования данного вопроса" - такими словами завершается этот трактат Юма о двоякой, консервативной и в то же время просветительной, роли религии и духовенства в истории культуры. Эту позицию никак нельзя назвать типично просветительской. Вместе с тем в Англии, которая к тому времени уже стала в основном протестантской страной, объективный подход Юма к роли католиков в событиях ХVII века вызывал подозрения. Юм поименно перечислял всех крупных деятелей католической и роялистской стороны, не упуская их заслуг, равно как и прегрешений. Это противоречило тому, что было принято в историографии вигов, изображавшей противников как сплошную косную и в основном безымянную массу.
Юм всемерно подчеркивал роль свободы как высшей и абсолютной ценности, то теперь в публикуемых им очерках по истории, морали, искусству (Юм - один из родоначальников жанра свободного очерка в английской литературе) все чаще проскальзывает мысль о большем значении законности по сравнению даже со свободой и о том, что лучше пойти на ограничение свободы, чем на отклонение от установившегося порядка. Все это придавало сочинениям Юма роль искомой платформы для национального примирения либералов и монархистов, вигов и тори.
В 1769 году Юм вышел в отставку и оставшиеся годы жизни провел в своем родном Эдинбурге. Там он стал секретарем местного Философского общества, и около него собрался кружок просветителей, из которых наиболее известны экономист Адам Смит и профессор моральной философии Адам Фергюсон. Считается, что Смит своей теорией стоимости как воплощения определенного количества труда, а Фергюсон - этикой альтруизма и благожелательности обязаны влиянию Юма. Французский просветитель Ш.де Бросс под влиянием юмовской "Естественной истории религии" ввел в историческую науку понятие фетишизма - культа животных или неодушевленных предметов - как стадии, которую проходят все народы на пути становления религии. В развитии исторической мысли Юм остался одним из первых представителей психологизма и вместе с тем критиком революционного пути развития, считающим, что революции как вид "массового психоза" неизбежно сменяются единственно правильным и выправляющим их ошибки реформистским путем.

Средняя школа №3 Реферат на тему «Основные положения Джорджа Беркли» Ученика 11кл. Макарова Кирилла г.Кохтла-Ярве

Джордж Беркли (1685-1753 г.г.)

“Единственное преимущество, на которое я претендую, - это то, что я всегда мыслил самостоятельно”.

“Если будет хорошо принято мое учение, я имею в виду имматериализм, рушится вся эта философия Эпикура, Гоббса, Спинозы и т. п., показавшая себя отъявленной противницей религии”.

“Я более, чем другие философы, придерживаюсь реальности…Пусть не говорят, что я отбрасываю существование. Ибо я только устанавливаю смысл этого слова, насколько я его понимаю”.

(Джордж Беркли)

“Странным образом среди людей господствует мнение, будто дома, горы, реки – одним словом, все чувственные предметы имеют существование, естественное или действительное, отличие от факта восприятия их нашим разумом. Ибо что такое эти предметы, как не наши собственные идеи или ощущениях? И что же мы воспринимаем, как не наши собственные идеи или ощущения? И не будет ли полным противоречием допустить, что какое-либо их сочетание существует, не будучи воспринимаемым?”

“Существовать – значит быть воспринимаемым” (“Esse est percipi”)

(Джордж Беркли)

В 1705 г. восемь студентов колледжа троицы в Дублине организовали тайный кружок по изучению “новой философии”. Для обсуждения интересовавших их вопросов они собирались каждую пятницу в 5 часов пополудни не менее чем на три часа, как гласил выработанный ими устав, определявший регламент и распределение обязанностей. Отсутствовавшие и опоздавшие на заседание подвергались штрафу. Вдохновителем кружка был 20-летний Джордж Беркли. В историю познания Беркли вошел как ниспровергатель материи: “Бог мне свидетель, что я был и все еще остаюсь при полном убеждении в не существовании материи”. Свое понимание “материи” не сокрыл ни один из философов. Но никто из них не отважился сказать о ней то и так, что рискнул породить в своих недрах оригинальный ум Джорджа Беркли. «У меня нет разумного основания верить в существование материи. У меня нет непосредственной интуиции ее; и не могу я непосредствен, на основании своих ощущений, идей, понятий, действий и страстей, заключать о существовании немыслящей, невоспринимающей, недеятельной субстанции - ни с помощью правильной дедукции, ни с помощью обязательного заключения». С точки зрения сторонней, когда я, к примеру, копаю землю, может показаться, что здесь взаимодействуют два природных объекта: земля и я. Это действительно так. Но! Но это еще не только так. Мое взаимодействие с природой есть мой след в ней и в нее, т. е. Я обмноенная природа. И последнее рассуждение есть не игра ума или теоретическое баловство, а самый что ни на есть философский подход и принцип философской аналитики. Беркли не волнует, как видится другим людям его взаимодействие с внешней средой. Ему хочется постичь, каков окружающий мир по отношению к нему, к Беркли.

Этот момент важен. Он не праздный! Когда я объект лицезрения кого-то извне, то он на меня смотрит как на обычное смертное образование. Зная, что я родился и сейчас живу, он уже мысленно примеряет черточку справа к первой дате и как-то вполне естественно ждет, когда моя смерть даст ему вторую, итоговую, цифру. Для него это обычное дело- смерть другого.

Но для меня-то моя смерть- это не просто уход из жизни еще одного живого существа. Это мой уход. Мой уход навсегда. Это мой уход навсегда из жизни! И хотя я «про смерть» все понимаю, но смириться со своей смертью не хочу и никогда не смогу. Вот с этого-то всплеска волнующейся живым беспокойством человеческой индивидуальности по поводу привычного, тривиального и обычного начинается философия. Но если это так, а это неоспоримо так, то Беркли философ и философ глубокий. Он обратил свой взор на то, что для других стало неким общим местом, настолько общим, что его, подобно привычке к музыке небесных сфер в пифагорейском космическом оркестре, перестали воспринимать и, соответственно, чувствовать.

Беркли всколыхнул всю последующую философию. Без ссылок на него сегодня невозможно представить ни одну дискуссию о материи. Завидная судьба! Он стал гигантом, потому что не боялся быть первым.

Не согласившись с расхожими воззрениями на материю, Беркли в свой век повторил философский подвиг Зенона Элейского, подставившись под критику и несогласие с ним каждого, кто знакомится с учением Беркли и его аргументами. Но как бы то ни было, формулировке «Нет познанного без познавшего»; а именно в ней следовало бы резюмировать совершенную Беркли познавательную революцию, жить во славу гордой смелости духа и во славу философии, которая тем только и живет, что выбирает себе местом острие проблем.

Учение Джорджа Беркли

1. Нам нужно только отдернуть завесу слов, чтобы ясно увидеть великолепнейшее древо познания, плоды которого прекрасны и доступны нашей руке.

2. Те препятствия и затруднения, которые задерживают и отягощают дух в его поисках истины, проистекают не от темноты или запутанности предметов или от природного недостатка ума, а скорее от ложных начал…

3. Не что не может быть более очевидным, нежели существование Бога.

4. Не воспринимается ничего, кроме идей.

5. Под идеей я подразумеваю любую ощущаемую или воображаемую вещь.

6. Существуют врожденные идеи, т. е. идеи, сотворенные вместе с нами.

7. Существование, протяжение и т. д. абстрактны, т. е. они не есть идеи: они только неизвестные и не нужные простонародью слова.

8. Все наше знание и размышления ограничиваются одними нашими идеями.

9. Все познаваемые нами вещи есть, во-первых, мысли, во-вторых, способности воспринимать мысли, в-третьих, способности вызывать мысли.

10. Не может быть никакого рассуждения о вещах, о которых у нас нет идей.

11. В соответствии с моими принципами существует реальность, существуют вещи, вещная природа.

12. Различие между идеей и восприятием ее было одной из главных причин воображения материальных субстанций.

13. Предположение о том, что вещи отличны от идей, уводит от истины…

14. Я более уверен в существовании и реальности тел, чем г-н Локк, поскольку он претендует только на то, что он называет чувственным познанием, в то время как я считаю, что, представляя тела комбинациями сил в неизвестном субстрате, обладаю демонстративным познанием их.

15. Отбросьте материальную субстанцию… и понимайте под телом то, что непосредственно видится и осязается.

16. Я отрицаю… чтобы я мог образовать общее понятие, отвлекая его от частных.

17. Для меня, очевидно, что различные ощущения или идеи не могу иначе существовать, как в духе, который их воспринимает.

18. Тела существуют вне сознания, т. е. они не сознание (mind), но от него отличаются.

19. Что касается, то в моей системе они сохраняются.

20. Я одобряю аксиому схоластиков: нет ничего в интеллекте, чего бы, не было раньше в чувствах.

21. Субстанцию тела мы знаем. Субстанции духа мы не знаем, она непознаваема.

22. Я, не отрицаю, существования ни одной вещи, которую мы можем воспринять посредством ощущения или рефлекса.

23. В том, что вещи, которые я вижу моими глазами или осязаю моими руками, действительно существует, я отнюдь не сомневаюсь.

24. Внешний мир действительно существует и пребывает вне наших умов, но только как система идей, сотворенных и непрестанно воспринимаемых универсальным духом- Богом.

25. Глаз или, если выражается правильно, дух воспринимает…

Материи нет:

· Единственная вещь, существование которой мы отрицаем, есть то, что философы называют материей, или телесной субстанцией.

· Очевидно, что само понятие о том, что называется материей или телесной субстанцией, заключает в себе противоречие.

А когда они по нашей воле или сами собой вызываются в воображении, то в более точном смысле слова называются идеями или образами вещей. (2, С. 166) Отстаивая принцип субъективного идеализма, Беркли хочет избежать солипсизма, т.е. вывода о том, что существует лишь один-единственный воспринимающий субъект. (5, С. 375). Поэтому вопреки исходному положению субъективного идеализма он утверждает, что...

То, что воспринимаемо или представляемо, но не то, что мыслимо. Понятие сводится им к представлению, рациональное к эмпири- ческому; общее к отдельному. Вторым, из того на что опирался Беркли при построении своей философской концепции, был локковский сенсуализм. Локк разделил качества на два рода, один из которых признается первичным, присущим вещам самим по себе, а второй рассматри- ...

рженность эмпирико-номиналистической традиции, исходная посылка его философии - констатация собственного существования на основании рефлексивного акта - заставляет вспомнить Р. Декарта. Она не нуждается в доказательстве, непосредственно очевидна и вполне отвечает требованиям картезианской рациональной методологии. Б., как и Декарт, рассматривает субъекта, некоторое Я в качестве носителя сознания, ...

В природе предопределены и для которых они были с самого начала с невыразимой мудростью сотворены, не должно считать лучшим способом, как объяснить их". Философия Джорджа Беркли Джордж Беркли (1685-1753) приобрел значение в философии своим отрицанием существования материи. Он утверждал, что материальные объекты существуют, только будучи воспринимаемыми. Лимерик Рональда Нокса так...