Социальная философия: основные проблемы, категории и этапы развития. Основные этапы развития социально–философской мысли Социальная философия предмет исследования этапы становления

Развитие социально-философской мысли происходило на основе ряда закономерностей. Социальная философия отображает реальный процесс жизни людей, их способ производства, и потому определяется прежде всего общественно-экономической формацией (определенной ступенью развития сущности человечества). В силу этого необходимо различать социально-философские учения рабовладельческого, феодального, капиталистического и социалистического обществ. Поскольку социально-философские учения возникают и развиваются в классовом обществе, они отражают также и борьбу классов. Как часть духовной культуры общества, социальная философия развивается в неразрывной связи с материальной и духовной культурой, человеческим опытом, несет на себе отпечаток, обусловленный уровнем развития частнонаучного знания.

Важнейшей закономерностью развития социально-философской мысли является движение - через многочисленные заблуждения, трудности и иллюзии - ко все более реалистическому и глубокому пониманию сущности общественных явлений, т.е. в конечном счете движение к научной социальной философии, возникающей в середине XIX в. Такой философией, исходящей из требований объективного подхода и признания объективных законов развития общества, оказывается материалистическое понимание истории. Особенность научной концепции человека и истории состоит в том, что она выясняет - опираясь на данные всей системы наук - отношение человека к природе бесконечного мира, его место в едином закономерном мировом процессе, раскрывает сущность человека как особой части бесконечного мира, как универсального материального существа, находящегося в универсальном (практическом и теоретическом) отношении к бесконечному миру, и на этой основе стремится понять действительную сущность и истинный смысл истории человечества, его глобальные перспективы. Однако было бы ошибочным полагать, что ни материалисты, ни идеалисты прошлого не внесли ничего теоретически ценного в социальную философию. Как будет показано далее, определенные научные достижения, те или иные элементы научности присущи различным направлениям социально-философской мысли. В современной мировой социально-философской мысли, так же, как и в общей философии, обнаруживается все более заметная тенденция конвергенции взглядов в направлении к научной социальной философии. Объективный ход истории, глубинные тенденции развития общества в конечном счете обусловливают движение социально-философской мысли к научному осмыслению человека, общества, законов общественного развития, смысла человеческого существования.

Непосредственным источником формирования социально-философских воззрений являются первоначальные наблюдения над природой и обществом, представляющие собой зачатки наук ; мифология , или система образных, фантастических представлений о мире; религия как система фантастических представлений, базирующихся на вере в бога (богов).

Изучение истории социально-философской мысли необходимо прежде всего потому, что без этого невозможно понять современную научную трактовку человека и его истории. Кроме того, развитие социальной философии есть движение от простейших представлений о сущности человека и его истории, свойственных еще мифам, ко все более сложным, вплоть до научных.

Миф и религия - предшествующие философии формы воззрения на мир и человека. Миф - самое древнее (архаическое) воззрение на мир, общество и человека, существовавшее у всех народов и имеющее синкретический характер. В нем причудливо переплетены элементы зарождающихся форм духовной культуры: философии, искусства, морали, религии, науки. Источником мифа служит, с одной стороны, бессилие человека перед явлениями природы и человеческой жизни, с другой - его мечта об овладении ими, надежда на покорение их волей и трудом, убежденность в возможности создания самостоятельно- и быстродействующих орудий труда, а также летательных аппаратов. Этим оптимизмом пронизаны так называемые собственно этиологические мифы, объясняющие происхождение культурных элементов: огня, ремесел, земледелия, обрядов, обычаев и т.д.

В мифологии в своеобразной форме схвачен действительный процесс становления и развития человеческого рода, присущих ему “сущностных свойств”: труда, мышления, общения, свободы, индивидуальности и т.д. Этот процесс отражен в трех основных идеях: возникновения (начала), цикличности (смены веков и поколений), конца (обновления). Так, в космогонических мифах, а также в “Теогонии” Гесиода речь идет о возникновении естественным путем из хаоса всего существующего, в том числе и человека, в антропогонических мифах - о происхождении тем или иным способом человеческого рода или отдельных народов (в более поздних космогонических и антропогонических мифах, сложившихся в раннем классовом обществе, идея возникновения мира и человечества вытесняется идеей творения). Начальная стадия, или правремя, т.е. далекое мифическое прошлое изображается либо как состояние жалкого существования людей, живущих подобно муравьям в пещерах (миф о Прометее), либо как “золотой век” (“Труды и дни”), когда “люди жили как боги, горя не зная, не зная трудов, а обильный урожай сами собой давали хлебородные земли” (Гесиод). Природному, присваивающему способу существования человечества противопоставляется собственно человеческий, производящий способ существования, связанный с созданием культурных благ. При этом по мере его становления растут и трудности: каждый последующий век оказывался для человечества бедственнее и тяжелее предшествующего, а самым худшим и тяжелейшим из всех стал век железный, когда “ни днем не прекращаются труды и печали, ни ночью” (Гесиод). Однако, несмотря на усиление в человеческом бытии тех негативных моментов, о которых люди в прошлом не знали, в будущем все-таки возможен “возврат” к существовавшему в прошлом золотому веку.

Первобытное сознание оперирует настоящим, но благодаря двухуровневости (наличию в нем конкретного и объяснительного мышления) понимает его как единство прошлого и будущего. Жизнь первобытного общества, в том числе и более развитого - земледельческого определялась природными и биологическими циклами (регулярными повторениями биокосмических ритмов), отраженными в обрядовой практике. Соответственно этому и время, “история” членились на замкнутые циклы, в которых, однако, присутствовал элемент линейности , выраженный в разделении времени на мифическое и эмпирическое, или историческое. “Исторический цикл” включает в себя поэтому идею нисхождения , т.е. движения от начального состояния, или мифического прошлого, к эмпирическому настоящему, которое нередко хуже начала, но в перспективе не исключает возможности наступления лучшего будущего. Идея линейности, направленности общественной жизни есть продукт конкретного уровня первобытного мышления (а не мифологического), связанного с овладением человеком силами природы, ростом его господства над ними. Отсюда и оптимизм, выраженный в надежде на наступление лучшего будущего.

Если ранняя, архаическая мифология описывала жизнь человеческого коллектива, его “историю” в терминах космогонии, а первые исторические представления не имели другого образца, кроме модели природного цикла, то в поздней мифологии борьба за космос против хаоса преобразуется в защиту рода и племени, в борьбу за упорядочивание человеческой жизни, утверждение в ней справедливости, меры, законов. В героических мифах биографическое “начало” в принципе аналогично космическому, однако упорядочивание хаоса отнесено уже не к миру в целом, а к процессу формирования индивида, превращающегося в героя, который служит своему коллективу и способен поддерживать космический порядок. В отличие от богов, создающих космические объекты, герои добывают объекты культуры, преодолевая при этом различные трудности, связанные либо с похищением их у первоначальных хранителей, либо с собственным изготовлением, осуществляемым подобно гончарам, кузнецам, т.е. демиургам. Обычно герои наделяются непомерной силой и сверхчеловеческими возможностями, но вместе с тем они лишены бессмертия. Отсюда и противоречие между ограниченными возможностями героя как смертного существа и его стремлением утвердить себя в бессмертии. Активная, деятельная природа человека в мифе и эпосе выражена преимущественно в форме сверхъестественной способности, проявляющейся первоначально через борьбу героев с чудовищами, а позднее - в состязании их с богами и друг с другом в умении, мудрости, силе. Причем герой, воплощающий в себе коллективное начало, борется и совершает подвиги прежде всего ради сохранения рода и племени, во имя утверждения добра и справедливости, но не реализации личного интереса.

В поздней, развитой мифологии наряду с образом начального времени возникает образ конечного времени , гибели мира и человечества, подлежащего или не подлежащего циклическому обновлению. Таким образом, начало человеческой истории (не только как объективного процесса, но и как процесса ее осознания, постижения) восходит к древнейшим временам. И хотя вследствие неразвитости труда чувства и воля еще преобладали над интеллектом, начало осознания, осмысления истории человечества связано с мифом как исторически первой, фантастической формой объясняющего мышления.

Мифосознание не различает естественное и сверхъестественное, часто подменяет одно другим и “верит” в то и другое. В “священных” мифах и связанных с ними ритуалах первобытные люди в одинаковой мере поклоняются естественному и сверхъестественному. Знание и вера еще не отделены друг от друга и не осознаются как противоположности. Благодаря этому первобытный человек укреплял в себе веру в возможность собственной волей и трудом покорить неподвластные ему природные и социальные силы. Шаг к отделению чувственного от сверхчувственного, их противопоставлению и возведению сверхъестественного в культ сделан религией. Именно религии свойственно стремление к отделению идеального от реального, замена действительной реальности вымышленной. В первобытных верованиях (тотемизме, анимизме) сверхъестественное еще не воспринимается как нечто сверхчувственное (идеальное), а предстает в виде вещей или живых существ. Основу тотемических верований и обрядов составляют представления о сверхъестественном родстве человеческого рода и тотема, т.е. того или иного предмета, животного, растения, с которым данный род наиболее тесно связан в повседневной жизни и который оказывается поэтому для него особенно жизненно важным. Поклонения (включающие обряды, заклинания и т.п.) реально существующему объекту, наделенному сверхчувственными свойствами, или, иначе, фетишу , связаны прежде всего со стремлением оказать влияние на ход событий в желаемом направлении, умилостивить неподвластные человеку природные силы, вызывающие в нем чувства страха и подавленности. Приписываемые объекту сверхъестественные свойства в дальнейшем стали от него отделять и превращать в самостоятельные существа - “духи”: добрые и злые, благосклонные и враждебные человеку. На этой основе возникает анимизм - вера в существование души, управляющей людьми, животными, явлениями окружающего мира. Первоначально душа мыслилась телесно (в образе химеры, медузы), а затем появляются демоны - покровители ремесел, земледелия, скотоводства. С превращением души в особую, существующую независимо от телесной и активно действующую идеальную субстанцию создается возможность удвоения мира на реальный и потусторонний и, соответственно, возможность отделения религии (с верой в сверхъестественное) от мифа. В условиях разложения первобытного общества и становления классового на смену родовым и племенным верованиям и религиям приходят политеистические религии (“сонм богов”). Признание существования множества индивидуализированных, наделенных личными именами богов связано вместе с тем с монолатрией, т.е. поклонением одному, наиболее могущественному из них (такое сочетание политеизма с монолатрией характерно, в частности, для Древней Греции вплоть до эпохи эллинизма).

Фантастические образы, в которых первоначально отражались таинственные силы природы, теперь становятся “носителями” также и исторических сил . Жизнь вселенной уподобляется жизни человеческого общества: природа “населяется” богами, отношения между которыми (господство одних богов над другими, их борьба друг с другом и т.д.) приобретает характер отношений, сложившихся между людьми в классовом обществе. Если культура родового общества во многом была связана с магией, выражавшей главным образом отношение человека к природе, то культура классового общества в большей мере связана с религией, отражающей прежде всего отношения между классами. Олицетворение величия таинственных сил природы сменяется олицетворением величия божественной, или царской, власти. В Египте и в Двуречье эта власть уподобляется власти деспота-фараона, силой утверждавшего свое господство и поддерживавшего его. Об этом явно свидетельствует общественная жизнь города-дворца с его хозяйственным, религиозным порядком и царственным церемониалом, в котором все пронизано сверхчеловеческим величием (даже колонны египетских храмов уподоблены грандиозным, суживающимся кверху стволам деревьев, также олицетворяющим сверхчеловеческое величие). Напротив, древнегреческие боги созданы по образу и подобию человека , во многом проявляют человеческий способ поведения и мышления и не лишены человеческих пороков. Древние греки не отождествляли бога и человека, но и не противопоставляли их так резко. Их боги не только не отчуждены от людей, не враждебны им, не предопределяют их судьбу полностью, но даже способствуют ее активному осуществлению, помогают добиваться успеха в мирной жизни и на войне. Как известно, рабский труд в Древней Греции в период становления полисов еще не играл существенной роли, экономическую основу формирующихся полисов образует мелкое крестьянское хозяйство и независимое ремесленное производство, направленные непосредственно на реализацию человеческих способностей и процветание полиса в целом, а не на увеличение богатства отдельных лиц. В надгробной речи вождь афинского демоса Перикл назвал примечательным тот факт, что в Афинах одни и те же личности заняты домашними и государственными делами, используют богатства лишь в качестве средства для деятельности, которую стремятся выполнять с изяществом и ловкостью, и считают постыдным не бедность, а неспособность выбиться из нее посредством труда. Демократический полис с присущим ему культом труда и его слабым разделением открывал возможность для становления индивидуальности и самосознания. Отсюда и двенадцати олимпийским богам свойственна не строгая иерархия, не принадлежность к единому целому; каждый из них представляет собой целостного индивида, активно поддерживающего мировой и общественный порядок и выполняющего возложенные на него обязанности.

С ростом влияния в классовом обществе религиозных воззрений, утверждением их в качестве “мировых религий” представление об общественной жизни как арене действий природных и сверхприродных сил, а также героев (которые воплощали в себе прежде всего коллективное начало и осуществляли коллективный интерес) и покровительствующих им богов вытесняется представлением о ней как о процессе реализации воли единого и всемогущего бога . Эта воля воплощается его земными наместниками чаще всего посредством войн, насилия, предательства или, иными словами, - посредством жестокости. Как справедливо отметил Б. Рассел, “религия и жестокость шли рука об руку”, так как “основа у них одна и та же - страх” 9 . Тем самым в человеке укреплялись чувства подавленности, собственного бессилия перед силами природы и общества, трагичности его судьбы как существа тварного.

Отечественная философская мысль является органической частью мировой философии и духовной культуры в целом. Вместе с тем, она отличается национальной самобытностью, а в определенной мере и уни­кальностью. Особенность русской философии состоит в том, что она представляет элемент диалектического взаимоотношения отдельного и общего, что определяется в свою очередь спецификой социокультурного развития первых форм российской государственности и духовности при переходе от первобытнообщинного типа общества к феодально­му, от язычества к христианской религии.

Философское знание в Киевской Руси, в периоды монгольского ига и централизованного Московского государства было фрагментарным, не самостоятельным и не систематизированным. Но оно существовало, развивалось, формировало основу становления философии как науки в XVIII в. В последующем оно было представлено самыми различными направлениями, ориентациями и школами, что обусловлено генезисом отечественной философии и меняющимися социальными условиями. В этом контексте основные мировоззренческие, методологические, гносеологиче­ские, аксиологические принципы рассматривались с позиции материализма, как марксистского, так и немарксистского (Плеханов, Герцен, Чернышевский), и идеализма в светской (Введенский, Шпет) и в религиозной (Соловьев, Бердяев) формах. Следует отметить, что философские идеи рассматривались не только в трудах философов, но и в произведениях выдающихся представителей мировой и отечественной науки (Ломоносов, Вернадский, Циолковский и др.), а также художественной культуры (Достоевский, Толстой и др.)

Как и во всей системе мировой фило­софии, в русской философской мысли материализм и идеализм выражают единство противоположностей, они не столько проти­востоят друг другу, сколько дополняют и обогащают научное философское знание.

Существуют альтернативные точки зрения на становление и развитие древнерусской культуры в целом, особенно древне­русской философской мысли. Представляется, что процесс ста­новления философской мысли в Древней Руси (1Х-ХШ вв. н.э.) носил противоречивый характер. Основным идейно-теоретическим фактором становления древнерусской философской мысли явилось христианство. Вместе с тем языческое наследие лежало в основе мировоззрения широких народных масс, своеобразной «народной философии». Если же брать культуру древнерусского общества в целом, то в ней языческие элементы играли большую роль и после принятия Русью христианства в 988 г.

Первым русским философом можно считать митрополита киевского Илариона (XI в.), автора известного «Слова о Законе и Благодати». Наряду с чисто богословскими догматами, в работе содержались собственно философские идеи. Таковы историософские положения о «двухступенчатой линейной» всемирной истории, опира­ющиеся на идею смены состояния «Закона» на состояние «Благодати» по пути человечества к метаисторической «вечной жизни». Отсю­да делается вывод о божественном равноправии «новых народов», о включении истории русского народа во всемирную историю. Характер­ным является решение Иларионом гносеологических проблем «богопознания», а также постижения людьми истины. Он выделяет два типа истины, соответствующих Ветхому завету Библии («Закону») и Новому завету Библии («Благодати»), отстаивает позиции богословского рационализма. Внесли свою лепту в развитие русской предфилософии и многие другие церковные деятели, монахи, князья.

Отечественная философия формировалась и развивалась на протяжении ряда исторических эпох, от Средневековья до настоящего времени. В истории отечественной философии выделяется ряд этапов:

1. XI-XVII вв. - становление русской философии (предфилософия);

2. Философия в России XVIII в.;

3. Становление русской философии как науки - конец XVIII - первая половина XIX вв.;

4. Философия «серебряного века» в России - вторая половина XIX - 20-е гг. XX веков;

5. Современная отечественная философия - после 20 гг. XX в.

Следует отметить, что после 1917 г. отечественная философия имела два крыла: зарубежное и внутреннее развитие философии советского периода.

Первый этап. XI-XVII века - древнерусская философия (философия допетровского периода или русская средневековая философия). Ее особенностями являются: религиозно-христианская направленность; осмысление государственности и гражданственности, «симфонии властей» – церковной и государственной, а также фрагментарность, отсутствие самостоятельного статуса. Обосновывается философское понимание исторического процесса, место и роль Руси в мировом сообществе.

Второй этап. XVIII век - исторически связан с европеизацией России и реформами Петра I. Национальная идея «Святой Руси» перевоплощается в идею «Великой России». Философия постепенно отходит от схоластических форм, становится более свободной от церкви, начав тем самым процесс секуляризации и обогащения своего содержания научными знаниями. Начинается преподавание философии в первых отечественных вузах.

Первыми пропагандистами философских идей этого периода на Руси стали Ф. Прокопович, Г. Сковорода, А. Кантемир и др. Яркими представителями философских воззрений были М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев.

М.В. Ломоносов (1711-1765) - «универсальный ум России». В русской философии заложил основы материалистической традиции и натурфилософии. Понимал материю только в качестве вещества, обосновывал его структуру, атрибутивные свойства, закономерности.

А.Н. Радищев (1749-1802) первым провозгласил идею человечности не в духе религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли. Подверг критике социальное бытие монархической России.

Третий этап. Конец XVIII – первая половина XIX века - Утверждается самостоятельное философское творчество в России. Оно проявилось прежде всего в противоборстве славянофилов и западников. Заметным стало обращение к европейской философии. Одно из направлений отечественной философии начала XIX в. тяготело к Шеллингу. Его представителями были Д.М. Велланский, М.Г. Павлов, А.И. Галич. Имелись сторонники философии Канта, французских мыслителей. Однако главные дискуссии происходили вокруг основной проблемы того времени. Она была связана с определением путей развития русской культуры. Раннее и позднее западничество и славянофильство, учение крестьянского утопического социализма, народничество, анархизм, революционный и разночинный демократизм, монархизм предлагали различные варианты развития России. Отечественная философия накапливала богатое теоретическое содержание, совершенствовала научную методологию исследования.

Четвертый этап. Вторая половина XIX – 20-е годы XX века . Философия этого периода носит преимущественно религиозно-христианский характер, а основными направлениями развития становятся антропоцентризм и гуманизм. Этап характерен бурным и творческим развитием основных направлений и видов отечественной духовной культуры. Он получил обозначение «серебряного века». Возникают зрелые, фундаментальные философские системы. Среди мыслителей стали известны Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, Б.Н. Чичерин, Н.О. Лосский, Н.А. Бердяев и др. Развитие естествознания в России породило еще одну особенность философии - возникновение русского космизма. Утверждаются принципы философского исследования: целостность, соборность, реальная интуиция, «истина-праведность», положительное всеединство, этический персонализм, народность, державность и другие.

Наибольших успехов отечественная философия достигла в XVIII-XX вв. Характерными ее чертами и особенностями являлись: 1) акцентирование антропологической проблематики; 2) в целом гуманистический характер философских концепций; 3) наличие личного философского творчества мыслителей; 4) сочетание общефилософских, мировоззренческих, методологических, гносеологических проблем с аксиологическими проблемами; 5) усиление натурфилософских исследований, разработка концепций космизма.

Следует отметить, что эти черты были присущи учениям большинства представителей отечественной философии, что еще раз подчеркивает ее целостность, единство в сочетании с многообразием проявления. Такая позиция характерна и для исследования более частных проблем. Она имела место в трудах представителей различных направлений русской философской мысли: «проблема природы и структуры сознания» (Герцен, Чернышевский, Достоевский, Соловьев), «проблема метода познания» (Герцен, Лавров), «проблемы общества и государства» (Герцен, Л. Толстой, Бердяев), «проблема культуры» (Чернышевский, Достоевский, Соловьев, Данилевский и др.). Многие черты и направления развития отечественной философии интегрировались в гуманизме и антропологизме.

Философия «серебряного века» имела ярко выраженный социальный активизм. Теоретические проблемы рассматривались как средство решения практических противоречий в ходе социальных преобразований страны. Поэтому антропологизм и гуманизм часто выступали основополагающими методологическими принципами всякого философского анализа. Так, А. Герцен, решая проблему детерминированности поведения человека как природного существа и его свободы воли как существа социального, назвал это противоречие «кругом», а решение увидел не в выходе за этот «круг», а в его светском антропологическом и гуманистическом понимании. Н. Чернышевский исходил из фундаментальной, целостной натуры человека, пребывающей в истории и обладающей набором свойств: эгоизм, доброжелательность, трудолюбие, стремление к знанию и др. Эти потенциальные свойства реализуются в определенном социальном и историческом контексте, который может быть как благоприятным, так и не благоприятным для человека. Однако, сохранение вечной гуманистической, духовной «натуры» человека гарантирует прогресс в истории. Таким образом, в рамках российской традиции светский антропологизм сочетался с деятельностной гуманистической направленностью философской теории.

Деятельностно-гуманистическая направленность характеризовала и русский религиозно-философский антропологизм, разрешаемый, разумеется, прежде всего, в сфере духа. Характерным в этом отношении были учение и деятельность жившего на Украине «бродячего философа» и проповедника Г.С. Сковороды (1722-1794). Он был назван «первым философом на Руси в точном смысле слова» (В. Зеньковский). Его творчество оказало большое влияние на религиозно-философские идеи восточного славянства. Философско-этическая система Сковороды опиралась на интерпретацию библейских текстов, христианско-неоплатонистские идеи и нормы христианской морали. Она включала широкий круг проблем: добро, зло, справедливость, совесть, нравственное совершенство, богопочитание, смирение, святость и др.

Интегрирующими началами этой системы были идеи о «сродности» и человеческом счастье. Сковорода исходил из существования общего закона «сродности» как некоего гаранта равновесия природы, включающего в себя равновесие различных частей бытия: вещей, предметов и существ - от низших форм жизни до форм государства. Человек обретает эту «сродность» в результате разумной творческой деятельности, совершенствования личности. Она яв­ляется универсальным законом счастливой человеческой жизни. В усвоении закона помогают библейские принципы, а также самопознание, которое он объяснял антропологически.

Вместе с тем, рассматривая человека как философскую проблему, Сковорода как бы поставил своеобразный философско-религиозный эксперимент, смоделировав тип соответствующего поведения. Он воплощается в личностном религиозно-нравственном опыте самого Г. Сковороды, когда его философско­е учение органически было соединено с личной жизнью.

Деятельностный характер русского религиозного философского антропологизма представлен и в творчестве Н. Федорова, Вл. Соловьева и других мыслителей. Философия рассматривалась ими как «философия твор­ческого духа», философия ценностей, «святынь» и любви. Харак­терной была интерпретация Вл. Соловьева известной формулы Ф.М. Достоевского «красота спасет мир». Красота как критерий художественности включается у него в ткань жизни, реального бытия. Налицо определенная общность с эстетическими идеями Н.Г. Чернышевского.

Элементы концепции Вл. Соловьева взаимосвязаны. Так понятие «соборность» выражает единство общего (социального) и единичного (индивидуального). Сам человек воспринимается одновременно индивидуальным и универсальным творением. Таким был человек, по мнению Вл. Соловьева, до того, как он обособился от вечного единства боже­ственной жизни. После грехопадения человека начинается сложный процесс обособления челове­ческих начал жизни от универсального божественного.

В рамках же космизма была выдвинута идея о вселенской вовлеченности и космической ответственности человека при сохранении его индивидуальности. В отечественной философии представлена устойчивая тенденция преодоления крайнего антропологизма, возвышающего человека над другими видами бытия. Это положение имеет важное методологическое значение для анализа нашего общества, переживающего духовный кризис.

28. Этико-гуманистическое содержание философии Г. Сковороды.

В развитии украинской этической мысли важное место принадлежит творчеству выдающегося украинского мыслителя Григория Сковороды (1722 – 1794) . Он написал 18 произведений и сделал перевод 7 произведений из латыни. Из него, собственно, и начинается история украинской философии, которая становится в один ряд с философией западноевропейского Просвещения. Он наследует просветительские традиции Киево – Могилянской академии, но не буквально. В то время, как основное внимание сосредоточивалось на познании природы, Г. Сковорода обращается к человеку. В центре его учения – этико – гуманистические проблемы. Центральной проблемой этики Сковороды есть проблема самопознания, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ имеет выраженное моральностное содержание. Свое понимание духовности (что тождественно гуманизму) философ объясняет учением о двух мирах: видимый, внешний и невидимый, внутренний. Невидимое присутствующее во всœехвещахкаквечное, неизменное, истинное. Человек - ϶ᴛᴏ также единство видимого и невидимого. Через свою невидимую натуру человек тождественен Богу: истинный человек и Бог - ϶ᴛᴏ одно и одно и то же. Бог познается не столько через освоение природы, сколько через познание самого себя, невидимого человека, через моральное самосовершенствование. Моральное совершенствование внутреннего мира приближает человека к свободе - ϶ᴛᴏ один из принципов философии Просвещения, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ в полной мере оказался в философской системе Г. Сковороды. Европейская философская мысль ХУІІІ ст. четко разделяла античное духовное наследство от духа христианства в сфере морали (античная философия выходила из идеи счастья в границах человеческого, а христианская мораль строилась на проповедывании счастья в потустороннем мире). В этике Г. Сковороды переплетаются античная и христианская традиции. Он твердил: если счастье и истина возможны, то не где-то и когда-то, а здесь и сейчас. Счастье нужно найти, вот почему главная задача – познать самого себя. Познания человеком самого себя есть конечным условием счастья каждой личности и всœегообщества. Приэтом для самопознания одних знаний нужно иметь доброе сердце – высокую нравственность.

Раздумывая о духовном и телœесном, божественномиземном, вечномибыстротечном, Г. Сковородадоказывает, чтоосновноевчеловеке - этоегодуша. Чтобыпознатьсамогосебя, нужно углубиться в себя, сердцем перелœететьотземногокневидимому, небесному - такмысможемпостигнутьнашесердцеидушу. Сердце, вегоутверждениях, - эточувствительныйум, вотличиеотсугуборациональногознания. Людей, которыедостиглисамопознания, признания и любви других людей, Г. Сковорода называл истинными людьми.

Раскрывая сущность счастья, он указывает, что сытость желудка и другие телœесныеудовлетворениянедаютего. Достижениявнаукахтакженеделаютчеловекасчастливым. Настоящеедуховное удовлетворение, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ дает человеку чувство счастья, - это самопознание. Чтобы быть счастливым, крайне важно познать, найти самого себя.

Сначала человек словно обращенный всœеместествомнаружу, напогонюзарадостьюземногомира. Потомонпостигает познания собственной природы, самого себя, своих способностей и вырабатывает соответствующий своей природе образ жизни. Основу такого образа жизни Г. Сковорода усматривал в «сродной работе» как действительном проявлении человеческой жизнедеятельности, самоутверждении человека.

Потребление материальных благ, наслаждение ними философ не считал основой человеческого счастья. Высочайшее блаженство и настоящее счастье дает человеку работа по призванию, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ отображает естественные наклонности человека. Причиной всœегоаморального, обезображенноговобществеонсчиталработубезпризвания, работуизкрайневажности, принудительнуюилиработурадиобогащения. Итак, осуждаясоциальныенедостаткиобщества, онпризывалкморальномуусовершенствованию, будучиубежденным в том, что счастье доступно всœем, таккакприроданикогонеобделила. Отсюдаонприходилквыводу, чтоидеальныместьтакоеобщество, вкоторомкаждыйможетреализоватьсвоиестественныезадатки, воплотитьихвжизничерезобразование.

Актуальной была его мысль о духовной силе личностей, способных нести истину другим людям и утверждать ее собственной деятельностью. Обращаясь к образу ветхозаветного Моисея, Г. Сковорода видел в нем личность, которая своей волей объединила еврейский народ и сделала его счастливым.

Ярко моральную направленность в творчестве Г. Сковороды имели социальные проблемы. Ценность человеческой жизни он усматривал в деятельности, которая была направлена на установление справедливости в обществе, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ делало бы жизнь раем и Божьим домом. В этом новом, идеальном, высоконравственном мире, стране и царстве любви будут властвовать равенство, любовь и общая справедливость. Достичь такого состояния вещей можно через самоорганизацию народа, увольнения от социального и духовного рабства, для чего важны духовное единство этноса, вера в собственные силы и воля к цели.

Целью жизни Г. Сковороды были радость и веселье сердца, богатый внутренний мир, прочность души. Достижения этого блаженного покоя и было для него искусством жизни. Еще один принцип этико – философского учения мыслителя – всœепроникновениеморали, расширенияграницфункционированияморалинавсœеобщество. Приэтомдлясамопознанияоднихзнанийнужноиметьдоброесердце–высокаянравственность.

Хотя этические взгляды Г. Сковороды, его мысли и сама жизнь были далекими от жизненной сути, но идеалы, которые он сеял среди украинского народа, были чистыми и убедительными. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, этическая направленность философии Г. Сковороды продолжает и развивает национальную традицию морального просвещения и воспитания, которые сложились в практике братских школ и Киево – Могилянской академии.

Тема 2. ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ

2.1. Социально-философская мысль в античную эпоху..... 19

2.2. Социально-философские взгляды Средневековье........ 29

2.3. Социально-философские взгляды Нового времени...... 37

2.4. Классическая немецкая социальная философия........... 47

2.5. Русская социальная философия XVIII - XX вв............ 70

2.6. Западная социальная философия второй половины XIX - XX вв......................................... 94

Развитие социально-философской мысли происходило на основе ряда закономерностей. Социальная философия отображает реальный процесс жизни людей, их способ производства, и потому определяется прежде всего общественно-экономической формацией (определенной ступенью развития сущности человечества). В силу этого необходимо различать социально-философские учения рабовладельческого, феодального, капиталистического и социалистического обществ. Поскольку социально-философские учения возникают и развиваются в классовом обществе, они отражают также и борьбу классов. Как часть духовной культуры общества, социальная философия развивается в неразрывной связи с материальной и духовной культурой, человеческим опытом, несет на себе отпечаток, обусловленный уровнем развития частнонаучного знания.

Важнейшей закономерностью развития социально-философской мысли является движение - через многочисленные заблуждения, трудности и иллюзии - ко все более реалистическому и глубокому пониманию сущности общественных явлений, т.е. в конечном счете движение к научной социальной философии, возникающей в середине XIX в. Такой философией, исходящей из требований объективного подхода и признания объективных законов развития общества, оказывается материалистическое понимание истории. Особенность научной концепции человека и истории состоит в том, что она выясняет - опираясь на данные всей системы наук - отношение человека к природе

бесконечного мира, его место в едином закономерном мировом процессе, раскрывает сущность человека как особой части бесконечного мира, как универсального материального существа, находящегося в универсальном (практическом и теоретическом) отношении к бесконечному миру, и на этой основе стремится понять действительную сущность и истинный смысл истории человечества, его глобальные перспективы. Однако было бы ошибочным полагать, что ни материалисты, ни идеалисты прошлого не внесли ничего теоретически ценного в социальную философию. Как будет показано далее, определенные научные достижения, те или иные элементы научности присущи различным направлениям социально-философской мысли. В современной мировой социально-философской мысли, так же, как и в общей философии, обнаруживается все более заметная тенденция конвергенции взглядов в направлении к научной социальной философии. Объективный ход истории, глубинные тенденции развития общества в конечном счете обусловливают движение социально-философской мысли к научному осмыслению человека, общества, законов общественного развития, смысла человеческого существования.

Непосредственным источником формирования социально-философских воззрений являются первоначальные наблюдения над природой и обществом, представляющие собой зачатки наук; мифология, или система образных, фантастических представлений о мире; религия как система фантастических представлений, базирующихся на вере в бога (богов).

Изучение истории социально-философской мысли необходимо прежде всего потому, что без этого невозможно понять современную научную трактовку человека и его истории. Кроме того, развитие социальной философии есть движение от простейших представлений о сущности человека и его истории, свойственных еще мифам, ко все более сложным, вплоть до научных.

Миф и религия - предшествующие философии формы воззрения на мир и человека. Миф - самое древнее (архаическое) воззрение на мир, общество и человека, существовавшее у всех народов и имеющее синкретический характер. В нем причудливо переплетены элементы зарождающихся форм духовной культуры: философии, искусства, морали, религии, науки. Источником мифа служит, с одной стороны, бессилие человека перед явлениями природы и человеческой жизни, с другой - его мечта об овладении ими, надежда на покорение их волей и трудом, убежденность в возможности создания самостоятельно- и быстродействующих орудий труда, а также летательных аппаратов. Этим оптимизмом пронизаны так называемые собственно этиологические

мифы, объясняющие происхождение культурных элементов: огня, ремесел, земледелия, обрядов, обычаев и т.д.

В мифологии в своеобразной форме схвачен действительный процесс становления и развития человеческого рода, присущих ему "сущностных свойств": труда, мышления, общения, свободы, индивидуальности и т.д. Этот процесс отражен в трех основных идеях: возникновения (начала), цикличности (смены веков и поколений), конца (обновления). Так, в космогонических мифах, а также в "Теогонии" Гесиода речь идет о возникновении естественным путем из хаоса всего существующего, в том числе и человека, в антропогонических мифах - о происхождении тем или иным способом человеческого рода или отдельных народов (в более поздних космогонических и антропогонических мифах, сложившихся в раннем классовом обществе, идея возникновения мира и человечества вытесняется идеей творения). Начальная стадия, или правремя, т.е. далекое мифическое прошлое изображается либо как состояние жалкого существования людей, живущих подобно муравьям в пещерах (миф о Прометее), либо как "золотой век" ("Труды и дни"), когда "люди жили как боги, горя не зная, не зная трудов, а обильный урожай сами собой давали хлебородные земли" (Гесиод). Природному, присваивающему способу существования человечества противопоставляется собственно человеческий, производящий способ существования, связанный с созданием культурных благ. При этом по мере его становления растут и трудности: каждый последующий век оказывался для человечества бедственнее и тяжелее предшествующего, а самым худшим и тяжелейшим из всех стал век железный, когда "ни днем не прекращаются труды и печали, ни ночью" (Гесиод). Однако, несмотря на усиление в человеческом бытии тех негативных моментов, о которых люди в прошлом не знали, в будущем все-таки возможен "возврат" к существовавшему в прошлом золотому веку.

Первобытное сознание оперирует настоящим, но благодаря двухуровневости (наличию в нем конкретного и объяснительного мышления) понимает его как единство прошлого и будущего. Жизнь первобытного общества, в том числе и более развитого - земледельческого определялась природными и биологическими циклами (регулярными повторениями биокосмических ритмов), отраженными в обрядовой практике. Соответственно этому и время, "история" членились на замкнутые циклы, в которых, однако, присутствовал элемент линейности, выраженный в разделении времени на мифическое и эмпирическое, или историческое. "Исторический цикл" включает в себя поэтому идею

Основные этапы становления и развития философской мысли.
Поскольку европейская философия развивалась параллельно с культурой, то ее историю принято делить на 5 этапов.
1.Философия античности (VI в. до н.э. - IIIв. до н.э.). Это этап зарождения философской мысли как таковой. Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Именно к этому стремились первые греческие философы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, несколько позднее – пифагорейцы, Гераклит, Демокрит и др. Затем благодаря Сократу, Платону и Аристотелю, а также их последователям и противникам из более поздних эпох философия приобретает черты, которые будут присущи ей на протяжении всей ее истории.
Античная философия возникла как стихийно-диалектическая натурфилософия. Именно ей античная мысль обязана двумя замечательными идеями: идеей об универсальной, всеобщей связи всех вещей и явлений мира и идеей бесконечного, мирового развития. Уже в античной философии сложились два альтернативных гносеологических направления: материализм и идеализм. Материалист Демокрит, опережая века и тысячелетия, выдвинул гениальную идею атома как мельчайшей частицы вещества. Идеалист Платон, блестяще разработал диалектику единичных вещей и общих понятий, что имеет непреходящее значение во всех областях человеческого творчества и поныне. Нередко историки античной философии проводят границу между более ранними и более поздними античными философами, относя первых к «досократикам», а вторых - к сократическим школам. Этим подчеркивается действительно ключевая роль Сократа (V в. до н.э.) как философа, переместившего центр философского знания с проблем натурфилософии в область человекознания, прежде всего этики. Идеи поздней античности (эпохи эллинизма) унаследовали гуманистическую мысль Сократа. Вместе с тем, глубоко переживая надвигающуюся гибель античной культуры, философы этого периода сделали несомненный шаг от сократовского рационализма в сторону иррационализма и мистики, что стало особенно заметно в философии последователей Платона - неоплатоников.
2. Философия средних веков (IV – XIVвв). Философия этой эпохи была тесно сопряжена с теологией, составляя ее неотъемлемую часть. Фактически философ, мудрец, богослов, пророк и учитель этики в это время были представлены одной фигурой. Основная проблема философия этого периода – бытийное отношение между Богом и человеком. По духу и содержанию своему это религиозная (христианская) философия, обосновывавшая и укреплявшая во всех странах Западной Европы христианскую (католическую) веру.
Философы и богословы, разрабатывавшие в первые века новой эры основные догматы христианской религии, получили высшую меру признания - их стали почитать как «отцов» Церкви. Одним из самых выдающихся «отцов церкви» был Августин Блаженный (IV-V вв. н.э.). Бог, по его мнению, - творец мира, и он же - творец, двигатель истории. Смысл и предначертание истории философ и богослов видел во всемирном переходе людей от язычества к христианству. Каждый человек несет полную меру ответственности за свои дела и поступки, так как Бог дал человеку способность свободно выбирать между добром и злом.
3.Философия эпохи Возрождения (XV –XVIвв.). секуляризации – освобождения от религии и церковных институтов. В эту эпоху в центре внимания оказывается человек, что характеризует философию как антропоцентрическую. Важнейшая отличительная черта данной эпохи – это ее ориентация на искусство. Это напрямую связано с изменениями в отношении к чел. – это фактически творец, который создает мир, а следовательно, он равен Богу. Третьим, переходным этапом в истории западной философии является философия эпохи Возрождения. Различают Раннее Возрождение (XIII-XIV вв.) и Позднее Возрождение (XV- XVI вв.). Очень красноречиво само название эпохи; речь идет о возрождении культуры, искусства, философии античного мира, достижения которого признаются образцом для современности. Великие представители этой эпохи были людьми всесторонне развитыми (Данте, Эразм Роттердамский, Леонардо да Винчи, Микельанджело, Монтень, Сервантес, Шекспир). Гениальные художники и мыслители выдвигали в своем творчестве уже не теологическую, а гуманистическую систему ценностей, Социальные мыслители этого времени - Макиавелли, Мор, Кампанелла - создавали проекты идеального государства, выражавшие, прежде всего интересы нового общественного класса - буржуазии.
4.Философия Нового времени (XVII – XIXвв.). Для философии Нового времени характерна почти безграничная вера во всемогущество разума, который как кажется философам, способен познать природу и привести чел. к прекрасному будущему. Новое время – это период развития и становления науки, которая представляется как средство улучшения человеческой жизни. На первый план выступают проблемы гносеологии, а, следовательно, философия становится «служанкой науки»: философов беспокоят проблемы методов, при помощи которых мы познаем мир. В XVI-XVII вв. в странах Западной Европы стал утверждаться капитализм. Великие географические открытия необыкновенно расширили горизонт человека, развитие производства потребовало серьезной постановки научных исследований. Наука Нового времени все больше опиралась на эксперимент и математику. Молодая наука XVII-XVIII вв. добилась выдающихся успехов, прежде всего в механике и математике.
Философия Нового времени - четвертый исторический этап в развитии европейской философии - не только опиралась на данные естественных наук, но и сама выступала их опорой, вооружая науку логикой, методом исследования. Философским обоснованием экспериментального знания был эмпирико-индуктивный метод Ф. Бэкона (1561-1626), тогда как математическая наука нашла свою философскую методологию в трудах Р. Декарта (1596-1650).
Философия XVII-XVIII вв. была преимущественно рационалистической. В XVIII в. сначала во Франции, потом и в других странах Западной Европы широко и мощно заявило о себе социально-философское движение Просвещение, сыгравшее выдающуюся роль в идеологической подготовке Французской акции 1789-1793 гг.
5. Новейшая философия(XX - XXI в.), которую называют также современной. Современная философия – это очень сложное явление, которое сочетает в себе все вопросы, которые когда-либо ставила философия. (см билет про рационализм)

№17. Научный метод - совокупность основных способов и методов решения задач с целью получения новых знаний, обобщения и углубления понимания совокупности фактов и теорий в любой областинауки.Научный метод диалектичен и в этом противостоит религиозному способу познания.

Научный метод включает способы исследования явлений, систематизацию, корректировку новых и полученных ранее знаний. Умозаключения и выводы делаются с помощью правил и принципов рассужденийна основе эмпирических (наблюдаемых и измеряемых) данных об объекте. Базой получения данных являются наблюдения и эксперименты. Для объяснения наблюдаемых фактов выдвигаются гипотезы и строятся теории, на основании которых формулируются выводы и предположения. Полученные прогнозыпроверяются экспериментом или сбором новых фактов.

Основной стороной научного метода, независимо от вида науки, является требование к объективности, исключающее субъективный подход толкования результатов, независимо от уровня и авторитета учёного. Для обеспечения независимой проверки проводится документирование наблюдений, участия других независимых учёных для проверки исходных данных, методик, результатов исследований или применения альтернативного исследования. Это позволяет не только получить дополнительное подтверждение путёмвоспроизведения экспериментов, но и сравнить степень адекватности (валидности) экспериментов и результатов по отношению к проверяемой теории.

Специфика данного вида познания заключается прежде в результате в том, что в качестве объекта тут выступает деятельность самих субъектов познания. То есть сами люди являются и субъектами познания, и реальными действующими лицами. Кроме данного, объектом познания становится в свою очередь взаимодействие между объектом и субъектом познания. Другими словами, в отличие от наук о природе, технических и новых наук в самом объекте социального познания исходно присутствует и его субъект.

К сложностям социального познания, объясняемым объективными причинами, т. е. причинами, имеющими основания в специфике объекта, добавляются и сложности, связанные с субъектом познания. Таким субъектом является в окончательном счете сам человек, правда и вовлеченный в общественные связи и научные ассоциации, хотя имеющий собственный индивидуальный опыт и интеллект, интересы и ценности, необходимости и пристрастия и т.д. Таким образом, при характеристике социального познания следует вмещать в виду как и его личностный фактор.

Наконец, нужно отметить социально-историческую обусловленность социального познания, в том количестве степенью продвижения материальной и духовной жизни общества, его социальной структурой и господствующими в нем интересами.

Определенная комбинация всех определенных факторов и сторон специфики социального познания обусловливает многообразие точек зрения и концепций, объясняющих продвижение и функционирование общественной жизни. Параллельно с тем заданная специфика во многом определяет характер и особенности разных сторон социального познания: онтологическую, гносеологическую и ценностную (аксиологическую).

1. Онтологическая (от греч. on (ontos) - сущее) сторона социального познания касается объяснения бытия общества, закономерностей и тенденций его функционирования и продвижения. Параллельно с тем она затрагивает и такой субъект социальной жизнедеятельности, как человек, в той уровня, в какой он включен в систему общественных отношений. В рассматриваемом аспекте заданная ранее трудность социальной жизни, а в свою очередь ее динамичность в сочетании с личностным элементом социального познания являются объективной основой многообразия точек зрения по вопросу о сущности социального бытия людей.

2. Гносеологическая (от греч. gnosis - знание) сторона социального познания связана с особенностями самого данного познания, прежде в целом с вопросом о том, способно ли оно формулировать свои законы и категории и заключает ли оно их в общем. Новыми словами, речь идет о том, может ли социальное познание претендовать на истину и обладать статусом науки? Ответ на данный вопрос во многом зависит от позиции ученого по онтологической проблеме социального познания, то есть от того, признается ли объективное существование общества и наличие в нем объективных законов. Как и в общем в познании, в социальном познании онтология во многом определяет гносеологию.

К гносеологической стороне социального познания относится вдобавок решение таких проблем:

Каким образом осуществляется познание общественных явлений;

Каковы шанса их познания и каковы границы познания;

Роль общественной практики в социальном познании и значение в данном личного опыта познающего субъекта;

Роль разного рода рода социологических исследований и социальных экспериментов в социальном познании.

3. Ценностная - аксиологическая его сторона соц.познания (от греч. axios - ценный), играющая важную роль в уяснении его специфики, так как каждое познание, и преимущественно социальное, связано с теми либо другими ценностными образцами, пристрастиями и интересами всяческих познающих субъектов. Ценностный подход проявляется уже с самого начала познания - с подбора объекта исследования. Данный подбор осуществляется определенным субъектом с его жизненным и познавательным опытом, индивидуальными целями и задачами. Помимо того, ценностные предпосылки и приоритеты во многом определяют не лишь подбор объекта познания, хотя и его формы и способы, а как и специфику истолкования следствий социального познания.

Онтологическая, гносеологическая и аксиологическая стороны социального познания тесно связаны между собой, образуя целостную структуру познавательной деятельности людей.

Свобода и необходимость - философские категории, выражающие взаимоотношение между деятельностью людей и объективными законами природы и об-ва. Идеалисты в своем большинстве рассматривают С. и н.. как взаимоисключающие понятия понимают С. как самоопределение духа, как С. воли, как возможность поступать согласно волеизъявлению, к-рое не детерминировано внешними условиями. Они полагают, что идеи детерминизма, устанавливающая необходимость человеческих поступков, полностью снимает ответственность человека и делает невозможным нравственную оценку его действий. Только ничем не ограниченная и безусловная С. выступает, с их т. зр., единственной основой человеческой ответственности, а следовательно, и этики. Крайний субъективизм в объяснения С. допускают, напр., приверженцы экзистенциализма (Сартр, Ясперс др.). Диаметрально противоположного и тоже неверного взгляда придерживаются сторонники механистического детерминизма. Они отрицают С. воли, мотивируя это тем, что действия и поступки человека во всех случаях определены внешними, не зависящими от него обстоятельствами. Эта метафизическая концепция означает абсолютизацию объективной Н. и приводит к фатализму. Научное объяснение С. и н. основано на признании их органической взаимосвязи. Первая попытка обоснования этой т. зр. принадлежит Спинозе, к-рый определял С. как осознанную Н. Развернутая концепция диалектического единства С. и н. с идеалистических позиций была дана Гегелем. Научное, диалектико-материалистическое решение проблемы С. и н. исходит из признания объективной Н. как первичного, а воли и сознания человека как вторичного, производного. Н. существует в приводе и об-ве в форме объективных законов непознанные законы проявляются как «слепая» Н. В начале своей истории человек, будучи не в состоянии проникнуть в тайны природы, оставался рабом непознанной Н., был несвободен. Чем глубже человек постигал объективные законы, тем более осоэнанной и свободной становилась его деятельность. Помимо природы ограничение человеческой С. обусловлено еще зависимостью людей от господствующих над ними в определенных исторических условиях общественных сил. В об-ве, разделенном на антагонистические классы, социальные отношения враждебно проти-, постоят людям и господствуют над ними. Социалистическая революция уничтожает антагонизм классов и освобождает людей от социального гнета С обобществлением средств производства анархия производства сменяется плановой, сознательной его организацией. В ходе строительства социализма и коммунизма условия жизни людей, господствовавшие до сих пор над ними в виде чуждых, стихийных" сил, поступают под контроль человека. Происходит скачок из царства необходимости в царство свободы (Энгельс). Все это дает людям возможность сознательно использовать объективные законы в своей практической деятельности, целесообразно и планомерно направлять развитие об-ва, создавать все необходимые материальные и духовные предпосылки для всесторонне; го развития об-ва и каждой отдельной личности, т. е. для осуществления подлинной С. как идеала коммунистического об-ва.

№18. Одно из направлений материалистического подхода к обществу географический детерминизм, согласно которому, решающим фактором развития общества является природная среда (биосфера, флора и фауна, климат, плодородие почвы, природные ресурсы, полезные ископаемые п т, п.). По мнению сторонников этой теории (Монтескье, Г. Бокль, Л. И. Мечников и др.), природа полностью определяет не только характер хозяйственной деятельности люден, размещение производительных сил, но и сущность политического строя, культуру, психологию, быт, традиции, обычаи и т. п. Подчеркивая центральное значение географических условий как стимула общественного развития, развивавшие этот взгляд ученые, выступив в свое время против традиционных идеалистических объяснений истории предопределением (теология), сверхъестественным вмешательством (томизм) пли случайным стечением обстоятельств, отнюдь не отрицали активной роли самого человека в достижении экономического благосостояния.

Другой разновидностью материалистического понимания истории является исторический материализм (К. Маркс, Л. Морган, Ф. Энгельс). В качестве основного источника развития общества ои выдвигает совершенствование материального производства. Таким образом, главным фактором, обусловливающим все стороны общественной жизни, выступает способ производства материальной жизни, т. е. производство средств к жизни и воспроизводство самого человека.
При этом исторический материализм не отрицает ни роли идейных побуждений, мотивов, страстей в деятельности людей, ни значения научных идей, распространения знаний. Он лишь указывает, что эти идейные побуждения и страсти людей - и именно масс людей, равно как и уровень развития науки, столкновения противоречивых идей и стремлений, целей и интересов сами определяются объективными условиями производства материальной жизни.

К материалистическому пониманию истории следует отнести также позицию, которую условно можно назвать технологическим детерминизмом (Р. Арон, Д. Белл, У. Ростоу). Эта концепция утверждает, что общественное развитие зависит от уровня техники и технологии производства, соответствующих изменений хозяйственной деятельности людей. Например, французский философ и социолог Р. Арон (1905-1983) считает базисом общественной жизни «экономику, в частности производительные силы, то есть техническое оснащение общества вместе с организацией. Американский социолог, экономист и историк У. У. Ростоу (1916 г. р.), автор теории «стадий экономического роста», уровень развития техники, промышленности, хозяйства в целом, долю накопления капитала в национальном доходе в единстве с естественными науками, связанными с техникой, рассматривает не только в качестве определяющего фактора общественного развития, но и как основание выделения «стадий роста» в человеческой истории.
Идеалистическое понимание общества исходит из признания решающей роли духовного фактора, идеальных сил и функционировании и движении человеческого общества. Но так как идеальное в общественной жизни весьма многообразно, то и идеализм проявляется по-разному. Один ученые полагают, что есть некая мировая воля, мировой разум, или, как говорил Гегель, абсолютный дух, который, дифференцируясь, находит свое инобытие в виде природы, общества и человека и который творит историю и диктует все действия людей. Это одни вариант идеалистического понимания истории. Его можно назвать объективно-идеалистическим.
Другая разновидность, субъективио-идеалистическая, связана с абсолютизацией идейных побуждений, мотивов, целей, интересов, волевых усилий людей в жизнедеятельности общества. «Мнения правят миром», заявляют сторонники этого взгляда. Коит (1798-1857) считает, что «идеи управляют и переворачивают мир.

Третья разновидность идеалистического понимания общества базируется на признании решающей роли в его развитии распространения знаний, прогресса науки. Так, выдающиеся представители Просвещения Вольтер, Гольбах, Дидро, Гельвеций, Руссо и мн.др. были убеждены в том, что для совершенствования общественного устройства, исправления социальных отношений необходимы повсеместное распространение знаний и особенно уяснение «естественного порядка», т. е. законов природы, и что неуклонное совершенствование человеческого разума приведет к постепенному совершенствованию общества. Эта позиция называется сциентизмом (от лат. scientia знание, наука). Современные его представители абсолютизируют роль естественно-научного знания, объявляя науку абсолютным эталоном всей культуры.

Причем в разные периоды истории и в различных ситуациях на первый план выходит то один, то другой. Однако в исследованиях конкретной ситуации поддерживающие эту точку зрения неизбежно склоняются либо к материализму, либо к идеализму, поскольку сами факторы оказываются или преимущественно материального, объективного характера, или преимущественно идеального, духовного, субъективного.

За этими пределами проблема соотношения материального и идеального теряет свое значение, ибо в реальной общественной жизни, реальном процессе жизнедеятельности все социальные явления - и экономика, и политика, и быт, и наука, и культура, и сознание - переплетены, взаимозависимы и взаимообусловлены.

№19. Важнейшая особенность философской мысли в России - это пристальное внимание философов к социальной проблематике. Практически все русские мыслители в своих философских построениях давали «рецепты» переделки общества, строили некую модель будущего развития страны. Указанная особенность во многом была связана со спецификой исторического пути России, который не укладывался ни в западную, ни в восточную схемы смены формаций, эпох. Социально-экономический строй России представлял собой своеобразное соединение элементов восточных, западных и собственных самобытных структур. Россия явно отставала в развитии цивилизации, быта, права от Западной Европы. Все это не могло не поставить перед русской интеллигенцией вопросов о том, каким путем должна пойти страна в своем развитии, какие социальные преобразования необходимы, чтобы переделать «гнусную российскую действительность»(В. Белинский), к какому будущему должна стремиться Россия. Нет истории, которая так бы заботилась о завтрашнем дне, как русская, метко определил Г. Шпет. Поэтому русская философия утопична, устремлена в будущее, она ищет место России в этом вселенском будущем. В этой связи Н. Бердяев писал: «Русские в своем творческом порыве ищут совершенной жизни… Даже русский романтизм стремился не к отрешенности, а к лучшей действительности… Русская эмоциональная революционность определялась… непереносимостью действительности, ее неправдой и уродством».

Проекты социальных преобразований давались самые разные: от страстных призывов к народной революции и социалистическому переустройству общества до религиозных утопий всеобщего братства и христианской любви, поражавших своей нравственной чистотой и красотой. Но, несмотря на несхожесть «диагнозов» социальных болезней России и еще более явное несовпадение «рецептов» их лечения, практически все русские мыслители не обошли стороной в своих произведениях проблемы, связанные с настоящим и будущим России, почти все пытались дать свои ориентиры ее развития. Поэтому русская философия - это философия, обращенная к вопросам о смысле истории и месте в ней России, это философия социально активная, связанная не только с познанием и описанием мира, но и с изменением его.

Если считать основными сферами философского знания онтологию (учение о бытии), гносеологию (теорию познания), антропологию (учение о человеке) и философию истории (учение о наиболее общих перспективах и закономерностях исторического процесса), то для русской философской традиции характерно пристальное внимание именно к последней.

№20. Отчуждение – такой процесс (состояние, отношение, феномен), когда те или иные качества, свойства человека, продукты его творчества превращаются в силу, господствующую над человеком и враждебную ему. Так, и государство, и наука представляют собой величайшие завоевания цивилизации, в конечном счете призванные защитить ее от гибели. Однако построенное людьми государство выходит из-под их контроля, плоды научно-технической деятельности угрожают самому существованию жизни на планете, искусство рождает зависть между мастерами (Моцарт и Сальери), религия, призванная воспитывать любовь ко всем божьим творениям, служит прибежищем фанатиков, да и мораль, увы, слишком часто становится причиной неврозов, самоубийств.

Отчуждение проявляется как на уровне сознания, так и на уровне бытия. За основные проявления отчужденияна уровне сознания принимаются чувство одиночества, сознание бессмысленности существования, чувство бессилия, ощущение неподлинности собственного существования (ощущение утраты своего подлинного Я), недоверчивое, враждебное отношение к социальным институтам, к идеологии, к культурным ценностям. Причем речь идет не просто о более или менее распространенном настроении, а о системном нарушении общественного сознания, о состоянии духа в целом.

На уровне бытия проявления отчуждения многообразны и болезненны.

Во-первых , отчуждение в сфере производства. Отчуждение продуктов труда и научно-технического творчества (создания выходят из-под контроля своего создателя). Отчуждение средств производства (ими ученый тоже, как правило, не распоряжается). Отчуждение самой трудовой деятельности (казалось бы, именно труд “создает” человека, позволяет ему самореализоваться, однако профессиональная специализация ведет к обеднению личности, к потере здоровья, к конкуренции и антагонизму).

Во-вторых , отчуждение в сфере потребления , проявляющееся, в частности, в потребительской гонке , в процессе которой человеку навязываются потребности, не отвечающие его природе и интересам, а сам он превращается в придаток бесконтрольно расширяющегося производства. Тратит свою короткую жизнь на зарабатывание денег. Иногда, чтобы выбиться из нищеты, а иногда – ради приобретения дорогих вещей, которые ему были бы не нужны, если бы ни мода, соображения престижа, “колея”. Ради того чтобы “иметь” , ученый перестает “быть” , его существование становится обезличенным, отчужденным, неподлинным. Он теряет связь с самыми близкими людьми.

В-третьих , отчуждение затрагивает все социальные институты (государство, церковь, семью, науку), разворачивается между человеком и природой, обнаруживается между прошлыми поколениями и нынешними (поскольку меняются ценности и цели исторического развития), прорывается наружу в межклассовых, межнациональных, межконфессиональных конфликтах.

В чем же истоки отчуждения (и, соответственно, пути его преодоления):

1. Грехопадение человека привело к отчуждению его от Бога и к последующей истории, полной страданий, одиночества, страха. Отчуждение преодолевается на пути религиозной веры и спасения души (концепция, распространена среди религиозных философов).

2. Человек отчуждает свою сущность, направляет свою любовь на образ им же самим вымышленного сверхъестественного существа; соответственно, преодолевается отчуждение посредством критики религии (атеистическая концепция Фейербаха).

3. Индивид добровольно отчуждает свои права в пользу государства (или общества) со всеми вытекающими отсюда печальными последствиями: государство порабощает своего создателя (социально-политический аспект проблемы, освещенный в трудах Гоббса, Руссо, Гельвеция).

4. В процессе своего развития мировой дух самоотчуждается в свое инобытие, в природу, а затем в процессе познания противостоящего ему предметного мира это отчуждение снимает (теория Гегеля). Отчуждение – результат вечного противоречия между творческой жизнью и застывшими, объективированными ее формами, продуктами (теория Зиммеля). К таким застывшим формам относятся не только любые физические тела, “вещи”, но и сложившиеся теории, понятия, принципы.

5. Истоки отчуждения – в разделении труда, в стихийном характере производства, в господстве товарно-денежных отношений и частной собственности, которые приводят к возникновению классов и к эксплуатации человека человеком (социально-экономический аспект проблемы, раскрытый в трудах Маркса).

6. Отчуждение связано со становлением промышленного общества, с индустриализацией, которая ведет к росту дезинтеграции и индивидуализма (к утрате чувства общности), к бюрократизации, к засилию бездушного интеллекта и подавлению творческого начала (на этих моментах акцентировали внимание Шпенглер, Вебер, Дюркгейм).

7. Отчуждение проистекает из нашего способа отношения к природе: к окружающим вещам, к собственному телу. Мы стремимся познать объект и подчинить его своей воле (чтобы не погибнуть). В одиночку мир не завоевать, совместная же деятельность предполагает принуждение. Принуждение физическое, экономическое, идеологическое, моральное. Поэтому обратной стороной познания-покорения природы оказывается распространение практики господства-подчинения в самом обществе. Данный подход получил развитие в трудах Маркузе, Адорно, отчасти в трудах Мишеля Фуко и на сегодняшний день считается наиболее перспективным.

Господство – это тип межличностных отношений и тип экономического уклада, это идеология, это образ жизни всех и каждого. Всюду просвечивает власть человека над человеком: хозяина над рабом, государства над гражданином, родителей над детьми, учителя над учеником, врача над пациентом, умного и знающего над неосведомленным... Любая социальная группа пытается детерминировать поведение остальных. Часто диктат бывает обоюдным: так, не только потребитель научной продукции зависит от производителя, но и товаропроизводитель, ученый – от потребителя (например, от военно-промышленного комплекса). Однако взаимное насилие не делает нас свободными. Вместо готовности выполнять высокую миссию познания мира у ученого формируется потребность повелевать и подчиняться, соучаствовать во власти. Господство (желание доминировать) извращает смысл моральных норм и законов, обезображивает общество, разъедает душу и приводит к тотальному отчуждению.

№21.Материальное производство - основа жизни и развития общества

Экономика является материальной основой существования общества. Люди не могут существовать не потребляя. Они должны удовлетворять свои материальные, духовные, социальные потребности. На первом месте находятся материальные потребности человека. Жизненно необходимые средства не даны человеку природой готовыми, их следует производить.
Под производством понимают процесс создания благ, необходимых для существования и развития общества. Процесс производства материальных благ в любом обществе включает три элемента: труд человека, предметы труда и средства труда.
Труд - это целесообразная, осознанная деятельность человека, направленная на видоизменение веществ и сил природы и приспособление их для удовлетворения своих потребностей.
Все то, на что человек воздействует в процессе труда, называется предметом труда. Предметы труда могут быть даны людям непосредственно самой природой (залежи полезных ископаемых в недрах земли, леса, реки, озера) и могут предварительно подвергаться воздействию труда (добытые калийная соль, руда, нефть или хлопок, ткань). Последние называются сырьем или сырыми материалами.
Средства труда - это вещи, или комплекс вещей, при помощи которых человек воздействует на предмет своего труда. Среди средств труда необходимо выделить: во-первых, орудия труда или механические средства труда (станки, машины, оборудование, инструменты); во-вторых, средства труда, приспособленные для хранения предметов труда и готовой продукции (сосудистая система производства); в-третьих, средства труда, которые создают материальные условия процесса производства (здания, сооружения, каналы, дороги и др.).
Средства труда и предметы труда в совокупности составляют средства производства. Однако следует отметить, что средства производства становятся дееспособными только в соединении с рабочей силой. Поэтому средства производства и люди, обладающие умениями, навыками, опытом, и составляют производительные силы общества.
Главной и решающей силой общества являются люди, неизбежно вступающие в определенные отношения между собой. Отношения между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ, в которые они вступают независимо от своей воли и желания, называются производственными отношениями. Производственные отношения не являются постоянными, они все время совершенствуются, причем их развитие осуществляется в непосредственной связи с производительными силами. Необходимо различать организационно-экономические и социально-экономические отношения. Организационно-экономические отношения складываются между людьми в процессе организации производства, т.е. в процессе разделения труда, его кооперации, концентрации, централизации производства. Социально-экономические отношения возникают между людьми по поводу производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. Здесь определяющую роль играют отношения собственности на средства производства.
Производительные силы и производственные отношения в их единстве образуют способ производства. Каждой ступени развития общества характерны свои специфические производственные отношения. Совокупность этих отношений составляет экономический базис общества. Над базисом возвышается определенная надстройка. Надстройка - это политические, правовые, философские, религиозные и другие взгляды общества и соответствующие им учреждения.
Производительные силы, производственные отношения и соответствующая им надстройка образуют общественно-экономическую формацию, характеризуют систему общества.
Любому обществу присущи глубинные законы экономического развития, которые изучают экономические науки. Экономические науки - комплекс наук, в функции и задачи которых входят познание объективных закономерностей экономического строя общества в процессе его исторического развития, статистическая обработка и теоретическая систематизация явлений хозяйственной жизни, выработка практических рекомендаций в области производства, распределения, обмена и потребления жизненных благ.

№22. Формационный метод был разработан марксистами, он составляет основу материалистического понимания общества. Марксисты ввели такое понятие как формация. Формация - определенный тип общества, цельная социальная система, развивающаяся и функционирующая на основе господствующего способа производства по общим или специфическим законам. В рамках «советского марксизма» закрепилось мнение, что с точки зрения формационного подхода человечество в своем историческом развитии обязательно проходит пять основных формаций: Первобытнообщинный строй→Рабство→Феодализм→Капитализм (Развитие частнособственнических отношений и эксплуатации)→ Коммунизм.Цивилизационный подход основным критерием подразумевает духовно-культурную сферу.

Приверженцы формационного подхода видят в развитии общества прогресс (качественное совершенствование), переход от более низших к более высшим типам общества. Напротив, сторонники цивилизационного подхода подчеркивают в развитии общества цикличность и равноценность разных общественных систем.

Помимо двух основных - формационного и цивилизационного - подходов, существуют и некоторые иные подходы к изучению типологии государства.

Следует отметить, что одной из наиболее разработанных теорий технологического направления является теория «стадий экономического роста», автором которой признан американский социолог и политический деятель Уолт Ростоу. Согласно данной теории технологического направления все общества по своему экономическому развитию можно отнести к одной из пяти следующих стадий экономического роста:

1. Традиционное общество - на данной стадии общество не использует никаких достижений науки и техники, более тяготеет к ведению сельского хозяйства, нежели к иным отраслям занятий.

2. Переходное общество - в этой стадии общество переживает трансформацию, переживает изменения в науке и технике, переходит на более высокий уровень развития.

Предмет и основные проблемы социальной философии

Социальная философия представляет собой философское исследование общества, рассматриваемого в его историческом развитии. Социальная философия изучает структуру социальных систем, их функционирование и эволюцию, социальные институты и социальные ценности, общество как единое целое и его развитие. В задачи социальной философии входят также исследование природы человека и ее изменений в ходе истории, выявление смысла истории и, насколько это возможно, ее основных тенденций. Особое внимание социальная философия уделяет изучению современного общества и перспектив его развития в обозримом будущем. Современная социальная философия должна давать также анализ и критику существующих социальных концепций, подобных либерализму, консерватизму и социализму. И наконец, социальная философия очерчивает одре место среди других наук об обществе, исследует особенности социального познания в целом и возможности достижения объективного знания об обществе и его истории.

Основные проблемы социальной философии

Чтобы конкретизировать представление о современной социальной философии, перечислим некоторые из ее основных тем, вызывающих наиболее острые споры.

Причины, определяющие характер и динамику социальной жизни. Когда-то считалось, что устройство общества и ход истории предопределены волей Бога. Позднее была выдвинута идея общих законов истории, неуклонно ведущих человечество от первобытного, дикого состояния через варварство к цивилизации. Разнообразные социальные теории этого времени пытались сформулировать так называемый закон прогресса. Марксизм предполагал, в частности, что вершиной развития общества явится коммунизм, при котором материальное изобилие будет сочетаться с исчезновением государства и свободой личности. XX век развеял многие иллюзии, в том числе представление о всемогуществе человеческого разума, о "железных законах истории" и неуклонном прогрессе. С новой остротой развернулись дискуссии по поводу того, определяется ли социальная жизнь - ив какой именно мере - материальными и экономическими структурами, борьбой государств и наций, борьбой классов, стратегией возвышения и установления равновесия в отношениях между разными частями крупных социальных групп, семейными формами и т.д.

Периодизация человеческой истории, деление ее на эпохи, цивилизации, культуры и т. п. Упрощенная схема "дикость - варварство - цивилизация" была быстро отброшена. Марксистская периодизация истории, начинавшаяся с первобытного коммунизма и кончавшаяся индустриальным коммунизмом, также обнаружила свою несостоятельность. Остается открытым вопросом, по каким существенным признакам можно было бы разбить историю на крупные эпохи и затем выделить в рамках таких эпох цивилизации или культуры.

Отношения между прошлым, настоящим и будущим в развитии общества и его наиболее важных институтов. Одни теории исходили из цикличности истории, постоянного повторения одного и того же, не несущего с собой никакой принципиальной новизны. Другие придерживались представления об ее линеарности, предполагающей развитие по прямой линии, когда времена не повторяют друг друга. Третьи, считали, что история развивается по спирали, сочетающей линейное и кругообразное движение, или форму колебаний отдельных обществ между двумя достаточно устойчивыми полюсами, и т. д. Анализ общей формы протекания истории остается, как и раньше, актуальной проблемой.

Смысл человеческой истории, ее предназначение или цель. Долгое время истории придавался объективный, не зависящий ни от воли людей, ни от их деятельности смысл. Другой альтернативой является идея, что человеческая история имеет только субъективный, определяемый самими людьми смысл, и то, будут ли достигнуты цели, которые человечество ставит перед собой, зависит не от каких-то внешних факторов, а от разумности и настойчивости в реализации этих целей.

Возможные перспективы ставшего в последние два столетия особенно очевидным процесса формирования единого человечества и соответственно подлинно мировой истории. Крайние случаи здесь - демократическая конфедерация обладающих достаточно широкой автономией государств и диктатура немногих объединившихся для этой цели государств над всеми остальными странами и народами.

Общие тенденции развития современных обществ. Это одна из наиболее острых тем. Национал-социализм сошел с исторической арены, коммунизм постепенно сходит с нее. Нет, однако, социальных законов или причин, совершенно исключающих возвращение этих агрессивных форм тоталитарного общества в каком-то новом облике. Трудно предсказать направление дальнейшего развития демократических, или посткапиталистических, обществ и тем более их сколько-нибудь отдаленную историческую перспективу.

Главные опасности, таящиеся в современном социальном развитии. Человечество ожидает дальнейшее обострение так называемых глобальных проблем, от решения которых зависит само его выживание. В числе этих проблем - предотвращение мировой термоядерной войны, прекращение стремительного роста населения, исключение катастрофического загрязнения окружающей среды, терроризм и т.д. Серьезные опасности кроются в постепенном преобразовании народов в однородные, импульсивные, подверженные воздействию пропаганды массы, в превращении таких масс в решающий фактор происходящих событий. Опасны постоянно повторяющиеся в разных странах попытки введения тотального планирования социальной жизни. Темп происходящих в современном обществе перемен все убыстряется, и кажется, что теперь под угрозу может быть поставлена сама глубинная природа человека.

Основные особенности наук о человеке и обществе (наук о культуре) в сравнении с науками о природе. Существуют два диаметрально противоположных подхода к изучению общества. При подходе, который можно назвать внешним, социальные явления рассматриваются так же, как исследуются звезды, химические вещества и другие объекты естественных наук. Данные явления оказываются при этом внешними по отношению к индивидам, принудительными и объективными. Иной, внутренний подход учитывает, что общество слагается из индивидов, обладающих сознанием и действующих на основе имеющихся у них идей. Сознательное действие оказывается изначальным объектом социального исследования, поступки людей - основой понимания генезиса и причин социальных событий. При внешнем подходе сохраняется надежда на открытие универсальных законов социального изменения, подобных законам ньютоновской физики или дарвиновской биологии. Внутренний подход внушает веру в то, что человек, создавший общество и цивилизацию, в состоянии менять их по собственному усмотрению, чтобы они полнее соответствовали его устремлениям. И внешний, и внутренний подходы к изучению социальной реальности не учитывают своеобразия человеческой деятельности. Человек, несомненно, отличается от природных объектов тем, что обладает сознанием и планирует свою деятельность. Однако сознательные действия людей обычно приводят к неожиданным, незапланированным последствиям. В частности, такие основополагающие социальные институты, как язык, мораль, деньги, государство, рынок и т.п., возникли ненамеренным образом, помимо человеческих проектов, придуманных и затем воплощенных в жизнь. Реалистическая социальная философия должна, таким образом, избегать крайностей и внешнего, и внутреннего подходов к обществу. Объяснение (в частности, причинное) социальных явлений на базе общих описаний должно органично сочетаться с пониманием явлений на основе существующих в обществе ценностей.

Роль ценностей в социальной философии и в социальной жизни. Социальная философия говорит не только о том, что имеет место в жизни общества, но и о том, что должно быть. Теоретическое исследование социальной действительности возможно лишь в том виде, в каком она предстает, пройдя через фильтр оценочных суждений. Человеческая деятельность невозможна без оценок и норм. Философия, изучающая общество и человека и имеющая своей конечной целью рационализацию человеческой деятельности, всегда постулирует явные или, что бывает чаще, неявные ценности. Связанные с ними оценки лежат в основе понимания социальных явлений.

Объяснение и понимание человеческой деятельности. В науках о природе ученый занят в основном объяснением исследуемых явлений на основе имеющихся в его распоряжении знаний о регулярностях, или законах, природы. В науках о культуре необходимо учитывать, что человек - существо, обладающее разумом и ставящее перед собой определенные цели. Понимание деятельности человека, всегда преследующей некоторые цели и реализующей определенные ценности, является одной из важных проблем методологии социальных и гуманитарных наук. Проблема понимания - одна из ключевых в социальной философии.