Расскажу о Богинях молодости и обновления.

И первая из них - Богиня самой Жизни, Жива.

Жива, Джива (Дева Жива), Живана, Сива — олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны.

Она является дочерью Лады, сестрой Лели и Мораны, женой Даждьбога.

Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.

Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.

Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают Девы Судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти. Эта птица у древних индусов провозглашала решения бога Индры, кому сколько жить, у германцев — служила громовержцу Тору, у греков в нее превращался сам Зевс.

Жива считается животворящей богиней. Она воскрешает по весне умершую природу и возвращает людям радость. Делает живое живым. Многие из славянских слов произошли именно от имени богини Живы - жито, жильё, жизнь, животина, живот, заживление и др.

Праздником Живы считается 1 мая - Живин День (у северных народов в этот день празднуется Бельтан — начинается время Большого Солнца - т.е. лета).

Славление Матушке-Живе

Славна и Триславна будь Жива-Живица, Богиня жизни и носительница Света Родового!

Видим, как сходишь в лучах деда Даждьбога, входишь в источники телес наших и наполняешь здоровьем, силой и благом.

Без тебя нет жизни в человеке, а есть лишь Мать Мара, что вестует о конце жизни Явной.

Ныне молим да славим Свет Рода Всевышнего, который с Тобой приходит и через ладони наши излучается.

В том Свете вся жизнь существует и вне ее — ничто, то сам Род-Породитель в лике Твоем сходит.

Слава Живе-Живице!

О другой славянской богине не так много упоминаний, но от этого она не менее значима — это Богиня Тара.

Тара - млaдшaя сестра Тарха Даждьбога, дочь Небесного Бога Перуна.

Вечнопрекрасная Богиня Тара является Небесной Хранительницей Священных Рoщ, Лесов, Дубрав, священных деревьев дуба, кeдрa, вязa, березы и ясeня.

Кроме того, Полярная Звезда у наших Родов именуется в честь этой Прекрасной Богини. Тара представляет собой чистый, искренний женский образ, который излучает доброту, всеобъемлющую любовь и душевное тепло.

Эта Богиня упоминается во многих древних истoчникax разных народов мира, на многих континентах. У различных народов онa фигурирует пoд разными именами (но с одним корнем): Таруса, Тарина, Тaя, Табити, Дева Тарен, Астарот, Астарта, Ашторет, Тирата, Иштар...

Тара - это ведающая богиня, причем сфера ее знаний может распространятся на различные элементы Вселенной. Некоторые исследователи полагают, что вотчина Тары - исключительно лес, а значит, она подобно Велесу знает все о лесной жизни, ее тайнах и сакральных мистериях.

Однако есть мнение, что в данном контексте под лесом подразумевается ведь живой мир, во всем его многообразии. Следуя такой трактовке образа Тары, можно предположить, что это более глубокий и значительный образ, аккумулирующий в себе множество фундаментальных знаний об устройстве Вселенной.

В буддизме Белая Тара (одна из ипостасей Тары, принимающей пять священных цветов) творит Здoрoвьe и Долголетие, она же приносит Просветление. Практика и мантра Белой Тары способствуют продлению жизни и преодолению угрожающих жизни помех. Белую Тару называют «Семиглазой». У нее на теле семь глаз: три — на лице, по одному — на ладонях и ступнях ног. Они помогают ей видеть все происходящее вокруг и оказывать поддержку всем, кто в ней нуждается.

Приведу еще один способ обращения к силам Богинь Тары и Живы - соответствующие агмы (если кратко, то это славянские Слова Силы, иногда соединенные в небольшие группы — некоторое подобие мантр).

Агмы произносить нужно не горлом, а грудью или, в идеале, животом, как мантры, чтобы ощущалась вибрация. В тексте очень сложно рассказать, как интонационно произносить (пропевать) агмы, поэтому рекомендую поэскпериментировать с вариациями - вы сами почувствуете, каково их правильное звучание. При этом вы одновременно заново «знакомитесь» (вспоминаете, т.к. родовая/генетическая память обязательно сработает) эти Слова Силы, подключаясь к нужному эгрегору.

Именно поэтому желательно выбирать работу с агмами, близкими своему Роду и наРоду.

Агмы можно произносить как однократно, так и начитывать (напевать) их многократно, как мантры. Приведенные ниже лучше повторять несколько раз.

Итак, теперь собственно агмы .

Агма Богини Живы : РАДАГОЙ ЖИВО ЗДРАВО СЛАВО

Восстанавливает связь со своими родовыми линиями (славяно-ариев), приводит под защиту Родных Богов. Обращение к Богине, привносит сильный поток положительной и светлой энергии, бодрит, исцеляет и помогает обрести гармонию в повседневной жизни.

Агма Богини Тары : РАДАГОЙ ТАРА МА

Это прямое обращение к Богине. Читая ее вы можете развить в себе неуязвимость и выносливость тела на физическом и тонких уровнях, поднять силу своего духа и враги даже не смогут к вам приблизится. Чего я вам всем и желаю:)

***

Продолжая тему омоложения и красоты, нельзя не вспомнить о всем известных молодильных яблочках , мифологема которых широко используется в русских народных сказках.

И не только на Руси верили в целительную силу яблок. Мифы и легенды о них широко распространены по всему миру.

В Северной Традиции Яблоня считается самым загадочным деревом. Это дерево Пути, Дороги, ведущей в бессмертие.

В кельтской мифологии фигурирует чудесный остров Аваллон, на котором растут яблони, приносящие золотые плоды вечной молодости. Ведь именно яблоня дарит Богам свои величайшие дары, способные не только омолодить, но и дать вечную жизнь.

Упоминания о яблоках мы находим даже в античности. Согласно мифам Богиня Земли Гея на свадьбу своей дочери Геры с Зевсом преподнесла им свадебный подарок: Яблоню с золотыми плодами. Каждый, кто пробовал такое яблоко, обретал бессмертие и вечную молодость. Оттого яблоня эта тщательно охранялась нимфами Гесперидами и драконом. Кстати, одним из заданий Геракла было добыть такие яблоки, что стало его 11-м подвигом.

В Скандинавском пантеоне известна богиня Идунн, хранительница яблок молодости .

Идунн, Идуна - в германо-скандинавской мифологии Богиня вечной юности, дочь Ивальди, жена Браги (сын Одина, бог красноречия и поэзии). Некоторые считают ее второстепенным божеством, но это далеко не так.

Она принадлежит к раннему поколению богов (великан Ивальди), которые древнее самих асов (по другим источникам Ивальди — цверг). И ее роль в скандинавском пантеоне - одна из ключевых, хотя и не выставляется напоказ.

Ведь именно ей Асы доверили заботиться о волшебной яблоне и собирать плоды вечной молодости и бессмертия. Из своего ларца (корзины) Идунн раздает золотые яблоки, без которых они состарились бы и умерли. Более того, только плоды, полученные из рук Идунн, обладают волшебными свойствами.

Что интересно, яблоки Идунн не давали бессмертие раз и навсегда (как в Греции), а предполагали постоянный, пролонгированный во времени процесс омоложения и оздоровления. Недаром ее имя означает: «обновляющая».

Поэтому боги (Асы), вынужденные есть ее яблоки регулярно, охраняли Идунн и ее сад и берегли ее, как зеницу ока. По легенде великан Тьяцци пленил Локи и заставил его выкрасть для него Идунн с ее яблоками, но хитрый Локи смог вернуть ее Асам.

И еще один любопытный факт: местом ее пребывания был Бруннакр, поле колодцев, которые также являлись источниками вечной молодости.

Обратите внимание, как эта легенда находит отражение в русских сказках: Иванушка должен был добыть не только молодильные яблочки, но еще и живую (а иногда и мертвую) воду из волшебного колодца, об этой воде, может быть, я напишу позже.

Помимо этого, Идунн - богиня растительности. С наступлением Рагнарека, она скрывается под корнями Игдрасиля, исчезая из этого мира, чтобы затем вернуться, когда возродиться новая жизнь.

Идунн изображалась в виде вечно юной девы, также она была богиней весны — прямая корреляция со славянской Лелей.

О целебных свойствах яблок известно всем, даже научный мир этого не отрицает. И об их омолаживающем эффекте тоже - они богаты антиоксидантами, которые как раз и помогают нам оставаться в тонусе.

Идунн ("обновляющая"), в скандинавской мифологии богиня-хранительница чудесных молодильных яблок, Ее мужем был сын Одина, бог красноречия Браги. Волшебную яблоню лелеяли и охраняли три мудрые норны. Только богине весны Идунн позволяли они собирать чудесные плоды. Из своего неистощимого ларца Идунн раздавала золотые яблоки, благодаря которым боги сохраняли вечную молодость. Эти драгоценные дары хотели похитить великаны, желавшие лишить богов их силы и юности. Однажды бог огня Локи попал в плен к великану Тьяцци, и в обмен на свободу пообещал украсть у Идунн золотые яблоки. Вернувшись в Асгард, Локи рассказал Идунн о яблоках, якобы имевших еще более чудодейственные свойства и найденных им неподалеку; доверчивая богиня отправилась с ним в лес, где в обличье орла ее поджидал Тьяцци.
Когтистыми лапами он схватил Идунн вместе с ее яблоками и унес в Етунхейм, землю великанов. Утрата яблок сразу состарила богов, глаза их затуманились, кожа стала дряблой, разум ослабел. Над Асгардом нависла угроза смерти.
В конце концов Один собрал остатки сил и нашел Локи. Угрожая ему смертью, он приказал предателю немедленно вернуть Идунн и чудесные яблоки. Локи, обернувшись соколом, полетел во владения Тьяцци, превратил Идунн в орех и вернулся с ней домой. Великан в обличье орла пустился следом за ними и попытался настичь беглецов, но, перелетая через высокие стены Асгарда, сгорел в пламени разведенных на стенах костров и превратился в горстку пепла. Локи вернул Идунн ее настоящий вид, и она раздала больным богам яблоки. Легенды о золотых яблоках, символе молодости и плодовитости, известны в греческой мифологии (яблоки Гесперид).

Богини Норны

Норны, в скандинавской мифологии богини судьбы. Первой норной была мудрая старая Урд ("судьба"), читающая свиток прошлого. Вторую звали Верданди ("становление"); она символизировала настоящее. Третья, Скульд ("долг"), хранила свиток будущего. Норны жили у источника Урд у корней мирового древа Иггдрасилъ, которое они ежедневно опрыскивали влагой из источника. Существовало поверье, что норны лишь определяли судьбу богов, великанов, карликов и людей, но не могли ею распоряжаться, хотя, случалось, предвещали несчастье. Например, Урд поведала верховному богу Одину, что ему суждено погибнуть в пасти ужасного волка Фенрира в день битвы Рагнарёк.
Совершенно четко прослеживается параллель между норнами, греческими мойрами и римскими парками. Вероятно, первоначально норны тоже были пряхами.
Однако если греки и римляне верили, что богини прядут нити судьбы определенной длины для каждого смертного, то в германо-скандинавской мифологии такое представление о судьбе отсутствует.

Богиня Ран

Ран, в скандинавской мифологии штормовое божество моря, сестра и жена Эгира.
Ран владела волшебной сетью, которую набрасывала на мореходов, чтобы утащить их на дно. Обитали супруги в коралловых чертогах, освещаемых блеском золота. Раи любила золото, которое северные народы называли "морским огнем". Желая избежать опасности и заручиться поддержкой Ран, предусмотрительные моряки брали в плавание золотые изделия.

Богиня Сив

Сив (Сиф), в скандинавской мифологии богиня, супруга Тора. От первого брака у нее был сын Уу, бог лучников и лыжников. Сив славилась своими чудесными золотыми волосами (видимо, символом плодородия). Известен миф о том, как Локи срезал ей волосы, а затем по требованию Тора заставил цвергов выковать для Сив волшебный парик из золотых нитей, который выглядел замечательно: даже самый слабый ветерок развевал густые золотые пряди, и, кроме того, волосы сами росли на голове. Решив сделать богам приятное и оставить их у себя в долгу, карлики использовали оставшийся в горне жар для изготовления складного корабля Скидбладнир для бога плодородия Фрейра и волшебного копья Гунгнир для Одина.
Возвращаясь из кузницы в обитель богов Асгард с париком, кораблем и копьем, Локи встретил братьев-карликов Брокка и Эйтри. Они оценили мастерство, с которым были изготовлены эти чудесные вещи. Локи предложил им выковать нечто лучшее и даже поспорил на свою голову, что превзойти цвергов им не удастся. Задетые за живое, братья изготовили для Тора волшебный молот Мьёллънир, грозу великанов.
Страдания красавицы Сив, лишившейся по злой прихоти Локи густых волос, отождествлялись скандинавами с зимой, когда на полях вместо золотой нивы остается стерня.

Богиня Сигунн

Сигунн, Сигюн, Сигрюн, в скандинавской мифологии верная жена бога огня Локи и мать его сыновей, Нари и Нарви. Когда на пиру богов у морского великана Эгира Локи оскорбил всех присутствующих, те решили наказать его: Локи заточили в пещеру и связали кишками его собственного сына Нари. Затем великанша Скади, жена Нъёрда, прикрепила над головой злокозненного бога змею, источавшую жгучий яд.
Так он должен был дожидаться Рагнарёк, дня гибели богов. Несмотря на все злодеяния мужа, Сигунн осталась верна ему и облегчала его страдания, собирая яд в чашу. Однако когда чаша наполнялась и она отлучалась, чтобы опорожнить ее, яд капал на лицо Локи, заставляя его содрогаться. Викинги видели в этом причину землетрясений.

Богиня Скади

Скади, Скаде ("разрушение"), в скандинавской мифологии богиня охоты, лыжница, жена бога Ньёрда и дочь великана Тьяцци. Боги убили ее отца, похитившего молодильные яблоки Идунн, и Скади, надев шлем и кольчугу, явилась в их крепость мстить за него. Отказавшись от золота, она потребовала, чтобы боги рассмешили ее и дали мужа. Согласились на том, что она выберет супруга по ногам. Ошибочно полагая, что самые красивые ноги непременно должны принадлежать сыну Одина, Бальдру, Скади сделала выбор, но оказалось, что это были ноги Ньёрда, морского бога из ванов. Рассмешил "несмеяну" Локи, который привязал бороду козла к своим половым органам. Молодые супруги вскоре решили жить порознь, поскольку Скади любила не море и лебедей, а горы и волков. Тем не менее великанша время от времени навещала Ньёрда, и когда боги наконец заключили зловредного Локи в пещеру, именно она поместила над его головой змею, источающую яд.

Богиня Фрейя

Фрейя, Фреа ("госпожа"), в скандинавской мифологии богиня плодородия, любви и красоты, дочь Нъёрда и сестра Фрейра.
Величайшей драгоценностью Фрейи было ожерелье Брисингамен, купленное ею за четыре ночи любви с изготовившими его карликами. Красота голубоглазой богини покорила множество поклонников, включая Оттара, потомка Сигурда, превращенного ею в вепря, чтобы всегда держать у себя в Асгарде.
Фрейя - постоянный объект вожделения ётунов Трюма и Хрунгнира, строителей Асгарда. Как и все ваны, она разбиралась в магии и даже могла летать.
Например, пролетая над землей, богиня разбрызгивала утреннюю росу и летний солнечный свет, из ее золотистых кудрей сыпались весенние цветы, а слезы, падая на землю или в море, превращались в янтарь.
Разыскивая своего пропавшего мужа Одра (возможно, ипостась Одина), Фрейя в сопровождении стайки духов любви облетела все небеса; однако она часто передвигалась и на колеснице, запряженной ласковыми кошками; так она приехала на похороны Балъдра. У Фрейи, согласно некоторым мифам, есть две дочери - Хнос ("драгоценный камень") и Герсими ("сокровище"), а отдельные источники утверждают, что именно она научила богов Асгарда чарам и заклинаниям ванов. Вместе с тем считалось, будто Фрейя ежедневно делит с Одином павших воинов, словно валькирия, что противоречит ее характеристике как богине из ванов и что свидетельствует о смешении Фрейи с Фригг.

Богиня Фригг

Фригг, Фрия ("возлюбленная"), в германо-скандинавской мифологии богиня брака, любви, семейного очага, жена Одина (Водана), восседающая рядом с ним на троне Хлидскьяльве, откуда божественные супруги могли обозревать все девять миров. Фригг, "обладая знанием судьбы, никогда не предсказывала ее".
Когда Бальдра, ее любимого сына, мучили тревожные сны, Фригг взяла клятву у всех вещей и существ, что они не причинят ему вреда. Исключением явился побег омелы, не принятый ею во внимание. Это оказалось ошибкой, потому что слепой Хёд по наущению бога огня Локи бросил в Бальдра прут омелы и нечаянно убил его. Фригг пыталась вызволить сына из царства мертвых, но потерпела неудачу, поскольку злокозненный Локи отказался оплакать Бальдра. Преданная жена и мать, Фригг имела много общего с Фрейей, вероятно, обе богини вели свой род от божественной матери-земли.

Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Мифы древней Скандинавии, -М.:АСТ 2001

Ниже представлены основные имена богинь скандинавского пантеона, Богини заботятся обо всех, они заняты женщинами ничуть не в большей степени, чем боги - мужчинами.

Имена: скандинавское - Фригг (Frigg), английское - Фрикг (Fricg), голландское - Фригга (Frigga), немецкое - Фрикка (Fricka)

• Главная стихия: воздух
• Дополнительная стихия: вода
• Цвет: серебристо-серый
• Тотемные животные: сокол, баран, паук
• Магические орудия: прялка
• Цели воззвания: супружеская верность, деторождение
• Руны для работы: Феху, Перто, Беркана

Фригг - первая из целого ряда богинь, чьи роли в северных мистериях мы сейчас рассмотрим. Современные одинисты не уделяют богиням достаточного внимания, так как в исландских текстах - основном источнике наших сведений о северной традиции - о них сообщается очень мало. Однако не следует забывать, что эти тексты относятся к довольно поздней эпохе викингов с её культом мужественности, а также испытали сильное влияние христианских воззрений, которым были привержены составители эддических сводов. Социальный статус женщин в средневековой Скандинавии или англосаксонской Британии был относительно высок по сравнению с тем положением, которое в тот же период занимали женщины в странах Средиземноморья. И только в феодальную эпоху, начало которой в Англии ознаменовалось норманнским завоеванием, женщины утратили традиционную независимость. Тацит сообщает, что у германцев женщины ценились вдвое выше мужчин, так как вира за убийство женщины была почти вдвое больше виры за убийство мужчины того же социального положения. Кроме того, именно мать или бабушка обычно вручала юному воину его первый щит. В «Младшей эдде» Один («Равновысокий») , сравнивая богинь с богами, утверждает, что богини «столь же священны, и не меньше их сила».

Главная из богинь - Фригг, супруга Одина. Ей ведомы судьбы всех людей и богов, не исключая и судьбы, уготованной её сыну Бальдру. Однако Фригг не предсказывает будущего. Чтобы обрести познания, которыми уже владеет его жена, Один не расспрашивает её, но прибегает к иным средствам - приносит себя в жертву на Иггдрасиле и отдаёт Мимиру свой глаз. Обладая знанием, Фригг по некой причине не способна его сообщать его другим. Быть может, она просто считает это бесполезным, полагая, что ей не поверят, или что ей всё равно не удастся ничего изменить. Нет ничего обиднее, чем знать, что должно случиться, но не иметь возможности - это предотвратить, так как самая ткань реальности сопротивляется всем нашим усилиям. С этим «проклятьем Кассандры» я и сама, к сожалению, слишком хорошо знакома на личном опыте. Итак, Фригг знает всё заранее, но хранит свои знания в тайне, ибо ей не под силу изменить неотвратимую судьбу, или орлог. В молчании Фригг заключён важный урок: зная, что спасти Бальдра всё равно не удастся, она всё же героически пытается предотвратить его гибель. Фригг не уступает в могуществе Одину, но сила её обращена внутрь, а не на внешний мир. И только после того, как Бальдру начинают сниться зловещие сны, Фригг предпринимает тщетную попытку спасти его. Если взглянуть на этот миг с чисто человеческой точки зрения, толкуя его буквально, то перед нами предстанет женщина, знающая, что сына её скоро постигнет безвременная смерть и что смерть эта положит начало цепи событий, которые приведут к Рагнарёк.

Фригг обладает великой магической силой. Но трагический парадокс заключается в том, что она сама своими действиями предопределяет гибель Бальдра. Пытаясь спасти сына, она берёт клятву со всех живых существ, растений и камней, что они не станут ему вредить. Узнав об этом, асы затевают игру: они принимаются метать в Бальдра стрелы и камни, зная, что всё ему будет нипочём. Но Локи находит побег омелы, с которого Фригг не стала брать клятвы, сочтя его безвредным, и вручает его слепому Хёду, который и убивает Бальдра, выстрелив в него этой веточкой из лука. Если бы Фригг не попыталась защитить своего сына, то никто бы и не подумал в шутку нападать на Бальдра, а, следовательно, Хёд бы и не убил его веткой омелы. Воздержись она от всяких действий, Бальдр всё равно погиб бы, но своей попыткой спасти его Фригг невольно подготовила орудие его убийства. Образ этой богини очень трагичен. А магический урок, который мы можем извлечь из этого мифа, таков: не следует вмешиваться ни в чей вирд, ибо своими попытками изменить его мы можем невольно запустить цепь событий, которые пытаемся предотвратить. Эти события произошли бы и без нашего участия, но своим вмешательством мы вплетаем их и в свой собственный вирд.

Фригг часто изображают с прялкой. В прядении заключён особый магический смысл, так как его суть - формирование нити из сырого материала. Прядение предшествует тканью. Норны ткут узоры человеческих судеб. А Фригг со своей прялкой готовит нити, из которых затем сплетаются эти узоры. Таким образом, Фригг властвует над первоматерией, подготавливая субстанцию, которой норны затем придают определённую форму.

Знания этой богини столь глубоки и обширны, что даже Один порой не может обойтись без её совета. В сущности, все свои познания Один получает из вторых рук. Он жертвует собою, чтобы обрести их, но в результате не столько открывает их в себе самом, сколько принимает в дар: «Девять песен силы узнал я от Бёльторна», - говорит он после испытания на Древе. Иными словами, он воспринял свои знания от учителя. Придя к источнику Мимира и отдав глаз за право испить из него, он снова обретает мудрость не непосредственно, а с разрешения Мимира. Далее, вызвать дух вёльвы и получить от неё новые знания ему удаётся лишь благодаря Фрейе, которая обучила его искусству некромантии, входящему в комплекс техник сейта. Медиумизм - традиционно женское занятие - по сути своей близок некромантии. Таким образом, все оккультные знания Одина вторичны, и получает он их, по преимуществу, от женщин, тогда как Фригг, Фрейя и норны владеют знаниями от природы, и никто их не учил.

Птица Фригг - цапля, а её магическое орудие - прялка. Современные исследования показывают, что тотемным животным Фригг следует считать сову. По меньшей мере трое из моих знакомых удостоилось посещения совы во время работы с архетипом Фригг. Предполагаю, что сова связана одновременно и с Фригг, и с Одином. Когда вам покажется, что недурно бы погадать или поколдовать, то прежде, чем браться за магические орудия, обратитесь к Фригг, чтобы получить доступ к первоматерии.

Богиня Фрейя

Имена: скандинавское - Фрейя (Freyja), голландское - Фрийя (Frija), немецкое - Фрейя (Freia), английское - Фрео (Freo).

• Основная стихия: огонь
• Дополнительная стихия: вода
• Цвет: золотой
• Тотемное животное: кошка
• Магические орудия: соколиное оперенье, рукавицы из кошачьего меха, ожерелье Брисингамен
• Цели воззвания: любовь, война, колдовство (сейт)
• Руны для работы: Феху, Перто, Ингуз, Хагалаз, Беркана, Лагуз

Фрейя - самая знаменитая из северных богинь, хотя иногда её путают с Фригг. Многие исследователи, в том числе братья Гримм, полагали, что в действительности две эти богини довольно далеки друг от друга как по функциям, так и по происхождению. Теперь я разделяю этот взгляд, хотя на момент первого издания этой книги придерживалась иной точки зрения. Древнейшее известное нам англосаксонское имя Фрейи - Фрео, а голландское - Фрийя. Однако в плане своих атрибутов голландская Фрийя всё-таки ближе скандинавской Фригг. На землях современных Нидерландов, за исключением, пожалуй, Фрисландии, Фрейю из рода ванов не знали; там поклонялись таким богиням, как Габия (Gabiae) и Алигабея (Aligabea), т. е. «Подательница» и «Всеподательница», тождественным скандинавской Гевьон, которую можно рассматривать как ипостась Фрейи. В некоторых отношениях Фрейя стоит даже ближе, чем Фригг, к образу «Великой Богини» в современном его оккультном понимании. Она - подательница жизни и смерти, тогда как Фригг дарует только жизнь. С одной стороны, Фрейю, наряду с Фригг и дисами, призывают в помощь роженице, с другой - она забирает половину воинов, павших в битвах.

Имя «Фрейя» переводится как «госпожа», то есть либо «женщина королевского рода», либо, в более поздние времена, просто «хозяйка дома». Таким образом, по происхождению это не столько личное имя, сколько титул. Не исключено, что древнейшие имена многих богинь были забыты на довольно раннем этапе или сохранялись только в именах матрон. Можно вспомнить и о том, что имя «Фрейр», означающее «господин», также бесспорно является титулом, а настоящее имя этого божества - Ингви или Инг. Быть может, похожее имя - например, Ингва, - некогда носила и богиня, считавшаяся его сестрой-близнецом. Шведская исследовательница Бритт-Мари Настрём также считает, что когда-то Фрейя носила более личное имя, и предлагает вариант «Ингагерд».

Фрейя - самая деятельная из богинь. Она одновременно и валькирия, и диса, так как одно из её имён - Ванадис. В первую очередь, она - богиня любви и войны, жизни и смерти. По своим функциям она противостоит Одину и, в то же время, дополняет его. Оба эти божества - шаманы, оба путешествуют между мирами в обличье животных. Оба получают равную долю воинов, павших в сражениях, и примечательно, что право выбирать первой принадлежит Фрейе. Тотемные животные Фрейи - кошки. Она разъезжает на колеснице, запряжённой двумя кошками, белыми или серыми. Фрейя - покровительница вёльв, которые в древности носили в её честь рукавицы из кошачьего меха. В наши дни Фрейя поможет проклясть человека, издевающегося над кошками. Ещё одно связанное с ней животное - супоросая свинья, символ плодородия. Фрейе принадлежит ожерелье Брисингамен, которое она получила в награду за то, что разделила ложе с четырьмя карликами. Эти карлики символизируют четыре стихии, а ожерелье - это пятый элемент, возникающий из смешения четырёх остальных. По некоторым вариантам, Брисингамен - это не ожерелье, а пояс, причём пояс такого рода, который использовали в помощь роженицам. День недели, посвящённый Фрейе, - пятница, и именно в этот день в старину по традиции играли свадьбы.

Имя «Фрейя» связано с двумя голландскими словами - vrijen и vrij. Первое означает «заниматься любовью» или «ухаживать». Vrijer - это кавалер, ухажёр. Второе слово, vrij, означает «свободный». В поздней исландской традиции Фрейя считалась женой Ода, имя которого, как установили исследователи, есть не что иное, как вариант имени Одина. Возможно, Од - это Один в своей ипостаси странника. Когда Од покидает Фрейю, она разыскивает его во всех девяти мирах, принимая различные имена: Мардолль («сияющая, как море»), Сюр («свинья») и Гевьон («подательница»). Печалясь об Оде, она проливает золотые слёзы. В одном менее известном мифе, дошедшем до нас в трудах Саксона Грамматика, она выступает под именем Менглад - «ожерелье радости». Миф этот повествует о том, как Фрейя попала в плен к великанам, но была спасены неким Свипдагом или Оттаром, которого можно отождествить с Одом. Великаны один за другим сватаются к Фрейе, изобретая всевозможные способы добиться её руки. Фрейе принадлежит чудесное соколиное оперенье, надевший которое обретает способность летать. Многие исследователи скандинавских мифов выдвигали гипотезу, что Фрейя тождественна Гулльвейг. Эдред Торссон в своём «Руководстве по рунической магии» высказывает также мысль, что Фрейя эквивалентна Хейд - вёльве, с которой совещается Один. Роберт Грейвс в «Белой Богине» утверждает, что Фрейя ассоциировалась с вОронами - тотемными животными Одина. В каком-то смысле это резонно, поскольку Фрейя - не только богиня жизни, но и владычица смерти. В период раннего Средневековья Фрейя считалась покровительницей жанра любовных песен, именовавшегося masongr, или, по-немецки, Minnegesang. С наступлением христианства эта её роль была забыта, но традицию продолжили позднесредневековые менестрели и трубадуры, посвящавшие свои песни Деве Марии. К этой искажённой версии древней богини перешли многие атрибуты Фрейи, а также посвящённые ей растения и животные, к примеру божья коровка, в английском языке носящая название в её честь: lady-bird (букв. «госпожа-птица»). Как и большинство северных богинь, Фрейя связана с солнцем, которое ассоциировалось на севере с женским началом.

Богиня Идунн

Имена: скандинавские - Идунн (Idunn), Идуна (Iduna)

• Главная стихия: земля
• Цвет: зелёный
• Магические предметы: яблоки
• Цели воззвания: долголетие, здоровье
• Руны для работы: Йера, Беркана, Ингуз

Идунн - одна из богинь Асгарда. Известно о ней не так уж много. На первый взгляд, её можно счесть второстепенным божеством, но я постараюсь показать, что это не так. Идунн древнее асов и, вероятно, даже старше ванов. Её отец - великан и звёздный герой Ивальди, а её брат - Орвандиль, первый муж Сив. Орвандиль, Идунн и жена Бальдра Нанна - дети Ивальди и принадлежат к старшему поколению богов. Резонно предположить, что этим старшим поколением были великаны, которые с приходом нового поколения богов либо превратились в носителей зла, либо, как Скади или Герд, вписались в новый миропорядок. Обычно Идунн изображают как прелестную, очень юную и наивную девочку; так, Локи без труда удаётся заманить её к великану Тьяцци. Она не расстаётся со своей корзиной, полной золотых яблок. Идунн молчалива: красноречие - удел её супруга Браги, бога поэзии. Но в её хрупких руках - огромная сила. Именно ей боги обязаны своим здоровьем и долголетием, ибо без яблок Идунн они начинают стариться и приближаться к порогу смерти. Однако же саги уделяют Идунн совсем немного внимания. Яблоки Идунн даруют не столько бессмертие, сколько продление жизни, потому что богам приходиться есть их регулярно. Сердцевина яблока может символизировать материнское чрево, потому что в нём содержатся семена - потенциал новой жизни. Яблоки играют важную символическую роль и в мифах других народов. В кельтской мифологии фигурирует чудесный остров Авалон, на котором растут яблони, приносящие золотые плоды вечной молодости. Как известно большинству оккультистов, если разрезать яблоко поперёк, то на срезе будет виден символ пентаграммы. В греческой мифологии Геракл в ходе одного из своих двенадцати подвигов добывает золотые яблоки. Миф об Идунн можно сопоставить с греческим мифом о Коре-Персефоне. Со злые яблоки ассоциируются только в иудейской традиции. Но даже и библейский миф невольно связывает яблоко с познанием не только зла, но и добра. Таким образом, яблоко - символ добра и зла, а также сексуальности как условия продолжения рода, ибо библейская Ева стала зачинать детей лишь после того, как съела яблоко. Известна легенда о том, как бездетный король гуннов Рери застал однажды свою супругу под деревом, где она молила богов ниспослать ей ребёнка. Фригг сжалилась над ними и послала к ним свою вестницу, богиню по имени Гна. Гна бросила на колени королеве яблоко, съев которое, она зачала. От потомков этих короля и королевы пошёл род Вольсунгов. Яблоки - священные плоды Богини, играющие важную роль в женских мистериях. Символически они заключают в себе души ещё не рождённых детей. Идунн - богиня растительности. С наступлением Рагнарёк она скрывается под корнями Иггдрасиля и исчезает из этого мира, чтобы затем вернуться, когда возродится новая жизнь.

Богини Хель и Хольда

Две эти богини имеют между собой много общего. На вопрос о том, развивались ли эти образы параллельно или же один произошёл от другого, ответить сложно. Обе они связаны с миром мёртвых. Хольда в своей ипостаси Frau Gode - предводительница Дикой охоты, как и Водан. Долгое время мне казалось, что два эти божества тесно связаны. Быть может, когда-то они составляли близнечную пару, подобно Зиу и Зисе. Хель - это, по-моему, скандинавский аналог Хольды. Однако не исключено, что Хольда - это самая древняя в германской традиции богиня смерти. Мне всегда представлялось, что образ Хель сложился довольно поздно, под влиянием христианских представлений об ужасах, ожидающих грешников в загробной жизни. Только однажды - в ожидании Бальдра - Хель предстаёт перед нами в чертоге, пол которого устлан цветами, а столы ломятся от яств и напитков. Специфическая черта Хольды, отличающая её от Хель, заключается в том, что Хольда особо заботится о детях, умерших во младенчестве; позднее, в христианские времена, стали считать, что в её царство попадают младенцы, умершие некрещёными. Я полагаю, что изначально она считалась, в первую очередь, богиней умерших детей. Скандинавская же Хель - просто богиня смерти. В её мир отправляются после смерти все, кто не был всецело предан кому-либо из прочих богов или богинь и, соответственно, не может попасть в их чертоги. Согласно описаниям, Хель наполовину красавица, а наполовину - уродливый разлагающийся труп. Но на основе современных исследований мы можем прийти к новому представлению об этой богине, распознав заключённые в ней доброту и мудрость. И Хольда, и Хель попали под влияние архетипа безобразной ведьмы, сложившегося в средние века. Хольда также иногда предстаёт юной красавицей, но гораздо чаще она изображается как добрая в душе, но суровая или уродливая старуха с больной ногой (она слишком долго вертела колесо прялки - отсюда и увечье). Впрочем, так повествуют о ней голландские сказки, а фольклоре других народов она может принимать иной облик.

В настоящее время культ этой богини стал возрождаться на юге Англии, прежде всего в Гринвиче. Руна Хольды - Хагалаз. Она - покровительница прорицательниц-haegtessen и вёльв, как и Фрейя. В справочнике по скандинавской мифологии утверждается, что Водан/Один получил своих воронов в дар от Хольды

Менее известные скандинавские богини

Богиня Нехелления

Нехелления - голландская богиня, покровительница растений, собак и моря. Не исключено, что это милостивая ипостась Хель, так как её изображают с корзиной яблок, традиционно символизирующих жизнь, как мы помним из описания Идунн. С другой стороны, собаки ассоциируются со смертью: в шаманской традиции они нередко служат проводниками в нижний мир. В таком случае можно предположить, что Нехелления - это местная версия Нертус, та самая богиня, которую Тацит в рамках своей «interpretatio Romana» именует Исидой. Центром культа Нехеллении был остров Валхерен, входящий ныне в состав нидерландской провинции Зеландия. Моряки взывали к ней о помощи, прежде чем отправиться в опасный путь к берегам Англии через Северное море. Кроме собаки и корзины, её атрибутом является корабль. Британские исследователи отождествляют её с древней английской богиней Элен. Стихия Нехеллении - вода; руны, помогающие воззвать к ней, - Хагалаз и Лагуз. В защитное заклинание, призванное облегчить морское путешествие, можно также включить руну Райдо.

Богиня Скади

Скади - локальная скандинавская богиня. В мифах она предстаёт как временная жена Ньёрда. Она получила его в мужья как часть виры, которую асам пришлось заплатить за убийство её отца, великана Тьяцци. Будучи родом из великанов, Скади может принадлежать к числу древнейших местных божеств, которым в Скандинавии поклонялись до появления культа асов. Скандинавия - «земля Скади» - названа в её честь. Скади - богиня зимы. Она бегает на коньках, а потому ассоциируется с Уллем, который стал её мужем после того, как Скади рассталась с Ньёрдом. По другим вариантам, Скади стала возлюбленной самого Одина, и от этой связи пошёл род Скьёльдунгов - королевская династия Дании. Имя «Скади» означает «тень», и эта богиня также связана со смертью. После того, как был схвачен и скован Локи, именно она повесила змею над его головой, мстя за ту роковую роль, которую Локи сыграл в судьбе её отца. Чертоги Скади носят название Трюмхейм. Связанные с ней руны - Эйваз, Хагалаз и Иса. Её стихия - снег.

Богиня Сив

Сив, вторая жена Тора, - златовласая богиня зерна. Согласно некоторым текстам, она обладала даром пророчества, хотя в эддах об этом ничего не сказано. В ранних германских источниках Сив предстаёт девой-лебедем. Некогда она была замужем за Орвандилем, а потому также может принадлежать к старшему поколению богов. Сив ассоциируется с летним плодородием земли и спелыми колосьями, поэтому миф о том, как Локи остриг её наголо, может трактоваться как метафорический рассказ об огне, уничтожающем урожай. Имя «Сив» родственно немецкому sippe - «родня». Из этого можно заключить, что Сив, как и Фригг, связана с миром и дружбой, царящими в счастливом семействе, а также с супружеской верностью. Руны Сив - Беркана и Ингуз.

Богиня Сага

Сага - одно из имён Фригг. В этой своей ипостаси Фригг покровительствует памяти и воспоминаниям. Сага живёт у потока времён и событий. Фригг обитает в Фенсалире (букв. «болотный край»), а Сага - в Сокквабеке («низкие скамьи»). Каждый день Один пьёт с нею из золотых кубков, и Сага поёт о прошлом и давно минувших временах. Так как Фригг обладает даром предвидения, а Саге ведомо всё, что осталось в прошлом, можно сказать, что Сага олицетворяет собою воспоминания Фригг. Ей соответствуют руны Перто и Лагуз.

Эйр

одна из служанок Фригг, покровительствующая врачеванию. С ней связаны руны Беркана, Совуло и Лагуз. Уруз - также целебная руна, но слишком мужская, поэтому использовать её для воззвания к Эйр я не советую. Вор и Вар также прислуживают Фригг; их призывают в свидетельницы клятв и просят наказать клятвопреступника. Особенно интересна Вар: её имя родственно немецкому слову wahr - «правда». Тот же корень сохранился в ряде английских слов, таких как aware («осознающий, осведомлённый») или beware («беречься, остерегаться»), связанных по смыслу с восприятием, осознанием или выявлением истины. Таким образом, Вар как хранительница клятв - это олицетворение идеализированных понятий об истине и честности. Вар предостерегает от поспешных, необдуманных клятв, в том числе брачных обетов: как служанка Фригг, она карает тех, кто нарушает верность супругам и возлюбленным. Фулла - неизменная спутница и наперсница Фригг. Она повсюду носит за нею корзину с сокровищами.

Сигунн

Сигунн, Сигюн, Сигрюн, в скандинавской мифологии верная жена бога огня Локи и мать его сыновей, Нари и Нарви. Когда на пиру богов у морского великана Эгира Локи оскорбил всех присутствующих, те решили наказать его: Локи заточили в пещеру и связали кишками его собственного сына Нари. Затем великанша Скади, жена Нъёрда, прикрепила над головой злокозненного бога змею, источавшую жгучий яд.

Так он должен был дожидаться Рагнарёк, дня гибели богов. Несмотря на все злодеяния мужа, Сигунн осталась верна ему и облегчала его страдания, собирая яд в чашу. Однако, когда чаша наполнялась и она отлучалась, чтобы опорожнить ее, яд капал на лицо Локи, заставляя его содрогаться. Викинги видели в этом причину землетрясений.

Скади

Скади, Скаде ("разрушение"), в скандинавской мифологии богиня охоты, лыжница, жена бога Ньёрда и дочь великана Тьяцци. Боги убили ее отца, похитившего молодильные яблоки Идунн, и Скади, надев шлем и кольчугу, явилась в их крепость мстить за него. Отказавшись от золота, она потребовала, чтобы боги рассмешили ее и дали мужа. Согласились на том, что она выберет супруга по ногам. Ошибочно полагая, что самые красивые ноги непременно должны принадлежать сыну Одина, Бальдру, Скади сделала выбор, но оказалось, что это были ноги Ньёрда, морского бога из ванов. Рассмешил "несмеяну" Локи, который привязал бороду козла к своим половым органам. Молодые супруги вскоре решили жить порознь, поскольку Скади любила не море и лебедей, а горы и волков. Тем не менее великанша время от времени навещала Ньёрда, и когда боги наконец заключили зловредного Локи в пещеру, именно она поместила над его головой змею, источающую яд.

Герда

В скандинавской мифологии красавица-великанша, дочь великана Хюмира. Герда, хозяйка ручьев, горных рек и водопадов Ётунхейма, долго не соглашалась стать женой бога плодородия Фрейра.

Фрейр, ласковый бог лета, издали увидев лучезарную великаншу Герду полюбил ее с первого взгляда и, не зная, как добиться расположения девушки, заболел. Ньёрд, узнав о сердечных страданиях юноши, отправил верного слугу Скирнира ("сияющего") в Ётунхейм, страну великанов, пообещав ему волшебного коня и меч. В дар невесте Скирнир вез молодильные яблоки, умножающее богатство кольцо Драупнир и сверкающий портрет Фрейра на роге, наполненном медом. Ему было велено без Герды в Асгард не возвращаться. Добравшись до чертогов Хюмира, Скирнир пытался уговорить Герду ответить на любовь Фрейра в обмен на одиннадцать яблок вечной молодости.

Когда девушка отвергла подарок и не прельстилась волшебным кольцом Одина, Скирнир пообещал отрубить ей голову, но угроза не подействовала на Герду. Тогда посланец посулил наложить на нее заклятие уродства и вечного изгнания, и это решило дело. Герда согласилась встретиться с Фрейром через девять дней. Оказавшись рядом с пылавшим страстью богом, ледяное сердце неприступной красавицы Герды оттаяло.

Богиня Грид

Грид, в скандинавской мифологии добрая инеистая великанша, которая помогла богу грома Тору одолеть инеистого великана Гейррода. Когда бог огня Лежи заманил Тора в ловушку без его пояса силы и волшебного молота, Грид одолжила Тору собственный пояс, железные рукавицы и чудесный посох.

Некоторые традиции говорят, что великанша была матерью молчаливого бога Видара, сына Одина, и сшила для него такой прочный башмак, что его не смог прокусить волк Фенрир. Когда в день Рагнарёк исполинский хищник проглотил верховного бога Одина, его сын Видар ногой придавил нижнюю челюсть Фенрира и разорвал тварь пополам.

Кримхильда

Кримхильда, героиня германского эпоса "Песнь о Нибелунгах", жена Зигфрида, после смерти героя ставшая женой гуннского короля Аттилы (норв., Атли). Известна необыкновенной красотой, которая побуждала на подвиги и обрекала на смерть многих доблестных воинов. Кримхильда, по рождению бургундская принцесса, являлась сестрой бургундского короля Гюнтера (норв., Гуннара). В скандинавской мифологии ей соответствует Гудрун, сестра бургундского короля Гуннара и жена Сигурда.

Ведьма Гримхильд (по преданию мать Кримхильды) дала Зигфриду напиток забвения, и Зигфрид, позабыв о своей невесте Брунгильде, женился на дочери колдуньи красавице Кримхильде (норв., Гудрун). От Зигфрида Кримхильда родила сына, которого назвали в честь дяди Гюнтером. После смерти Зигфрида Кримхильда вышла замуж за короля гуннов Аттилу с целью использовать свое положение королевы для мести убийцам Зигфрида - Хагену и Гюнтеру.

Кримхильда заманила их в ловушку и приказала казнить. Гуннара бросили в ров с кишащими там гадами и затем отрубили голову, а у еще живого Хагена (норв., Хёгни) было вырезано сердце. По другим источникам Кримхильда отомстила убийцам Зигфрида Хагену и своему брату Гюнтеру спустя десять лет после смерти героя. Кримхильда отрубила им головы мечом Зигфрида, заманив Гюнтера и Хагена в замок Аттилы на устроенный ею грандиозный рыцарский турнир.

В дальнейшем Хильдебранд, взбешенный жестокой казнью Гюнтера и Хагена, отомстил за смерть властителя Тронье, разрубив Кримхильду пополам.

Старшая и Младшая Эдды - два произведения, которым было суждено стать главными источниками знаний о скандинавской мифологии для всех последующих поколений. Правда, если автор «Старшей Эдды» и мог предполагать подобное, когда собирал и записывал древнескандинавские стихотворные легенды, то автор «Младшей» преследовал иную цель: он создавал учебник скальдической поэтики, разъяснял будущим стихотворцам (а также их слушателям) тонкости мастерства.

Рукописям обеих «Эдд» была суждена долгая жизнь - и спустя многие века ими вдохновлялись такие разные авторы, как Джон Рональд Руэл Толкин, Эзра Паунд и Карин Бойе, не говоря уже о многочисленных «популяризаторах» скандинавской мифологии в фэнтези. Присмотримся же поближе к этим древним страницам.

Эдды, Старшая и Младшая

Теперь следует сказать молодым скальдам, пожелавшим изучить язык поэзии и оснастить свою речь старинными именами или пожелавшим научиться толковать тёмные стихи: пусть вникают в эту книгу, дабы набраться мудрости и позабавиться.

«Язык поэзии» («Младшая Эдда»)

Сразу возникает вопрос: почему мы вообще объединяем настолько разные произведения - прозаический учебник и сборник поэтических легенд, созданные разными авторами и в разное время?

Обе эти книги - и «Младшая Эдда» (она же «Прозаическая Эдда», а также, по автору, «Сноррова Эдда»), и «Старшая Эдда» (она же «Песенная Эдда» и «Эдда Сэмунда», по имени её мифического автора) - используют древнескандинавские и древнегерманские легенды. В обеих заметно влияние христианства (особенно в «Младшей»), упоминаются исторические личности и литературные герои, которые воспринимались как реальные (например, «верховный конунг Приам» - гомеровский персонаж из Илиады). Кроме того, «Младшая Эдда» напрямую ссылается на «Старшую» (точнее, на составляющие её легенды - текст самого раннего сохранившегося манускрипта «Старшей Эдды» написан позже, чем текст «Младшей»). А вот судьба этих книг сложилась по-разному.

Младшая Эдда: учебник для поэтов

Таким представлял себе Снорри Стурлусона художник Христиан Крог. Прижизненных портретов не сохранилось

С «Младшей Эддой» (изначально она называлась просто «Эддой») всё просто. Написал её в 1222–1225 годах (некоторые источники уточняют: в 1223 году) исландский поэт, прозаик, историограф, юрист и политик Снорри Стурлусон , представитель знатного и влиятельного рода Стурлунгов.

Будучи христианином и при этом человеком рационалистически настроенным, Стурлусон предлагает совершенно нерелигиозную версию того, как возник древнескандинавский пантеон. По мнению Снорри, изначально асы, ваны и прочие божества были людьми, которые при жизни чем-то прославились. Позднее народная память трансформировала их реальные заслуги и приписала несуществующие, люди начали поговаривать: «Эх, если бы нас возглавил тот покойный полководец, можно было бы не сомневаться в исходе войны» или «Сюда бы мудрейшего вождя прошлых времён, он бы рассудил верно»… и вот уже готов конунг Один, потомок троянцев!

Скандинавские мифы мы знаем в пересказе христианина, считавшего, что боги из легенд - потомки гомеровских троянцев.

«Эдда», в которой автор учит читателей, как получать удовольствие от утончённости аллитерационных стихов, распутывать причудливые кеннинги (описательные обозначения) и улавливать скрытый за плетением словес смысл, пользовалась популярностью. В самом деле, чтобы ориентироваться в скандинавской поэзии древности, да и современного Стурлусону Средневековья, требовались особые навыки. Хорошо, если кеннинг простой: видишь словосочетание «вепрь волн» - сразу понятно, что речь о корабле. А если что-нибудь вроде «метатель змеев метели Мист месяца балки зыби»? Вот что «Младшая Эдда», к примеру, говорит о Торе:

Какие есть кеннинги Тора? Его называют «сыном Одина и Земли», «отцом Магни, Моди и Труд», «мужем Сив», «отчимом Улля», а также «повелителем и владетелем молота Мьёльнир, Пояса Силы и Бильскирнира», «защитником Асгарда и Мидгарда», «недругом и истребителем великанов и великанш», «убийцей Хрунгнира, Гейррёда и Тривальди», «господином Тьяльви и Ресквы», «недругом Мирового Змея», «воспитателем Вингнира и Хлоры».

С прочими богами, великанами, людьми - даже повседневными предметами от меча до прялки - было ничуть не проще. И всё это скальдам и их слушателям было необходимо знать! Неудивительно, что «Эдда» пользовалась популярностью, - до наших времён сохранилось минимум семь рукописей, созданных в XIV - XVII веках.

А вот история «Старшей Эдды» сложилась более таинственно.

«Младшая Эдда», издание XVIII века. Всё наглядно: и одноглазый Один с воронами Хугинном и Мунинном, и корова Аудумла, и восьминогий конь Слейпнир… В отличие от многих иллюстраторов современного фэнтези, этот художник книгу явно читал!

Старшая Эдда: шедевр неизвестного автора

Снорри то и дело цитирует песни какого-то более раннего автора. Напрашивается вывод, что эти тексты должны быть где-то зафиксированы. Однако большую часть скальдической поэзии никто не записывал - её передавали только из уст в уста. Пока эта традиция была сильна, легенды сохранялись (а если часть из них терялась, об этом всё равно никто не мог узнать). Однако с приходом в Скандинавию христианства, а с ним и письменной культуры, песни всё реже передавались от скальда к скальду. И, в общем, напрашивался вывод: записать бы! Но традиции…

Портрет Бриньольфура Свейнссона дорог каждому исландцу - это тысяча крон

Так в течение нескольких последующих веков и считалось, что остались от того же «Прорицания вёльвы» только цитаты Стурлусона. Аж до середины XVII века - пока в 1643 году Бриньольфур Свейнссон , епископ Скаулхольта (небольшого города и по совместительству крупного религиозного и культурного центра Исландии) не порылся у себя на чердаке. Или не у себя, или не на чердаке, а в церковных архивах… об этом история умалчивает. Так или иначе, Свейнссон наткнулся на древний манускрипт (как выяснилось позже, написанный примерно в 1270-х годах, - хотя, возможно, это копия ещё более старого текста). А поскольку Свейнссон был не только лютеранским священником, но ещё филологом и поэтом, ценность находки он осознал сразу.

Анализируя драгоценную рукопись, Бриньольфур предположил, что она принадлежит перу Сэмунда Мудрого, исландского священника, писателя и учёного, жившего в XII веке. Это убеждение держалось в учёных кругах довольно долго, но на данный момент эту версию ничто не подтверждает. А об авторстве песен у нас просто нет никакой информации. Когда скальды их сочиняли, до времён торжествующего авторского права оставался ещё десяток столетий…

Мироздание по-скандинавски

Музыка для настроения: Therion - Schwarzalbenheim

Какой же мир предстаёт нам на страницах «Эдд»? Надо сказать, единой эпической картины - и уж тем паче единого сюжета - в них не закладывалось. Мы имеем дело лишь с отдельными песнями, впрочем, на удивление неплохо согласующимися друг с другом: по сравнению с христианской или греческой мифологией расхождений меньше чуть ли не на порядок.

Сотворение вселенной

В начале, как водится, был полный бардак - то есть первичный хаос и по совместительству мировая бездна, называемые также Гиннунгагап. Долго ли, коротко ли, но там зародился мир льдов и туманов Нифльхейм, а также огненный мир Муспельхейм. Заселили эти миры, соответственно, ледяные и огненные великаны.

Бури и Аудумла

Поскольку в ледяном царстве был источник Хвельгемир, чья вода постоянно замерзала, но не переставала течь, то через некоторое время ледяные глыбы приблизились к огню и там начали таять. Так появились инеистый великан Имир и корова Аудумла. Корова лизала покрытые солёным нифльхеймским инеем каменные глыбы и кормила молоком Имира (а потом - и всех порождённых им от самого себя великанов-йотунов). Что содержали в себе замёрзшие воды источника Хвельгемира, точно не известно, но, судя по всему, они были на удивление питательными: из одного такого камушка Аудумла вылизала - ни много ни мало - самого Бури, прародителя асов!

Дальше асы и великаны некоторое время сосуществовали мирно - известно, например, что сын Бури по имени Бёр взял себе в жёны великаншу Бестлу, и у них родились три сына: Один, Вили и Ве. Проблемы начались, когда мальчики подросли, - неясно, за что и почему, но они убили своего прародителя Имира. Более того: в потоках крови раненого гиганта утонули все инеистые великаны (кроме внука Имира, которого звали Бергельмир, и его семьи, - благодаря этому род инеистых великанов полностью не прервался).

Наш мир был создан из трупа великана убившими его детьми

Впрочем, братья, совершившие первое в мире убийство, сумели частично обратить его во благо: трупом Имира асы заполнили мировую бездну, и павший великан в итоге стал Мидгардом (то есть срединным миром). Между делом, кстати, асы и людей сотворили.

Они взяли Имира, бросили в самую глубь мировой бездны и сделали из него землю, а из крови его - море и все воды. Сама земля была сделана из плоти его, горы же из костей, валуны и камни - из передних и коренных его зубов и осколков костей… Из крови, что вытекла из ран его, сделали они океан и заключили в него землю. И окружил океан всю землю кольцом, и кажется людям, что беспределен тот океан и нельзя его переплыть…

Взяли они и череп его и сделали небосвод. И укрепили его над землёй, загнув кверху её четыре угла… Потом они взяли сверкающие искры, что летали кругом, вырвавшись из Муспелльсхейма, и прикрепили их в середину неба мировой бездны, дабы они освещали небо и землю. Они дали место всякой искорке: одни укрепили на небе, другие же пустили летать в поднебесье, но и этим назначили своё место и уготовили пути.

«Младшая Эдда»

Девять миров

Миры на ветвях ясеня Иггдрасиль

В итоге мироздание оказалось довольно сложно устроено. Человеческий мир находится ровно посредине. На одном с Мидгардом уровне - уже упомянутые Нифльхейм и Муспельхейм , а также Йотунхейм (заселённый выжившими и вновь размножившимися инеистыми великанами - йотунами) и Ванахейм - обитель богов-ванов (предполагается, что они древнее богов-асов). Впрочем, некоторые ваны живут у асов, а асы - у ванов: после войны эти две группы божеств заключили между собой мирный договор и обменялись заложниками.

Ниже Мидгарда находится Свартальфахейм - мир тёмных альвов (карликов или, по-современному, гномов), которых асы сотворили из червей, появившихся в трупе Имира. А ещё ниже - холодный, тёмный и туманный мир Хельхейм , обитель мёртвых. Он окружён рекой Гьёлль, которую нельзя ни переплыть, ни перейти вброд, ни перелететь, а единственный мост через неё охраняют огромный четырёхглазый пёс Гарм и великанша Модгуд. В общем, довольно неприятное место, куда суждено попасть почти всем живущим - кроме особо доблестных воинов (их заберут наверх, в Вальгаллу).

Выше Мидгарда расположен Альфхейм , родина светлых альвов (что «обликом своим прекраснее Cолнца»), а ещё выше - Асгард, небесный город, где живут асы и девы-валькирии. А в нём, в зале павших воинов, Вальхалле , пируют лучшие из воителей-людей, доказавшие свою отвагу в последнем бою.

Очевидно, описывая Вальхаллу, древние скандинавы воплощали своё представление о рае. В гигантском и прекрасном дворце обитают эйнхерии - воины из Мидгарда, что погибли в битве, но не выпустили из рук оружия. Каждое утро они облачаются в доспехи и идут сражаться друг с другом (тренируются, дабы не потерять квалификации, - эйнхериям ещё придётся воевать во время последней битвы, Рагнарёка).

После чего днём собираются все вместе (кому нужно - тот воскресает, приращивает себе отрубленные конечности и заживляет раны) и садятся за пиршественный стол. Едят они изумительно вкусное мясо вепря Сехримнира (которого забивают каждый день, - но воскреснуть ему не труднее, чем воинам), а пьют хмельной мёд, которым доится коза Хейдрун, щиплющая листья с Иггдрасиля. Кому не по нраву мёд - тех красавицы-валькирии угощают отличным пивом.

Рай в представлении суровых северян: дружеская пирушка вместе с красивыми девушками (художник Эмиль Доплер)

Всё это разнообразие миров несёт на себе исполинский ясень Иггдрасиль . Стоит он на трёх корнях: один тянется к Асгарду (или, по другим данным, к Мидгарду), второй - в мир Йотунов, третий - к Нифльхейму (или Хельхейму), и у каждого корня бьёт волшебный источник. Правда, жизнь гиганта-ясеня нелегка: его корни грызёт один из великих змеев, дракон Нидхёгг, ветви обгладывает олень (или несколько оленей), а ствол гибнет от гнили.

Кроме того, на верхушке Иггдрасиля сидит орёл (или ястреб) Ведрфельнир, враждующий с Нидхёггом. Но поскольку один вверху, а другой внизу, и докричаться - учитывая размеры ясеня - дело бесполезное, то в качестве своеобразного посыльного по стволу Иггдрасиля туда-сюда бегает белка Рататоск, перенося ругательства от пернатого к чешуйчатому и обратно. Интересно, от себя она что-нибудь добавляет?

Боги и твари

Тогда спросил Ганглери: «В каких же асов следует верить людям?». Высокий ответил: «Есть двенадцать божественных асов». И сказал Равновысокий: «Но и жёны их столь же священны, и не меньше их сила».

«Младшая Эдда»

Главными героями «Эдд» стали боги-асы. Надо сказать, что в скандинавской мифологии, во-первых, не так много случаев «одному богу - одно предназначение» (как у греческой богини семейного очага Гестии или египетского бога солнца Атона). Как правило, у каждого из асов несколько божественных функций. При этом мало кого из асов можно однозначно охарактеризовать как «хорошего» или «плохого» - судя по всему, древние скандинавы предпочитали не мыслить такими категориями.

Один

Один любит путешествовать и часто является людям в обличии бедного странника (художник Георг фон Розен). Кто сказал «Гэндальф»?

Верховным богом в скандинавской мифологии был Один - его даже называли «отцом асов». Хотя и не всех. У Одина было как минимум шесть сыновей от четырёх женщин, включая жену. Супруга его - Фригг, покровительница любви, брака, домашнего очага и деторождения, а также провидица, которой известна судьба любого человека (правда, своими прогнозами Фригг ни с кем не делится).

Один потерял один глаз - что и неудивительно при его склонности к экстриму. Глазом он заплатил за выпивку - однако не простую. Под корнем Иггдрасиля, что протянулся к миру инеистых великанов, находится источник знания и мудрости, охраняет который великан Мимир (точнее, его голова - во время войны асов и ванов она была отделена от тела). И испить мёду из этого источника бесплатно не получится.

Судя по всему, Один склонен познавать мир любой ценой, как бы болезненно это ни было. Так, чтобы постичь таинство рун, ас проткнул свою грудь волшебным копьём Гунгнир (разящим без промаха и пробивающим любые доспехи), пригвоздив себя к стволу мирового древа. Там Один провисел девять дней и ночей. После этого ясень и получил имя «Иггдрасиль» - в переводе «скакун Одина»: «Игг» («Грозный») - одно из имён верховного бога.

Один - покровитель мудрости и поэзии и большой любитель приключений

Впрочем, случались и более весёлые приключения. Убегая от гномов, у которых Один вздумал отнять мёд поэзии, ас превратился в орла (волшебный напиток при этом находился в желудке). Поскольку птичке пришлось улепётывать со всех крыльев, часть жидкости вытекла из… отверстия, противоположного рту. По прибытии в Асгард оставшийся мёд Один перелил в золотой сосуд, который передал богу-скальду Браги. С тех пор истинным поэтам Браги даёт попробовать божественного напитка. Ну а что потерялось по пути - удел графоманов!

Фригг, прядущая облака

Слейпнир и компания

Верные спутники Одина - вороны Хугинн («мысль») и Мунинн («память»), волки Гери («жадный») и Фреки («прожорливый»), а также лучший из коней - восьминогий серый жеребец Слейпнир («скользящий»). Родословная Слейпнира необычна даже по меркам Асгарда - при всей склонности асов к самым разнообразным сексуальным партнёрам. Матерью Слейпнира стал Локи, а отцом - жеребец Свадильфари, чей хозяин, инеистый великан, строил стены Асгарда.

И пытался хозяин удержать своего верного Свадильфари, да не вышло… (художник Дороти Харти)

Впрочем, тут дело было не в том, что богу-трикстеру захотелось «клубнички», а в том, что прочие божественные асгардцы были ужасно прижимисты и категорически не хотели платить строителю за честно выполненную работу. Конечно, тот и запросил немало - Фрейю в жёны и власть над Солнцем и месяцем, - но ведь был же «договор, скреплённый множеством клятв»! Так что Локи перевоплотился в кобылу и таким нехитрым способом отвлёк на себя внимание помогавшего йотуну жеребца. Когда великан пришёл в ярость, боги позвали Тора…

«Тотчас явился Тор, и в тот же миг взвился в воздух молот Мьёльнир. Заплатил Тор мастеру за работу, да не Солнцем и звёздами, жить в Стране Великанов - и в том было отказано мастеру. Первый же удар вдребезги разбил ему череп, и отправился он в глубины Нифльхейма».

Ну а Свадильфари, судя по всему, хорошо умел не только камни таскать, - так что через некоторое время Локи родил чудо-жеребёнка.

Тор и Сиф

Битва Тора с великанами-йотунами. Им можно только посочувствовать… (художник Мортен Эскил Винге)

Первенцем Одина - от инеистой великанши Йорд, что была также и богиней земли, - стал Тор, бог грома и дождя, бурь и плодородия. Вместе с детьми и женой, прекрасной золотоволосой Сиф, второй красавицей Асгарда после Фрейи, живёт он в самом большом чертоге Асгарда - Бильскирнире, насчитывающем 540 залов. Детей у него трое: дочь Труд от Сиф, сын Магни от любовницы, великанши Янсаксы, и сын Моди… ещё от кого-то. Как видно, супружеская верность не входила в число добродетелей, почитаемых жителями Асгарда.

Сиф со своей исходной причёской. Локи приглядывается к прекрасным волосам и замышляет очередную пакость (художник Джон Чарльз Доллман)

Восхитительные золотые волосы у Сиф были не всегда. Однажды Локи, завидовавший Тору, прокрался ночью к спящей Сиф и остриг её наголо. Тор и по менее серьёзному поводу мог прийти в ярость, так что очень скоро Локи понял, что его сейчас будут убивать. Чтобы сохранить себе жизнь, Локи поклялся, что всё исправит, - и действительно, отправился к искусным мастерам-гномам, сумевшим выковать чудо-волосы:

«Длинные и густые, они были тоньше паутины, и, что самое удивительное, стоило их приложить к голове, как они сейчас же к ней прирастали и начинали расти, как настоящие, хотя и были сделаны из чистого золота».

Рыжебородый Тор отличается удивительной даже для аса силой и, что неудивительно при таком образе жизни, отменным аппетитом: на обед он легко может съесть целого быка. Впрочем, ожирение богатырю явно не грозит, ибо воюет он постоянно, а это отлично поддерживает форму. Обычные его враги - инеистые великаны-йотуны, а также разнообразные чудовища. Чтобы везде успевать, ездит Тор на колеснице, запряжённой двумя козлами - зовут их Тангниостр («Скрежещущий зубами») и Тангриснир («Скрипящий зубами»). Надо сказать, этот гужевой транспорт обладает чрезвычайно полезным свойством: животных можно убить, съесть, а потом помахать над объедками волшебным молотом Мьёльниром - и козлы воскресают живыми, здоровыми и готовыми к дальнейшим путешествиям!

Удивительными козлами и молотом, удар которого невозможно отразить (а если его метнуть, он вернётся в руку), список артефактов у Тора не исчерпывается. Владеет он ещё и Поясом Силы (у надевшего его удваивается мощь), а также железными рукавицами, без которых не удержать молота. Этот боекомплект - вкупе со вспыльчивым характером и бесстрашием - делает Тора одним из самых опасных противников во всех мирах.

Локи был братом Одина, а не Тора, как в комиксах Marvel

Тюр

При всех своих несомненных боевых качествах Тор, однако, не бог войны - это место занимает Тюр.

«Есть ещё ас по имени Тюр. Он самый отважный и смелый, и от него зависит победа в бою. Его хорошо призывать храбрым мужам. Смелый, как Тюр, называют того, кто всех одолевает и не ведает страха. Он к тому же умён, так что мудрый, как Тюр, называют того, кто всех умнее»,

Один о Тюре в «Младшей Эдде»

Своего положения Тюр не потерял даже после того, как лишился руки. Случилось это - как и многие другие неприятности в Асгарде - вследствие обмана: данного и нарушенного слова. Когда боги, посчитав исполинского волка Фенрира (сына Локи и великанши Ангрбоды) слишком опасным, попытались его связать, выяснилось, что даже самые крепкие путы он рвал без особого труда.

Связанный Фенрир отгрызает руку Тюру. А вот не надо слово нарушать! (Художник Йон Бауэр)

Тогда карлики из мира чёрных альвов соединили воедино шум кошачьих шагов, женскую бороду, корни гор, медвежьи жилы, рыбье дыханье и птичью слюну, и получили путы, названные ими «Глейпнир», - гладкие и мягкие, как шёлковая лента, но прочнее всего на свете. Однако, чтобы заманить Фенрира в ловушку и связать его - а сын Локи был отнюдь не глуп и имел все основания не доверять асам, - Тюр в качестве залога положил ему в пасть руку. Фенрира успешно связали, а Тюр с тех пор остался без правой кисти.

Бальдр

Хёд по наущению Локи убивает брата

Говоря о божественных обитателях Асгарда, нельзя не вспомнить и светлого Бальдра, сына Одина и Фригг, бога весны и света. Получивший прозвище «Добрый», он жил в красивейшем дворце Асгарда Брейдаблике вместе со своей женой Нанной - и «на этой земле злодейств никаких не бывало от века» (редчайший случай в мире асов). Однако богу вдруг начали сниться плохие сны. По этому поводу собрался совет асов - практически все любили Бальдра и хотели оградить его от опасностей. Его мать Фригг решила взять клятву со всего, что существует на белом свете, чтобы ничто не причинило Бальдру вреда, - обошла этим только побег омелы, решив, что росток слишком мал, чтобы повредить её сыну.

Этим упущением не замедлил воспользоваться Локи - подговоривший слепого брата Бальдра, которого звали Хёд, метнуть побег омелы. Неожиданно для всех омела пронзила Бальдра, и он упал замертво. Даже из царства мёртвых пытались вызволить Бальдра боги, - но помешал всё тот же злокозненный Локи. Нанна не пережила гибели своего супруга - она бросилась в его погребальный костёр.

Улль

Любопытна история бога Улля (он же Ульр и Вульдер), бога охоты, удачи и азартных игр, а также смерти и зимы, покровителя охотников, лыжников и стрелков. Согласно «Эддам», Улль - пасынок Тора, старший ребёнок Сиф от не названного в песнях отца.

Конькобежцам Улль тоже покровительствует (рисунок из книги XIX века)

Однако до того, как скандинавская мифология сформировалась в известном нам виде, верховным богом для некоторых народов был именно Улль. После того как «официально» главенствовать стал Один, Улль мирно уступил ему место и отошёл на задний план. Что в мировых мифологиях не так уж часто, но случается.

Но учитывая то, что произойдёт в будущем (согласно «Старшей Эдде»), положение Улля можно считать, пожалуй, уникальным. Дело не только в том, что он - в отличие от Одина - переживёт Рагнарёк: таких счастливцев среди богов несколько, включая уже умерших, которым суждено ожить. «Речи Гримнира» намекают: в светлом будущем обновлённого скандинавского пантеона именно Улль снова возглавит божественную компанию! Действительно мудрая тактика: спокойно уйти в тень, дать претенденту на трон властвовать столько, сколько тот сможет, после чего дождаться перезагрузки системы и снова взять бразды правления в свои руки!

Локи

Локи из исландской рукописи XVIII века

Ну и конечно, никак не обойти вниманием уже неоднократно упомянутый источник почти всех неприятностей в Асгарде и окрестностях - Локи. Локи, конечно, бог (хитрости и обмана, а также огня), но отнюдь не ас. По отцу Фарбаути он родом из йотунов, что же касается матери Лаувейи, то кто она - из асов или из великанов, - неясно. В любом случае, Локи довольно долго терпели в Асгарде, невзирая на все его бесчисленные выходки, потому что асы часто прибегали к услугам бога-трикстера - когда собственных ума, хитрости или чувства юмора не хватало.

Многие проблемы для Асгарда создавали (и ещё создадут) и дети Локи. Было их у него не так мало. Помимо уже упомянутых, от великанши Ангрбоды родились грозная повелительница мира мёртвых богиня Хель и чудовищных размеров змей Йормунгандр: он вырос настолько, что опоясал собой всю землю и закусил собственный хвост. От жены Сигюн родились Вали и Нарви, позже ставшие жертвами ненависти асов к их отцу. Кроме того, найдя на пепелище от погребального костра полусгоревшее сердце злой женщины и съев его, Локи породил всех ведьм на свете!

Локи любил превращаться в разных животных. Он даже занимался сексом и рожал в чужом облике.

Несмотря на то, что асы регулярно получали благодаря Локи те или иные преимущества (так, с его помощью Тор обрёл молот Мьёльнир, Один - копьё Гунгнир и кольцо Драупнир, позволяющее стать неуязвимым), настал момент, когда терпение жителей Асгарда иссякло. Поводом же для этого стало отнюдь не убийство светлого Бальдра, а всего лишь пьяная перебранка.

Сигюн, Локи и змея - долго им быть вместе… (художник Мартен Эскиль Винге)

После пира, куда Локи заявился незваным и оскорбил всех асов, положение «шутника и любимца богов» трикстера уже не спасло. Хоть он и попытался скрыться в водопаде, обернувшись лососем, его поймали. Заодно схватили и его сыновей Вали и Нарви, пытавшихся вступиться за отца: Вали превратили в волка, и он разорвал брата на куски.

После чего асы связали Локи кишками сына («ибо это те путы, что отец не сможет порвать»), а богиня Скади, мстя за своего отца Тьяци - Тор убил его благодаря хитрости, подсказанной Локи, - подвесила над головой у бога змею, чей яд непрерывно капает пленнику на лицо. Точнее, капал бы - если бы не верная жена Сигюн, которая не испугалась гнева богов и не оставила супруга в беде. Не в силах освободить Локи, она, по крайней мере, держит над ним чашу. Когда чаша наполняется, Сигюн приходится вылить её. В это время яд падает на лицо Локи, и тот бьётся в конвульсиях - так скандинавы объясняли причину землетрясений.

Рагнарёк: сумерки богов

Солнце померкло,
срываются с неба
светлые звёзды,
пламя бушует
питателя жизни,
жар нестерпимый
до неба доходит.

«Прорицание вёльвы» («Старшая Эдда»)

В этом мире нет ничего бесконечного - и боги из Асгарда хорошо об этом осведомлены. Потому что большинству из них жить только до тех пор, пока не настанет Рагнарёк; это же касается и обитателей других миров - людей, альвов, карликов, великанов… Остановить Рагнарёк невозможно: смерть Бальдра запустила процесс разрушения всего мироздания.

Последняя битва. Общий план

Сначала настанет «великанская зима» - длиться она будет три года, и мало кто её переживёт. Так, из людей останутся только двое: женщина по имени Лив («Жизнь») и мужчина по имени Ливтрасир («Пышущий жизнью»). Они укроются в роще Ходдмимир и будут питаться утренней росой.

Чудовищный волк Фенрир в день Рагнарёка разорвёт свои цепи и проглотит Солнце. Правда, перед этим Солнце породит другое Солнце, которое продолжит небесный путь предыдущего. Впрочем, надежд, что проблемы ограничатся затмением, практически нет - там ещё и звёзды будут срываться со своих мест…

В час Рагнарёка Локи поведёт армию великанов и чудовищ на Асгард

Начало Рагнарёка: Локи вырывается на свободу

На земле будет не лучше. Начнутся сильнейшие землетрясения - горы развалятся, а деревья будут вырваны с корнями из почвы. Из глубин океана всплывёт мировой змей Йормунгандр - что заставит все моря выйти из берегов. По бушующим волнам этого всемирного потопа из Хельхейма выплывет ужасающий корабль Нагльфар, сделанный из ногтей мертвецов (как вариант - выедет по льду, намёрзшему за три года зимы, на манер гигантских саней). На нём будет неисчислимая армия инеистых великанов; возглавит же её освободившийся от своих страшных пут Локи.

В качестве предосторожности древние скандинавы срезали у своих мертвецов ногти и сжигали - совсем обезопасить себя от Рагнарёка, конечно, не получится, но можно хоть немного отодвинуть его дату…

Огненные великаны из Муспельхейма тоже не останутся в стороне. Возглавляемые владыкой Суртом, они двинутся, «подобно южному ветру», к радужному мосту Биврёсту - и после того как огненное воинство проедет, мост в Асгард будет разрушен. Хеймдалль протрубит в свой рог Гьяллахорн - и этот зов будет слышен во всех мирах. Против великанов встанут все асы во главе с Одином и все воины из Вальгаллы. Начнётся последняя битва.

Даже волшебное копьё Одина не поможет против рассвирепевшего четвероногого сына Локи. На заднем плане справа Фрейр бьётся с Суртом - там тоже всё кончится плохо

Солнцем изголодавшийся за долгие годы плена Фенрир не ограничится: следующей его жертвой падёт сам Один. Но и сам волк проживёт после этого недолго - его убьёт бог мщения и безмолвия Видар. Бог войны Тюр сразится с четырёхглазым псом Гармом, стражем Хельхейма, - оба не переживут поединка. Светлый ас Хеймдалль схлестнётся с Локи - и эту пару бойцов ожидает аналогичный исход.

Битва Тора со змеем Йормунгандром также закончится гибелью их обоих: могучий ас нанесёт смертельный удар, но через девять шагов падёт замертво от действия яда, потоком льющегося из пасти монстра.

Бог плодородия и лета Фрейр будет драться с Суртом - и погибнет. Более того: видя, что ни та, ни другая сторона не может победить, Сурт срубит огромным огненным мечом само всемирное древо Иггдрасиль - и весь мир будет поглощён огнём. Такая вот красочная концовка у скандинавской мифологии…

Такая вот красочная концовка у скандинавской мифологии…

Впрочем, в итоге мироздание ожидает практически хэппи-энд. За гибелью мира последует возрождение. «Поднимется из моря земля, зелёная и прекрасная. Поля, незасеянные, покроются всходами». Выжившие асы (а также вернувшиеся из царства мёртвых Бальдр и его слепой брат и невольный убийца Хёд) вновь поселятся в Асгарде и создадут новый мир, ещё прекраснее прежнего. А Лив и Ливтрасир заново породят людской род. Но это уже будет совсем другая история.

Северная традиция весьма своеобразна и обладает особой магической структурой, уникальной как по составу, так и в плане мистических числовых соответствий. Отождествить скандинавских богов, к примеру, с греческими невозможно. Черты сходства между двумя этими пантеонами имеются, но прямых соответствий нет. В сущности, скандинавские божества стоят гораздо ближе к вудуистским лоа или к сантерийским ориша, очищенным от католических наслоений.

Предположим, что в некий момент времени и в некой точке пространстве из энергии сформировалось сознание и было положено начало творению. В соответствии с космическими законами сознание претерпевало процессы дифференциации. На каком-то этапе появились различные классы существ - боги, природные духи, люди и, вероятно, иные, неизвестные нам формы жизни.

Боги реальны, но это не значит, что они статичны и неизменны. По мере того, как развивается сознание народа и люди обретают всё более глубокое и полное знание об окружающем мире, эволюционируют и божественные формы, созданные этим народом. С течением времени божественные формы видоизменяются в согласии с переменами, которые претерпевает коллективное сознание народа.

Главная стихия: вода

Дополнительная стихия: огонь

Цвет: ярко-белый

Тотемные животные: баран, тюлень

Магическое орудие: рог

Цели воззвания: защита, обучение

Руны для работы: Кеназ, Манназ, Дагаз

С моей точки зрения, Хеймдалль принадлежит к классу ванов, так как он связан с Фрейей и, следовательно, с Ньёрдом. Его титул - «сияющий ас». Магическое орудие Хеймдалля - рог Гьяллархорн. Протрубив в этот рог, Хеймдалль возвестит о начале Рагнарёк и призовёт асов и эйнхериев на битву. Хеймдалль славится острым слухом: он слышит, как растёт трава и овечья шерсть. Согласно мифам, рог Хеймдалля спрятан под корнями ясеня Иггдрасиль. Но не исключено, что в действительности здесь идёт речь не о роге, а о слухе, что хорошо согласовалось бы с образами двух других богов, приносящих себя в жертву, - Одина и Тюра. Можно предположить, что Хеймдалль тоже совершил акт самопожертвования, стоивший ему уха, - подобно тому, как Один пожертвовал глазом, а Тюр - рукой. Миф, повествующий об этом, утрачен, но, вероятно, в нём объяснялось, каким путём Хеймдалль обрёл свой тончайший слух (ведь и Один, пожертвовав одним глазом, стал всевидящим) .

Хеймдалль - посредник между Асгардом и Мидгардом. К нему можно взывать о защите и о помощи . Хеймдалль - страж радужного моста. В данном контексте - для обретения знаний - взывать к Хеймдаллю следует с помощью руны Кеназ. Кроме того, Хеймдалль как «сияющий ас» помогает пролить свет на любую тайну - к примеру, прояснить чьи-либо скрытые побуждения. Взывать к Хеймдаллю как учителю можно и с помощью руны Манназ, так как именно Хеймдалль обучает рунам людей. Дагаз же способствует «путешествиям» в Асгард и вообще облегчает перемещение между мирами. Будучи солярным божеством, Хеймдалль ассоциируется с зарёй нового дня, а потому взывать к нему следует обратившись лицом на восток.

Бог Улль

Имена: скандинавское - Улль (Uller) , английское - Вульдер (Wulder) .

Главная стихия: снег.

Ипостаси: северное сияние

Магические орудия: лук, «славные ветви» (wuldortanas) , клятвенное кольцо

Цели воззвания: охота, клятвы, поединки

Руны для работы: Эйваз, Вуньо

Об этом древнем божестве известно не так уж много, но приверженцы религии Асатру находят в нём немало привлекательных черт. Поэтому я постараюсь изложить то, что мы знаем о нём наверняка. Улльр - пасынок Тора, сын Сив от первого брака со звёздным героем Орвандилем. Таким образом, Улль принадлежит к классу ванов. Улль, Как и Орвандиль, Улль, по-видимому, значительно древнее асов и даже ванов. Некоторые исследователи отождествляют его с архаическим богом смерти, почитавшимся на территории Норвегии, где в его честь названо множество населённых пунктов. Имя «Улль» означает «сверкающий». В Скандинавии его ассоциируют с северным сиянием. По-видимому, в какую-то эпоху Улль играл не менее важную роль, чем Один, и считалось, что он правит Асгардом в зимние месяцы.

Улль - бог-лыжник, покровитель зимы. Его оружие - лук. Его супруга Скади, чьё имя означает «тень», также некогда была местной архаической богиней смерти. Согласно другим источникам, Улль имел сестру-близнеца по имени Уллин. По всей вероятности, Уллин - скандинавский аналог Хольды, богини снега. Эта гипотеза удачно вписывается в общую систему близнечных божеств, выделяющуюся в рамках северной мифологии.

Взывая к Уллю, следует обратиться лицом на север. Главная его руна - Эйваз, дополнительная - Вуньо. Обе они помогут снискать милость этого божества, но лучше всего взывать к Уллю с помощью связанной руны, состоящей из двух этих рун. К Уллю обращались с просьбами даровать победу в поединке, а также призывали его в свидетели клятвы. Поэтому один из атрибутов Улля - клятвенное кольцо, которое возлагали на его алтарь. Англосаксы чтили его под именем «Вульдор», означающим «сверкание» или «слава».

Бог Локи

Имена: скандинавское - Локи (Loki) , германское - Логе (Loge)

Главная стихия: бушующее пламя

Цвет: красный

Тотемные животные: лосось, тюлень, лиса

Цели воззвания: обман, разрушение

Руны для работы: Дагаз

Локи - один из самых загадочных персонажей скандинавской мифологии. По-видимому, это очень древний бог, возникший задолго до асов и ванов. Не исключено, что ещё в каменном веке ему поклонялись как богу огня. В таком случае этот изначальный, милостивый Локи должен принадлежать к классу великанов. Свидетельства этого сохранились в скандинавских мифах, где родителями Локи называются великаны Лаувейя и Форбаути. Позднее Локи приобрёл ряд негативных черт; та же участь постигла и большинство великанов - представителей старшего поколения северных богов. По-видимому, Локи связан с двумя другими стихийными божествами: Кари (воздушным великаном) и Хлером. Хлер соотносится с водой, так как его отождествляют с Эгиром - великаном, повелевающим морской стихией и женатым на морской великанше Ран. Все эти персонажи относятся к древнейшему слою северной традиции. Последующие поколения северных народов наделили Локи жестокостью и коварством. Действительно, Локи - трикстер и катализатор перемен, но его отрицательные свойства я считаю христианским наслоением. Превратив Бальдра в некий северный эквивалент «Иисуса скорбящего» и обременив Одина атрибутами Яхве, христиане сочли, что им необходим ещё и «дьявол». И на эту роль был избран злокозненный Локи.

Внимательно изучая мифы, можно обнаружить в характере Локи и ряд положительных черт. К примеру, его похождения в Свартальвхейме, откуда Локи вернулся с чудесными дарами - молотом для Тора, копьём для Одина и волшебным кораблём для Фрейра, - достойны всяческих похвал, ибо он не присвоил все эти магические предметы себе, а раздал их асам. Таким образом, Локи не привязывается ни к каким ценностям. Он - катализатор, вызывающий перемены, но не подверженный их воздействию. И всё же практику обращения к Локи я не поощряю - несмотря на то, что схожие предостережения, относящиеся к Одину, лично меня никогда не останавливали.

Локи - отец трёх чудовищ: Фенрира, Ёрмунганд и Хель (Хель - это, по-видимому, искажённый вариант Хольды) . С другой стороны, он же рождает Слейпнира - чудесного жеребца Одина. Слейпнир - единственный на свете конь, способный путешествовать между всеми девятью мирами. Между прочим, Слейпнира Локи рождает, приняв облик кобылы, то есть приходится ему не отцом, а матерью. Чудовищные же его дети появились на свет от союза с великаншей Ангрбодой, в котором Локи выступал в мужской роли. Таким образом, Локи - оборотень, способный принимать обличье животных и менять пол. В более поздней, негативной своей ипостаси Локи подстраивает убийство Бальдра, и этот поступок кладёт начало цепи событий, ведущих к Рагнарёк. Не исключено, опять же, что мрачная скандинавская версия мифа о Рагнарёк, завершающаяся тотальным уничтожением мира, сложилась сравнительно поздно, а в первоначальном варианте этого мифа боги побеждали и сковывали великанов. Именно такая участь постигла Локи. Его схватили и приковали к скале, повесив над его головой змею, непрерывно плюющую ядом ему в глаза.

Стихия Локи - бушующий, неукротимый огонь. Его цвет - ярко-красный. В современных понятиях Локи можно назвать олицетворением ядерной энергии. В психологическом плане Локи - это импульсивный, разрушительный, незрелый аспект человеческой природы. В мифах говорится, что некогда Локи и Один заключили между собой клятву побратимства, так что Локи можно определить и как «теневую сторону» Одина. Оба эти бога считаются коварными и непредсказуемыми.

Богиня Фригг

Имена: скандинавское - Фригг (Frigg) , английское - Фрикг (Fricg) , голландское - Фригга (Frigga) , немецкое - Фрикка (Fricka)

Главная стихия: воздух

Дополнительная стихия: вода

Цвет: серебристо-серый

Тотемные животные: сокол, баран, паук

Магические орудия: прялка

Цели воззвания: супружеская верность, деторождение

Руны для работы: Феху, Перто, Беркана

Фригг - первая из целого ряда богинь, чьи роли в северных мистериях мы сейчас рассмотрим. Современные одинисты не уделяют богиням достаточного внимания, так как в исландских текстах - основном источнике наших сведений о северной традиции - о них сообщается очень мало. Однако не следует забывать, что эти тексты относятся к довольно поздней эпохе викингов с её культом мужественности, а также испытали сильное влияние христианских воззрений, которым были привержены составители эддических сводов. Социальный статус женщин в средневековой Скандинавии или англосаксонской Британии был относительно высок по сравнению с тем положением, которое в тот же период занимали женщины в странах Средиземноморья. И только в феодальную эпоху, начало которой в Англии ознаменовалось норманнским завоеванием, женщины утратили традиционную независимость. Тацит сообщает, что у германцев женщины ценились вдвое выше мужчин, так как вира за убийство женщины была почти вдвое больше виры за убийство мужчины того же социального положения. Кроме того, именно мать или бабушка обычно вручала юному воину его первый щит. В «Младшей эдде» Один («Равновысокий») , сравнивая богинь с богами, утверждает, что богини «столь же священны, и не меньше их сила».

Главная из богинь - Фригг, супруга Одина. Ей ведомы судьбы всех людей и богов, не исключая и судьбы, уготованной её сыну Бальдру. Однако Фригг не предсказывает будущего. Чтобы обрести познания, которыми уже владеет его жена, Один не расспрашивает её, но прибегает к иным средствам - приносит себя в жертву на Иггдрасиле и отдаёт Мимиру свой глаз. Обладая знанием, Фригг по некой причине не способна его сообщать его другим. Быть может, она просто считает это бесполезным, полагая, что ей не поверят, или что ей всё равно не удастся ничего изменить. Нет ничего обиднее, чем знать, что должно случиться, но не иметь возможности это предотвратить, так как самая ткань реальности сопротивляется всем нашим усилиям. С этим «проклятьем Кассандры» я и сама, к сожалению, слишком хорошо знакома на личном опыте. Итак, Фригг знает всё заранее, но хранит свои знания в тайне, ибо ей не под силу изменить неотвратимую судьбу, или орлог. В молчании Фригг заключён важный урок: зная, что спасти Бальдра всё равно не удастся, она всё же героически пытается предотвратить его гибель. Фригг не уступает в могуществе Одину, но сила её обращена внутрь, а не на внешний мир. И только после того, как Бальдру начинают сниться зловещие сны, Фригг предпринимает тщетную попытку спасти его. Если взглянуть на этот миг с чисто человеческой точки зрения, толкуя его буквально, то перед нами предстанет женщина, знающая, что сына её скоро постигнет безвременная смерть и что смерть эта положит начало цепи событий, которые приведут к Рагнарёк.

Фригг обладает великой магической силой. Но трагический парадокс заключается в том, что она сама своими действиями предопределяет гибель Бальдра. Пытаясь спасти сына, она берёт клятву со всех живых существ, растений и камней, что они не станут ему вредить. Узнав об этом, асы затевают игру: они принимаются метать в Бальдра стрелы и камни, зная, что всё ему будет нипочём. Но Локи находит побег омелы, с которого Фригг не стала брать клятвы, сочтя его безвредным, и вручает его слепому Хёду, который и убивает Бальдра, выстрелив в него этой веточкой из лука. Если бы Фригг не попыталась защитить своего сына, то никто бы и не подумал в шутку нападать на Бальдра, а следовательно, Хёд бы и не убил его веткой омелы. Воздержись она от всяких действий, Бальдр всё равно погиб бы, но своей попыткой спасти его Фригг невольно подготовила орудие его убийства. Образ этой богини очень трагичен. А магический урок, который мы можем извлечь из этого мифа, таков: не следует вмешиваться ни в чей вирд, ибо своими попытками изменить его мы можем невольно запустить цепь событий, которые пытаемся предотвратить. Эти события произошли бы и без нашего участия, но своим вмешательством мы вплетаем их и в свой собственный вирд.

Фригг часто изображают с прялкой. В прядении заключён особый магический смысл, так как его суть - формирование нити из сырого материала. Прядение предшествует тканью. Норны ткут узоры человеческих судеб. А Фригг со своей прялкой готовит нити, из которых затем сплетаются эти узоры. Таким образом, Фригг властвует над первоматерией, подготавливая субстанцию, которой норны затем придают определённую форму.

Знания этой богини столь глубоки и обширны, что даже Один порой не может обойтись без её совета. В сущности, все свои познания Один получает из вторых рук. Он жертвует собою, чтобы обрести их, но в результате не столько открывает их в себе самом, сколько принимает в дар: «Девять песен силы узнал я от Бёльторна», - говорит он после испытания на Древе. Иными словами, он воспринял свои знания от учителя. Придя к источнику Мимира и отдав глаз за право испить из него, он снова обретает мудрость не непосредственно, а с разрешения Мимира. Далее, вызвать дух вёльвы и получить от неё новые знания ему удаётся лишь благодаря Фрейе, которая обучила его искусству некромантии, входящему в комплекс техник сейта. Медиумизм - традиционно женское занятие - по сути своей близок некромантии. Таким образом, все оккультные знания Одина вторичны, и получает он их, по преимуществу, от женщин, тогда как Фригг, Фрейя и норны владеют знаниями от природы и никто их не учил.

Птица Фригг - цапля, а её магическое орудие - прялка. Современные исследования показывают, что тотемным животным Фригг следует считать сову. По меньшей мере трое из моих знакомых удостоилось посещения совы во время работы с архетипом Фригг. Предполагаю, что сова связана одновременно и с Фригг, и с Одином. Когда вам покажется, что недурно бы погадать или поколдовать, то прежде, чем браться за магические орудия, обратитесь к Фригг, чтобы получить доступ к первоматерии.

Богиня Фрейя

Имена: скандинавское - Фрейя (Freyja) , голландское - Фрийя (Frija) , немецкое - Фрейя (Freia) , английское - Фрео (Freo) .

Основная стихия: огонь

Дополнительная стихия: вода

Цвет: золотой

Тотемное животное: кошка

Магические орудия: соколиное оперенье, рукавицы из кошачьего меха, ожерелье Брисингамен

Цели воззвания: любовь, война, колдовство (сейт)

Руны для работы: Феху, Перто, Ингуз, Хагалаз, Беркана, Лагуз

Фрейя - самая знаменитая из северных богинь, хотя иногда её путают с Фригг. Многие исследователи, в том числе братья Гримм, полагали, что в действительности две эти богини довольно далеки друг от друга как по функциям, так и по происхождению. Теперь я разделяю этот взгляд, хотя на момент первого издания этой книги придерживалась иной точки зрения. Древнейшее известное нам англосаксонское имя Фрейи - Фрео, а голландское - Фрийя. Однако в плане своих атрибутов голландская Фрийя всё-таки ближе скандинавской Фригг. На землях современных Нидерландов, за исключением, пожалуй, Фрисландии, Фрейю из рода ванов не знали; там поклонялись таким богиням, как Габия (Gabiae) и Алигабея (Aligabea), т. е. «Подательница» и «Всеподательница», тождественным скандинавской Гевьон, которую можно рассматривать как ипостась Фрейи. В некоторых отношениях Фрейя стоит даже ближе, чем Фригг, к образу «Великой Богини» в современном его оккультном понимании. Она - подательница жизни и смерти, тогда как Фригг дарует только жизнь. С одной стороны, Фрейю, наряду с Фригг и дисами, призывают в помощь роженице, с другой - она забирает половину воинов, павших в битвах.

Имя «Фрейя» переводится как «госпожа», то есть либо «женщина королевского рода», либо, в более поздние времена, просто «хозяйка дома». Таким образом, по происхождению это не столько личное имя, сколько титул. Не исключено, что древнейшие имена многих богинь были забыты на довольно раннем этапе или сохранялись только в именах матрон. Можно вспомнить и о том, что имя «Фрейр», означающее «господин», также бесспорно является титулом, а настоящее имя этого божества - Ингви или Инг. Быть может, похожее имя - например, Ингва, - некогда носила и богиня, считавшаяся его сестрой-близнецом. Шведская исследовательница Бритт-Мари Настрём также считает, что когда-то Фрейя носила более личное имя, и предлагает вариант «Ингагерд».

Фрейя - самая деятельная из богинь. Она одновременно и валькирия, и диса, так как одно из её имён - Ванадис. В первую очередь, она - богиня любви и войны, жизни и смерти. По своим функциям она противостоит Одину и, в то же время, дополняет его. Оба эти божества - шаманы, оба путешествуют между мирами в обличье животных. Оба получают равную долю воинов, павших в сражениях, и примечательно, что право выбирать первой принадлежит Фрейе. Тотемные животные Фрейи - кошки. Она разъезжает на колеснице, запряжённой двумя кошками, белыми или серыми. Фрейя - покровительница вёльв, которые в древности носили в её честь рукавицы из кошачьего меха. В наши дни Фрейя поможет проклясть человека, издевающегося над кошками. Ещё одно связанное с ней животное - супоросая свинья, символ плодородия. Фрейе принадлежит ожерелье Брисингамен, которое она получила в награду за то, что разделила ложе с четырьмя карликами. Эти карлики символизируют четыре стихии, а ожерелье - это пятый элемент, возникающий из смешения четырёх остальных. По некоторым вариантам, Брисингамен - это не ожерелье, а пояс, причём пояс такого рода, который использовали в помощь роженицам. День недели, посвящённый Фрейе, - пятница, и именно в этот день в старину по традиции играли свадьбы.

Имя «Фрейя» связано с двумя голландскими словами - vrijen и vrij. Первое означает «заниматься любовью» или «ухаживать». Vrijer - это кавалер, ухажёр. Второе слово, vrij, означает «свободный». В поздней исландской традиции Фрейя считалась женой Ода, имя которого, как установили исследователи, есть не что иное, как вариант имени Одина. Возможно, Од - это Один в своей ипостаси странника. Когда Од покидает Фрейю, она разыскивает его во всех девяти мирах, принимая различные имена: Мардолль («сияющая, как море») , Сюр («свинья») и Гевьон («подательница») . Печалясь об Оде, она проливает золотые слёзы. В одном менее известном мифе, дошедшем до нас в трудах Саксона Грамматика, она выступает под именем Менглад - «ожерелье радости». Миф этот повествует о том, как Фрейя попала в плен к великанам, но была спасены неким Свипдагом или Оттаром, которого можно отождествить с Одом. Великаны один за другим сватаются к Фрейе, изобретая всевозможные способы добиться её руки. Фрейе принадлежит чудесное соколиное оперенье, надевший которое обретает способность летать. Многие исследователи скандинавских мифов выдвигали гипотезу, что Фрейя тождественна Гулльвейг. Эдред Торссон в своём «Руководстве по рунической магии» высказывает также мысль, что Фрейя эквивалентна Хейд - вёльве, с которой совещается Один. Роберт Грейвс в «Белой Богине» утверждает, что Фрейя ассоциировалась с вОронами - тотемными животными Одина. В каком-то смысле это резонно, поскольку Фрейя - не только богиня жизни, но и владычица смерти. В период раннего Средневековья Фрейя считалась покровительницей жанра любовных песен, именовавшегося masongr, или, по-немецки, Minnegesang. С наступлением христианства эта её роль была забыта, но традицию продолжили позднесредневековые менестрели и трубадуры, посвящавшие свои песни Деве Марии. К этой искажённой версии древней богини перешли многие атрибуты Фрейи, а также посвящённые ей растения и животные, к примеру божья коровка, в английском языке носящая название в её честь: lady-bird (букв. «госпожа-птица»). Как и большинство северных богинь, Фрейя связана с солнцем, которое ассоциировалось на севере с женским началом.

Богиня Идунн

Имена: скандинавские - Идунн (Idunn) , Идуна (Iduna)

Главная стихия: земля

Цвет: зелёный

Магические предметы: яблоки

Цели воззвания: долголетие, здоровье

Руны для работы: Йера, Беркана, Ингуз

Идунн - одна из богинь Асгарда. Известно о ней не так уж много. На первый взгляд, её можно счесть второстепенным божеством, но я постараюсь показать, что это не так. Идунн древнее асов и, вероятно, даже старше ванов. Её отец - великан и звёздный герой Ивальди, а её брат - Орвандиль, первый муж Сив. Орвандиль, Идунн и жена Бальдра Нанна - дети Ивальди и принадлежат к старшему поколению богов. Резонно предположить, что этим старшим поколением были великаны, которые с приходом нового поколения богов либо превратились в носителей зла, либо, как Скади или Герд, вписались в новый миропорядок. Обычно Идунн изображают как прелестную, очень юную и наивную девочку; так, Локи без труда удаётся заманить её к великану Тьяцци. Она не расстаётся со своей корзиной, полной золотых яблок. Идунн молчалива: красноречие - удел её супруга Браги, бога поэзии. Но в её хрупких руках - огромная сила. Именно ей боги обязаны своим здоровьем и долголетием, ибо без яблок Идунн они начинают стариться и приближаться к порогу смерти. Однако же саги уделяют Идунн совсем немного внимания. Яблоки Идунн даруют не столько бессмертие, сколько продление жизни, потому что богам приходиться есть их регулярно. Сердцевина яблока может символизировать материнское чрево, потому что в нём содержатся семена - потенциал новой жизни. Яблоки играют важную символическую роль и в мифах других народов. В кельтской мифологии фигурирует чудесный остров Авалон, на котором растут яблони, приносящие золотые плоды вечной молодости. Как известно большинству оккультистов, если разрезать яблоко поперёк, то на срезе будет виден символ пентаграммы. В греческой мифологии Геракл в ходе одного из своих двенадцати подвигов добывает золотые яблоки. Миф об Идунн можно сопоставить с греческим мифом о Коре-Персефоне. Со злом яблоки ассоциируются только в иудейской традиции. Но даже и библейский миф невольно связывает яблоко с познанием не только зла, но и добра. Таким образом, яблоко - символ добра и зла, а также сексуальности как условия продолжения рода, ибо библейская Ева стала зачинать детей лишь после того, как съела яблоко. Известна легенда о том, как бездетный король гуннов Рери застал однажды свою супругу под деревом, где она молила богов ниспослать ей ребёнка. Фригг сжалилась над ними и послала к ним свою вестницу, богиню по имени Гна. Гна бросила на колени королеве яблоко, съев которое, она зачала. От потомков этих короля и королевы пошёл род Вольсунгов. Яблоки - священные плоды Богини, играющие важную роль в женских мистериях. Символически они заключают в себе души ещё не рождённых детей. Идунн - богиня растительности. С наступлением Рагнарёк она скрывается под корнями Иггдрасиля и исчезает из этого мира, чтобы затем вернуться, когда возродится новая жизнь.

Богини Хель / Хольда

Две эти богини имеют между собой много общего. На вопрос о том, развивались ли эти образы параллельно или же один произошёл от другого, ответить сложно. Обе они связаны с миром мёртвых. Хольда в своей ипостаси Frau Gode - предводительница Дикой охоты, как и Водан. Долгое время мне казалось, что два эти божества тесно связаны. Быть может, когда-то они составляли близнечную пару, подобно Зиу и Зисе. Хель - это, по-моему, скандинавский аналог Хольды. Однако не исключено, что Хольда - это самая древняя в германской традиции богиня смерти. Мне всегда представлялось, что образ Хель сложился довольно поздно, под влиянием христианских представлений об ужасах, ожидающих грешников в загробной жизни. Только однажды - в ожидании Бальдра - Хель предстаёт перед нами в чертоге, пол которого устлан цветами, а столы ломятся от яств и напитков. Специфическая черта Хольды, отличающая её от Хель, заключается в том, что Хольда особо заботится о детях, умерших во младенчестве; позднее, в христианские времена, стали считать, что в её царство попадают младенцы, умершие некрещёными. Я полагаю, что изначально она считалась, в первую очередь, богиней умерших детей. Скандинавская же Хель - просто богиня смерти. В её мир отправляются после смерти все, кто не был всецело предан кому-либо из прочих богов или богинь и, соответственно, не может попасть в их чертоги. Согласно описаниям, Хель наполовину красавица, а наполовину - уродливый разлагающийся труп. Но на основе современных исследований мы можем прийти к новому представлению об этой богине, распознав заключённые в ней доброту и мудрость. И Хольда, и Хель попали под влияние архетипа безобразной ведьмы, сложившегося в средние века. Хольда также иногда предстаёт юной красавицей, но гораздо чаще она изображается как добрая в душе, но суровая или уродливая старуха с больной ногой (она слишком долго вертела колесо прялки - отсюда и увечье). Впрочем, так повествуют о ней голландские сказки, а фольклоре других народов она может принимать иной облик.

В настоящее время культ этой богини стал возрождаться на юге Англии, прежде всего в Гринвиче. Руна Хольды - Хагалаз. Она - покровительница прорицательниц-haegtessen и вёльв, как и Фрейя. В справочнике по скандинавской мифологии утверждается, что Водан/Один получил своих воронов в дар от Хольды

Богиня Нехелления

Нехелления - голландская богиня, покровительница растений, собак и моря. Не исключено, что это милостивая ипостась Хель, так как её изображают с корзиной яблок, традиционно символизирующих жизнь, как мы помним из описания Идунн. С другой стороны, собаки ассоциируются со смертью: в шаманской традиции они нередко служат проводниками в нижний мир. В таком случае можно предположить, что Нехелления - это местная версия Нертус, та самая богиня, которую Тацит в рамках своей «interpretatio Romana» именует Исидой. Центром культа Нехеллении был остров Валхерен, входящий ныне в состав нидерландской провинции Зеландия. Моряки взывали к ней о помощи, прежде чем отправиться в опасный путь к берегам Англии через Северное море. Кроме собаки и корзины, её атрибутом является корабль. Британские исследователи отождествляют её с древней английской богиней Элен. Стихия Нехеллении - вода; руны, помогающие воззвать к ней, - Хагалаз и Лагуз. В защитное заклинание, призванное облегчить морское путешествие, можно также включить руну Райдо.

Богиня Скади

Скади - локальная скандинавская богиня. В мифах она предстаёт как временная жена Ньёрда. Она получила его в мужья как часть виры, которую асам пришлось заплатить за убийство её отца, великана Тьяцци. Будучи родом из великанов, Скади может принадлежать к числу древнейших местных божеств, которым в Скандинавии поклонялись до появления культа асов. Скандинавия - «земля Скади» - названа в её честь. Скади - богиня зимы. Она бегает на коньках, а потому ассоциируется с Уллем, который стал её мужем после того, как Скади рассталась с Ньёрдом. По другим вариантам, Скади стала возлюбленной самого Одина, и от этой связи пошёл род Скьёльдунгов - королевская династия Дании. Имя «Скади» означает «тень», и эта богиня также связана со смертью. После того, как был схвачен и скован Локи, именно она повесила змею над его головой, мстя за ту роковую роль, которую Локи сыграл в судьбе её отца. Чертоги Скади носят название Трюмхейм. Связанные с ней руны - Эйваз, Хагалаз и Иса. Её стихия - снег.

Богиня Сив

Сив, вторая жена Тора, - златовласая богиня зерна. Согласно некоторым текстам, она обладала даром пророчества, хотя в эддах об этом ничего не сказано. В ранних германских источниках Сив предстаёт девой-лебедем. Некогда она была замужем за Орвандилем, а потому также может принадлежать к старшему поколению богов. Сив ассоциируется с летним плодородием земли и спелыми колосьями, поэтому миф о том, как Локи остриг её наголо, может трактоваться как метафорический рассказ об огне, уничтожающем урожай. Имя «Сив» родственно немецкому sippe - «родня». Из этого можно заключить, что Сив, как и Фригг, связана с миром и дружбой, царящими в счастливом семействе, а также с супружеской верностью. Руны Сив - Беркана и Ингуз.

Богиня Сага

Сага - одно из имён Фригг. В этой своей ипостаси Фригг покровительствует памяти и воспоминаниям. Сага живёт у потока времён и событий. Фригг обитает в Фенсалире (букв. «болотный край») , а Сага - в Сокквабеке («низкие скамьи») . Каждый день Один пьёт с нею из золотых кубков, и Сага поёт о прошлом и давно минувших временах. Так как Фригг обладает даром предвидения, а Саге ведомо всё, что осталось в прошлом, можно сказать, что Сага олицетворяет собою воспоминания Фригг. Ей соответствуют руны Перто и Лагуз.

Эйр, Вор, Вар и Фулла

Эйр - одна из служанок Фригг, покровительствующая врачеванию. С ней связаны руны Беркана, Совуло и Лагуз. Уруз - также целебная руна, но слишком мужская, поэтому использовать её для воззвания к Эйр я не советую. Вор и Вар также прислуживают Фригг; их призывают в свидетельницы клятв и просят наказать клятвопреступника. Особенно интересна Вар: её имя родственно немецкому слову wahr - «правда». Тот же корень сохранился в ряде английских слов, таких как aware («осознающий, осведомлённый») или beware («беречься, остерегаться») , связанных по смыслу с восприятием, осознанием или выявлением истины. Таким образом, Вар как хранительница клятв - это олицетворение идеализированных понятий об истине и честности. Вар предостерегает от поспешных, необдуманных клятв, в том числе брачных обетов: как служанка Фригг, она карает тех, кто нарушает верность супругам и возлюбленным. Фулла - неизменная спутница и наперсница Фригг. Она повсюду носит за нею корзину с сокровищами.

Виды на будущее

Долгое время роль женского начала в северной религии принижалась в ущерб всем приверженцам этой традиции, как мужчинам, так и женщинам. Так как большая часть доступных нам письменных источников относится к эпохе викингов, в эддах и сагах мы находим очень мало сведений о богинях и, тем более, о женских мистериях. Более того, христианские писцы в угоду своим религиозным предрассудкам нередко представляли женские стороны северной традиции в искажённом свете.

Пуританская неприязнь к символике плодородия не позволяла им описывать женские мистерии во всех подробностях. И в результате образовался порочный круг. Возрождающаяся в наши дни северная религия до сих пор страдает от неподобающего крена в сторону мужского начала, доминировавшего в эпоху викингов, а потому так и не сбросила оков, наложенных на неё христианскими монахами и священниками. Из-за этого принять участие в восстановлении северных традиций отваживаются сейчас лишь немногие женщины, и всё возвращается на круги своя.

Однако в действительности северная традиция должна не подавлять, а, напротив, возвеличивать роль женской духовности. Возрождение исконных северных мистерий невозможно без восстановления гармоничного равновесия между мужским и женским началом. Без подобающего почтения к Богине, без понимания истинной роли норн, валькирий и дис, реставрация северной религии неизбежно останется однобокой и несовременной; без женских мистерий, представленных как равноценное дополнение к мужскому воинскому культу, современные народы северных стран останутся, с мистической точки зрения, обделёнными и ослабленными. Я надеюсь, что моя книга поможет восстановить равновесие и разорвать порочный круг. Следует признать, что виды на будущее, открывающиеся перед нами, не столь уж мрачны. В конце концов, это - лишь первая в Англии (да и во всей Европе) за много десятилетий книга о рунах, написанная искренней последовательницей древней северной веры. И есть все основания надеяться, что её примеру последуют и другие женщины. Наши усилия окупятся сторицей, так как каждая такая книга подготовит ещё больше женщин к тому, чтобы взяться за эту нелегкую, но плодотворную задачу - вернуть женским мистериям Севера их заслуженное место в традиции.

В свете того, что мы почти не располагаем историческими сведениями, необходимыми для того, чтобы заполнить эту лакуну, одних только научных исследований будет недостаточно. Нужно больше экспериментировать, полагаясь на свою интуицию и фантазию. Именно так я, по большей части, проводила свои исследования, положенные в основу этой книги. Какое счастье, что необходимые для этого качества - интуиция, воображение и чувствительность - от природы развиты в душе каждой женщины!

Но для того, чтобы возродить северные мистерии по-настоящему, этого тоже недостаточно. Ведь возрождение это должно протекать в рамках стандартов, близких коллективной душе северных народов. Женщины Севера должны открыться веяниям коллективного бессознательного своих предков, внёсших некогда бесценный вклад в прогресс всего человечества. У многих наших современников слово «некромантия» вызывает неприятные или пугающие ассоциации. Но следует понять, что наши предшественники обладали великой мудростью и глубокими мистическими познаниями, и общение с ними послужит нам только во благо. Мы должны перенимать опыт прошлых поколений и приспосабливать его к современным нуждам. Средства же и приёмы, позволяющие пробудить коллективную память, скрыты в недрах нашего личного бессознательного.

Таким образом, женщинам следует уделять больше времени воспитанию детей. Все мы неплохо знаем древнегреческую и библейскую мифологию, но кому из вас рассказывали в школе о северных богах? Этот пробел следует восполнять своими силами, в домашнем обучении.

Восстановление равновесия между мужским и женским началами послужит во благо не одним только женщинам, но обоим полам. К примеру, традиционно женские искусства врачевания и гадания приносят пользу как женщинам, так и мужчинам. Богини заботятся обо всех. Они заняты женщинами ничуть не в большей степени, чем боги - мужчинами. И до тех пор, пока не восстановится равновесие полов, традицию северных мистерий нельзя будет считать возрождённой в полной мере. Надеюсь, моя книга внесёт свой вклад в решение этой проблемы, послужив лекарством для того, что нуждается в исцелении.

Просмотры: 29 884