Реферат по философии
Тема: Человек как философская проблема
Выполнила:
аспирантка
Анатольевна
(филологический ф-т)
науч. рук.:
проф. Крюков Б.Т.
В О Р О Н Е Ж
1. Введение.......................................................................- с.
Основные тенденции западной
философской антропологии ........................................- с.
Субъективистские концепции человека......................- с.
Объективистски - онтологические учения
о человеке.....................................................................- с.
Синтезирующие концепции человека..........................- с.
3. II глава
Дуальность природы человека .....................................- с.
"Биологическое - социальное".....................................- с.
"Дух - плоть".................................................................- с.
4. III глава
Классическая художественная литература
как "художественная антропология" ...........................- с.
5. Примечание..................................................................
6. Биография.....................................................................
Введение
" Проблема человека есть основная проблема философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с себя. Разгадка бытия для человека скрыта в человеке. В познании бытия человека есть совсем особая реальность, не стоящая в ряду других реальностей. Человек не есть дробная часть мира, в нем заключена цельная загадка и разгадка мира"(). Эти слова Николая Бердяева, на мой взгляд, ни у кого не вызовут сомнений. Проблема человека - центральная проблема во всей мировой философской мысли. Да и не только философия, но и любая другая деятельность людей имеет ориентированный на самого человека стержень, исчезновение которого приводит к потере цели всякой деятельности, ее движущих символов. Человека изучают биология, медицина, психология, лингвистика и другие науки, обращая внимание на его частные проявления. Какова же специфика философского подхода к человеку? Он предполагает исследование человека в его целостности, выявление его сущности. В философии "исследуется родовая сущность "человека вообще" независимо от исторического этапа и условий общественной жизни"(). И хотя некоторые исследователи отрицают такое "надысторическое" рассмотрение человека, сводя его сущность к "совокупности общественных отношений", но остается безусловным - человек всегда сохраняет некоторые экзистенциальные свойства, которые не зависят от конкретно-исторической среды его существования. "Именно они создают вертикальную "связь времен", обеспечивают "коммуникабельность" разных эпох культуры, позволяя нам "общаться" с Гомером и Конфуцием, Петраркой и Омаром Хайямом как с современниками" ().
Человек - наиболее сложный объект исследования. Определений этой фундаментальной философской категории очень много, но ни одно из них не может быть признано окончательным. И если в "Философском энциклопедическом словаре" (1983) читаем: "Человек - высшая ступень живых организмов на Земле, субъект общественно-исторической деятельности культуры"(), то в "Новейшем философском словаре" (1999) такого однозначного определения нет, констатируется лишь тот факт, что "человек - фундаментальная категория философии"(). Сложность философского определения человека вполне объяснима. Во-первых, категорию "человек" невозможно однозначно подвести под более широкое родовое понятие (природа, Бог, общество), ведь человек - это всегда микрокосм, микротеос и микросоциум одновременно. Уместны здесь будут слова Шелера: "Человек - это в известном смысле все". Во-вторых, человек соединяет в себе множество противоположных начал (биологическое - социальное, душа - тело, природное - культурное и др.), которые не позволяют односторонне и категорично определить человека. В-третьих, к проблеме человека можно подходить с разных сторон, выбирая тот или иной метод исследования, ту или иную точку отсчета. На это мы еще обратим внимание в нашей работе. Но перед тем как определить цель данного исследования и его структуру, мне хотелось бы обратить внимание на историю проблемы человека в классической философии.
Проблема человека оформляется в философии и культуре далеко не сразу. В философии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. Существенное отличие западной и восточной философии на этом этапе заключалось в том, что Восток никогда не знал того резкого противопоставления тела и души, которое оформилось в западной философии и культуре, начиная с Платона.
Если говорить конкретнее об античной философии, то следует указать следующие факты. В период своего становления философия была направлена "вовне", на объективный мир. Накопление философского объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни обусловили переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека. Возникает субъективистско - антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. В их философии человек становится единственным бытием. Софист Горгий доказывает, что человек только в себе самом может найти истину. Эта идея была четко сформулирована и другим известным софистом Протагором: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Таким образом, можно констатировать, что именно со времен софистов и Сократа (который в начальный период своего творчества был их учеником) проблема человека становится одной из важнейших проблем философии.
Говоря об античной философии, отметим еще и то, что, начиная с Платона, диллема души и тела заостряется. Человек в философии этого мыслителя выступает как изначально дуальное существо: своим телом он принадлежит суетному миру природы, а своей разумной душой ностальгирует об утерянных космической гармонии и вечных идеях. Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, который, в противоположность первому, примирил человека не только с природным миром, но и с самим собой, ориентировав личность на достижения счастья в конкретном эмпирическом опыте, а не в космических странствиях души. Вообще же образ человека в античной философии космоцентричен (человек рассматривался как микрокосм в гармонии духа и тела), в отличие от христианского средневекового мировоззрения, которое имеет в своей основе теоцентрическую модель человека.
В христианской философии библейское представление о человеке как образе и подобии Бога", внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в образе Христа, следовательно, возможности внутреннего приобщения каждого человека к божественной благодати. Заостряется внимание на противоречивой связи в человеке души и тела, животного и божественного начал. Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием "человек". Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животным и ангелом.
Плоть человека - арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянное стремление человека приобщиться к высшей сущности - Богу. Средневековая христианская философия, провозгласив человека "Образом и подобием Бога", впервые в истории философии и культуры утвердила ценностный статус личности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природной необходимости и судьбы.
Философия Ренессанса обосновала самодостаточную ценность человека и его земной жизни. Человек здесь актуализирован без непременной для средневекового мировоззрения соотнесенности с Богом. В своих творческих возможностях человек сам выступает как микротеос.
В философии Нового времени в соответствии с идеей Декарта "cogito ergo sum" ("я мыслю, следовательно я существую") делается акцентировка самосознания и связанных с ней процессов индивидуализации личности. Одновременно человек теряет ренессансный универсализм и гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму, тело механизируется и подчиняется всеобщим естественным законам. Познание необходимости очерчивает границы человеческой свободы. Несмотря на особые полномочия разума, человек этого времени преимущественно представлен как пассивное начало, являющееся производным от внешних обстоятельств.
Творческий статус человека был обоснован немецкой классической философией и романтизмом. Романтики подчеркнули иррациональную природу свободы, благодаря которой гений творчества достигает вершин. Немецкая классическая философия через идею трансцендентального субъекта обосновала миросозидающие возможности человеческого разума. Исходя из дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего двум различным мирам - природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивает антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношении: первая изучает то, что делает природа из человека, вторая - что человек делает из себя сам, как свободно действующее существо. В немецкой классической философии нашли обоснование также культурно-историческая ангажированность человеческого сознания (Гегель) и возможности чувственности в создании подлинно человеческих связей и отношений (Фейербах).
Подводя итоги разговору о проблеме человека в истории классической философии, отметим, что практически любая философская система так или иначе касалась этой проблемы, пытаясь ответить на вопросы: что есть человек? для чего он живет? каким образом познает мир? и др. Иной вопрос: когда эта проблема стала центральной?
Первая половина ХХ века ознаменовалась поворотом западной философии к человеку. Проблема человека стала центральной для ряда философских и религиозных течений. Шелер в своей работе "Положение человека в космосе" (1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Он разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия, которая должна была соединить конкретно-научное изучение человека с целостно-философским его постижением. За философским течением, основателем которого стал Макс Шелер, закрепился термин "философская антропология". Но этот термин имеет и другое, более широкое значение. Им обозначается раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. "Философская антропология - это раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропоцентрической картины мира"(). В этом смысле почти любая философская система имеет свою антропологию, т.е. пытается объяснить проблему человека.
В первой главе нашего исследования мы проанализируем основные тенденции западной философской антропологии ХХ века (имеется в виду широкое значение термина "философская антропология"). Во второй главе мы обратимся к одной из проблем этого раздела философского знания, а именно - к проблеме дуальной сущности человека. Наконец, третья глава будет посвящена обоснованию закрепления за классической художественной литературой термина "художественная антропология".
Цель работы:
Проанализировать основные тенденции западной философской антропологии;
Обратить внимание на двойную детерминацию человека, которая выражается в оппозициях "дух - плоть", "социальное - биологическое";
Обосновать возможность закрепления за классической художественной литературой термина "художественная антропология".
I глава
Основные тенденции
западной философской антропологии
Современная западная философская антропология сформировалась в период всеобщего кризиса капиталистического мира: катастрофы двух мировых войн, революционные выступления народных масс, фашизм. Все это воспринималось людьми как глобальный кризис разума и гуманности, как закат всей человеческой цивилизации. Человек почувствовал себя беспомощным и растерянным перед мировыми потрясениями. Это обострило интерес к коренным проблемам человеческого существования, которые потребовали своего нового философского осмысления.
Философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на три большие группы:
1. субъективистски - антропологические,
2. объективистски - антропологические,
3. синтезирующие концепции человека.
Рассмотрим каждую из этих групп в отдельности.
Субъективистские концепции человека
В учениях этой группы бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного "Я", через него, а сам человек понимается как существо полностью или частично автономное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут обоснования общечеловеческого, индивидуального и всякого другого бытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека.
Характеристику субъективистских концепций человека мы начинаем с экзистенциалистской философии, а именно с учения К. Ясперса (1883 - 1969).
Анализируя современное ему положение человека, Ясперс приходит к выводу, что оно является формой массового существования. Индивид в таких условиях нуждается в защите: человек стал простым колесиком в огромной государственной машине, он утратил свою субстанцию, оказавшись во власти чуждых и неподлинных форм существования. Поэтому задачу философии Ясперс видит в том, чтобы указать человеку путь к преодолению этого состояния, к обретению подлинно человеческой экзистенции. С этой целью философ пытается раскрыть совокупность человеческих возможностей, которые являются средствами для свободных решений индивидуума.
Побудительные первоистоки всякого философствования Ясперс видит в самом человеке. Такими первоистоками он считает удивление, сомнение, сознание потерянности и коммуникацию.
Удивление рождает вопрос о познании. Познание сущего неизбежно приводит к сомнению, с помощью которого осуществляется критическое испытание достоверности познанного. Очень важно, где и как с помощью сомнения обретается почва для уверенности. Сомнение может быть использовано для уверенного ориентирования в мире вещей и для прояснения положения человека в его жизненной ситуации, для осознания им собственной самости. В последнем случае человек, входя в состояние потрясенности и потерянности, может осознать свою сущность.
Важным побудительным импульсом к философствованию Ясперс считает обнаружение человеком собственной слабости и бессилия. Для этого предлагается все, что являет собой объективную реальность и находится не во власти человека, рассматривать как нечто безразличное человеку, а то, что принадлежит ему (способ и содержание его представлений), привести к ясности посредством мышления.
В таком критическом анализе жизненного положения человека Ясперс обращает внимание не на временные факторы, которые могут быть изменены усилиями самого человека, а на те жизненные ситуации, которые в своем существе остаются неизменными. Ими являются смерть, страдание, борьба, предоставленность человека воле случая, неизбывная виновность. Их Ясперс называет основными или пограничными ситуациями нашего существования. После удивления и сомнения именно осознание этих пограничных ситуаций он провозглашает наиболее глубоким истоком философии. В обыденной жизни человек забывает о них или сознательно отвлекается от них, живя интересами своих повседневных нужд и целей. Кажущаяся надежность, которую человек якобы обретает в бытовой жизни, не устраняет постоянной угрозы человеческому существованию. В произведениях рук человеческих, ценность которых может быть поставлена под сомнение, нет присутствия Бога в мире. именно ощущение ненадежности бытия заставляет человека не удовлетворяться найденным в мире и обращать взор на нечто не от мира сего.
Философия, по мнению Ясперса, не претендует на функции универсальных спасающих религий, но она в некотором смысле служит средством преодоления мира и является своеобразным аналогом спасения. Что еще требуется человеку для самораскрытия? Здесь Ясперс вводит вопрос о коммуникации, который отражает специфику его экзистенциализма. Суть его состоит в том, что отдельный человек сам по себе не может стать человеком и что сознание действительно лишь в коммуникации с другим самобытием.
Что имеет в виду Ясперс, говоря о коммуникации? отметим сначала, что бытие в его концепции имеет троякое членение: 1. предметное бытие, или "бытие - в мире"; 2. экзистенция, т.е. необъективируемая человеческая емкость; 3. трансценденция как непостижимый предел всякого бытия и мышления. Человек причастен ко всем видам бытия: как бытие он природное существо; в форме сознания (бытие 2) человек представляет собой центр конституитивной активности; в качестве духовного существа он связан с идеями, т.е. с тем, что превосходит чисто категориальное мышление. Подлинная сущность человека обнаруживает себя лишь в экзистенции, и в качестве экзистенции он может быть объяснен только из самого себя, из его однократной специфической исторической ситуации. Экзистенция не подчинена никакой всеобщей сущности и прочным законам, она есть исторически однократное бытие, которое в своей свободе является первоначалом своего собственного "Я". Подлинная ценность человека заключается именно в его исторической исключительности и незаменимости. Этот экзистенциональный характер человека с особой силой раскрывается в так называемых пограничных ситуациях, которые отрезвляют нас, пробуждают нас к пониманию своей сущности. Лучший путь, ведущий человека к экзистенции, - "экзистенциальная коммуникация". Человек не может быть абсолютно одинок. Он жив только своей связью с другим человеком, но не обычной, а экзистенциальной, т.е. когда другой воспринимается как экзистенциальная зависимость. В отличие от общественных коммуникаций, "экзистенциальная коммуникация", означает внутреннюю, свободно избранную связь людей, в которой они раскрываются как самоценные и неповторимые личности. Но перед тем как человек вступит в такую коммуникацию с другим, ему необходимо сосредоточиться в самом себе, осознать свои истинные устремления и желания.
Центром "экзистенциальной коммуникации" Ясперс провозглашает любовь, "любящую борьбу", при которой любящие стороны стремятся не уничтожить друг друга, а завоевать. Через это и раскрывается экзистенция. Но если "любящая борьба" является позитивным средством постижения сущности, то пограничные ситуации являются негативными средствами. Например, к постижению нашей экзистенции нас побуждает столкновение со смертью. Независимо от того, какими средствами, позитивными или негативными, достигается экзистенциальное озарение, в любом случае оно обнаруживает всю трагичность человеческого существования.
После недолгих вспышек экзистенциального озарения человек вновь погружается во мрак своего обыденного существования. Выход человека из этой трагической ситуации Ясперс видит в его связи с миром абсолютного и вечного. Оказывается, что экзистенциальные озарения приходят к человеку тогда, когда сквозь толщу обыденного существования к нам из царства абсолютного проникает луч света. Тем самым открывается возможность для растворения структуры человеческого индивидуума. И чтобы спасти экзистенцию человека от ее растворения в иррациональной непрерывности, необходимо и неизбежно одиночество. Тем самым прерывается непрерывность экзистенциальной коммуникации. И подобно тому как в коммуникации от человека к человеку с помощью экзистенциальной прерывности исключается их конечное единство, так же невозможно действительное единение человека с трансценденцией.
Итак, в учении К. Ясперса субъективизм и релятивизм западной антропологии ярко выражен и последователен. В центре его внимания находится автономная, самоконституирующаяся человеческая личность с ее постоянной возможностью выхода к трансценденции. С одной стороны, отвергаются объективные порядки и нормы, определяющие природу человека. С другой, автономная и самоконституирующая личность оказывается источником форм и норм общезначимого порядка, хотя и временного. Главная проблема ясперовской философии человека - проблема превращения неподлинного человеческого бытия в подлинное. Человек, по мнению Ясперса, должен двигаться от простого голого бытия (в обществе, в государстве и т.д.) к самобытию, к экзистенции.
Другой известный философ - экзистенциалист Ж. -П. Сартр (1905-1980) по иному трактует проблему человека и его бытия, решительно и безапелляционно заявляя: "Человек - это ничто".
Со свойственным этому философу максимализмом он заявляет, что возникновение человеческой реальности есть "абсолютное событие", к которому не применимы никакие генетически - каузальные объяснения. "Человек -это ничто", потому что ничто в мире не может стать причиной человеческого бытия, невозможно провести никакой непрерывной эволюционно - исторической линии постепенного превращения нечеловеческого мира в человеческую реальность. Человеческое бытие - это "дыра в недрах Бытия", прерывание непрерывности и взаимосвязанности мировых процессов, совершенно иной способ детерминации. Сартр постоянно подчеркивает отличие человеческого бытия от иных видов сущего, его "инакость". Осознание своей уникальности - это основной смысловой и конституирующий момент человеческой реальности, которая полностью определяет себя саму, и ее единственная "зависимость" от мира состоит в том, чтобы быть отличной от мира, не быть вещью, не быть объектом.
Человеческое бытие неопределимо. Нет такого предмета или процесса в мире, указав на который можно было бы сказать, что это - человеческое бытие. Ведь ничто не сообразно человеку в мире, как и сам человек не может быть сведен ни к чему и ничем не может быть объяснен. Ничто не - человеческое не властно над человеческим, человек - causa sui, причина самого себя, свобода. Свобода, по Сартру, - это всегда свобода "от" - от мира, от общества, от других людей и даже от самого себя (никакой поступок не предопределяет дальнейшего поведения, прошлое в любой форме не властно над человеком).
Термины "свобода" и "ничто" в философии Сартра, по сути, выступают как корреляты. Ведь человек свободен именно потому, что у него нет "природы", которая бы могла предопределить его к определенному способу поведения и жизнедеятельности. Только от самого человека зависит то, каким он будет и каков будет мир, в котором ему приведется жить. У человека нет сущности как чего-то преданного, предопределенного, заданного извне: "существование предшествует сущности".
Итак, согласно концепции Сартра, человек прежде всего свободен. Человеческая природа ни добра, ни зла, она свободна. Любое социальное установление. Указание, идущее от истории, - это всегда посягание на человека и его свободу. Человек выбирает сам, один, полностью принимая на себя возможные последствия своего деяния. Основное переживание человека, его сокровенный экзистенциальный опыт - это опыт ничто или свободы. Оборотной стороной этого опыта является чувство тревоги: человек страшится своей свободы, он боится быть единственным источником ценностей, ему тяжело нести бремя ответственности. Но пытаясь "списать" свои действия на не зависящие от него объективные причины, человек погружается в "неподлинное" существование. Хотя и в этом случае любая маска - результат свободного выбора. Человек "осужден быть свободным". У него нет иного выхода, кроме утверждения своей "человеческой" истины, кроме противостояния "нечеловеческому" миру.
Сам Сартр трактовал свои положения как утверждение гуманизма. Действительно, человеческая позиция оценивается очень высоко: все зависит от человека, от его свободного выбора. Для Сартра истина - тоже результат свободного выбора. Следовательно, ни по каким критериям невозможно разграничить истинное и неистинное, гуманистическое и антигуманистическое, кроме "искренности" свободного выбора. Сартр отрицал все внешние связи, связи с объективным миром, признавал лишь "человеческое" существование.
Взгляды на человека К. Ясперса и Ж. - П. Сартра во многом разделяли другие философы - экзистенциалисты, такие как Хайдеггер, Бубер, Марсель, Камю и др. К экзистенциалистской концепции человека был близок и испанский философ Х. Ортега - и - Гассет (1888 - 1955).
Философское учение Хосе Ортеги - и - Гассета было попыткой выработать для человека систему ориентиров, которые бы помогли ему преодолеть все перипетии существования в современном буржуазном обществе. Упрекая предшествующую философию за то, что в ней субъективное существование оказалось отторгнутым от окружающего мира, философ выдвигал задачу рассмотреть человека как существующего в единстве с этим самым окружающим миром. В одной из своих ранних работ "Размышления о Дон Кихоте" (1914) Ортега - и - Гассет провозглашает приобщенность человека к миру, его неотъемлемость от него, выдвигая тезис "я есть я и мои обстоятельства"("обстоятельства не только природного, но также и культурно-социального порядка"). Все вещи и существа вселенной, по его мнению, формируют наше окружение: эта реальность для человека исполняет роль неизбывного источника забот и проблем. В попытках разрешения этих проблем человек вынужденно конструирует собственную экзистенцию и тем самым осуществляет избранный им самим проект жизни на основании полета собственной фантазии. Фантазия - это основание и предпосылка индивидуальной свободы, жить - означает "упражняться в свободе". Человек, как считает Ортега - и - Гассет, - это "существо, обреченное перевести необходимость в свободу."
В основании индивидуальной жизни находится подлинно свободный выбор человека, в отличие от общественных отношений, которые не зависят от воли и сознания людей и даже репрессивны по отношению к ним. В пример можно привести обычаи, которые исполняются, но не осознаются людьми в полном объеме. Отстаивая идею о том, что человек не обусловлен никакой природной сущностью, философ убеждает человека в том, что в его изначальной личностной структуре заключена возможность оградить себя от воздействий внешнего мира, и в его власти быть свободным в процессе реализации своей жизни.
Человек - это всегда человек в собственной истории, его жизнь - это драма, "чистый случай". В антропологии Ортеги - и -Гассета центральным понятием становится "жизнь" как индивидуальная жизнь человека. Это понятие, по его мнению, дает возможность решать проблемы, стоящие перед современным человеком. "Жизнь человека" рассматривается как высшая ценность. Человек понимается уже не только как субъект познавательной деятельности и деятельности сознания, но как носитель всей совокупности его жизни в целом. В этом случае человек оказывается связанным с миром гораздо большим количеством связей, чем познающий субъект с познаваемым объектом. Понимание человека как носителя "жизненного разума" должно служить основой и нового способа познания мира, который выступает теперь нераздельным с жизнью человека, оказывается сферой, где разворачивается эта жизнь. Философ подчеркивал, что даже область иррациональной жизнедеятельности человека может быть исследована с помощью новой формы разума, "жизненного разума", который должен быть еще создан. Основной задачей "жизненного разума" Оргтега видит в том, чтобы дать истину каждому человеку в его особой индивидуальной ситуации.
В работе "Восстание масс" (1929) Ортега - и - Гассет одним из первых зафиксировал феномен возникновения "массового сознания" в европейском менталитете. "Масса" у Ортеги трансформируется в толпу, представители которой захватили господствующие позиции в общественных структурах, навязывая собственные люмпенские псевдо-ценности остальным социальным движениям. "Массы внезапно стали видны, они расположились в местах, излюбленных "обществом". Они существовали и раньше, но оставались незаметными, занимая задний план социальной сцены; теперь они вышли на авансцену, к самой рампе, на места главных действующих лиц. Герои исчезли, остался хор"(). Основное свойство существа из "массы" - не только его стандартность, но и его физическая инертность. Репрезентанты "массы" живут без определенного "жизненного проекта", находя смысл существования в достижении предельной идентичности с другими. "Человек массы - это тот, кто не ощущает в себе никакого особого дара или отличия от всех, хорошего или дурного, кто чувствует, что он - "точь- в- точь, как все остальные", и притом нисколько этим не огорчен, наоборот, счастлив чувствовать себя таким же, как все"().
Итак, Ортега - и - Гассет выявил ряд важных сторон проблемы человека. Но для их обоснования была необходима соответствующая методология. Ортега, выступая против методологии экзистенциалистов, противопоставляя понятию "бытие" понятие "жизнь", сам не сумел выдвинуть какие-либо принципы связи человека и мира, качественно отличные от положений философов - экзистенциалистов, не смог наполнить понятие "жизнь" качественно новым философским содержанием. Вместе с тем, концепция человека Ортеги - и - Гассета не утратила своей актуальности до сего дня.
К субъективистским учениям о человеке следует также отнести персоналистские концепции и прагматическую антропологию.
Персонализм - это "теистическое направление современной буржуазной философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир - проявлением творческой активности верховной личности - Бога"(). Персоналистическую антропологию развивали Э. Мунье, Ж. Лакруа, П. Ландсберг, П. Рикер и др. Персоналисты попытались модернизировать христианские представления о человеке, обращаясь к реальным, земным проблемам человеческого существования. Принципу идеалистического монизма и панлогизма они противопоставили идеалистический плюрализм - множественность существований, воль, личностей. При этом не отвергается творение мира Богом. Личность становится фундаментальной категорией онтологии, основным проявлением бытия, в котором волевая активность сочетается с непрерывностью существования. Но истоки личности коренятся не в ней самой, а в бесконечном начале - Боге. В центр своего учения проблему человека поставили и философы другого направления, прагматического.
Философы - прагматисты обвинили всю прежнюю философию в отрыве от жизни, абстрактности и созерцательности. Философия, по их мнению, должна стать общим методом решения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях, в процессе их практической деятельности. Если классическая философия видела в человеке прежде всего размышляющее и созерцающее существо, удивленное окружающим миром и стремящееся в меру своих возможностей понять и объяснить его, то прагматисты рассматривали человека как существо деятельное по преимуществу. Его практическая и теоретическая активность вызывается непосредственными жизненными нуждами и потребностями и направлена на их удовлетворение. Именно такое понимание человека, которое вытекает из дарвиновских, эволюционистских принципов приспособления к среде, борьбы за существование и выживание наиболее приспособленных, и является спецификой прагматической антропологии.
Мы рассмотрели наиболее яркие учения о человеке, которые можно отнести к субъективистско - антропологическому направлению западной философии ХХ века. И теперь переходим к анализу объективистских и сциентистских концепций человека.
Объективистски - онтологические
учения о человеке
Объективистские концепции человека отличаются от субъективистских тем, что в них человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познаются из самого объекта, мира, а человек понимается как существо, находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов, сущностей, фаталистически понимается социально-историческая закономерность. К объективистски - онтологическим учениям о человеке можно отнести структуралистскую антропологию, социо - биологию, концепцию человека в философии физикализма и операционально- бихевиористское учение о человеке. В такой последовательности мы и будем рассматривать их далее.
Структуралистская антропология во многом является производной по отношению к субъективно - иррационалистическим учениям, которые были рассмотрены выше. Ее кульминация относится к 60 - м годам, когда обнаружилась социально-историческая и философская исчерпанность экзистенциализма. Насущной потребностью общества становится объективное знание о человеке и наука, способная дать это знание. Смысл проблемы человека стали искать не на путях умозрительного конструирования абстрактной сущности человека, а на пути конкретного анализа, детальных разработок в тех или иных областях знания о человеке. На уровне таких специально - научных разработок и возникает структуралистская антропология, являющаяся результатом самоосмысления и самообоснования научного знания в общем философском и идейном контексте. В чем же состоит качественное отличие субъективизма от предшествующей ему философии экзистенциализма?
Пафос экзистенциалистского гуманизма заключается в опоре на ценность произвольного действия, которое утверждает абсолютную свободу воли и творчества. Для структуралистов же свобода оказывается гораздо теснее связанной с необходимостью, чем с произволом, который как раз выступает как проявление несвободы. Свобода есть фикция, видимость. Поэтому известный философ - структуралист Леви - Стросс видит свою задачу в достижении того уровня объекта, на котором открывается закономерность, присущая иллюзии свободы.
Структурализм в корне отрицает так называемый "экзистенциалистский гуманизм", который является идеологической конструкцией, скрывающей от субъекта подлинный образ необходимости. Утверждается возможность нового, более широкого понимания гуманизма.
"Новый гуманизм" - это задача, стоящая перед антропологией, это решающий жизненный эксперимент, психологическая готовность и теоретическая способность принятия Другого, путем переосмысления самого себя. Этот жизненный эксперимент требует "радикальной объективации" всех собственных установок и предрассудков, т.е. отказа от всего, что кажется привычным и естественным, а также "изначальной идентификации" или чувства сопринадлежности другому. Ритуалом посвящения в миссионеры, которые должны утвердить "новый гуманизм", является "полевое исследование". Жизнь в тропиках может являться как раз лабораторной ситуацией для такого исследования; она способна пробудить "антропологическое сомнение", которое заключается не только в осознании того, что ты ничего не знаешь, но и в решимости подвергнуть и свое знание, и свое невежество, все свои мысли и привычки унижению и опровержению - со стороны тех мыслей и привычек, которые могут в наивысшей степени им противоречить.
"Новый гуманизм", по мнению структуралистов, должен выстроить общий для всех людей дом, перепроверив все уже построенное по кирпичику, причем с опорой на фундамент, на то, что действительно общее для всех обитателей этого дома. Несомненно, целый ряд качеств отличает современного человека от "дикаря", но вместе с тем целый ряд качеств объединяет тех и других. Именно на последние и должен обратить внимание философ - гуманист, углубляя свое исследование до тех уровней, относительно которых можно будет сказать: это наше общее достояние. Если общечеловеческий язык, например, не обнаруживается на уровне сознания, он может быть найден на бессознательном уровне, т.е. там, где чувственное не противопоставлено рациональному, а раскрывает свое взаимодействие с ним. Это есть "сверхрационализм" - рационализм, интегрировавший в себя чувственность и неотрывный от нее. Вопрос о возможности такого "сверхрационализма" - это вопрос о единстве человеческой природы на уровне наиболее фундаментальных ее проявлений. Ведь под зыбкими поверхностями явлений, по мнеию Леви - Стросса, просвечивается в их глубине их общая "сверхрациональная" основа, обнаруживается смысл и порядок, бессознательно функционирующая структурированность.
В качестве опор структуралистского "нового гуманизма" выступили структура, язык и бессознательное. Редукцией субъективно всеобщего к объективно всеобщему (истории - к структуре, субъекта - к языку, сознания - к бессознательному) структуралистская антропология надеялась преодолеть субъективизм иррациональной антропологии. Она развенчивает историческое бытие как единственно достойное человека, а историческое познание отказывается признавать привилегированным способом познания. История, по мнению Леви - Стросса, возникает постольку, поскольку человек делает разграничение в недифференцированном континууме событий, а исторические факты являются продуктом осуществляемой человеком концептуализации. Он подчеркивает, что история есть "абстрактная схема действий, рассматриваемых в синхронной тотальности." Опора на трех китов субъективизма - историю, субъекта и самосознание - погружает философию в "антропологический сон", при котором человек, успокоенный "очевидностью" своей самодостаточности, мыслится на основе самого себя. Чтобы пробудиться от этого сна Леви - Стросс предлагает "антропологическое сомнение"; Лакан пытается найти уровень Закона, уровень символических закономерностей, определяющий уровень сознания и поведения человека. На месте всего, что позволят мыслить человека на основе самого себя, воцаряется система условий. История как способ бытия и мышления заменятся глубинной структурой: сознание - бессознательным, которое обусловливает казалось бы осознанные и свободные мысли людей; на месте субъекта возникает язык.
Таким образом, бессознательные структуры представляют собой тот уровень всеобщностей, к которым устремляются структуралистские антропологии, а язык в широком смысле этого термина служит движущей силой и средством поиска всеобщностей. Больше того, язык является самим воплощением бессознательной структурированности; он выступает как условие социальности и тем самым является условием человеческого бытия. Аналогия с языком позволяет представить различные социальные системы как коммуникативные означающие системы. Презумпция языкоподобности формирует и сам объект структуралистской антропологии как умопостигаемое, но вещественно не данное (ненатуралистическое) бытие. В плоскости этого бытия человек выступает как функция коммуникативных социальных систем различной степени сложности, как нечто порождаемое на дорефлективном уровне этими системами. Однако над всеми попытками структуралистов прочесть человека на уровне объективных всеобщностей упрямо витает предпосылка человека как целостности, которая включает в себя и те "остатки", которые не редуцируются к объективно всеобщему. Это мешает назвать структуралистскую антропологию абсолютно объективной и всеобщей. Достаточно спорной является и социобиологическая концепция человека.
Социобиология оформилась как самостоятельное направление сравнительно недавно, в 70-х годах. Однако в качестве оформленной системы воззрений она впервые предстала в трудах Э.О. Уилсона еще в 20-х годах. Его основная идея заключается в том, что у человека, включая его мораль, культуру, социальные институты, не может быть никаких проявлений, которые бы противоречили его биологической природе. Биологическая эволюция является фундаментом и сопутствующим процессом социальной и культурной эволюции. По определению Уилсона, социобиология представляет собой распространение принципов биологии и эволюционной теории на социальную организацию. Отсюда ученый формулирует два основных постулата . Первый: у любого вида (включая человека) не может быть "трансцендентальных" целей, возникших вне его биологической природы. То есть в человеке есть биологические механизмы, не допускающие целей и социальных действий, противных его биологической природе.
Второй: особенности природы человека - лишь малая часть свойства природы других видов, большинство стереотипных форм поведения человека свойственны другим существам. Предполагается, что всегда можно найти вид животного, который демонстрирует поведение, сходное с поведением человека. Таким образом, социобиология предлагает искать обоснование того или иного поведения людей, той или иной формы их взаимного существования в мире живой природы, опираясь на достижения биологии. А вот философы, принадлежащие к физикалистскому направлению, взяли на вооружение не достижения биологии, а последние разработки такой науки как физика.
Физикализм не является философией физики и вообще философией науки в строгом смысле этого слова. Это философское движение мысли, которое развивается в рамках общемировоззренческой парадигмы физикализма. Онтологическая установка этой парадигмы включает в себя физикалистский монизм ("все есть физическое") и физикалистский детерминизм("все подчинено жестким физическим законам"). Кроме этого, физикализм абсолютизирует физическое знание, противопоставляя картину мира, рисуемую физикой, картинам мира, создаваемым на "языках" других форм культуры, в том числе на языке традиционной философии. Методологической установкой физикализма выступает редукционизм: сведение высших форм материи к нейрофизиологическим, биологическим и, наконец, физическим явлениям и процессам. Таким образом, идеалом философов этого направления является построение механистической модели человека, которая бы вписывалась в картину мира, рисуемую современной физикой. С позиций естественных наук пытались объяснить человека и бихевиористы.
Бихевиоризм является ведущим направлением в американской психологии 20 века, которое оказало огромное влияние и на философию этой страны. В его основе лежит понимание человека как совокупности двигательных и сводимых к ним вербальных и эмоциональных ответов (реакций) на воздействия (стимулы) внешней среды. Общеметодологическими принципами бихевиоризма стали принципы позитивизма, согласно которому наука должна описывать только непосредственно наблюдаемое. Отсюда основной тезис : психология (как и философия) должна изучать поведение, а не сознание, которое невозможно наблюдать. Поведение же понимается как совокупность связей "стимул - реакция". Согласно бихевиоризму, у человека при рождении имеется относительно небольшое количество врожденных схем поведения (дыхание, глотание и т.п.), над которыми надстраиваются более сложные процессы, вплоть до образования сложнейших "репертуаров поведения" (Скиннер). Бихевиоризм осуществил поворот к объективному изучению психики, но, с другой стороны, он устранил из психологии такие фундаментальные понятия, как сознание, мышление, воля, игнорировал социальную природу психики и, следовательно, произвел примитивизацию поведения человека, что недопустимо как для психологии, так и для философии.
Мы попытались проанализировать объективистски-онтологические направления, существующие в западной философской мысли, рассмотрели их положительные стороны и крайности, в которые впадают философы - объективисты. Теперь же мы переходим к тем учениям о человеке, в которых делается попытка сгладить острые углы субъективизма и объективизма во взгляде на человека.
Синтезирующие концепции человека
В западной философии ХХ века были попытки синтезирования субъективистско - антропологических и объективистско - онтологических учений о человеке. Примером такого синтеза могут служить некоторые концепции немецкой "философской антропологии", направления, возникшего в 20-х годах в русле происходившего тогда в Европе "антропологического поворота". Представители "философской антропологии" выдвинули программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложили соединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение человека с целостным философским постижением. Принципиальную задачу для себя философы видели в разработке проблемы сущности человека.
Основателем направления "философская антропология" является М. Шелер (1874 - 1928), который в работе "Положение человека в космосе" в наиболее концентрированной форме изложил основные идеи этого направления. Статус человеческого бытия определяется Шелером в космологической перспективе через соотнесение человека с другими формами органического мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром, и в этом смысле человек ничем не отличается от животного. Но есть между человеком и животным существенное отличие, которое заключается в наличии у первого духа: человек есть "духовное бытие". Базисной характеристикой человеческого бытия является его "открытость миру". Животные ограничены средой обитания, дух же преодолевает ограничения среды и выходит в открытый мир, то есть человек, по Шелеру, онтологически свободен, что позволяет ему постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. В силу этого человеческих дух предстает как объективность. Из этих базовых качеств духа вырастает его способность к интеллектуальному познанию("априорное видение") и эмоционально-чувственное отношение к миру (любовь).
Всякий дух, по мнению Шелера, необходимо носит личностный характер. Личность - это сущностно - необходимая и единственная форма существования духа. Только на личностной основе существует возможность творческой самореализации духа.
Итак, в концепции Шелера, сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни. Благодаря своей дуалистической природе человек предстает как определенная целостность, как микрокосм, находящийся в определенных отношениях с макрокосмом.
Идеи Шелера о сущности человека по иному развивает его последователь А. Гелен (1904 - 1976). Как и Шелер, Гелен отвергает рассмотрение человека по аналогии с животным, хотя специфику и сущность человека выводит лишь в ходе сравнения с животным. Эту специфику философ связывает с исключительной биологической организацией человека - "открытостью миру". Человек, по его мнению, является биологически недостаточным существом, поскольку он крайне плохо оснащен инстинктами, "незавершен" и "не закреплен" в своей животно-биологической организации. Эта самая биологическая недостаточность и предопределяет его открытость миру.
Человек как биологически недостаточное, не установившееся существо должен сам решать задачу своего выживания, своего жизнеобеспечения. В силу этого человек является действующим существом. Суть тезиса о человеке как деятельном существе сводится у Гелена к положению, что природа предопределила человека к "человечеству" тем, что она не определила его животным. Но вернемся к человеческой деятельности. Чем, по мнению Гелена, является для человека действие? Действие - это форма человеческого овладения природой в целях обеспечения его жизнедеятельности. "Открытость миру" и действенность человека обусловливают главный принцип его существования - "принцип освобождения от бремени". Его суть состоит в том, что совокупные недостатки человеческой конструкции, которые в природных условиях являются тяжким бременем для его жизнеспособности, человек самостоятельно превращает в условия существования. Весь процесс онтогенетического и филогенетического развития, его психофизическое совершенствование и социализацию Гелен представляет как процесс преодоления обремененности. Результат этого процесса - становление человека как культурного существа. Культура и является определяющей сущностью человека. Отсутствие готовых средств и ресурсов физической организации человека компенсируется его "второй природой" - культурой. В основе культуры лежит духовное начало. Следовательно, сущность человека, дуалистична.
По иному к проблеме сущности человека подходит другой философ - антрополог Г. Плесснер (1892 - 1991). Объясняя причины и факторы, определяющие способность человека возвышаться над природной средой, осознавать свою специфику, Плесснер обращается к особенностям психики индивида.
Человек отличается от животного, как считает Плесснер, так называемой Экс - центрической позицией, которая позволяет ему отделять свое "Я" от своего физического существования, и, следовательно, осознавать свою собственную "самость", осознавать себя как личность. Такое осознание приводит и к осознанию внешнего мира. Кроме этого, Экс - центрическая позиция задает способы реализации человеческого существования, отношение человека к бытию. Основные формы отношения определяются, по Плесснеру, тремя базовыми антропологическими законами .
Первый закон : человек должен сам себя сделать тем, что он есть. То есть человек может жить, лишь сам управляя своей жизнью. Это управление осуществляется на основе создания "второй природы" - культурного творчества.
Второй закон: непосредственность познавательного отношения человека к предметам всегда опосредованно его "Я". Таким образом, человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. Этот закон определяет способ, каким даны объекты человеку в познавательном и эмоциональном отношении к миру. Эмоциональное отношение, по мнению Плесснера, наиболее ярко реализуется в таких сущностных формах его самовыражения как смех и плач, которые представляют собой проявление физико-духовной сущности человека, сочетающей в себе физическую реакцию и духовную основу внутреннего мира личности.
Третий закон: закон "утопического места", который характеризует неукорененность человека в бытии. В силу своей эксцентрической позиции человек постоянно лишен равновесия. Достигнув чего-либо, человек сразу не может обрести покой. Свое существование, как и существование всего сущего, осознается человеком как нечто случайное. Отсюда вытекает тяга к поиску такой основы мира, которая не подвержена случайности, являясь абсолютным Бытием, Богом. В этом заключается ядро всякой религиозности. Но "утопическое место" человека, его постоянное сомнение и неуверенность распространяются и на идею Бога. Человеку не дано обладание знанием, лишенным сомнения. Он обречен на бесконечные поиски устойчивого бытия.
Таким образом, мы видим, что в концепции Плесснера человек тоже рассматривается как существо дуальное по своей природе. Антропологические идеи М. Шелера, Г. Плесснера, А. Гелена позже были развиты и переосмыслены Э. Ротхакером, М. Ландманом, Ф. Хаммером и др. К сожалению, попытки синтезирования объективных и субъективных методов истолкования человека (к ним можно отнести также психоаналитическую антропологию) потерпели неудачу. Сторонники "философской антропологии" в каждом конкретном случае выбирают отдельный специфический аспект (например: у Плесснера - эксцентрическая природа, у Ландмана - "объективный дух" культуры) и возвышают его до уровня единственного определяющего признака природы человека. Так что концепции человека в русле направления "философская антропология" страдают односторонностью.
Мы рассмотрели три основные тенденции в западной антропологии. Можно сделать вывод, что крайние проявления объективизма и субъективизма, онтологизма и антропологизма являются равно ложными. Ведь они раздваивают единую и целостную природу человека, которая проявляет себя как в его естественных потребностях и устремлениях, так и в его социальной, культурной, духовной и нравственной жизнедеятельности. Человек принадлежит животному царству и подчиняется биологическим законам; более того, как телесно - материальное образование он - как любой вид материи - подвержен вещественным и энергетическим воздействиям. Но человек обладает мышлением и речью и сложной структурой мыслительной и эмоциональной деятельности, которую мы называем сознанием. Люди способны осознавать факт своего существования, выдвигать и реализовывать жизненные цели, соответствующие системе их ценностных установок. В поведении человека присутствуют биологические инстинкты, но они контролируются законами сообщества людей"(). Нельзя говорить о двух самостоятельных сущностях, сущность человека едина. Чтобы познать ее, философия должна обращаться и к внешнему миру объектов, и к внутренней жизни человека, и из этих отличных, но единых по своему корню источников черпать свои представления о человеке. Если объединить основные положения субъективной антропологии и объективистских учений, то... это всего лишь - "если". Никому еще не удалось составить целостную концепцию человека, в которой были бы сняты все крайности предыдущих учений о человеческой сущности. Попытки были, но - тщетные. Человек слишком сложен; дуальность его природы, включающей часто противоположные начала, является загадкой, которую, возможно, разгадают в будущем. Мы же в следующей главе попытаемся проанализировать двойную детерминацию человека, которая выражается в оппозициях "социальное - биологическое", "духовное - телесное".
Глава II
Дуальность природы человека
Осознание двойственности своей природы - фундаментальное событие в жизни человека. С одной стороны, как и любое животное, он подчиняется физическим и биологическим законам, с другой же - определяется социальными нормами; представляя из себя определенную телесность, человек, несомненно, является духовным существом. Двойная детерминация человека создает динамическое напряжение, питающее культуру и "сублимируется" в форме ее основных оппозиций: человек - животное, природа - общество, дух - тело, человек - Бог, добро - зло и т.п. наличие в человеке этих противоположностей как раз и символизирует вечную загадку его бытия, а также стимулирует поиск человеком своего места в мире. Один выбирает путь добра, злое начало предпочитает второй, третий идет извилистой тропинкой между первыми. Сможет ли человек ответить на вопрос: где его единственно верный путь? да и есть ли такой?
"Биологическое - социальное"
Проблема соотношения в человеке биологического и социального начал не перестает быть предметом пристального внимания психологов, биологов, социологов и, конечно, ученых - философов. Существует три различных понимания ее. Первое берет начало от теорий, получивших название биологических школ в социологии. В них человек рассматривается как исключительно биологическое существо; главным же двигателем человеческого общества считается борьба за существование и естественный отбор. К биологическому направлению можно отнести учение Спенсера, расово - антропологическую школу, органическую школу в социологии, социальный дарвинизм. Безусловно, нельзя не согласиться с философами этого направления, что человек является биологическим существом. Но, говоря о "биологизации" человека и человеческого общества, абсолютно неправомерно отождествлять то специфически биологическое, что характерно для животных, с тем крайне сложным специфическим биологическим, что присуще человеку. Биологические концепции находятся часто на грани между гуманизмом и антигуманизмом. Так, например, представители расово - антропологической школы нередко опускались до оправдания расизма.
Второе понимание соотношения в человеке биологических и социальных факторов тоже является крайним. Согласно этому пониманию человек есть чисто социальная сущность, полностью лишенная биологических черт. Человек является "социальным", а не биологическим организмом. Так В.В. Давыдов считает, что человек воплощает в себе как бы новую форму движения материи - "социальную", отличную от "биологической", присущей всем прочим живым существам - животным. "Биологическое" и "социальное", по его мнению, - два принципиально различных и несовместимых типа существования животных и человека. Он отмечает, что признание человека биологическим существом связано с опасностью биологизации в психологии, особенно распространившейся вместе с фрейдизмом. М.Б. Туровский тоже считает, что человек имеет чисто социальную сущность, лишенную биологических черт. Но в силу явного несоответсвия данным естествознания и философским представлениям ни одна концепция полной социальности человека не получила широкого распространения.
Несомненный шаг вперед был сделан философами, которые попытались "примирить" два предыдущих подхода к проблеме о соотношении биологического и социального в человеке. Третье понимание проблемы, в свою очередь, делится на два направления: 1. концепции биосоциальной природы человека, 2. концепции интегральной природы человека. Оба направления в своей основе содержат марксистский подход к пониманию сущности человека, который несмотря на все нападки в сторону марксистской философии, до сего дня остается достаточно актуальным.
Марксистская философия исходит из предпосылки об уникальности человеческого бытия. Обоснованию этого положения служит концепция антропогенеза, учение о сочетании биологической и социальной сущности человека. Марксистская антропология признает природную обусловленность бытия человека. Человек - это часть природы, живое телесное существо. С этой точки зрения его возможно охарактеризовать определенной совокупностью родо - видовых признаков. Природно - биологически обусловлено, например, рождение, продолжительность жизни, пол и др. Подобно другим биологическим видам человечество имеет устойчивые вариации. Наиболее крупные из них - расы.
Каково же влияние природно - биологической организации на жизнь людей? Без сомнения, оно огромно. Большую часть своего времени и сил человек должен был использовать для удовлетворения своих биологических потребностей в пище, воде, жилище и т.д. Усилия человека в этом направлении составляют основное содержание материального производства. Из потребности жизнеобеспечения выросла и на ее удовлетворение была направлена вся социальная организация: род, племя, семья, государство, моральные и правовые нормы и т.д.
Главное назначение семьи, например, всегда определялось задачами природного, биологического порядка: воспроизводство человеческого рода, рождение и воспитание потомства. Все прочие духовные стимулы для формирования семьи возникли сравнительно поздно. Марксизм утверждает, что такие формы духовной жизни людей как мораль, искусство, религия также выросли из потребностей организации материального производства для удовлетворения биологических потребностей человека. Так в основе морали лежат нормы по регулированию половых отношений, защита жизни человеческого сообщества от различного рода столкновений.
Философия марксизма констатирует тот факт, что природно - биологические основы человека определяют многие стороны его жизнедеятельности. однако характеристика человека как природно-биологического существа указывает лишь на общую основу жизнедеятельности человека и всего живого, но не выясняет качественного отличия человека от животного. Марксизм предлагает объяснить специфику человеческого бытия на основе концепции общественно-практической, деятельной сущности человека. С точки зрения этой концепции, человек выделяется из мира животных благодаря активной производственной деятельности, благодаря труду. При определении границы перехода от животного к человеку чаще всего в марксистской антропологии ее определяют началом изготовления орудий труда, производство которых из вспомогательного средства животного способа жизнедеятельности постепенно перерастает в специфический способ жизнедеятельности человека. Специфика этого способа заключается в том, что производство орудий труда превращается в особую потребность, без удовлетворения которой становится невозможной сама жизнь. Труд становится главным условием бытия человека. Материальное производство, в процессе которого человек, воздействуя на природу, творит мир "очеловеченной" природы, является специфическим способом жизнедеятельности человека. Причем под влиянием нового способа жизнедеятельности происходит изменение, "очеловечивание" самих жизненных потребностей, унаследованных человеком при его выделении из животного мира.
Итак, как живой организм человек, по Марксу, включен в природную связь явлений и подчиняется биологическим законам, на уровне сознательной психики и личности он обращен к социальному бытию. Анатомо-физиологические задатки человека развиваются и реализуются в условиях социального образа жизни. Проявление биологических закономерностей жизни человека носит социально обусловленный характер. Действия человека, образ его мыслей и чувств зависят от объективных исторических условий, в которых он живет, от особенностей той социальной группы, класса, интересы которых он социально или бессознательно представляет. Жизнь человека детерминируется одной системой условий, в которую входят как биологические, так и социальные элементы. При этом биологические составляющие этой единой системы играют роль лишь необходимых условий, а не движущих сил развития. Решающим механизмом индивидуального становления человека является освоение социальных, исторически сложившихся форм деятельности. то есть социальные факторы являются определяющими для развития человека по отношению к биологическим.
Концепции биосоциальной природы человека во многом продолжают развивать идеи марксизма, призывая существование в человеке как социальной (ведущей, главной), так и полноценной биологической стороны (В.П. Тугаринов, Н.П. Дубинин, В.П. Петленко и др.). Однако философы, развивающие эти концепции, впадают в крайность следующего порядка: они теряют идею единства человеческой сущности, поскольку последняя должна представлять собой тождество, а не совокупность двух факторов, как бы при этом не подчеркивалась их взаимосвязь. Так В.П. Петленко полагает, что биологическое в человеке - это все, связанное с организмом и его функционированием, а социальное - с сознанием. Другие философы утверждают, что человек как индивид есть биологическое существо, социальная же сущность человека находится не в нем самом, а во внешней ему системе общественных отношений. Но "человек есть материальное существо, субстратная и функциональная единица общества, обладающая индивидуальной социальной сущностью"(), поэтому концепция индивидуума как "бессущностного" феномена, выражающего внешнюю ему совокупность общественных отношений, не может служить теоретической основой концепции человека. Некоторые авторы предлагают различать человека как биосоциальную и личность как социальную сущности. Но при этом опять сохраняется биосоциальный дуализм в истолковании человека, а личность в таком подходе превращается в чисто социальное явление.
Крайности концепции биосоциальной природы человека попытались преодолеть философы, которые развивают концепцию интегральной природы человека (Э. Бауэр, М.М. Намшилова, В.В. Орлов и др.). согласно этой концепции общество есть высшая, социальная форма материи, включающая в себя свою биологическую основу, но представляющая собой новое, интегральное качество или сущность. Социальная сущность человека (как элемента) или общества (как целого) есть диалектическая целостность, включающая в себя свою противоположность, из которой она (целостность) возникла - свою биологическую основу. Социальная сущность является, таким образом, не непосредственной и одномерной, плоской, а опосредованной, многоуровневой и интегральной (поскольку интегрирует в себе биологическую сущность). С позиций интегральной концепции человек и общество обладают "настоящей биологией", не потерпевшей никакого ущерба в своей биологической сущности. Биология человека и общества, во-первых, сохраняет основные свойства и закономерности живого; во-вторых, она представляет собой высшую разновидность биологического, "наисложнейшую универсальную биологию". Поскольку в человеке основные структуры и функции наиболее развиты и универсальны, поскольку биология в нем достигла своей высшей реализации, человек является "наиболее биологическим" из всех живых существ. Универсальная биология человека - основа его универсальной социальной природы. "Социальное, таким образом, не подавляет, не вытесняет, а развивает биологическое, элиминируя при этом собственно "звериные" черты, вступающие в противоречие с социальным образом жизни". Концепция интегральной природы человека стала довольно удачной попыткой объяснения сущности человека и общества, т.к. она исходила из понимания этой сущности как целостности, не стараясь отделить биологическое от социального. Но, безусловно, и она имеет много спорных моментов.
Так что же в нас самих берет верх: биологическое, природное начало или социальное существование? Вопрос открыт, открыт в будущее. Еще долго философы, социологи, психологи, биологи будут биться над этой проблемой. Еще не раз мы обратимся к ней, ведь решение вопроса о соотношении биологического и социального во многом ориентирует человека на формирование отношения к собственной жизни, на поиск смысла нашего существования. А разве без этого может жить человек?
"Дух - плоть"
Дух и плоть - два начала в человеке, которые друг без друга теряют всякий смысл, и, в то же время, находятся в вечном противостоянии. Дух и плоть - наиболее нагруженные различными смысловыми значениями религиозные понятия, с трудом поддающиеся объяснению. Довольно обстоятельно разъяснение слова "дух", как оно употребляется в Библии, дал Спиноза: он обозначил им дыхание, бодрость, сила, талант, знание, способность, чувства, мысли, воля, огонь, высокие страсти, гордость, ревность, мудрость, меланхолия, благоразумие, храбрость, ум, душа, жизнь. Такая значительная смысловая нагрузка связана с тем, что еврейское слово "руах" ("дух") обозначает множество вышеперечисленных смыслов, которые по мере развития языков, перевода Библии распределялись по другим словам. Аналогичным образом обстоит дело со словом "плоть". Чаще всего плоть противопоставляется духу, и в "плотское" включается не только тело, но и особые чувства и побуждения, считающиеся греховными. Так, в Библии говорится о плотской мудрости, о плотских законах, о плотской природе человека, порождающей греховные помыслы и поступки. Кроме этого, уже ранние богословы выделяли еще и третье начало в человеке - душу, считая ее своеобразной ареной борьбы плотского и духовного. Введение третьего термина для обозначения "посредника" в отношениях между духом и плотью стало важным завоеванием европейской культуры. Душа и разум - чувственное и интеллектуальное начало - стали применяться для выражения не чисто божественной сущности, а для обозначения человеческих способностей, которые культивируются самим человеком в зависимости от того, ориентируется он на духовное или плотское. Смысл ранних теологических споров о душе, о целесообразности введения трихотомии (дух - душа - плоть) наиболее полно раскрывается в споре Лютера и Эразма.
Эразм Роттердамский (1469 - 1536) был бесспорным главой течения, которое обычно называют "христианским гуманизмом" (Дж. Колет, Т. Мор, Г. Бюде и др.) и которое пыталось синтезировать культурные традиции античности и раннего христианства. Сущность эразмианства - свобода и ясность духа, миролюбие, воздержанность, здравый смысл и простота. Учение Эразма было основано на допущении трехсоставности человеческой природы: тело, или плоть, - низшая ее часть, подчиненная закону греха; дух - высшая, выражающая подобие божественной природе; средней частью между ними выступает душа, которая тянется то к телу, то к духу и вольна примкнуть, куда хочет. Если, отказавшись от плоти, душа примкнет к области духа, то и сама станет духовной, если же откинет сама себя к вожделениям плоти, то и сама выродится в тело (в данной интерпретации "плоть" и "тело" - разные понятия). То есть провозглашается свобода воли человека, учение о которой сводится у Эразма к следующим тезисам:
1. воля человека свободна совершать добро и зло;
2. после грехопадения природная свобода была испорчена, но остались искорки разума, которые позволяют отличать добродетельное от недобродетельного. И склонность воли к добродетели;
3. усилиями разума и доброй воли люди могут заслужить благодать;
4. существует природная склонность к греху, которая может преодолеваться благочестием.
Как видим, человек по Эразму, волен выбирать себе путь сам.
В сфере души философ выделяет как негативные, так и положительные стороны. Так, душе свойственны возвышенные чувства любви и веры, а вместе с тем - хотя и плотские, но необходимые явления: почитание родителей, милосердие, желание уважения и т.д. Эти важные качества, по мнению Эразма, являются плотскими, но положительными. Следовательно, плоть имеет в своей основе не только отрицательные качества. Другая часть души наделена низменными страстями: похоть, гнев, зависть и т.п. Верховным правителем души Эразм считает разум, который в состоянии преодолеть чувственные вожделения, но не в одиночку, а вместе с глубокой верой. Бог является наблюдателем, который видит все тайные пороки и не прощает отклонения с духовного пути. Но лишь сам человек в состоянии преодолеть противоречия духа и плоти и не отклоняться с дороги, дающей божью благодать.
Мартин Лютер (1483 - 1546) полностью отрицал учение Эразма о свободе воли и настаивал на жесткой дихотомии духа и плоти. Отрицая церковь, институт папства, монашество, протестантизм, главой которого и являлся Лютер, расширил внешнюю свободу, но произошло сужение внутренней свободы человека: он должен был сам усвоить и принять заповеди, сам отслеживать и подавлять свои греховные помыслы. Не поступок, а само желание стало греховным. Но, говоря о подобной "самостоятельности" человека, Лютер утверждает: Бог контролирует весь мир, ни один поступок человека не совершается помимо его воли. Бог Лютера - жестокий судия, гневный взор которого видит все тайные дела и мысли человека. Точно так же дух противостоит плоти и обличает ее словом. Здесь нет речи о любви, воспитании и культивировании плоти. Осуждается не только тело и греховные чувства, но и вообще все, что делает человек. Плоть служит царству сатаны, а люди делают только то, что достойно гнева и кары. Человеку ничего иного не дано кроме смирения и текста Писания - единственного руководства жизни. Дух и плоть, по мнению Лютера, не могут быть примирены друг с другом.
Дух и плоть. Два понятия, которые в обыденной жизни кажутся такими сложными и непонятными, на самом деле близки нам. Как часто высокие чувства борются в нашей душе с низменными желаниями, как часто своими мыслями мы воспаряем к Богу, но... с этой высоты падаем в пропасть. Да, человек обречен на вечное противостояние духа и плоти... обречен? А может быть, мы получили это в награду?
Противоположные начала, из которых соткана человеческая сущность, - это вечная загадка нашего бытия. Это и наша кара, и наше счастье, и наша мудрость, и источник постоянного развития человеческого рода. Еще не один раз философы и ученые других направлений зададут себе вопрос: что в человеке является превалирующим: социальное или биологическое? природное или культурное? духовное или телесное? Много ответов будет получено на эти вопросы, и можно надеяться, что они не будут страдать крайностями и односторонностью, которыми грешили ответы предшествующих ученых. Ведь, рассматривая человека с той или иной стороны, под тем или иным углом зрения, необходимо помнить: человек есть целостность, микрокосм, микротеос, микросоциум. Философия как раз и призвана изучить человека в его целостности, но, на мой взгляд, не только она. Постичь человеческую сущность в единстве всех ее составляющих помогает нам классическая художественная литература.
Глава III
Классическая художественная литература как
"художественная антропология"
Определение классической художественной литературы как "художественной антропологии" довольно часто можно встретить в научном обиходе литературоведов. К сожалению, большинство философов так же часто отрицают правильность употребления этого термина применительно к литературной классике, как и любой другой отрасли знания, закрепляя его исключительно за философией. Тем самым художественная литература ставится в один ряд с биологией, психологией, социологией и другими науками, которые изучают человека под определенным углом зрения, рассматривая лишь одну из сторон его сущности. Но нельзя забывать о том, что литература, так же как и философия, пытается раскрыть человека как целостность в единстве всех его сторон. Философская антропология и литература едины в предмете изучения, которым является человек во всех своих проявлениях.
Единство философии и литературы не было дано изначально, оно явилось результатом развития философского и художественного мышления в рамках исторического развития духовной культуры человечества. И главным в движении к этому единству явилось то, что и философия, и литература - это формы словесности, т.е. формы мышления, существующие в слове, без которого мысль не могла бы быть оформлена; они существуют благодаря специальной работе над словом, над его выразительными и смысловыми возможностями, ведь без слова нет мысли. Словесная форма явилась средством осмысления человеком бытия.
В начале своего развития философское и художественное мышление были нерасчлененными, что объясняется синкретизмом сознания древнего общества. Уже на этом этапе философия и литература обнаруживают черты, которые позже определяет их внутреннее родство, - это единство познавательного и ценностного моментов, или единство "истины - знания" и "истины- смысла" . Нельзя отрицать, что ценностный момент в той или иной степени присущ и другим формам духовной деятельности, ведь сознание не является безличностным, это элемент целостной жизнедеятельности человека. Да и, в конечном счете, вся деятельность людей направлена на человека, следовательно, она ценностно ориентирована. Но представления о "высших" целях человеческого существования в ходе развития научного познания, его постепенной дифференциации удаляются из науки, перемещаясь в исходные мировоззренческие основы, в то время как в философии и литературе осмысление "высших" целей человеческого бытия остается профессиональной задачей. Человек и его бытие в единстве всех составляющих являются главным объектом философского и художественного мышления. Вся ткань художественного произведения охватывается "идеей человека" (Бахтин).
Но насколько художественная литература причастна к выработке той или иной идеи человека? Может быть, в ней отражаются идеи, предварительно выработанные в философии? Действительно, некоторые философские концепции человека используются писателями весьма наглядно, чаще всего такие писатели сами являются видными философами (Чернышевский Н.Г., Сартр - Ж. - П., Камю А. И др.). Но большинство авторов даже не подозревают о существовании близких к их творчеству философских концепций. Понятия человека входят во все формы духовной культуры, определяя духовную атмосферу общественной жизни. Эти понятия даны писателю как нечто бытующее в общественном сознании. Художник, сознательно или стихийно, усваивает их, подвергая переработке. На мой взгляд, здесь можно говорить о взаимовлиянии. С одной стороны, общественное сознание воздействует на писателя, "заставляя" его изображать то, что соответствует мировоззренческим запросам общества. Большую роль здесь играет личный опыт художника, его интересы, безусловно, сила таланта, который как раз и помогает писателю уловить мировоззренческие запросы современников и будущих поколений. Но нельзя переоценивать этот момент: если бы не родился Пушкин, то пришел бы другой, равный ему, т.к. время требовало художника такой величины. С другой стороны, крупные писатели имеют огромное влияние на умы и души сограждан. Особенно это характерно для России, где слово - больше, чем просто слово, писатель - больше, чем писатель. Писатели - классики в своих произведениях разрабатывают, если можно так сказать применительно к художественному творению, концепции человека, которые на долгие годы входят в общественное сознание и получают свое развитие в философских трудах.
Философы утверждают, что изреченное слово содержит в себе всегда чуть больше смысла, чем тот, который мы вкладываем в него. Так и идеи произведения не сводятся к заранее известному содержанию, ведь "в этом случае содержательное богатство творческого процесса было бы сведено к совокупности заранее мыслимых сущностей, которые в ходе творчества только облекают в предпочтительную для субъекта форму высказывания"(). Идеи не являются суммой представлений. Идеи, как полагает Бахтин, могут остаться "неизреченными", так как в художественном произведении они принимают иную форму, чем простое словесное высказывание, становясь "живыми образами идей". Художественное слово, в котором существуют идеи, обладает иной изреченностью, нежели слово в обыденной речи или в философском тексте. И пытаться отделить идею от художественного слова, увидеть ее как "чистую" идею, значило бы получить не ту идею, которой осмысляется все произведение. Ведь писатель имеет свою "высшую точку зрения", которая объединяет художественное произведение, делая его целостностью. "Идея человека - это и есть "высшая точка зрения" художника, которая выражена не в отдельном словесном "высказывании", но во всем произведении, пронизывая его, "пробиваясь" в нем"(). Художественное произведение как целостность и философские труды помогают человеку понять самого себя и смысл своего существования.
Задавая себе вопрос, для чего он живет, человек спрашивает себя о том, для чего существует весь человеческий род, как он (человек) связан со всем миром. Иными словами, с одной стороны, индивид пытается осознать свое единство с природой, обществом, со всем человечеством; с другой же, человек понимает себя как самостоятельное бытие, отличное от окружающего его мира. Философия и литература помогают нам осмыслить меру общности и "разности" человека и природы, общества, человечества, понять себя и другого в единстве естественно-природных, социально-видовых и родовых качеств. И философия, и литература - это не просто формы отражения действительности, но и специальные формы смыслообразования, помогающие человеку "вписаться" в мир, а миру "вписаться" в человека. Кроме этого, они раскрывают человеку горизонты его бытия, опережающие ориентиры его деятельности, ведь философия и, особенно, литература не рассматривают человека как нечто статичное, они пытаются осмыслить становление человека как личности. Индивид, уясняя необходимость своего включения в мир как в социальное и "родовое" целое, находит ту меру "включенности", которая одновременно является и мерой сохранения и развития его "самости" и не позволяет раствориться в массе. Представления человека о самом себе вместе с представлениями других людей, реальных и вымышленных (литературных и пр.), наращивается и существует в сознании данного индивида как относительно целостное понятие человека и человеческого предназначения. Этому немало способствует литература, которая помогает человеку помимо своего опыта "приобрести" жизненный опыт других людей.
В литературе человеческое бытие воссоздается в формах, подобных этому бытию, но не тождественных им, т.к. художник работает не с материальными элементами самого бытия, а с помощью слов создает идеальный его образ.
Художественная правда произведения, возникающая в результате переживания и осмысливания жизни писателем, не является жизнеподобием в буквальном смысле, она не копирует бытие. А воссоздает его как целостность. Ведь "художественное мышление является более высоким уровнем видения мира, по сравнению с опытом, это - специфически - целостное, универсальное видение"(), которое, однако, было бы близким без индивидуального опыта художника, создающего уникальность художественного произведения. Создавая образ человека, писатель одновременно может быть другом, врагом, судьей и т.п. Силой своего воображения он охватывает все эти позиции, художественное мышление позволяет ему видеть не только то, что находится в его поле зрения, но и то, что скрыто, что вообще будет или могло бы быть. "Целостность, или универсальность художественного видения, как нам представляется, может исходить только из такой позиции, которая воплощает потребность человека выразить тотальность и целостность человеческого бытия, т.е. человека в единстве всех сторон его сущности - индивидуальной, социальной и родовой"().
Итак, философия и литература являются формами осмысления человека и его бытия. Они помогают нам ориентироваться в жизни, находить оптимальную меру соотнесенности в нас видового и родового начал. Главное, и философия, и литература рассматривают человека как целостность в единстве всех его сторон, следовательно, все возражения относительно введения термина "художественная антропология" нельзя считать достаточно обоснованными. Различия между этими формами осмысления человека есть, и главное, возможно, в том, что "если объектом литературы и искусства является логика индивидуальной жизни и "просвечивающая" сквозь нее логика специальной и "родовой" жизни, то объектом философии, ее специфическим предметом является логика социальной жизни, точнее - взаимодействие индивидуальной, социальной и "родовой" жизни человека, общим итогом которой является и общество, и человечество, и саморазвивающийся индивид"(). Поспорить с этим высказыванием можно, но это предмет отдельного разговора. Для нас важным остается то, что можно выделять как философскую, так и "художественную" антропологию.
Заключение
"Человек есть тайна. Ее надо разгадать, и ежели будешь ее разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время; я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком", - размышлял восемнадцатилетний Достоевский(). Разгадал ли кто-либо из людей эту тайну? Думаю, нет. Проблема человека устремлена в будущее. Каждый из нас и каждый из тех, кто придет нам на смену, еще не раз зададут себе вопросы: кто я? для чего живу? для чего существует весь человеческий род? Каждый найдет свой ответ или не найдет его вовсе, уходя в неведении в мир иной - в мир, где божественное озарение, прояснив наш разум, разрешит все проблемы. Но тех, кто уходит в неведении, не так много. Смысл жизни необходим нам, как воздух. Как вода, необходимо нам понимание человека в его целостности, что помогает индивиду понять самого себя. Философия и литература делают неоценимый вклад в раскрытие сущности человека, в поиск им смысла жизни. Несчетное число философских концепций человека и идей, содержащихся в художественных произведениях, - где истина? как определить сущность человека и смысл его жизни? Нельзя забывать, что истина не статичное, а развивающееся явление. Сегодня истинно это, завтра это же стало ложным. Проблема человека развивается во времени: огромный путь уже пройден, но будущее открывает все новые и новые перспективы решения этой проблемы. Главное, не впадать в крайности, "расщепляя" при этом единую сущность человека, и помнить: чтобы быть личностью, нам надо каждую минуту, каждое мгновение, шаг за шагом постигать тайну, имя которой - Человек.
Ортега- и -Гассет. Восстание масс // Вопросы философии. - 1989. - № 3. - С. 121.
Философский энциклопедический словарь / Гл. редакция: Л.Ф. Ильичев, П.Н. Федосеев и др. - М.: Сов. Энциклопедия, 1983. - с. 489.
Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д. и др. Философия: Учебник. - М.: ИНФРА - М, 1999. - С. 423
Орлов В.В. Социальная биология // Соотношение биологического и социального. Межвузовский сборник научных трудов. - Пермь: Изд. Перм. Ун - та, 1981. - С. 17.
Иванов В.П. Художественная деятельность и художественная реальность // Художественная деятельность. Проблемы субъекта и объективной детерминации. - Киев, 1981. - С.100.
Москвина Р.Р., Мокроносов Г.В. Человек как объект философии и литературы. - Иркутск.: Изд-во Иркут. Ун-та, 1987. - С. 50.
Москвина Р.Р., Мокроносов Г.В. Человек как объект философии и литературы. - Иркутск.: Изд-во Иркут. Ун-та, 1987. - С. 71.
Москвина Р.Р., Мокроносов Г.В. Человек как объект философии и литературы. - Иркутск.: Изд-во Иркут. Ун-та, 1987. - С. 73.
Москвина Р.Р., Мокроносов Г.В. Человек как объект философии и литературы. - Иркутск.: Изд-во Иркут. Ун-та, 1987. - С. 85.
Достоевский Ф.М. Полн. Собр. соч.: В 30 Т. - Л., 1985. - Т.28. - Кн. 1. - С. 63.
МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
Кафедра философии
Реферат на тему
"Человек как философская проблема:
ее становление и место в истории философии."
Студента 2-го курса
Переводческого ф-та
Кречетова А.А
группа 203 а/норв
М О С К В А
1. ВВЕДЕНИЕ
2.1 ЧЕЛОВЕК – ЦЕНТРАЛЬНАЯ ТЕМА ФИЛОСОФИИ
2.2 ЧЕЛОВЕК – «МАЛАЯ ВСЕЛЕННАЯ» (АНТИЧНОСТЬ)
2.3 ЧЕЛОВЕК – «ТВАРНОЕ СУЩЕСТВО» (СРЕДНИЕ ВЕКА)
2.4 ЧЕЛОВЕК – «ГОСПОДИН ПРИРОДЫ» (ВОЗРОЖДЕНИЕ)
2.5 ЧЕЛОВЕК – «СУЩЕСТВО РАЗУМНОЕ» (НОВОЕ ВРЕМЯ)
3. ЧАСТНЫЕ СЛУЧАИ
3.1 ЧЕЛОВЕК – «ТВОРЕЦ» (НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ)
3.2 ЧЕЛОВЕК – «ЭТО МИР ЧЕЛОВЕКА» (КЛАССИЧЕСКИЙ МАРКСИЗМ)
3.3 ЧЕЛОВЕК – «ЭТО ДУША ЧЕЛОВЕКА» (РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ)
3.4 ЧЕЛОВЕК – ОБРЕЧЕН (ФИЛОСОФИЯ ХХ века)
4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
5. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1.ВВЕДЕНИЕ
Если философия хочет быть полезной людям, она должна сделать человека своей центральной проблемой.
И.Гердер
Тема человека является для философии сквозной, традиционной и центральной. Раздел философии, в котором изучается данная проблематика, называется философской антропологией. Вопрос о том, что такое человек, для этого раздела - основной вопрос. Полное представление о человеке можно сформировать лишь в рамках междисциплинарного исследования усилиями многих наук. Поэтому в последнее время человекознание все чаще выделяется как особая область научного знания и как учебная дисциплина. Что касается философии, то она в отличие от других наук о человеке (анатомия, психология и др.) стремится постичь человека как целостное существо. Она рассматривает человека, взятого в единстве всех его сущностных сил и проявлений разнообразной духовно-практической деятельности, как существо многомерное и универсальное.
2.1 ЧЕЛОВЕК – ЦЕНТРАЛЬНАЯ ТЕМА ФИЛОСОФИИ
Вопрос о сущности и природе человека присутствует практически во всех философских школах и учениях. По словам Л.Н.Толстого, философия есть знание о челове-ческой жизни, дающее ответ на смысло-жизненный вопрос: «Для чего человеку жить?» Н.А.Бердяев подчеркивал, что проблема человека является для человека основной, и человек по сути дела «неустраним» из нее. Во всем этом проявляется гуманитарная традиция в философии («линия Сократа - Фейербаха - Достоевского») с ее нацеленностью на человека как уникальное и сложнейшее явление Космоса. Разумеется, философия не сводит тему человека лишь к проблеме его происхождения и становления. Философская антропология охватывает в себе весьма широкий круг вопросов как методологического, так и мировоззренческого характера.
2.2 ЧЕЛОВЕК – «МАЛАЯ ВСЕЛЕННАЯ» (АНТИЧНОСТЬ)
Проблема человека была обозначена, хотя и в нераз-витой форме, уже в философии древнего мира. Известно, что в ту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть, как «малая Вселенная». Он как бы погружен в этот Космос и живет по его законам. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко даже и враждебен человеку. Идеальное существо-вание человека - это жить все же в согласии с этим миром, в чем и состоит подлинная мудрость.
Поворот философской мысли к теме отдельного (отде-ленного) от Космоса человека принято связывать с именем греческого философа Сократа. Во многом благодаря ему стала постепенно формироваться философская антропология. Сократ призывал человека заниматься углубленным познанием самого себя, выявляя свою нравственную позицию. Вечное самопознание, поиск самого себя в мире - в этом и состоит подлинный смысл жизни человека. Позже Эпикур заострил внимание на проблеме свободы и счастья человека. Он
полагал, что каждый человек способен избирать собственную траекторию бытия, те. жизненный путь. Философ Диоген предложил для осмысления тему аскетизма, под которым он понимал весьма скромный образ жизни, установку на умеренность во всем.
В древней философии рассматривались преимущественно отдельные стороны (аспекты) проблемы человека. Так, Демокрит решал вопрос о выделении человека из звероподобного состояния. Аристотель особое внимание обратил на социальные качества человека, охарактеризовав его как «политическое животное» с разумной душой. Платон обозначил тему взаимоотношений гражданина и государства, раскрыл социальные типы личности. Эта же тема активно осмысливалась в древнекитайской философии (конфуцианство). В философии индийского буддизма центром внимания стала тема страданий человека и поиск путей их преодоления. Практически во всей древней философской мысли шла речь о мудрости как умении человека жить в согласии с природой, Космосом. В это время (в философии Древней Греции) были заложены основы гуманизма - идейного течения, которое рассматривает человека как существо уникальное, высшую ценность и цель общества. В целом же древняя философия делала акцент не столько на внутреннем духовном мире человека, сколько на его взаимоотношениях с миром внешним, с Космосом.
2.3 ЧЕЛОВЕК – «ТВАРНОЕ СУЩЕСТВО» (СРЕДНИЕ ВЕКА)
В философии средних веков господствовал теоцентризм как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий, тварное существо. И хотя он призван «владычествовать» над всеми иными живыми существами, он все же находится в иерархии мира несравненно ниже Бога как своего Творца и Спасителя. Человек есть, по выражению Бернарда Клервосского, всего лишь «лампада на ветру». Все зло в мире произошло не от Бога, а от свободной воли челове-ка. Зло есть результат греха, т.е. отпадения от Бога, результат произвольных поступков под влиянием плотского начала. Спасение человека возможно, но лишь через смирение и покорность своему Творцу. «Не вижу, не слышу, не говорю», так гласил христианский принцип смирения и покорности того времени.
Философия средних веков полагала, что человек пред-ставляет собой существо, промежуточное между животными и ангелами. Будучи единством души и тела, он изначально раздвоен (двусоставен) и поэтому сочетает в себе и высокое и низкое. Его тело (плоть) бренно, смертно, а душа - бессмертна. По выражению Фомы Аквинского, тело - это «лошадь», а душа - ее «наездник». Смысл жизни человека состоит в постижении божественного, приближении к нему и тем самым - в спасении себя. В символе креста христианство призывало человека; распинай земное в себе и стремись к Богу, уничтожай зло на своем пути, и тогда ты будешь спасен на небесах. Следует заметить, что философия средних веков в большей мере, нежели древняя, обратила внимание на внут-ренний (духовный) мир человека. Тем самым создавались предпосылки для отрыва человека от внешнего (природного) мира и постепенного противопоставления ему.
2.4 ЧЕЛОВЕК – «ГОСПОДИН ПРИРОДЫ» (ВОЗРОЖДЕНИЕ)
В отличие от средневековья, философия эпохи Воз-рождения превратила живого человека в предмет культа, поклонения. В это время утверждался антропоцентризм как специфический тип философского мировоззрения, осуществлялся переход от религиозного к светскому пониманию человека. Возродилась гуманистическая ориентация философии, заложенная в античности. В Италии сформировался гуманизм как мощное идейное течение, представленное в философии и литературе. Этот гуманизм носил оптимистический характер, поскольку нес в себе веру в силы и возможности человека. В данную эпоху человек рассматривался как творец (кузнец) самого себя и своей судьбы, господин природы. Философия эпохи Возрождения с ее духом титанизма (богоборчества) утверждала идею всемогущества и всесилия человека, которому якобы все дано и все доступно. Для иллюстрации этой идеи будет вполне уместным привести слова античного поэта Софокла: «В мире много сил великих, но сильнее человека нет в природе ничего». В это историческое время человек как бы поставил себя на одну ступень с Богом, провозгласил себя человекобо-гом. Решая вопрос таким образом, эпоха Возрождения с ее духом антропоцентризма не только возвысила человека над остальным живым миром, по и посеяла в нем зерна безмерной гордыни и безграничного индивидуализма.
Наряду с эти философская мысль того времени подчеркивала, что человек - это продукт окружающей природы, а не результат собственной деятельности. Антропоцентризм оказался, таким образом, внутренне противоречивым мировоззрением. Это дало повод Н.А.Бердяеву охарактеризовать это мировоззрение как «ложный гуманизм», поскольку человек в эпоху Возрождения рассматривался преимущественно как самодостаточный индивид, противостоящий всем другим людям и миру (почти сверх-человек). Антропоцентризм Возрождения есть, по мнению Бердяева, мировоззрение природного человека, стремящегося преодолеть рабскую зависимость от сил внешнего мира, угнетенность этим миром. В целом же для философской антропологии эпохи Возрождения характерно противопоставление человека природе. И хотя природное начало в человеке подчеркивается, он все же ставится выше природы, над ней Человек, с точки зрения данной эпохи, красив, деятелен и свободен.
2.5 ЧЕЛОВЕК – «СУЩЕСТВО РАЗУМНОЕ» (НОВОЕ ВРЕМЯ)
В философии Нового времени человек исследовался с позиций механизма как философского мировоззрения. Считалось, что человек, как и внешний мир, тоже есть механизм, сложная машина. Эта машина является порождением природы, плодом ее длительной эволюции. Главное качество в человеке - это его разумность. Призвание человека состоит в том, чтобы изменять мир с помощью силы знания. Такое рационалистическое восприятие человека наиболее полно было представлено, в частности, в творчестве французских просветителей XVIII в. (Вольтер, К.Гельвеций, Д.Дидро и др.). Новое время продолжало творить культ человека. Полагалось, что и все общество должно быть переустроено таким образом, чтобы в нем полностью смогли бы раскрыться все задатки и способности людей. Рационалистическая антропология как бы подталкивала человека к революционному преобразованию мира общественных отношений и даже к насилию над историей.
Говоря об антропологии Нового времени, следует упо-мянуть об особой позиции французского ученого Б.Паскаля. Не соглашаясь с самообожествлением человека, он напоминал, что человек есть всего лишь «мыслящий тростник», затерянный в бесконечных просторах Вселенной - Человек хотя и разумное существо, но существо хрупкое и беззащитное перед силами космоса. Он есть «мельчайший атом», «тень, промелькнувшая на миг». «Пусть человек, - призывал ученый, - снова подумает о себе и сравнит свое существо со всем сущим; пусть по-чувствует, как он затерян в этом глухом углу Вселенной... Человек в бесконечности - что он значит?» Подобные рассуждения можно определить как трагический гуманизм. В самом деле, бытие человека противоречиво:он и могуч и слаб одновременно. Трагизм ситуации состоит еще и в том, что человек осознает конечность своей жизни и неумолимое приближение смерти.
3.ЧАСТНЫЕ СЛУЧАИ
3.1 ЧЕЛОВЕК – «ТВОРЕЦ» (НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ)
В немецкой классической философии утвердился так называемый деятельностный подход к пониманию человека. Он исследовался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И.Гердер, И.Кант, Г.Гегель, И.Фихте). История общества рассматривалась как история становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории - гуманизм как состояние человечности, преодоления отчуждения и обретения свободы.
Специфичны были воззрения Л.Фейербаха на человека. Он рассматривал человека как высший предмет философии и иных наук. Хотя человек есть высшее проявление жизненной силы природы, вместе с тем он являет собой порабощенное внешним миром существо, и потому - существо несвободное. Как и всякое дитя природы, он любит ее, но вместе с тем беззащитен перед ней и перед бесчеловечным обществом. В такой теоретической позиции Фейербаха, именуемой антропологическим материализмом, нашла свое воплощение идея необходимости преобразования мира на человеческих, т.е. разумных я справедливых началах. Немецкий мыслитель был убежден в том, что социальный мир может быть преобразован на путях любви, т.е. самоотречения человека ради другого человека, преодоления эгоизма и становления отношений солидарности между людьми.
3.2 ЧЕЛОВЕК – «ЭТО МИР ЧЕЛОВЕКА» (КЛАССИЧЕСКИЙ МАРКСИЗМ)
Классическнй марксизм рассматривал человека в кон-тексте всей совокупности общественных отношений и истории человечества. «Человек - это мир человека, государство, общество», - так писал об этом К.Маркс. Сущность человека есть, по его определению, «совокупность всех общественных отношений», их «ансамбль», а основной формой существования человека является трудовая деятельность (практика). Как в зеркале, в человеке отражается вся эпоха, в которой он живет и действует. Человек - это автор, режиссер и актер собственной драмы и судьбы. Он исследуется в марксизме не только в контексте истории, но и с учетом его принадлежности к конкретной остальной группе (слой, класс, нация). Человек универсален, т.е. богат и всесторонен с точки зрения своих способностей и возможностей для деятельности.
Делая акцент на социальной обусловленности челове-ка, марксизм есть тем самым сопиоцентризм как тип философского мировоззрения и как познавательная установка в теоретическом исследовании человека. Несомненно, в таком подходе состоит сила марксизма как конкретной теории мира и человека в нем. Однако в этом кроется и его слабость, так как в марксистской теории на волне макроанализа общества из поля зрения, по сути дела, выпал отдельный человек (индивид), этот мыслящий и страдающий «тростник» с его сложным и неповторимым духовным миром. Он оказался как бы подавлен обществом, а позже, в советский период нашей истории был фактически принесен в жертву «светлому будуще-му» в качестве его «строительного» материала. .
3.3 ЧЕЛОВЕК – «ЭТО ДУША ЧЕЛОВЕКА» (РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ)
Будучи православной по своим духовным истокам, русская религиозная философия в своем содержании вся антропологнчна, она обращена в первую очередь к душе человека. Бог и человек, смысл истории, добро и зло - все это важнейшие темы для этой философии. Она менее всего озабочена тем, как подчинить окружающий мир. Главная проблема для нее усовершенствование человека. Русская религиозная философия всегда призывала человека к подвижничеству и поиску правды, к самосовершснсгаоканию и обретению высокой нравственности, выраженной в совести. В этой филосоФии человек рассматривается, по меткому определению П.А.Флоренcкогo, как «сокращенный конспект мироздания», который вбирает в себя всю мировую историю.Человек соединяет в себе и «небо» и «землю», т.е. высокое и низкое. Н.А.Бердяев писал в связи с этим, что человек есть «двойственное и противоречивое существо, существо в высшей степени поляризованное, богоподобное и звероподобное, высокое и низкое, свободное и рабское, спо-собное к подъему и падению, к великой любви и жертве, к великой жестокости и беспредельному эгоизму». Кратко говоря, человек - это живое противоречие, в котором представлено все. Основными же его качествами являются духовные свойства, которые характеризуют его как образ и подобие Божье, соучастника процесса миротворения.
Человек - это «микротеос», или малый Бог. Его выс-шее призвание состоит в том, чтобы творить и преображать этот мир, вносить в него любовь, красоту, добро и другие высокие духовные, в том числе и нравственные ценности. Русская религиозная философия всегда была нравственно ориентирована (например, в учении В.С.Соловьева о любви). Поэтому ее очень интересовала тема свободы и творчества человека, что весьма полно представлено в философии Н.Л.Бердяева. Она ставила и решала вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии человека. В конечном счете призвание (миссию) человека она видела в достижении гармонии в мире путем преодоления эгоизма, умножения любви ко всему живому. Важно и то, что в русской религиозной философии выражалось глубокое беспокойство в связи с кризисом гуманизма, который зримо обнаруживался к началу XX в.
3.4 ЧЕЛОВЕК – ОБРЕЧЕН (ФИЛОСОФИЯ ХХ века)
В зарубежной философии XX в. также имел место большой интерес к теме человека. Это нашло свое выражение, например, в иррациональной его трактовке в «философии жизни» Ф.Ницше. Австрийский ученый З.Фрейд предложил психоаналитическую трактовку человека, в которой вскрывались глубинные мотивы поведения и деятельности человека (учение о «бессознательном»). «Философия техники» рассматривала человека под своим специфическим углом зрения. Важное место в современной философии заняла тема глобальных проблем современной цивилизации и положения человека в связи с кризисной ситуацией в мире.
В 20-30-х годах нынешнею столетия в Западной Европе возник экзистенциализм как «философия человеческого существования». Его духовными предтечами были Б.Паскаль, Ф.М.Достоевский, Н.А.Бердяев и другие мыслители. Основной темой в этой философии стала тема существования человека в отчужденном (абсурдном) мире общественных отношений. Экзистешшалисты (Ж.П.Сартр, А.Камю, Э.Хемингуэй и др.) учили, что человек обречен быть свободным, если он не желает умереть как личность, духовно. Постоянно быть в пути, энергично бунтовать (протестовать, бороться) против бесчеловечности этого мира, - вот в чем состоит призвание современного человека. Мир и человек имеют будущее, только если человек находит в себе силы для того, чтобы не умирать, а творить этот мир, делая его более человечным.
4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Обращение к истории философской мысли показывает, что тема человека является, во-первых, непреходящей. Во-вторых, она осмысливается с различных мировоззренческих позиций, обусловленных конкретно-историческими и иными причинами. В-третьих, в истории философии неизменными являются вопросы о сущности и природе человека, смысле его существования. По сути история антропологии - это история осмысления процесса выделения человека из внешнего мира (античность), противопоставления ему (Возрождение) и, наконец, - слияния с ним, обретения всеединства (русская религиозная философия и иные учения).
5.СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:
1. Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993.
2. Дубинин Н.П. Что такое человек? М.: Мысль, 1983.
3. Горбачев В.Г. Основы философии. М.: Владос, 1993.
4. Моисеев Н.Н. Человек во Вселенной и на Земле // Вопросы философии. 1990. № 6.
5. Фролов И.Т. О человеке и гуманизме:Работы различных лет. М.: Политиздат, 1989.
6. Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993.
7. Человек: Мыслители прошлого и насоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. М.: Политиздат, 1991.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Что такое человек? Вопрос, на который не так просто ответить, как это кажется на первый взгляд. Известный русский философ А.А.Богданов писал: "Для обывателя "человек" - это вовсе не загадка, не "проклятый вопрос", а просто живой факт его обывательского опыта: "человек" - это он сам и другие обыватели, и все, кто обладает достаточным сходством с ними... Для философа-метафизика "человек" - великая загадка... - это существо, одаренное разумом, "нравственною свободою", "стремлением к абсолютному" и тому подобными возвышенными свойствами...".
Философское осмысление человека связано с определенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем естественно-научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное так или иначе влияет на философское толкование человека. Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой, которую В.С.Барулин назвал "сопряженностью человека и философии".
Сопряженность человека и философии - это выражение существа философской культуры. Философская культура является формой самопознания человека, его мировоззренчески ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегда находится в основании философской ориентации, он выступает и как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель, сверхзадача философии. Иначе говоря, как уже отмечалось выше, человек является и субъектом, и объектом философского познания. Какими бы конкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе своего развития, ее всегда пронизывает реальная человеческая жизнь и устремленность к решению насущных человеческих проблем. Эта связь философии с человеком, его потребностями и интересами постоянна и непреходяща.
Взаимосвязь философии и человека, как и социально-философская проблема в целом, исторически изменялась и развивалась. При этом в истории философии можно выделить два параметра эволюции философии:
1) Степень понимания проблемы человека в качестве методологически исходного принципа философствования. Иначе говоря, насколько философ осознает, что именно человек - центр, критерий и высшая цель всего философствования, насколько этот принцип важен.
2) Степень философского осмысления самого человека, его бытия, его смысла существования, его интересов и целей. Другими словами, насколько человек превратился в отдельный и специальный предмет философской рефлексии, с какой теоретической глубиной, с какой степенью привлечения всех средств философского анализа он рассматривается.
Таким образом, проблема человека всегда стояла в центре философских исследований: какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда был для нее проблемой наиважнейшей.
Современный немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории изучения человека четыре исторические периода:
1) изучение человека метафизикой (античность).
2) изучение человека теологией (средневековье),
3) изучение человека математикой и механикой (Новое время).
4) изучение человека биологией.
Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии - в мифологическом и религиозном сознании. При этом в верованиях древних людей человек, как специфический объект рассмотрения, еще не выделяется из окружающего его природного мира, а представляет собой лишь "младшего родственника" природных объектов. Это наиболее наглядно проявляется в тотемизме - форме первобытных верований, заключающейся в поклонении растениям и животным, с которыми якобы существует кровнородственная связь и которые являются сверхъестественными покровителями рода или племени.
Первыми философскими взглядами на проблему человека можно считать выводы, сложившиеся в древневосточной философии. Однако при этом не следует забывать, что в Древнем Египте философское мировоззрение еще не отделилось от обыденного знания, в Древней Индии философия срослась с религиозным мировоззрением, а в Древнем Китае она была нерасторжима с нравственной формой общественного сознания.
Важнейшей особенностью древневосточной философии была характерная для нее "стертость" личностного начала, его "безликость" и подчиненность всеобщему. Здесь универсальное "Я" превалирует над индивидуальным "Я". Если для древних латинян характрно выражение "я и ты" ("ego et tu"), то в Индии и Китае предпочитали говорить "мы", ибо каждое "я" мыслилось как продолжение иного "я". Древневосточное мировоззрение пыталось отождествить и объединить человека и природные процессы. Каждый человек ценился не сам по себе, а лишь в силу того, что он есть часть этого единства. Целью и смыслом жизни выступало достижение высшей мудрости, соединенное с истиной Величайшего. "Как зеркало, очищенное от пыли, сияет ярко, так и телесное (существо), узрев истинную (природу) атмана, становится единым, достигает цели и избавляется от печали" (Древнеиндийская философия. М.,1972. С.250.).
Слияние с вечностью, в той или иной форме характерное для всей древневосточой философии, не предполагает активности в реализации личностного начала. Уподобление вечному и неизменному абсолюту предполагает статичность, безоговорочное следование традиции и ориентацию человека на почтительное и бережное отношение к внешнему миру, как природному, так и социальному. При этом особо подчеркивалась необходимость совершенствования внутреннего мира человека. В глубокой древности появляется одна из основ восточного образа жизни - требование приспособления человека к обществу, государству, старшему по чину или возрасту.
Античнаяая философия сформировала основные западно- европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы. Западная философия берет начало в Древней Греции и Древнем Риме. Уже в ионийской натурфилософии (6-5 вв. до н.э.) была предпринята первая попытка определить место человека в мире. Алкмеон из Кротона первым дал определение человеку как существу, которое отличается от других животных тем, что только оно способно понимать, в то время как другие, хотя и воспринимают, но не понимают.
Согласно взглядам Протагора (5 в. до н.э.), человек от природы наг, разут, раздет и безоружен. Он может поддержать себя только благодаря прометеевскому огню, искусной мудрости, дарованной Афиной, и переданному Зевсом общественному устройству, основанному на стыдливости и справедливости. Эти качества человека развиваются благодаря постоянному стремлению преодолеть нужду (Ксенофан) и достигнуть изобилия (Демокрит).
И еще одна важная черта античной философии. Сформулировав принцип разумного миропонимания, она пришла к открытию человека как самостоятельной ценности и признала за ним право на активность и инициативу. Это дало возможность, говоря словами А.Ф.Лосева, "развернуть свое внутреннее самочувствие, углубиться в свою собственную личность и сделать для себя второстепенными все вопросы объективного миропорядка" (Лосев А.Ф. История античной эстетики: Ранний эллинизм. М.,1979. С.12.), что наглядно демонстрируют софисты, эпикурейцы, но прежде всего - Сократ.
Сократа по праву считают основоположником не только западноевропейской философии человека, но и основоположником этики. Его прежде всего интересовал внутренний мир человека, его душа и добродетели. Сократу принадлежит вывод о том, что "добродетель есть знание", поэтому человеку нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать дурных поступков. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней главной целью философии.
Великому ученику Сократа Платону принадлежит идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что именно душа - та субстанция, которая делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. По его мнению, существует "иерархия душ", на первом месте в которой стоит душа философа, на последнем - душа тирана. В чем причина такого странного расположения душ? Дело в том, что душа философа ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям. А это как раз и есть главные, сущностные черты человека, отличающие его от животного.
Что касается связанного с именем Платона определения человека, как двуногого животного без перьев, то оно, скорее всего, Платону не принадлежит, а только приписано ему последующей молвой.
Следующий шаг в философском постижении человека сделал Аристотель. У него этика и политика образуют единый комплекс "философии о человеческом", занимающейся изучением практической деятельности и поведения человека. Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик. Знаменитой стала фраза античного мыслителя: "Человек есть общественное животное." Человек - такое живое существо, которое предназначено для жизни в государстве. Он способен направлять свой ум как на доброе, так и на злое; он живет в обществе и управляется законами.
Западноевропейское средневековье отмечено сильнейшим воздействием христианского мировидения на все стороны жизни людей, тем более - на жизнь духовную, которая была неотделима от религиозного мировоззрения. Теоцентризм являлся основной характерной особенностью философии эпохи средневековья, а философия находилась на положении "служанки богословия" и обосновывала идею греховной сущности человека.
Один из крупнейших представителей раннехристианской теологии Августин Блаженный утверждал: "Не тем человек сделался похожим на дьявола, что имеет плоть, которую дьявол не имеет, а тем, что живет сам по себе, то есть по человеку. Ибо дьявол захотел жить сам по себе, когда не устоял во истине... Итак, когда человек живет по человеку, а не по богу, он подобен дьяволу" (Антология мировой философии: В 4-х т. Т.1. Ч.2. М.,1969. С.600.). Из этой посылки с неизбежностью следовал только один вывод. Нельзя допустить, чтобы человек жил "по человеку". Это неизбежно погубит его, ибо отдаст во власть дьяволу. В человеке скрыта темная бездна и духовник обязан помочь заблудшим душам найти истинный путь, строго направляя их в соответствии с авторитетом Святого Писания.
В обыденном сознании средневековый период развития европейского общества нередко воспринимается как временя мракобесия, крепостной зависимости крестьянства, костров инквизиции и т.п. В определенной мере это действительно так. Но нельзя не учитывать и то обстоятельство, что религиозно-философский взгляд на человека задает довольно высокий уровень оценки его сущности, жизнедеятельности, назначения в мире. Это не безбрежный, непонятный, а потому нередко устрашающий космос античности, а Бог, понимаемый как носитель глубоких нравственных истин, эталон созидания и добродетели. Поэтому в средневековой философии проблема человека была поставлена по-новому, более широко. Она включила в поле своего внимания духовность и осмысленность человеческой жизни, а также ее возвышенность над эмпирической повседневностью. Так, Августин Блаженный решающее для человека значение придавал не интеллекту, а воле, не теории, а любви, не знанию, а вере, не рациональнму, а живой надежде.
Одной из особенностей общественной мысли, а вместе с нею и философии, эпохи Возрождения является антропоцентризм. Центром любого исследования - будь то литература, живопись, скульптура или философские трактаты - становится человек. Натуралистическая и религиозная направленность философских исследований уступает место антропоцентрической.
Философия Нового времени формируется под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, чем был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности. Достижения точных наук отразились в своеобразном взгляде на человеческий организм как на специфическую машину, которая заводится аналогично часовому механизму (французская философия XVIII века - Ж.О.Ламетри, П.Гольбах, К.А.Гельвеций, Д.Дидро).
Но, пожалуй, самый интересный и значительный вклад в философское осмысление человека был сделан немецким философом И.Кантом. С его именем связано становление одной из первых в истории философии антропологических программ. И.Кант исходил из понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам одновременно - миру природной необходимости и миру нравственной свободы. Он разграничиваел антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношениях. Первая исследует то, что делает из человека природа, вторая - то, что человек, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам.
Перечисляя основные вопросы философии, И.Кант заключает их вопросом: что есть человек? По его мнению, именно этот вопрос объединяет в себе все остальные основные вопросы философии.
В философии человека ХIХ века можно выделить несколько особенностей:
1) углубление изучения духовности человека, внимание к его внутренними миру, его чувствам и переживаниям (С.Кьеркегор, В.Дильтей, Ф.Ницше);
2) формирование целостного взгляда на общественную жизнь, на отношение общества и человека (О.Конт, Г.Спенсер, К.Маркс);
3) антиметафизическую направленность появляющихся с середины XIX века концепций человека. Эту особенность нужно пояснить. У многих философов этого времени появиляется мысль, что метафизика и религия - это вторичные явления культуры, выводимые из первичных оснований, поэтому традиционные философские проблемы становятся излишними. Возникшие в середине ХIХ века науки о человеке (психология, социология, биологическая теория эволюции) сделали прежний философский образ спекулятивным (рассудочным, умозрительным), лишенным опытных оснований и практической ценности.
Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г.Белинским и Н.Г.Чернышевским, идеалистическое связано с именами В.Соловьева, Н.А. Бердяева и рядом других мыслителей.
В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология.
Большое влияние на развитие философских исследований человека оказали фрейдизм и неофрейдизм. Здесь, однако, следует подчеркнуть ошибочность нередко встречающегося мнения, согласно которому неофрейдизм - это движение современных последователей австрийского психиатра З.Фрейда. Неофрейдизм - это философское и психологическое направление, отмежевавшееся от ортодоксального фрейдизма. Оно сформировалось в США в 30-е годы, как попытка смягчить потрясшие "добропорядочную публику" выводы Фрейда. Благодаря фрейдизму и неофрейдизму получили рациональное объяснение многие явления общественной и индивидуальной жизни, которые прежде были совершенно непонятными. Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни человека.
В ХХ веке произошло становление специальной отрасли философского знания, которая сложилась в Германии в 20-е годы и занимается изучением человека. Она получила название философской антропологии. Ее основоположником выступил немецкий философ Макс Шелер, а значительный вклад в дальнейшее развитие внести Г.Плесснер, А.Гелен и ряд других исследователей. Появление философской антропологии как специального учения о человеке явилось своеобразным итогом наращивания философского человекознания. В 1928 году М.Шелер писал: "Вопросы: "Что есть человек и каково его положение в бытии?" - занимали меня с момента пробуждения моего философского сознания и казались более существенными и центральными, чем любой другой философский вопрос" (Шелер М. Положение человека в космосе // Избранные произведения. М.,1994. С.194.). Шелер разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Философская антропология, по его мнению, должна соединить конкретно-научное изучение различных сторон и сфер человеческого бытия с целостным философским его постижением. Поэтому, по мнению Шелера, философская антропология - это наука о метафизическом происхождении человека, о его физическом, духовном и психическом началах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение.
Основой для выводов философской антропологии стали общие догадки Ф.Ницше о том, что человек не является биологическим совершенством, человек - это нечто несостоявшееся, биологически ущербное. Однако современная философская антропология - это сложное и противоречивое явление, в котором уживается множество школ, соперничающих друг с другом, и часто представляющих настолько противоположные мнения, что выделить в них что-либо общее, кроме внимания к человеку, весьма сложно.
Особой страницей в истории философии является философия марксизма. К.Марксу принадлежит заслуга выступления против метафизического исследования проблемы человека. Более подробно мы остановимся на марксистских выводах несколько нижее, пока же ограничимся верной, на наш взгляд, характеристикой, данной вкладу Маркса в философию человека: "В чем-то методологическое влияние социальной философии марксизма на понимание человека аналогично влиянию христианской доктрины. Там так же одновременно открывались и новые ориентиры, горизонты постижения человека и его связи с Богом и тут же устанавливались границы - опять же в связи с Богом. Так и социальная философия марксизма, открыв новые горизонты понимания человека в его общественной жизни, эти же горизонты объявила их пределами" (Барулин В.С. Социально-философская антропология. Общие начала социально-философской антропологии. М.,1994. С.23-24.).
Для современного изучения философских проблем человека определяющее значение имел XVIII Всемирный философский конгресс, проходивший в 1988 г. в Великобритании. На нем прозвучала мысль о насущной необходимости критического анализа традиционных представлений о природе человека. Вместе с тем, неоднократно отмечалось, что исчерпывающее определение сущности (природы) человека дать невозможно.
В современной литературе делается попытка дать комплексный анализ человека как социоприродного, космопланетарного существа, в котором в единое целое объединены космическая, биологическая, психическая, социальная и культурная стороны индивида.
Человек и общество: антропоцентризм или социоцентризм?
Что следует закладывать в основание системы взглядов, определяющих положение человека в мире - антропоцентризм или социоцентризм? Иначе говоря, чьи приоритеты изначальны: человека или общества? Что должно быть на первом месте: индивидуализм или коллективизм?
Схема диалектического взаимодействия, взаимополагания, взаимообусловленности общества и личности появляется в "Тезисах о Фейербахе" К.Маркса. Третий из этих тезисов гласит: "Материалистическое учение о том, что люди суть продукты обстоятельств и воспитания, что, следовательно, изменившиеся люди суть продукты иных обстоятельств и измененного воспитания, это - учение забывает, что обстоятельства изменяются именно людьми и что воспитатель сам должен быть воспитан..." (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.3. С.2.). Казалось бы, человек поставлен здесь на первое место.
Впоследствии К.Маркс неоднократно выражал свою приверженность этому взгляду на человека и общество. Но, как ни странно это звучит в свете вышесказанного, во всех своих главных работах К.Маркс фактически вставал на позиции последовательного социологизма, рассматривая людей именно и только в качестве "продуктов обстоятельств и воспитания".
В.И.Ленин не создал целостного учения о человеке, но анализ его произведений показывает, что при всей фрагментарности и незавершенности своих воззрений, он стоит на позиции социоцентризма, как и К.Маркс.
В среде отечественных обществоведов широко распространено мнение, что подлинно диалектический взгляд на соотношение общества и личности, на роль личности в истории наиболее тонко и полно выражен Г.В.Плехановым в его известнейшей работе "К вопросу о роли личности в истории". Но и это не совсем так. Плеханов балансирует на грани антропо- и социоцентризмом и в конце концов соскальзывает на более простые и устойчивые социоцентрические позиции. Но кто же прав в споре антропо- и социоцентризма?
Авторы исследования "Теория познания" делают, на наш взгляд, единственно верный вывод: "В споре антропо- и социоцентризма нет и не может быть победителя на манер спортивных соревнований. Антиномия не имеет окончательного разрешения в той плоскости, в какой оно отыскивается уже несколько столетий. Ну, а конкретные спорные вопросы могут иметь однозначное решение, причем именно благодаря спору антропо- и социоцентризма" (Теория познания: В 4-х т. Т.4. Познание социальной реальности. М.,1995. С.163.).
Но в чем же тогда причины устойчивого господства социоцентризма в России? Ответ, который, казалось бы, лежит на поверхности (это следствие господства тоталитаризма) оказывается далеко не полным. Дело в том, что в российском мировосприятии сильны традиции, которые веками складывались в коллективистском сознании крестьянской общины. Социоцентризм, превозношение общих интересов над индивидуальными, из поколения в поколение формировался общиной, патриархальной семьей, патриархально-самодержавным государством.
Идеология, формируемая этими институтами, состоит из утверждения безусловного приоритета общего перед частным, коллективного перед личным. Любая сторона жизнедеятельности человека, включая экономическую, политическую, национальную, духовную регулируется этой идеологией, всякий раз приобретая соответствующее воплощение.
Подавление личного коллективным, частного общественным вездесуще и универсально, оно проникает во все сферы общественной жизни. Например, с позиций социоцентризма проблема прав личности, включая и ее естественные права на жизнь, свободу и независимость, снимается автоматически, так как названных прав вообще быть не может: ибо, согласно этому воззрению, правами наделяет человека общество, а какие-то естественные, присущие человеку от рождения права - полный абсурд.
"Общественная природа", "общественная сущность" человека всячески выпячиваются и трактуются с позиций доведенного до абсурда коллективизма. Личность в данной системе миропонимания рассматривается как величина малая, а потому незначимая, как "винтик", которому при поломке или неисправности всегда может быть найдена замена. В чем порок такого взгляда на человека? Он рассматривался человека не как цель и самостоятельную ценность, а лишь в качестве средства для достижения каких-то надличностных, а потому абстрактных целей и результатов.
Проблема личности в философии
Едва ли в отечественной педагогике, психологии, да и историческом материализме, как составной части марксистско-ленинской философии, найдется категория, сравнимая с категорией "личность" по количеству противоречивых определений. Известный отечественный психолог В.П.Зинченко по этому поводу не без юмора отметил: "Конкурировать с понятием "человек" могло бы понятие "личность". Мне второе понятие кажется менее адекватным по двум причинам. Во-первых, понятие личность весьма невразумительно истолковывается в нашей литературе. Д.Б.Эльконин как-то сказал, что, просмотрев около двадцати определений личности в нашей литературе, он пришел к заключению, что он не личность. То есть проблема формирования, становления личности - это часть, конечно, важнейшая, но все же лишь часть более широкой проблемы развития человека..." (Зинченко В.П. Проблемы психологии развития (читая О.Мандельштама) // Вопросы психологии. 1991. N 4. С.126.).
Как личность понимают философы? Сравним несколько точек зрения.
Американский психолог и философ рубежа XIX - XX веков, один из основоположников прагматизма, У.Джемс в фундаментальном труде "Психология", включившем и психологические, и философские выводы автора, писал: "Понимая слово личность в самом широком смысле, мы можем прежде всего подразделить анализ ее на три части в отношении 1) ее составных элементов, 2) чувств и эмоций, вызываемых ими, (самооценка), 3) поступков, вызываемых ими (забот о самом себе и самосохранения). Составные элементы личности могут быть подразделены также на три класса: 1) физическую личность, 2) социальную личность и 3) духовную личность." (Джемс У. Психология. М.,1991. С.82.).
Известный советский философ Э.В.Ильенков, автор работы, в название которой вынесен вопрос: "Что же такое личность?", писал: "Человеческая личность, по старинке называемая иногда "душой", той самой "душой", которую каждый человек знает как свое "Я", как нечто уникально-неповторимое, неразложимое на какие-либо общие составляющие и, стало быть, принципиально ускользающее от научно-теоретических определений и даже невыразимое в словах..." (Ильенков Э.В. Что же такое личность? // Философия и культура. М.,1991. С.388.).
Известный грузинский мыслитель М.К.Мамардашвили утверждал: "Личность - это форма, способ бытия, особое состояние жизни, находка ее эволюции. Я бы сказал так, что личность - это "крупная мысль природы". Самонастраиваемость ее проявлений не зависит от всезнания или от каких-либо высших ориентиров... Понимаете, ведь главная страсть человека - это быть, исполниться, состояться" (Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М.,1990. С.173.).
Личность в социальной философии - это прежде всего человек, наделенный социальными качествами, то есть такими качествами, которые он приобретает при взаимодействии с обществом. Современная социальная философия ставит перед собой задачу изучения различных социальных типов личности, формирующихся в результате социальной дифференциации общества. (Напомним, что дифференциация - следствие общественного разделения труда, разделившего материальное и духовное производство, сферы руководства и подчинения и т.д.). Понятие "личность" не следует путать с понятием "индивидуальность".
Под индивидуальностью в философии понимают своеобразное сочетание в человеке природного и социального. Отметим, что социальная философия не изучает природные задатки личности. Ее интересуют те объективные условия и субъективные факторы, которые оказывают воздействие на человека, и которые он формирует сам.
Какие факторы и условия воздействуют на формирование личности? Прежде всего - это мир обыденной повседневности. В социальной философии делается попытка разобраться в этой сложнейшей проблеме - сущности повседневности, для того, чтобы понять специфику, оказывающую формирующее воздействие на личность.
Но что такое повседневность? В.Н.Шевченко отвечает на этот вопрос так: "Повседневность, или жизненный мир людей, включает в себя повседневную активность, обычное (или обыденное) сознание как реально существующее сознание живущих и действующих индивидов, которые ставят себе конкретные, как правило, весьма прозаические цели на ближайшие час-два, целый день, на какую-то перспективу и добиваются их практической реализации в той или иной форме в зависимости от обстоятельств" (Очерки социальной философии. М.,1994. С.159-160.).
Обыденное, обыденно-практическое или бытовое сознание, - это сложная система, в которую входит освоенная часть устной речи и письменного языка повседневного общения, иерархия ценностей, сформировавшиеся моральные образцы поведения, навыки межличностного общения, знание традиций и обычаев, определенные знания правовых и политических норм и т.п. И что особенно интересно: все это многообразие взглядов и представлений почерпнуто человеком не специально, а как бы само-собой, из обыденного мира повседневности. Понятно, что в такой форме мировоззрения благополучно уживаются основы научных знаний, народная мудрость, определенная наблюдательность, расчетливость, мистика, суеверия, пережитки многих прошлых веков, предвзятость и ограниченность рамками своих собственных интересов.
Но если человека главным образом формирует повседневность, то не изменив ее, изменить человека невозможно. Трудно рассчитывать на то, что у родителей, не обременяющих себя знаниями норм современного этикета, в убогой обстановке неуютной квартиры, в грязном подъезде, в волнах ненормативной лексики, при засилии на телевизионном экране примитивных и отупляющих фильмов будет воспитан ребенок, воплощающий в себе все земные добродетели. Э.Сепир, знаменитый американский ученый, точно подметил: "Подлинная опасность, в изобилии засвидетельствованная повседневным опытом, заключается в подчинении безжалостным нивелирующим силам нашего культурного наследия и в воздействии заурядного ума на заурядный ум" (Сепир Э. Избранные труды по языкознанию и культурологии. М.,1993. С.485.).
В формировании личности молодого человека значительное место занимает система образования. Сегодня образование как один из основных социальных институтов общества, активно изучается социологией, но и социальная философия также проявляет к нему интерес, который касается прежде всего философских проблем воспитания и образования. Нужно отметить, что на протяжении всей своей истории философия не обходила стороной проблемы воспитания и образования, и именно философией, внесен значительный вклад в наращивание этой области знания и деятельности.
Образование входит в повседневную жизнь школьника и студента, становится основным видом их деятельности, поэтому оно может превратиться в центр развития личности и основной источник ее духовного формирования. Известный современный философ М.Фуко отмечает, что педагогикой мы можем назвать передачу такой истины, функцией которой является снабжение субъекта какими-либо отношениями, способностями, знаниями, которых он до этого не имели которые должен будет получить к концу педагогических отношений (Фуко М. Герменевтика субъекта // Социо - Логос. Социология. Антропология. Метафизика. М.,1991. С.311.).
Таким образом, задача формирования личности состоит не только в передаче знаний, как полагают многие, это еще и трансляция социального опыта, которая осуществляется в культуре.
1. Человек как проблема для самого себя.
2. Человек как противоречивое единство природного, социального и духовного.
3. Человек как личность.
1. Проблема человека является центральной в философии, ибо она осмысливает не мир как таковой, а смысл бытия человека в мире. Поэтому знание о человеке, которое дает философия, всегда ценностно нагружено. Человек для нее не вещь среди вещей, не объект среди объектов, а самосознающий субъект, способный к изменению внешнего мира и самого себя. В этом изменении всегда есть место свободе, творчеству, спонтанности.
Проблема человека была обозначена уже в философии древнего мира. В эту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко и враждебен. Идеальное существование человека – жизнь в согласии с этим миром.
В философии средних веков господствовал теоцентризм как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий. Смысл жизни человека состоит в постижении божественного, приближении к нему и тем самым – в спасении себя. Человек не верит в себя, он верит в Бога.
Философия средних веков в больше мере, чем древняя, обратила внимание на внутренний, духовный мир человека. Тем самым создавались предпосылки для отрыва человека от внешнего, природного мира и постепенного противопоставления ему.
Эпоха Возрождения с ее духом антропоцентризма не только возвысила человека над остальным живым миром, но и посеяла в нем зерна гордыни и безграничного индивидуализма.
В философии Нового времени человек исследовался с позиций механицизма как философского мировоззрения. Считалось, что человек, как и внешний мир, тоже есть механизм, сложная машина. Эта машина является порождением природы, плодом ее длительной эволюции. Главное качество в человеке – это его разумность. Призвание человека состоит в том, чтобы изменять мир с помощью силы знания.
В немецкой классической философии утвердился деятельностный подход к пониманию человека. Он исследовался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И. Гердер, И. Кант, Г. Гегель, И. Фихте). История общества рассматривалась как история становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории – гуманизм как состояние человечности, преодоление отчуждения и обретения свободы.
Классический марксизм рассматривал человека в контексте всей совокупности общественных отношений и истории человечества. Центральные идеи марксизма – идея социальности человека, социальной сущности человека, понимаемой материалистически и конкретно-исторически: сущность человека – совокупность общественных отношений.
Русская религиозная философия в своем содержании вся антропологична, она обращена в первую очередь к душе человека. Бог и человек, смысл истории, добро и зло – все это важнейшие темы для этой философии. Высшее призвание человека состоит в том, чтобы творить и преображать этот мир, вносить в него любовь, красоту, добро и другие высокие духовные и нравственные ценности. Русская философия всегда была нравственно ориентирована, поэтому ее очень интересовала тема свободы и творчества человека. Она ставила и решала вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии человека. В конечном счете, призвание человека она видела в достижении гармонии в мире путем преодоления эгоизма, умножения любви ко всему живому.
В зарубежной философии XX в. также имел место большой интерес к теме человека. Важное место в современной философии заняла тема глобальных проблем современной цивилизации и положения человека в связи с кризисной ситуацией в мире.
В 20-30-х годах XX в. в Западной Европе возник экзистенциализм как «философия человеческого существования». Основной темой в этой философии стала тема существования человека в отчужденном мире общественных отношений. Экзистенциалисты учили, что человек обречен быть свободным, если он не желает умереть как личность, духовно. Мир и человек имеют будущее, только если человек находит в себе силы для того, чтобы не умирать, а творить этот мир, делая его более человечным.
Сформировавшаяся в XX веке философская антропология поставила задачу создания целостного образа человека на основе синтеза специально-научного изучения различных форм бытия человека с философским его постижением. Ею был сделан вывод о том, что человек не столько биологическое и социальное, сколько духовное существо, способное различать собственную сущность и существование.
Таким образом, философия призвана осмыслить человека как существо трех миров – природного, социального и духовного. В отличие от других существ он способен преодолевать собственную биологическую видовую ограниченность, быть частью живого мира и возвышаться над ним. Отсюда следует открытость, незавершенность человека, постоянное саморазвитие его.
2. Соотношение и взаимодействие социального и биологического, приобретенного и унаследованного, культурного и природного в человеке составляет содержание биосоциальной проблемы.
Под биологическим в человеке принято понимать анатомию его тела, физиологические процессы в нем. Биологическое образует природные силы человека как живого существа. Биологическое сказывается на индивидуальности человека, на развитие его некоторых способностей – наблюдательность, формы реакции на внешний мир. Все эти силы передаются от родителей и обеспечивают человеку возможность существования в мире.
Под социальным в человеке философия понимает, прежде всего, способности мыслить и целесообразно действовать. Они приобретаются им в обществе через приобщение к миру культуры как кристаллизации духовно-практического опыта человечества.
По вопросу о соотношении биологического и социального сложились две основные позиции. Согласно первой, природа человека всецело социальна. Согласно второй, она не только социальна, но и биологически нагружена: существуют биологически запрограммированные первичные социальные схемы поведения. Сторонники обеих точек зрения предоставляют серьезные аргументы для своих выводов. Сторонники первого, утверждая, что человек рождается с единственной способностью, «способностью приобретать человеческие способности»(А.Н. Леонтьев) ссылаются на эксперимент, поставленный самой природой. Речь идет о слепоглухонемых детях (родившихся или ставших таковыми в раннем детстве) из специальной школы в Загорске. До школы они вели даже не животный, а растительный образ жизни. У них были оборваны все важнейшие связи с миром, еще до освоения хотя бы малой части культурного содержания, необходимого для становления человека. Само по себе это содержание не формировалось. И только в школе, с использованием специальных методик, их постепенно приучали к орудийной деятельности, начиная с приема пищи и кончая сложными навыками письма. С разбивкой по операциям их учили членораздельной речи, чтению и письму с помощью азбуки Бройля. В результате формировались полноценные в духовном плане люди, и четверо из них окончили психологический факультет Московского университета.
Сторонники второй точки зрения ссылаются на данные социобиологии. Согласно социобиологии, большинство стереотипных форм человеческого поведения свойственно млекопитающим. К таким формам основатель социобиологии Э. Уилсон относит взаимный альтруизм, защиту своего местообитания, агрессивность, закрепленные эволюцией формы сексуального поведения, семейственность. Однако здесь речь не идет о сознательном выборе на основе различения добра и зла. Когда биологи говорят об альтруизме, то они подразумевают социальное взаимодействие, которое расширяет эволюционные возможности там, где они сопровождаются повышением репродуктивного успеха. Признавая решающее влияние культурной эволюции, социобиологи обращают на то, что на формы нашего мышления и наших действий оказывает влияние и биологическое в человеке.
Природное в человеке – необходимое условие развития в индивиде его социальных и духовных качеств. Задача заключается в том, чтобы совместить природное и социальное в человеке, привести их в состояние гармонии. З. Фрейд первым охарактеризовал психику человека как поле боя между силами природы – инстинкта, сознания и культуры и выявил значение бессознательных психических процессов в жизнедеятельности человека (см. главу III настоящего пособия).
Сознание и самосознание человека, способность к целенаправленной деятельности формируются только в обществе, в процессе общения с себе подобными в системе определенных общественных отношений. Однако, общественные отношения, мир культуры не механически встраивается в субъективный мир человека, а избирательно, индивидуально. Если бы такой избирательности, индивидуальности не было, то само общество остановилось бы в своем развитии, ибо оно «штамповало» бы одинаковых людей и воспроизводило бы одни и те же структуры. Поэтому сущность человека не в совокупности общественных отношений, а в его духовности, в ценностно-смысловом самоутверждении.
Понятие духа первоначально имело исключительно религиозный смысл. Со временем оно приобрело более широкий смысл. Дух – это сфера идеалов, высших ценностей. Дух – добрый или злой – всегда есть то, что выше человека, что управляет им. Власть духа над человеком настолько велика, что она может перевешивать воздействия и социальных, и природных сил, в том числе и инстинкта жизни. Во имя идеи, идеала, веры человек может идти на самоотверженные деяния, на смерть. Духовный мир человека – это целая Вселенная, которую он несет идеальным образом в себе. В ней человек моделирует различные варианты мироустройства и собственного жизнеустройства.
Понятие души тесно связано с понятием духа, но не тождественно ему. В духе человек поднимается и над собой, и над существующей системой ценностей, душа же есть непосредственно данное, сфера непосредственных переживаний, мыслей. Душа подвижна, а дух устойчив и основателен.
Человек, несомненно, является частью общества, но не механической частью. Вооружая человека совокупным опытом человечества, общество формирует человека как бы «под себя». Но как духовное существо, человек обнаруживает свою самоценность и может противостоять ему, нести в себе импульс преобразования общества. Общество, созидая человека, тем самым осуществляет свое изменение. Таким образом социальное бытие человека противоречиво: «он постоянно «замкнут» в обществе и постоянно выходит за его пределы, воспроизводит и преобразует его.» (В.С. Барулин. Социальная философия. Учебник. – Изд. 2-е. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999. С. 474).
3. Для исследования человека философская мысль выработала целый ряд понятий, позволяющий достаточно полно и развернуто ответить на вопрос о сущности и природе человека, смысле его существования.
Понятие «человек» - понятие родовое, выражающее общие черты человеческого рода, социализированного человека. В этом понятии объединены биологические и общесоциальные черты человека.
Для изучения отдельного человека в философии и иных науках применяется понятие «индивид». Под «индивидуальностью» понимаются самобытные, неповторимые черты и качества, присущие данному индивиду.
Личность – это социальные качества индивида, приобретенные им в процессе воспитания и самовоспитания, духовно-практической деятельности и взаимодействия с обществом. Личность обладает прежде всего духовными качествами, ибо личность не дана человеку извне, она может быть сформирована лишь им самим. Подлинная личность не есть застывшее явление, она вся динамична. Личность – это всегда творчество, победа и поражение, поиск и обретение, преодоление рабства и обретение свободы.
Личность – это любой человек (а не только яркий, исключительный), рассмотренный в его социальности как ответственный и сознательный субъект (деятель) социальной жизни. Индивидуальность может быть присуща каждой личности, а не только наиболее талантливым людям.
Проблема «личность и общество» рассматривается в двух основных относительно независимых, но тесно взаимосвязанных ракурсах.
Первый нацелен на осмысление того, каким образом устроена социальная жизнь, как социальные институты, общности, общество в целом соотносятся с потребностями единичной личности; насколько первые должны и могут выражать ее интересы или они независимы от нее, подчиняются исключительно собственной логике развития.
Являясь единственным реальным участником социальной жизни, личность так или иначе организует свои изобретения, творения (имеется в виду социальные институты, социальные общности, общество в целом) как явления в конечном счете производные от ее собственных потребностей. Каждый социальный институт выражает личные интересы и обслуживает их. Вместе с тем, он приобретает определенную и довольно ощутимую независимость, обладает собственной логикой развития, которая несводима к логике элементарных связей между людьми.
Второй ракурс проблемы «личность и общество»: как личность взаимодействует с другими людьми в конкретном социуме, насколько способна проявить свою независимость, автономность; или общество, общественные связи, институты достаточно жестко программируют ценности, их иерархию, жизненный путь личности, ее взлеты и падения.
Взаимодействие личности и социальной среды в самом общем виде понимается как деятельность удовлетворяющего свои потребности, преследующего свои цели в конкретных социальных связях и взаимодействиях индивида. Иначе говоря, речь идет об активном утверждении личностью своих потребностей, о ее самостоянии, где адаптация, приспособление к среде всего лишь момент, подчиненный задачам самореализации личности.
В той мере, в какой любое явление зависит от условий своего существования, в той мере и личность естественно зависит от внешних условий, обстоятельств своей жизни.
Взаимоотношения личности и социальной среды скорее можно описать по формуле: поиск (личности) – предложения (общества) – выбор (личностью из предложенного обществом). Автономия, а значит и ответственность личности проявляется как в процессе восприятия, осмысления ею предложений, условий, требований, предъявляемых обществом (ведь каждый эти требования понимает по-своему, избирательно, в соответствии со своими представлениями о должном, благе, ценном), так и в процессе осуществления ею своих социальных ролей.
Свобода является фундаментальной ценностью для человека, но она должна иметь пределы. В противном случае она будет превращаться в произвол, своеволие и анархию, в самодурство и насилие над другими людьми, т.е. в негативную свободу. Границами свободы являются интересы другого человека, социальных групп и общества в целом, а также природы как естественной основы существования общества.
При совпадении интересов личности и общества в обретении свободы понятие свободы должно быть дополнено идеей регулирования деятельности людей. Государство должно это делать не методами насилия и принуждения, а при помощи экономического механизма и строгом соблюдении прав человека. Государство обязано гарантировать соблюдение прав человека, признавая, что ценность человеческой личности выше любых ценностей нации, класса, группы людей и т.д. Это является гарантией от тоталитарного подавления прав человека. Игнорирование или принижение прав личности ведет к неминуемой деградации, как личности, так и общества.
Свобода невозможна без ответственности и долга человека перед миром, в котором он существует. Ответственность есть неизбежная цена свободы, плата за нее. Свобода требует от человека разума, нравственности и воли, без чего она неизбежно будет вырождаться в произвол и насилие над другими людьми, в разрушение окружающего мира. Мера ответственности человека всегда конкретна в пределах его компетентности и диапазона возможностей.
Необходимо формирование подлинно гуманистических ценностей, выработка привлекательного социального идеала, включающего как основной момент своего содержания идею о свободе личности. При этом свобода личности должна пониматься как взаимодействие гармонично развивающегося общества, в котором учтены интересы всех его членов, и обладающей максимумом возможностей для удовлетворения потребностей развития и самовыражения личностью. Развитие человека как личности происходит в творчестве. Благодаря творчеству происходит расширение и обогащение духовного мира и самого творца, и других людей. Однако творчество не следует связывать с безудержной жаждой преобразования природы и общества. Следует задуматься над тем, каковы будут последствия этих преобразований. Речь идет и взаимосвязи свободы, творчества и ответственности личности.
Достижение идеала свободы возможно лишь при условии совершенствования одновременно всех сторон личности и всех условий его социального бытия. Свободная экономика, объединившись с правовым государством, основным принципом которого станет социальная защита личности, обеспечение равенства всех субъектов прав и свобод по отношению к закону, незыблемость свободы личности, ее прав и интересов, взаимная ответственность государства и личности создадут новый вариант демократического и гуманного общества, способного воплотить в действительность свободу личности и всестороннее развитие человека.
1. Проблемы человека в философии
1.1 Человек как предмет философии
1.2 Антропосоциогенез
1.4 Единство природного и общественного в человеке
1.5 Духовность и проблема смысла жизни. Есть ли смысл смерти?
Список использованных источников
1. Проблемы человека в философии
1.1 Человек как предмет философии
Платон видел в человеке «существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями; единственное из существ, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях». Аристотель полагал, что человек есть общественное животное, наделенное разумом, нравственно совершенствующееся в справедливом государстве. По мнению философа, социальность отличает человека от остальных живых существ. Аристотель первым ввел термин «антропология», выдвинул идею последовательного усложнения организации живых существ («лестницы существ»).
Помимо идеи о совершенствовании индивида путем его включенности в общественное целое (в государство), проводилась мысль о добродетельной и счастливой жизни путем освобождения человека от власти внешнего мира, от социально-политической сферы (например, в этике Эпикура). Плутарх (I в.) считал, что характер человека через концентрацию его воли реализуется в деятельности, которая есть воплощение желания — стремление к цели, направляемое разумом и чувствами. Для Плутарха поступок, деятельность — условие для успеха в жизненной борьбе с обстоятельствами и судьбой.
В средневековой философии человек рассматривался как составная часть божественной упорядоченности в мире. Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием «человек». Фома Аквинский видел в человеке единство тела и души, рассматривал его как существо промежуточное между животным и ангелом. В человеке усматривалась трагическая расколотость (противоречивость. — В. К.). Он владеет божественным даром — свободной волей и одновременно находится в рабстве у своих страстей и влечений. Человек выше космоса и должен быть господином природы, но из-за своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного милосердия.
Эпоха Возрождения вместо религиозно-аскетичной идеи о греховности плоти и земной жизни человека провозгласила его величие, достоинство, обосновала самодостаточную ценность человека и его земной жизни.
В Новое время внимание обращалось на внутренний мир человека. Блез Паскаль (1623 — 1662) подчеркивал связь разума с нравственностью, утверждал: «Человек — всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он — тростник мыслящий». Предпринималась попытка раскрыть природу человека, которая представлялась как «сумма его. способностей и сил, таких как способность питаться, двигаться, размножаться, чувство, разум и т.д. Эти способности. содержатся в определении человека как одаренного разумом животного». Физические и духовные способности, основные качества людей (разумность, стремление к благополучию, счастью, справедливости, добродетели) могут реализоваться, по мнению Гоббса, в государстве, построенном на основе общественного договора.
Д. Локк придавал важное значение формированию гармонии физического и духовного начал личности («Здоровый дух в здоровом теле»). Человек стал рассматриваться как вещь, оперирующая материальными и идеальными предметами. В XVIII в. американец В. Франклин определил человека как «животное, делающее орудия». Действительную сущность человека Гольбах видел в области морали и мысли. Тем самым философ отличал человека от животных и разделял общую просветительскую идеалистическую установку — «идеи правят миром». В то же время Гольбах склонялся к механицизму, допуская, что наши души подчинены тем же физическим законам, что и материальные тела. Человек, по мнению Вольтера, причастен добру и злу, удовольствию и страданию, наделен страстями, чтобы действовать разумно, он непостижим, как непостижима вся остальная природа. Ламетри, опираясь на данные сравнительной анатомии и физиологии, доказывал единство живой материи, писал о возможности превращения в определенных условиях обезьяны в человека. Он подошел к идее естественного отбора, доказывая, что все виды живой природы есть результат процесса смены менее совершенных организмов более совершенными, лучше приспособленными к выживанию. Человек — результат саморазвития материи, а человеческое тело — это заводящая себя машина, олицетворение беспрерывного движения.
Механицистскую трактовку в понимании человека пытались преодолеть представители классической немецкой философии. Исходя из дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам — природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивал «философскую антропологию» в «физиологическом» и «прагматическом» отношениях: первая дает представление о том, что делает природа из человека, а вторая — что человек делает из себя сам. В более позднем (с конца XIX в.) толковании понятие «философская антропология» означает учение о природе и сущности человека. Гегель полагал, что свою духовную сущность человек реализует, преодолевая природность (биологичность), через включение в многообразие отношений общественной жизни (семья, собственность, государство, право и т.д.). Рассматривая человеческий труд, Гегель истолковывал его как целесообразную деятельность, протекающую в рамках причинных зависимостей, раскрыл диалектику индивидуального и социального. Однако практическую деятельность Кант, Фихте и Гегель понимали абстрактно как деятельность мышления, воли, духа. По мнению Л. Фейербаха, сущность человека в значительной мере определяется его телом, а сам человек обладает разумом, сердцем и волей, способными к любви. Человек, включая и природу как свой базис, является универсальным и высшим предметом философии. В этом подходе, наряду с несомненными достоинствами, отсутствует конкретно-исторический взгляд на человека, не объясняется, почему у разных людей столь различно содержание их жизни.
К. Маркс и Ф. Энгельс развили общематериалистическую идею детерминации человека объективной природной и социальной реальностью. Эта концепция дополнена развивавшейся в рамках идеализма идеей человеческой активности, деятельности. Марксизм связывает понимание сущности человека с общественными условиями его функционирования и развития, сознательной деятельностью, в ходе которой человек оказывается предпосылкой и продуктом истории. Ф. Энгельс отмечал, что человек всей плотью и кровью принадлежит природе. Однако главное в человеческой природе — социальная обусловленность. Марксизм не нивелирует и не принижает специфические качества отдельных личностей, учитывает характер, волю, способности, страсти человека.
Ф. Ницше полагал, что Европа XX в. будет Европой расчеловеченной массы, толпы. В противовес этому, философ отвергал нивелировку человека. Идеалом Ницше стал образ «сверхчеловека» как представителя нового типа людей, ориентированных на самотворение, самосовершенствование, превосходящих современников своими моральными и интеллектуальными качествами. «Сверхчеловек» Ницше отвергал культ наживы, верил в силу деятельной любви. Недооценка рядового человека (представителя массы), по меньшей мере, негуманна, но ницшеанская идея прогрессивной эволюции человечества на основе очищения от пороков и использования сильных сторон более одаренных индивидов продуктивна.
Представители антропологической философии, особенно экзистенциалистской, выступили против «диктата» философских абстракций и материальных вещей, основной темой своих размышлений избрали существование, духовный мир человека. Например, субъективистски истолковывая человека, Ж. Сартр писал, что человек существует настолько, насколько себя осуществляет через совокупность своих поступков, через решение занять определенную позицию. Экзистенциалисты считают, что существование человека находится под угрозой из-за технизации общества и человека, опасности ядерной войны, марксистской доктрины, абсолютизирующей всеобщность труда и техники.
В условиях ускорения общественного прогресса религиозная философия обновляется, «антрополизируется». Н.А. Бердяев отметил, что много писали оправданий Бога, теодицей, наступает пора писать оправдание человека — антроподицею. По мнению философа, человек поставлен перед многими мирами в соответствии с разными формами активности: миром обыденной жизни, религиозным, научным, художественным, политическим, хозяйственным. Эти миры кладут печать на формацию личности. Бердяев в своих работах «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого», «О назначении человека» видел диалектическую противоречивость человека: он ограничен и бесконечен, мало вместителен и может вместить вселенную, в глубине бессознательного выходит за границы сознания и приобщается к космическим стихиям. Человек потенциально заключает в себе все и актуализирует лишь немногое. Он есть существо, недовольное самим собой и способное себя перерастать. В целом человек, — заметил Бердяев, — предпосылка всякого философского познания, ведь философствует человек и для человека.
Современный натурализм в трактовке человека реализуется в описании человека по аналогии с другими сложными организмами, в версии человека как «несостоявшегося животного», обреченного своей биологической неполноценностью на поиск «противоестественных» способов существования.
Весомый вклад в разработку философской антропологии внесли Эрнст Кассирер (1874 — 1945), определивший, что человек — это животное, изобретшее символы и живущее в их мире, и Макс Шелер (1874 — 1928), утверждавший, что человек есть существо свободное, открытое, находящееся еще в становлении и формировании.
Современная философская антропология анализирует все слои жизни человека (инстинкты, влечения, эмоции и т.п.), занята поиском антропологических оснований жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных институтов, изучает межличностные отношения, основывающиеся на естественных симпатиях людей, на актах признания «другого», взаимоприобщения благодаря сопереживанию или общности языка. Арнольд Гелен (1904 — 1976) в своем главном труде «Человек. Его природа и его положение в мире» (1940) дал интегративное описание человека как целостного и единого существа, не распадающегося на «тело» и «душу». Ключевыми при описании такого человека выступают понятия «действие», «сообщество», «культура». Человек должен отвоевывать условия своего существования у мира и при этом постигать самого себя. Социальные институты и нормы предстают в концепции Гелена в качестве форм, восполняющих биологическую недостаточность человека и реализующих его жизненные устремления. Гельмут Плеснер (1892 — 1985) трактовал человека в единстве его биофизических и духовных сторон. Согласно Плеснеру, способность живого организма взаимодействовать с окружающей средой реализуется по-разному: у растений — простым «вчленением» в среду; у животных — проявлением определенной самостоятельности по отношению к среде; у человека — эксцентричностью. Последняя проявляется в интеллектуально — нравственной и в эмоционально-поведенческой сферах. Плеснер сформулировал некоторые нормы внутреннего развития и внешнего отношения человека к бытию. Во-первых, человек должен сам себя сделать тем, кто он есть. Управление своей жизнью он осуществляет на основе культуры. Во-вторых, человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. В-третьих, человек лишен равновесия. Достигнув чего — либо, он не может обрести покой, а стремится к бесконечному самоизменению, оставаясь всегда тайной для самого себя. Человек, по Плеснеру, мучается сомнениями в существовании Бога, не сомневается только в своем собственном существовании.
Современных зарубежных теоретиков волнуют вопросы смысла бытия и ценностных ориентаций человека, путей его самореализации. А. Печчеи в своей книге «Человеческие качества», анализируя тотальную технизацию жизни, отметил необходимость «человеческой революции» через развитие интеллектуальных, чувственных и телесных способностей человека. По мнению ряда философов, задача состоит в том, чтобы с помощью физиологии, медицины и психотехники сделать труд более здоровым, адаптировать машину к человеку. Для контроля над техническим прогрессом необходимы как «внешние меры» — изменение способа производства, так и «внутреннее усилие человека», при котором он исходит из своего разума, воли, любви и других движений души. Тем самым достигается «целостность» человека.
Д. Оттен, Г. Вобруб, Г. Глязер, JI. Браун считают, что преобразование общества с помощью передовой технологии предполагает высокую квалификацию, развитую общую культуру человека, увеличение досуга, изменение индивидуального стиля жизни. Ф. Гросс подчеркивает, что основным условием существования сложных обществ является плюрализм. Он требует не только терпимости к ценностям различных групп и наличия при этом некоторых общих норм, но и «экономической демократии» (сосуществования различных форм экономической деятельности), социальной справедливости (преодоления больших различий в доходах).
В историческом процессе возрастает гуманизация социума. В узком смысле слова гуманизм есть идейное движение, сформировавшееся в период Ренессанса, содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и т.п. Гуманизм в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает осознавать свою роль в универсуме, свое предназначение, смысл и цель своего бытия. В настоящее время усиливается ориентация на практический гуманизм — целенаправленную, реальную деятельность по созданию условий возвышения человеческой жизни в соответствии с нормами гуманистического сознания. Современный гуманизм рассматривает человека не только как высшую цель, как это было у Канта, но и как средство для решения различных практических задач, предусматривает нравственный образ жизни на достойном для человека материальном базисе, осуществляется в согласованности с развитием живой и неживой природы. Утверждение гуманизма есть альтернатива таким нежелательным возможностям в дальнейшей эволюции социума, как:
а) формирование одномерного человека, направляющего свою энергию на реализацию какого-либо частного момента своего бытия;
б) превращение человека в условиях электронной цивилизации в «виртуальное» существо с последующей заменой его киборгом, биокомпьютером. Мы скептически относимся к мнению, что «с точки зрения общего процесса эволюции жизни замена человека разумного новым техногенным видом разумной жизни вполне укладывается в общую картину как следующий, более высокий этап развития живой материи во Вселенной». Например, в последнее время человек стал все чаще проигрывать шахматные партии машине. Это не означает, что на замену человека должен прийти суперкомпьютер как новый техногенный вид разумной жизни, многократно превосходящий человека по количеству и скорости просчитываемых за секунду вариантов.
Итак, история философской мысли зафиксировала: открытие человеком самого себя в его взаимодействии с космосом, миром, обществом и самим собой, источники активности человека; не только включенность в социально-природное целое, но и саморазвитие человека, относительно независимого от внешнего мира; единство в человеке космоприродно-биологического, социального и духовного, гармонию тела и духа, физического и духовного; гуманность как наиболее характерное проявление человека; противоречивость человека, единство в нем объекта и субъекта истории.
1.2 Антропосоциогенез
Религиозная философия происхождение человека связывает с актами божественного творения. В соответствии с теорией «общей космологической эволюции» человек — следствие космического развития, выражение роста свободы и целенаправленности объектов. Согласно теории «синтетической эволюции» человек — продукт естественного отбора и генетических мутаций. Диалектико-материалистическая философия разработала трудовую теорию антропосоциогенеза, которая доминирует.
Становление человека (антропогенез) и формирование общества (социогенез) в совокупности составляют антропосоциогенез. Он длился 4-6 млн лет. В соответствии с эволюционно-трудовой теорией считается, что человек произошел от гуманоида (общего предка и человека, и человекообразных обезьян).
Для поведения гуманоида характерны:
а) ограниченные индивидуальные вариации поведения, основанные на инстинктах;
б) решающая роль генетической наследственности;
в) объединение в стадо с доминирующим индивидуальным инстинктом самосохранения;
г) биофизиологическое разделение функций.
Для скачка в общественный способ существования предки человека имели необходимые биологические предпосылки: уникальный мозг, способный не только к условно-рефлекторной, но и к конструктивной деятельности; прямохождение, освободившее передние конечности; развитую кисть руки, способную совершать трудовые операции; гортань, умеющую издавать членораздельные звуки и т.д. Трудовая концепция находит подтверждение в останках пралюдей (в дальнейшем людей) и следах их деятельности.
Процесс выделения человека из животного мира совершался первоначально посредством инстинктивной предтрудовой деятельности. Характеристиками последней служат: бессознательный тип побудительного мотива деятельности; преимущественно биологический характер деятельности; неотчуждаемый и невоспроизводимый тип продукта деятельности; существование предчеловека как элемента природы. Предчеловек оказался подготовленным к тому, чтобы взять в руки палку или камень, удлинить таким образом свои конечности, перейти к усилению своих естественных возможностей искусственными средствами. От приспособления к природе он перешел к ее преобразованию, труду. «Труд создал самого человека»120. Инстинктивная предтрудовая деятельность заменялась трудом, где мотив деятельности стал осознанным, сама деятельность приобрела цель — удовлетворение запросов в материальных благах, а продукт деятельности сделался отчуждаемым и воспроизводимым, человек же стал противостоять природе. Созидательный труд сущностно отличает человека и человечество от остальной природы.
Начало изготовления орудий труда — исторический рубеж в становлении человека и общества. Предположительно, изготовление простейших орудий началось на 1 — 1,5 млн лет раньше, чем появились речь и мышление. Первоначально решающую роль в производстве и быту играли навыки, умения, а не интеллект. Действующая рука как непосредственно соприкасающийся с предметами орган готовила голову к умению думать, прежде чем сама стала орудием исполнения планов и замыслов головы. При этом уточнялись и обогащались зрительные, слуховые, осязательные, обонятельные и вкусовые ощущения. Это дает основания утверждать, что человек в своем развитии проходит стадии умелого и человека разумного.
Скептически относясь к трудовой теории происхождения человека, ряд исследователей особое внимание обратили на духовный фактор появления человека. «Парадокс человека», по мнению Тейяра де Шардена, состоит в том, что переход осуществился не через морфологические изменения, а через развитие сознания, психики, разума (абстрагирование, обдуманный выбор и изобретательность, рассчитанное восприятие пространства и длительности и т.д.), лишь завуалированное морфологией. Льюис Мэмфорд (1895 — 1990) полагает, что производство новых символов обгоняет производство орудий труда. В работе «Техника и природа человека» он подчеркивал, что техника развивалась не столько благодаря труду, сколько под воздействием мифа, игры, фантазии, различных форм ритуала, песни, танца. Приоритетное значение ученый придавал возникновению языка как коллективного продукта и средства умственной концентрации древнего человека.
Труд и духовность (а также язык) как факторы формирования человека не следует противопоставлять, они оказываются не разорванными, а соединенными. Это сближает эволюционно-трудовую и так называемую духовную концепции происхождения человека. Логика практических действий фиксировалась в голове и превращалась в логику мышления. В физическом и умственном развитии человека (т.е. в изменении морфологии и развитии рассудка) фактор труда имеет решающее значение:
а) в дочеловеческой истории взаимодействовали предок человека и природа. Затем число элементов в системе возросло: человек — орудие труда — предмет труда — природа. Рост числа связей и их усложнение увеличивали возможности рациональной оценки связей и развивали способность выбора. А само появление орудия труда (например, рубила) и потребности в его совершенствовании (например, изготовления из рубила ножа, топора и т.д.) обнаруживают наличие сознания у человека;
б) в процессе труда человек познавал не только внешние связи, но и внутренние свойства вещей, их предназначение, развивая свои аналитико-синтетические способности; в) результат труда по времени отдалялся от непосредственного трудового акта. Например, человек бросал зерна в землю, а итог этих действий выражался в более позднем урожае. Освоение участков земли для собирательства, земледелия и т.п. шло через перемещения в пространстве. В результате формировались опосредованные, причинно — следственные связи, воображение, широта мышления;
г) вместе с формированием руки изменялись другие органы тела. Увеличение и усложнение трудовых операций, связей с природными объектами и между индивидами, употребление мясной пищи, обработанной на огне, увеличивало и усложняло человеческий мозг;
д) в процессе перехода от предтруда к труду ослаблялась инстинктивная основа поведения, становившаяся все более осмысленной, формировались воля, конструктивные способности людей, их интеллект, усложнялись разнообразные потребности человека.
При постоянно возобновляющемся процессе труда формируется социокультурное объединение людей. Средством организации совместных действий, хранения и передачи знаний, выражения норм общения становился язык. Через сознание и практику структура языка в конечном счете в модифицированном виде выражает структуру мира. Итак, труд, мышление и язык спасли предчеловека в той проблемной ситуации, в которой он очутился (неприспособленность к изменившимся условиям жизни, плохая защищенность от хищников), и сформировали человека. Для него характерно преодоление врожденного и развитие нормативно-преемственного, ценностного, многовариантного поведения. Общественные отношения, складывавшиеся в процессе трудовой деятельности, формировали у людей социальные качества, которые надстраивались над инстинктами и ограничивали, существенно их модифицировали.
В зависимости от материально-трудового фактора Льюис Морган (1818 — 1888) выделил в истории человечества три исторические эпохи — дикость, варварство и цивилизацию. Эпоха дикости характеризуется применением огня, возникновением охотничьего промысла и изобретением лука; варварство — гончарным ремеслом, приручением животных и возделыванием полезных растений, плавкой железной руды; эпоха цивилизации открывается изобретением буквенного письма, созданием огнестрельного оружия. Если Морган в основу классификации истории положил сугубо материальный фактор и его отдельные предметы, то К. Маркс и Ф. Энгельс — характер общественных отношений во всей его широте и глубине, выделяя этапы общественного развития труда, появление частной собственности, социальной и политической структур.
Современная философия вносит коррективы и дополнения в ранее высказанные гипотезы о происхождении человека. В качестве основной причины выделения человека из животного мира называются мутации, вызванные природными факторами: активной вулканической деятельностью; сильным радиационным фоном на предполагаемой прародине человека — юге Африки; изменением климата на Земле; космическими воздействиями (космическая радиация привела к мутациям в ДНК живых организмов и у некоторых приматов произошел качественный «биологический скачок», приведший к появлению человека). В настоящее время человек в философии рассматривается не только как высшая ступень в развитии мира, но и порой как природная патология, как этап в возникновении новой, постсоциальной формы движения материи. Данная, весьма сомнительная позиция, навеяна усиливающейся компьютеризацией человеческой деятельности, вытеснением вещно-телесной среды информационно-знаковой, что имеет неоднозначные последствия.
Как выражение ценностного поведения возникли нравственно-социальные нормы: запреты на кровосмесительство, на убийство соплеменника, требование поддержания жизни любого из членов рода, позже распространившееся на человеческий род в целом и на животных. Нравственность — один из факторов антропосоциогенеза. Она лежит в основании человеческой психики и ее первичных социальных проявлений. Карательные меры, которыми первобытная община принуждала своих членов к соблюдению простейших нравственных требований, воздвигали преграды для возврата первочеловека в животное состояние.
Важную роль в становлении человека и общества сыграло производство людей самими людьми (демографический фактор). Для человека характерно наличие избыточной (по сравнению с животными) половой активности. Повышенная сексуальность человека не следствие его «греховности», а особый механизм выживания в условиях жесткого давления окружающей среды. Половая любовь выступала важным фактором миролюбия в отношениях между общинами, родами, племенами.
Продолжение человеческого рода как биосоциальный процесс находится в органическом единстве со сферой производства средств к жизни. Переход от собирательства и охоты к производительному жизнеобеспечению — земледелию, скотоводству, ремеслу — был первым обнаружением роста народонаселения (30 — 40 тыс. лет назад). Неолитическая революция (7-5 тыс. лет до н.э.) привела ко второму демографическому всплеску. Третий демографический взрыв — детище XX в., современной НТР, следствие успехов медицины и гигиены.
Сложно переплетаются экономические процессы и эталоны демографического поведения. Для последних характерны самостоятельность и длительность их формирования, относительная устойчивость. В благоприятной экономической среде имеются предпосылки для роста населения. Вместе с тем, обогащение потребностей, складывающиеся высокие стандарты жизни в условиях экономического процветания тормозят рост населения. Ведь при большем числе людей на каждого члена сообщества приходится меньше материальных благ, а в семье остается меньше свободного времени для всестороннего личностного развития. К тому же неконтролируемый рост населения повышает экологическую нагрузку, уменьшает пространственные параметры жизни. С позиций синергетической методологии в пока продолжающемся на Земле росте населения содержится возможность переключений режимов, торможения демографических процессов. Современный демографический взрыв уже прошел (в 60-е гг. XX в.) свой апогей. Демографы высказывают гипотезу, устанавливающую «потолок» в 9 — 10 млрд жителей Земли.
Рост населения не является самоцелью. Оказалось целесообразным, ограничив в разумных пределах рождение детей, уделить больше внимания и ресурсов сохранению и восстановлению здоровья (биологического и социального), увеличению длительности жизни с тем, чтобы достигнуть гармонии между количеством и качеством населения. Еще Гераклит говорил: «Для меня один важнее 10 000, если он наилучший». Качество народонаселения выражается помимо здоровья человека в развитии его разнообразных способностей, позволяющих добиваться высокой результативности деятельности при минимуме затрат умственной, физической, эмоционально-психологической энергии.
В ходе антропосоциогенеза люди выступают как продукт и одновременно творцы обстоятельств. Отсюда следует ряд подходов к человеку.
1. Объектно-генезисный подход выявляет факторы формирования человека:
а) космические, экологические, демографические, социально-экономические, политические условия жизни, шире — макросреда;
б) микросреда, т.е. непосредственное окружение, в первую очередь семья, трудовой коллектив;
в) социальные общности людей, межличностное общение;
г) общественные и политические организации, партии, формирующие общественное мнение, ценностные ориентации, морально-психологический климат;
д) система обучения и воспитания;
е) средства массовой информации и учреждения культуры.
2. Человек — не только объект среды, но и ее субъект, действующее лицо истории, творит мир и самого себя, но не произвольно, а в наработанных природой и историей объективных условиях и обстоятельствах, сообразуясь с логикой действительности, оценивая ее. Субъектно-функциональный анализ раскрывает включенность человека в главные сферы деятельности, общения и познания и характеризует его как производительную, социальную, политическую и духовную силу общества.
Человек воплощает единство двух названных противоположных начал: постоянной восприимчивости ко всем импульсам, идущим от мира, общества, и личностного придания этим импульсам собственно человеческого смысла. Обстоятельства, импульсы, определяющие поведение, познание, деятельность человека, и тот результат на «выходе», пропущенный и трансформирующийся через человеческую субъективность, представляют собой далеко не одно и то же. Человек связан с миром и одновременно дистанциирован от него. Некоторые воздействия мира, общества человек в целом воспринимает и реализует, к другим приспосабливается, от третьих пытается отмежеваться и не воспринимать. Итак, имеется соответствие и несовпадение между обстоятельствами реальности и итогами реагирования человека на эти обстоятельства, импульсы, поэтому человек есть продукт обстоятельств и вместе с тем их оппонент. А.И. Герцен в своем произведении «Былое и думы» писал, что за каждым человеком, как за волной, чувствуется напор целого океана всемирной истории, мысль всех веков. Конечно, жизнедеятельность человека не только запрограммирована всей историей, но и самопрограммирована (репродуктивно-традиционно и творчески-новаторски), опирается на собственный выбор, свободу воли, свою природно-социальную энергию.
1.3 Что есть человек?
Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо выяснить природу (содержательное разнообразие проявлений и выражений человека) и сущность человека (глубинную его основу).
Ф. Фукуяма полагает, что природа человека — это сумма поведения и типичных видовых характеристик, обусловленных генетическими, а не средовыми факторами. Видимо, подход к природе человека должен быть более широким, комплексным.
Человек по своей природе:
земное творение (лишь опосредованно он является продуктом Космоса, ибо планета Земля — составная часть космической эволюции);
входя в природу, человек возвышается над ней, т.е. бытие человека социально-природно;
как и высшие животные, имеет психику;
обладает разумом и ценностями, этическими и эстетическими качествами;
существо общительное, коммуникативное, символическое, сочетание сознательного и бессознательного;
изменяя условия своего существования, человек создает мир культуры и совершенствует самого себя.
С древних времен сущностью человека полагалось единство духа, души и тела.
Сущность человека реализуется через существование и в нем созидается. В качестве всеобщих форм существования человека выступают социосозидание и ее составляющие — творчество, свобода, нравственность, эстетичность и т.п., смысло-ценностное самоутверждение, устремленность к идеалу. Эти модусы взаимодействуют с антимодусами: социоразрушение, утрата в человеке личностных свойств, догматическое (стандартное) мышление и соответствующая деятельность, превращение идеалов в идолов, свободного человека лишь в функцию и т.д.Ф. Шеллинг отмечал, что в глубинном онтологическом измерении в человеке содержится вся мощь темного начала и вся сила света, и крайняя глубина бездны, и высший предел неба. Действительно, если признать, что человек, согласно Протагору (480 — 410 до н.э.), есть мера всех вещей, то имеются наряду с позитивными и негативные вещи, обусловливающие отрицательные облик и поступки личности. «Светлые» и «теневые» стороны в человеке обусловлены не только противоречивыми обстоятельствами (вещами), но и содержатся в самой внутренней природе человека. (Человек относительно самодостаточен, дистанциирован от среды.) Протагор рассуждал: «Быть постоянно хорошим невозможно, тот же самый человек способен стать и дурным». Наличие в природе человека предрасположенности к добру и злу отмечали многие философы: Ф. Бэкон, И. Кант, Г. Гегель, B. C. Соловьев и др.) Итак, человек есть не только мера добра, но и зла, а сами добро и зло в разных обстоятельствах относительны.В.Г. Белинский подчеркивал: добро для одного народа или века бывает злом для другого народа в другой век.
Существование среды и человека всегда процессуально. Так, человек эпохи дикости и варварства уже был умелым, разумным, говорящим, оперирующим простыми орудиями труда и символами. Человек цивилизованный дополнительно приобретает новые свойства. Это человек — гражданин, опирающийся на право, технологический, политический, познающий научно и т.д.
Высказываются различные точки зрения по вопросу о сущности человека. Указывается, например, что человек — «пучок привычек» (Пирс), наделенное религиозностью в отличие от животных существо (Веркор), существо, способное оценивать, наделять смыслом личности, предметы, явления.
Известная точка зрения К. Маркса о сущности человека как ансамбля всех общественных отношений весьма логична. Ведь биологические факторы человека хотя и имеют важное значение, но действуют через опосредование и преобразование со стороны факторов социального порядка как ведущих. Человек, оставаясь по сущности социальным, изменяется в зависимости от эпохи. Вместе с тем следует иметь в виду, что человек соотнесен не только с обществом, а с Универсумом, Миром, со всей Историей, с другим человеком.
Неофрейдисты главное внимание обращали не на социальную сторону жизни, а на переживания одиночества в противостоящем человеку обществе. Представители франкфуртской философской школы (Г. Маркузе, Т. Адорно, Ю. Хабермас и др.) считали необходимым направить марксизм от анализа социально-классовых отношений в сторону рассмотрения психологии индивида, структуры его инстинктов и влечений. Человеческая деятельность объяснима, по Ю. Хабермасу, лишь с позиций психоанализа, с помощью которого можно раскрыть связь бессознательного и сознательного в поведении человека. Франкфуртцы пытаются сблизить Маркса и Фрейда, материалистическую диалектику и психоанализ, которые, как считал А. Шмидт, «взаимопроникают» и «отражаются друг в друге».
Э. Фромм считал человеческую природу исторически обусловленной, в то же время не отбрасывал значения биологических факторов. Он определял человека как животное, по сравнению с другими животными недостаточно оснащенное инстинктами, поэтому выживание человека возможно тогда, когда он производит средства, удовлетворяющие его материальные потребности, если он развивает свой язык и инструменты. Сущность человека — в противоречии между двумя конфликтующими в нем мирами: животным и духовным, телом и душой, ангелом и зверем. Человек разрешает этот конфликт или возвращаясь в своем поведении к животной жизни, или развивая в себе человеческие силы, главным образом разум. Итак, Фромм, особенно когда рассуждал о выживании человека путем производства средств, удовлетворяющих его материальные потребности, неявно подошел к идее о биосоциальной сущности человека. В современной отечественной литературе также часто высказывается точка зрения, согласно которой человеческая сущность социоприродна и личностно воплощена, персонифицирована.
Исходя из интегрального подхода к характеристике человека, отметим, что природное в человеке не сводится к биологическому, а вбирает в себя еще физическое и химическое. Социальное не тождественно наличным общественным отношениям, а включает в себя бесконечность культурно-исторической памяти и устремленность в будущее. Духовное (еще один компонент природы человека) — не просто функция внешних условий, а особая самостоятельная реальность.
Одной из особенностей современной философии является ее ориентация на неопределенность, что применительно к человеку означает отказ от выяснения сущности человека. К. Ясперс определял человека как существо, занимающее промежуточное положение между суетным внешним миром и царством абсолютного, вечного, божественного — трансценденцией.». Нам неизвестен даже окончательный удовлетворительный ответ на вопрос: что такое человек?» Человек, полагал Ясперс, всегда больше того, что он знает о себе. Он не одинаков во всех случаях, он есть путь. С точки зрения постмодернизма, отказывающегося выявлять природу и сущность человека, от последнего остался только «след», «цитата», «архив», «постчеловек».
Философия XX в., начиная с Э. Гуссерля, рассматривает человека в «жизненном», «повседневном» мире, в котором индивид опирается на совокупность очевидностей. М. Хайдеггер назвал способ повседневного человеческого бытия заботой. Этому бытию присуща концентрированность на практические достижения повседневных целей, отрешенность от универсума, отказ от таинственно — абстрактных фикций. Пространство и время повседневности человекоразмерны. Жизненный мир формируется в постоянно возобновляемом контакте людей, его компонентами выступают предметы и процессы постольку, поскольку они «пропущены» через человеческие смыслы, переживания, привычки. Так как все реалии жизни текущи, непрерывно воссоздаются, то философским представлениям о мире и человеке в нем свойственны вечное сомнение.
Наряду с неопределенностью, сущему (в том числе человеку) присуща определенность. С позиций последней рассмотрим базовые характеристики человека — природность, социальность и духовность.
1.4 Единство природного и общественного в человеке
В истории философии биологизаторские (натуралистические) концепции абсолютизировали роль естественных начал в человеке, а в социологизаторских теориях человек был представлен лишь как слепок с окружающих его социальных отношений. Альтернативной этим односторонним подходам является позиция о единстве в человеке природного и общественного, что воплощено, в частности, в единстве тела и души. Ортега-и-Гасет отметил: «Человек., его душа, способности, характер и тело — сумма приспособлений, с помощью которых он живет». Наличие тела влечет удовлетворение фундаментальных потребностей человека: в пище, защите от холода, от других сил и существ природы, в самосохранении, продолжении жизни и т.д. Природный организм человека подвластен всем законам жизни, прежде всего законам генетическим и популяционно-видовым. Природно-биологически обусловлено внутриутробное развитие, рождение, способность усваивать определенные виды пищи, передача по наследству определенных задатков, пол. Первоначально ребенок — биологическое существо, сгусток, инстинктов и рефлексов, некая биологическая антенна, настроенная на волны окружающей его культуры. Но уже с первых мгновений после рождения, усваивая социальный опыт, он постепенно приобретает социальные свойства и превращается в человеческую личность, в которой душа заряжает тело своей эмоциональной энергией.
На заре человечества больше шансов выжить было у тех индивидов, которые располагали не только лучшими биологическими параметрами, но и социально-психологической предрасположенностью жить в коллективе, обладали лучшей способностью анализировать реалии, проявляли понятливость и терпимость в отношениях друг с другом. В естественном отборе значение социального фактора возрастало. Биологическое в человеке, представленное в виде задатков и способностей, влечений, — исходное, хотя и недостаточное начало для объяснения истории и самого человека. Социальное в человеке выражено в том, что он воплощает в себе все богатство общественного развития, является продуктом системы обучения и воспитания. Генетические и социальные различия выступают фактором прогресса человека. На материале развития пола, а также появления гениальности проиллюстрируем взаимосвязь в человеке природного и общественного.
С точки зрения биологии пол очевиден с момента рождения. Вместе с тем, различают не только биологический, но и социальный пол (гендер). Биологическая конструкция выступает как стартовая, а тендерная есть результат социализации человека. На социально-биологическом уровне доисторический мужчина как охотник и воин был запрограммирован на конкуренцию. Для успешной охоты ему нужны были сила и ловкость, хладнокровие, расчетливость и хороший глазомер. Мужчина и сейчас многое, особенно представительниц противоположного пола, измеряет зрением. Древняя женщина как обустройщица жилища, мать и заботливая подруга была запрограммирована на сотрудничество и развивала свои чувства. Как хранительница очага она должна была иметь чуткий слух, чтобы предупреждать близких о нападении. Она и сейчас оценивает партнера преимущественно через слух, ощущая тембр голоса, ритм дыхания. Женщина воспринимает чужую речь, как правило, субъективно, чувственно, пропуская через свои желания и тревоги, этические ценности, а мужчина — главным образом, через мышление, критически. Исторически сложилось, что для мужчин характерны такие черты, как «рыцарство», совершенствование физической силы, умение преодолевать трудности, мастерство в каком-нибудь деле, готовность прийти на помощь женщине, защитить ее и др. У женщин преимущественно развиты доброта, чуткость, терпимость к недостаткам близких, умение прощать, забота о слабых, любовь к детям и т.п. Конечно, к названным стереотипам следует относиться скептически, но одновременно не отвергать полную ликвидацию различий между мужчиной и женщиной по моделям поведения и социальным ролям.
Тендер обусловливает психологические качества, способности, виды деятельности, занятия и профессии мужчин и женщин через систему воспитания, традиции и обычаи. Не только биологические различия, особенности протекания биохимических процессов, но и культура как социальное явление выступает фактором конструирования мужской и женской природы (этим вызвана и перемена пола у некоторых людей). Тендерное неравенство усиливалось от охотничье-собирательских к аграрным культурам (разделение труда по полу) и снижалось далее в индустриальном и особенно в информационном обществе. В традиционных культурах и особенно с мусульманской религией поведение женщины строго регламентировано, ее статус далек от равноправия. В государствах с развитой экономикой и протестантизмом женщина активно участвует в общественной жизни и тендерная идеология развивается в направлении равенства между мужчинами и женщинами. Итак, пол выступает не только как биологическая, но и как социальная характеристика человека.
Гениальность (как и высшая степень талантливости) — естественный природный феномен и одновременно социальный. К биологическим стимулам гениальности некоторые специалисты относят усиленный выброс адреналина, стимулирующий интеллектуальную и физическую деятельность. Повышенное содержание половых гормонов — андрогенов приводит к тому, что сексуальная энергия способна преобразовываться в творческую. Вместе с тем, биологические побудители гениальности не срабатывают при плохих воспитании и обучении, при отсутствии у общества «социального заказа» (востребованности) на определенного типа гениев. Для гениев главное не родиться, а реализоваться. О. Генри в одной из новелл поведал: когда Бога попросили указать на самого великого полководца всех времен и народов, он выбрал старого сапожника, загубившего в себе бесценный дар.
Биологическое более консервативно по сравнению с социальным. Неконтролируемое и несовершенное развитие производства грозит экологической катастрофой природе и антропологической человеку. К антропологическому кризису ведут:
а) опасные изменения генетической основы человека под воздействием загрязнения среды, болезнетворных микробов и вирусов, военных конфликтов, в которых гибнут здоровые молодые люди, не оставляющие потомства;
б) стрессовые нагрузки, перенапряжения, активизирующие рост сердечно-сосудистых, онкологических и психических болезней, депрессии;
в) переконструирование биологической основы человека (усиление умственных и физических способностей, улучшение функционирования нервной системы и т.д.), открывающее новую зону риска.
Ведь при перестройке каких-то генов, программирующих определенные свойства организма, возможно, произойдет искажение других свойств, нарушится естественное саморазвитие организма.
В целом совершенствовать социальные условия и биологические возможности человека надо синхронно, обеспечивая их оптимальное взаимодействие.
1.5 Духовность и проблема смысла жизни. Есть ли смысл смерти?
Функционирование тела связано с работой мозга и нервной системы, а через них — с психикой, с духовной жизнью индивида. Вместе с тем, работа духа в известном пределе зависит от здоровья тела человека.
Все переживаемое и творимое человеком содержит духовное: замысел, цель, мотив, интерес или иное побуждение к действию. Духовность выражается в способности человека преодолевать себя «вчерашнего» в процессе обновления и совершенствования. В духовном мире человека сочетаются рациональность и иррациональность, новации и стереотипы, информация и дезинформация, свобода и детерминация, познавательные побуждения и нравственные императивы, целенаправленные устремления и инстинктивные, а также стихийные порывы, ситуативные настроения и твердые убеждения, сомнение и вера, идеологические установки и психологические архетипы и т.д.
Духовный мир человека (его важнейшие составляющие — познавательные способности, способности чувствования и потребности) динамичен. На начальном этапе существования человека когнитивные (познавательные) способности сводятся к ощущениям и восприятиям, чувственные способности элементарны (переживание состояний голода, боли, страха, удовольствия и т.п.), потребности преимущественно направлены на сохранение и продолжение жизни. В дальнейшем более развитыми становятся мышление, знания, язык, появляются сложные эмоции: любовь, ответственность, долг, формируется воля; потребности непрерывно обогащаются и усложняются. Возникают социальная память, альтруизм, сознание общественного долга, гуманное отношение к природе и другим Я, устремленность человека к культуре, к сфере свободы, выбора. Созерцание, мышление, чувствование становятся взаимопроникаемыми, происходит более тесная интеграция когнитивных и чувственных способностей, потребностей, формируются высшие атрибуты человеческой духовности — предельные проблемы, вопрос о смысле бытия и т.п. Потребности ориентированы на сохранение, упрочение и улучшение цивилизации.
Духовность есть приверженность доброте, любви, милосердию, состраданию и терпимости, совести, свободе и чести, верности идеалам, стремление раскрыть тайны бытия и смысла жизни и т.п. Антипод духовности — бездуховность выражается в злобе, невежестве, зависимости от низменных побуждений и вожделений, смене идеалов идолами. При этом человек превращается в «одномерное» существо, в нем усиливаются цинизм, нигилизм, агрессивность, разрушительные страсти, жестокость, одичание и идиотизация. О бездуховности, в широком понимании, можно говорить в тех случаях, когда человек неспособен к рефлексии, теряет свою автономность и уникальность, т.е. становится «роботом»; когда внутренний мир человека низводится до уровня биологической системы (животного состояния), например, в результате употребления наркотиков, алкоголизма и т.п.
Духовность человека проявляется:
1) в уникальности человеческой индивидуальности;
2) в сопричастности к универсальности, к целостности природы и культуры.
Человек соотнесен с внешним миром, конформирован и одновременно обособлен от него, осознает самого себя как отдельное существо. Метафизический разрыв названных противоположностей, абсолютизирование одной из них ведет то ли к индивидуализму, то ли к растворению индивидуального в общем (от религиозного до политического).
Отношение человека как сознательного существа к своему существованию выражается в смысле жизни. Смысл — выражение ценностно-мотивационной сферы духовной жизни человека, осознание ценностей, которым человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит и осуществляет жизненные цели. Смысл жизни выявляет как притязания личности, ее стремления и интересы, так и способность выразить себя в многогранной деятельности.
Утрата смысла жизни всегда рассматривалась как одна из трагедий, как потеря главной точки опоры. В мифологии древних греков боги наказали Сизифа за преступные деяния бессмысленным, бесплодным трудом — вменили в » вечную обязанность вкатывать на гору тяжелый камень, который, достигая вершины, скатывается вниз.
Понимание смысла возможно с точки зрения отдельно взятого человека и человека как родового существа, представителя человечества. На протяжении индивидуальной жизни человек никогда не достигает «цели» жизни родовой, исторической, поэтому испытывает определенную неудовлетворенность ситуацией и собой. Это возбуждает побудительные мотивы творческой деятельности и самосовершенствования человека.
Абстрактно-всеобщий смысл жизни выражен в религиозной философии, которая связывает смысл жизни со стремлением к сверхчеловеческой святыне, в приобщении к высшему благу. В марксистской и психоаналитической философии (Э. Фромм и др.) смысл жизни видится в самореализации сущностных сил человека в активной преобразующей деятельности, в развитии гуманности, разума, свободы. Оба аспекта (индивидуального и родового) решения вопроса о смысле жизни дополняют друг друга.
Конечно, не все люди живут осмысленной жизнью, что подчеркивал, например, C. JI. Франк. В поисках смысла жизни возможны пародии на подлинность, ведущие к суррогатам, например, когда смысл жизни у тех или иных людей сводится к каким-то односторонним ориентациям, к культу вещей, власти, плотским удовольствиям и т.п. Процесс поиска осмысления и переосмысления ценностей, ради которых живет человек, идет параллельно с их реализацией, переоценкой ценностей, переформированием исходных целей.
Все многоклеточные организмы смертны, но лишь человек осознает неизбежность своей смерти, отказываясь тем самым от возможности утешения. Эпикур говорил, что когда мы есть, смерти нет, когда смерть приходит, нас нет. В пессимистическом варианте смерти жизнь становится абсурдной. Тем не менее, смерть имеет смысл — создать условия для обогащения жизни. Неизбежность смерти делает жизнь не абсурдной, а, напротив, содержательной и ответственной. Смерть присутствует в жизни как ее упорядочивающий элемент, дарованная человеку возможность ярко проявить себя в жизни. Человек, осознающий себя как конечное существо, в идеале стремится прилагать к своей конечности масштаб бесконечного, максимального. Многие люди, бравшие на себя максимальные задачи, остались в человеческой памяти в относительной вечности: Сократ, Бруно, Пушкин и др.
Уже в древнеиндийской философии существовало понятие «страх перед смертью». Впоследствии к этой проблеме обращались Ф. Бэкон, И. Кант,
3. Фрейд, М. Хайдеггер и др. Чувство страха проистекало из инстинкта самосохранения, основного для высших животных и характерного также для человека. Пытаясь избавиться от страха, человек бежит от самого себя и «растворяется» в обществе, забывается в суете общественной жизни.
Как компенсация неизбежности смерти родилась мечта о бессмертной душе, остающейся после разложения тела и переселяющейся в другие существа или обретающей вечную жизнь в Боге (Гераклит, Пифагор, Сократ, Платон, Достоевский и др.). Напротив, Эпикур, Лукреций, Спиноза, Юм, Гегель, Шопенгауэр, Маркс выступали против веры в личное бессмертие. JI. H. Толстой и B. C. Соловьев писали о неизбежности биологической смерти и утверждении нравственного, духовного бессмертия человека. Ф.Ж. Кюри рассуждал о научном бессмертии, о существовании человека через жизнь остающихся после него идей.
Н.Ф. Федоров (1828 — 1903) высказывал мысль о возможности обретения человеком и человечеством более высокого онтологического статуса, включающего его бессмертие, вплоть до возвращения («имманентного воскрешения» на основе «регуляции природы») к преобразованной жизни всех прошедших поколений.
В некоторых представлениях в XX в. возобновилась на новой основе идея о формировании нетленной душевной субстанции. Провозглашается, что смерть не означает полного исчезновения с разрушением тела, а предполагает выход интеллектуально-эмоционального сгустка в форме биополевой структуры на новый уровень бытия. Современный российский доктор философии К. Кедров через идею клонирования и белорусский автор В. Цепкало через идею возможного в неопределенном будущем повторения генов каждого человека проводят мысль, что люди при известных условиях могут обрести биологическое бессмертие. А по некоторым прогнозам, к 2050 г. появится возможность «скачать» все содержимое человеческого мозга в один суперкомпьютер, что позволит сознанию пережить смерть тела. Будущее кибернетического бессмертия человека приводит в возбуждение, но и пугает, считает футуролог Ян Пирсон. В позиции биологического и кибернетического бессмертия допущен разрыв тела и души, биологического и социального, не учтено, что внешний фон, социально-культурные условия, формирующие личность, всегда являются новыми для новых поколений людей.
С точки зрения науки и реалистической философии можно рассуждать о видах относительного бессмертия человека в следующих формах:
а) растворение тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в вечный кругооборот материи;
б) результат жизненного творчества человека;
в) значительное увеличение средней продолжительности жизни человека (учеными открыт механизм, замедляющий старение человеческих клеток).
Достижения в биологии, медицине и других науках позволяют значительно продлевать жизнь людей (по прогнозам, до 120 — 150 лет), усиливать память и другие когнитивные способности. А традиционная философия, опирающаяся на идею естественного развития, предполагала человеческую природу, общую у всех людей на планете. Однако применение дорогостоящих биотехнологий создаст резкое различие между индивидами в их биологической основе, лишь богатые люди смогут воспользоваться новыми достижениями науки. Справедливо решить проблему продления жизни людей можно тогда, когда (если) будут созданы гуманные условия для массового использования новых технологий.
Смерть — естественное явление, играет необходимую и полезную роль в ходе длительной биологической эволюции, способствуя выживанию наиболее приспособленных организмов, прогрессу органических видов. Без этого прогресса не появился бы и человек.
В социальном аспекте смерть делает нам близкими общие заботы, объединяет нас глубоко прочувствованными эмоциями и драматически подчеркивает равенство наших конечных судеб. Обращенность к проблеме смерти предоставляет возможность человеку спроектировать свою самость, исключив (уменьшив) помехи повседневной размытости, помогает сконцентрироваться в своем достойном участии в жизненном потоке.
Список использованных источников
1. Хаврак, А.П. Философия: учебное пособие / А.П. Хаврак. — М.: Дашков и К, 2007. — 376 с.
2. Алексеев П.В. Философия /Алексеев П.В., Панин А. В.3-е изд., перераб. и доп. — М.: ТК Велби, Проспект, 2005. — 608 с.
3. Философия: Учебное пособие / Вишневский М.И. — Минск: Вышэйшая школа, 2008. — 480 с.
4. Калмыков В.Н. Философия: Учебное пособие / В.Н. Калмыков — Мн.: Выш. шк., 2008. — 431 с.
5. Спиркин А.Г. Философия / Спиркин А. Г.2-е изд. — М.: Гардарики, 2006. — 736 с
К чему снятся покойники К чему снится что покойный ожил
Советы мастера по изготовлению талисманов Как сделать став из рун на похудение
Древнейшая религия Древней Индии (кратко)
В надежных объятиях Смерти
К чему снится умерший отец?