Проведение ферраро флорентийского собора. Собор санта-мария-дель-фьоре во флоренции. Православие и ферраро-флорентийский собор

В начале 1438 г. делегация из 700 человек отбыла из Константинополя в Феррару. По заранее подписанному договору ее проезд и содержание во время собора взял на себя папа. Делегацию возглавляли император Иоанн VIII и престарелый Иосиф II, патриарх Константинопольский. С ними прибыло более 30 митрополитов, часть из которых взяли на себя функции легатов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского патриархов. Болгары и сербы отказались принимать участие в подобном мероприятии. Из Московии прибыл новоназначенный (специально для участия в соборе) митрополит Исидор (бывший константинопольский игумен), привезший с собой Авраамия, епископа Суздальского, и целую группу русских клириков и мирян. Были представители из Церкви Молдовлахии. Прибыла даже делегация (епископ и мирянин) из далекой Грузии.

8 февраля 1438 г. византийцы прибыли в Венецию, где они прогостили почти целый месяц и добрались до Феррары лишь 4 марта. Но и там обсуждение всех вопросов было по просьбе императора отложено на несколько месяцев: он ждал прибытия светских европейских властителей - ведь именно от них он ожидал военной помощи Константинополю. Однако представители светских властей Запада так и не прибыли на собор. В Ферраре не было ни одного европейского монарха: все сильные в военном отношении государства заседали в Базеле. Единственной силой, поддерживавшей папу Евгения, была Англия. Но у нее хватало своих забот. Так что военной помощи, на которую надеялись греки, было неоткуда взяться.

А вскоре греки были разочарованы и серьезными финансовыми трудностями, переживавшимися папством. В конечном итоге, именно не оплаченные папой счета и его пустая казна в январе 1439 г. вызвали переезд собора во Флоренцию. Император наконец-то стал понимать, что вряд ли уния сможет принести империи ту помощь, на которую он рассчитывал.

Но все-таки православные не могли не отметить, что собор явился явным поворотом в папской политике. Действительно, как уже отмечалось выше, все предложения Кантакузина были приняты. Собор действительно собрался для проведения серьезной дискуссии без каких-либо предварительных условий. Учли даже просьбу византийцев о том, чтобы место встречи было в Италии. И наконец, папство признало справедливость требований греков, что подбор делегатов собора должен проводиться на репрезентативной основе. Константинопольская Церковь в XV в. (как и Кантакузин за сто лет до этого) ясно понимала, что любое соглашение, достигнутое без участия грузин или тем более русских имеет очень мало шансов на конечный успех.

Император приложил все усилия, чтобы сколотить внушительную делегацию. Самыми видными ее членами стали: новопоставленный митрополит Никейский Виссарион (известный латинофрон) и противник унии митрополит Эфесский Марк Евгеник. Его поддерживали афонские монахи из монастырей Великая Лавра, Св. Павла и Ватопед. Если учесть присутствие представителей целого ряда православных стран, могло сложиться мнение, что географически православный мир был весьма полно представлен.

Но на самом деле это была лишь видимость. Миллионы православных христиан, проживавших на Балканах и в Малой Азии, не говоря уже о жителях Ближнего Востока, не были представлены на соборе, так как их территории находились под турецким владычеством. Византийские делегаты на Ферраро-Флорентийском соборе на самом деле могли считаться представителями немногим более сотни тысяч православных, проживавших в то время на территории, которая все еще оставалась у империи.

С другой стороны, латинская делегация, прибывшая на собор, была весьма серьезной: все ее члены являлись профессиональными философами, отлично знающими творения отцов. В нее входили три ученых доминиканца: урожденный грек Андрей Хрисоберг, архиепископ Родосский; Иоанн Черногорский, архиепископ Ломбардский, и испанец Иоанн де Торквемада. Делегацию возглавлял кардинал Чезарини. Папа Евгений постоянно контролировал ситуацию и делал все, чтобы усилия делегации были бы хорошо скоординированными.

И тем не менее западная делегация также по-настоящему не могла претендовать на то, что она представляет всю латинскую Церковь: в нее входило довольно мало епископов, и почти все они были итальянского происхождения. Лишь крошечная горстка приехала из-за Альп.

Несмотря на громадный численный состав византийской делегации, лишь немногие из ее членов были хорошо богословски образованны. В общем-то, большая часть делегации не была готова к серьезным богословским спорам. Как мы видим из протоколов собора, в основном все дискуссии велись свт. Марком Эфесским и Виссарионом Никейским (оба они также исполняли роль легатов - соответственно, Иерусалимского и Александрийского патриархов).

Именно из-за недостатка квалифицированных членов делегации некоторые ведущие византийские интеллектуалы (в том числе Исидор, Марк и Виссарион) были возведены в архиерейский сан непосредственно перед отбытием византийской делегации в Феррару.

По всей видимости, по этой же причине император включил в делегацию нескольких видных ученых-мирян, в том числе четырех философов. Всех их звали Георгиями: известный латинофрон и поклонник Фомы Аквинского Георгий Схоларий (вначале он выступал за унию, но потом разочаровался в ней), Георгий Амирутц, Георгий Требизондский и престарелый, но по-прежнему весьма эксцентричный вольный философ-неоплатоник Георг Гемист Плифон (1360–1452) .

К моменту созыва собора Плифон пребывал уже в очень преклонных летах: ему было под 80. В ренессансной Италии к нему относились как к живому классику, и повсюду его сопровождали толпы поклонников. Философ изрекал перлы мудрости, которые немедленно за ним записывались; он купался в лучах своей славы и наслаждался всеобщим вниманием.

2

С ерьезные сложности в проведении дискуссии были вызваны глубинными различиями между греческой и латинской методологиями. С одной стороны, как открыто признал византийский томист Георгий Схоларий, слабая диалектическая подготовка его соотечественников не могла сравниться с утонченными силлогизмами в аргументации латинян, а попросту - они умели спорить гораздо лучше греков.

С другой стороны, будучи наследниками латинского схоластицизма, западные богословы подходили к каждому вопросу с философской и диалектической точки зрения, зачастую в ущерб библейской и патристической перспективе. Для православных, которые никогда не рассматривали богословие как исключительно схоластическую или научную дисциплину, такой подход являлся серьезной проблемой. Даже Исидор Киевский - горячий поклонник латинской учености и богословия - вынужден был признать, что непривычные философские категории и аргументы, использовавшиеся латинянами на соборе, скорее, углубили раскол, увеличили и усилили разногласия.

Итак, византийская делегация в Ферраре лишь формально представляла восточное христианство и по большей части была богословски не подготовлена к серьезной дискуссии. К тому же она была разделена между собой - еще один ослабляющий ее фактор. Это разделение можно проиллюстрировать на примере двух самых видных ее членов.

Виссарион , который, как и его главный протагонист Марк Эфесский, учился у Плифона, был беззаветно предан греческой классической традиции. Сохранение этого священного наследия стало главной заботой его жизни. Ощущая, что приблизились последние дни Империи, пламенный гуманист пришел к мысли, что это была прежде всего миссия латинского Запада. Принимая во внимание его страстную любовь к древности и философскую ориентацию, не говоря уже об убеждении, что христианству невозможно будет выжить под исламским владычеством, можно понять, почему его довольно легко убедили в правоте латинской позиции. В 1439 г. он подписал унию.

Ему также удалось убедить в правоте своего выбора целый ряд делегатов собора, в том числе Исидора, митрополита Киевского и всея Руси. Знаменательно, что задолго до 1453 г. и Виссарион, и Исидор эмигрировали в Италию, официально перешли в католичество и заняли высокие позиции в папской курии. Оба сделались не только папскими легатами, но даже и кардиналами.

Византийские гуманисты на соборе относились с большим недоверием и подозрительностью к свт. Марку Эфесскому - представителю паламитской исихастской традиции. Не любили его и те, кто хотел принять унию в обмен на политическую выгоду.

Да, действительно, у свт. Марка была иная система ценностей. До сих пор часто можно услышать обвинения в фанатизме и ультраконсерватизме, высказываемые либеральными историками и богословами в его адрес. Современный римо-католический историк, несомненно, выразил широко распространенное мнение, когда написал следующие слова: «Если бы можно было выделить одну-единственную причину неудачи Флорентийского собора, то ей является Марк Евгеник - митрополит Эфесский».

И тем не менее свт. Марк искренне стремился к единству - иначе он не поехал бы на собор. Но он также был убежден, что для достижения единства Рим должен уступить по ряду пунктов - в частности, отказаться от односторонних нововведений, таких, как незаконная интерполяция filioque в Символ веры и новое схоластическое учение о чистилище. И он был глубоко разочарован увиденным во Флоренции. Св. Марк отказался подписать унию 1439 г. и по возвращении в Константинополь стал лидером православных. После кончины свт. Марка в 1445 г. это лидерство перешло к его ученику Георгию Схоларию.

3

О дин из главных источников знаний о соборе - мемуары диакона Сильвестра Сирополуса, великого экклесиарха храма св. Софии Константинопольской. В них можно найти не только рассказ о самом соборе, но и множество бытовых сведений и других весьма характерных зарисовок, сделанных на редкость приметливым наблюдателем и участником событий. Как греческие, так и латинские стенограммы собора были утеряны. Имеется лишь их реконструкция, сравнительно недавно (1953 г.) созданная иезуитским историком Дж. Гиллом. Из современных собору источников можно указать еще на его историю, написанную ревностным униатом - Дорофеем, митрополитом Митиленским (он даже получил денежное вознаграждение от папы за свой труд), и автобиографическое сочинение свт. Марка Эфесского «Изложение Святейшего Митрополита Эфесского о том, каким образом он принял архиерейское достоинство, и разъяснение о соборе, бывшем во Флоренции».

Собор долго не мог начаться. Хотя официальное его открытие состоялось 9 апреля 1438 г. (через месяц после того, как византийцы прибыли в Феррару), император немедленно запросил отсрочки, чтобы дождаться прибытия светских правителей. Кроме того, задерживали вопросы протокола, например, кто должен созывать собор - папа или император? Чей трон должен быть выше? Папа с самого начала потребовал, чтобы патриарх Иосиф при первой встрече поцеловал бы ему туфлю по латинскому обычаю, и только после твердого отказа греческой стороны снял свое требование.

Лишь в начале июня были назначены две комиссии по десять человек с каждой стороны, которые приступили к обсуждению вопроса о чистилище. Другие тринадцать сессий, с 8 октября по 13 декабря, были посвящены интерполяции Символа веры. Во время этих заседаний Марк Евгеник являлся главным представителем византийской стороны, а Андрей Родосский и кардинал Чезарини - латинской.

Как уже отмечалось выше, Георгий Схоларий честно признавал, что его соотечественники не могли сравниться с латинянами ни по эрудиции, ни по диалектическому мастерству. Патриарх Иосиф был к тому времени уже в весьма преклонных летах. Незаконный сын болгарского царя и греческой аристократки, он был добродушным старичком, не отличавшимся ни выдающимися умственными способностями, ни крепким здоровьем и не имевшим никакого веса или авторитета. Так что ему не удалось сплотить греческую делегацию в единое целое. Каждый выступал сам от себя, в отличие от латинской стороны, действовавшей единой сплоченной командой. Более того, греки часто вступали в разногласия друг с другом. Их задача осложнялась позицией императора. Несмотря на его желание не уронить достоинство своего имперского величества и своей Церкви, он прибыл на собор, чтобы добиться унии любой ценой. Иоанн VIII достаточно разбирался в богословии, чтобы понимать, что по ряду фундаментальных вопросов единства достичь было невозможно. Он попросту запретил своей делегации обсуждать такие вопросы, как ипостаси Св. Троицы, различие сущности и энергий и др. Когда при обсуждении вопроса о filioque один из членов латинской делегации поднял вопрос об энергиях Бога, сам свт. Марк Эфесский со смущением ответил ему, что не имеет полномочий обсуждать этот вопрос. Трудно себе представить, как мог прийти к подлинному единству собор, на котором нельзя было обсуждать основные вопросы, бывшие главной причиной разделения.

К началу XV столетия Византийская империя была сжата с Востока за­воеваниями османских турок. Византийское правительство, сле­дуя прежней политике, искало помощи на Западе. С этой целью греческие императоры последних вре­мен империи часто сами лично ездили на Запад, как например, Иоанн V Палеолог (1341-1391 гг.) и Мануил II Палеолог (1391-1425 гг.). Но Запад не торопился с помощью.

В 1420 году император Мануил II Палеолог и папа Мартин V начинают переговоры о соединении. Условия следующие: созыв вселенского собора, который решит спорные вопросы.

10 июня 1420 года (видимо папа был достаточно уверен в успехе своего дела), появляется папская булла, призывающая к крестовому походу против турок.

На сей раз это уже турки-османы – главная угроза империи. Положение её совершенно трагическое, потому что речь идет уже не о каких-то провинциях или частях империи, речь идет о том последнем остатке территории, грубо говоря – о Константинополе с огородами. Вот-вот великий город исчезнет. Турки могли его взять давно, но очень долго не решаются. Они понимали, что это один из таких мистических центров, испытывали священный ужас перед этим городом. И греки ещё предпринимают отчаянные попытки спасти его. Но Мануил умер, и булла не имела действия, всё это дело прекратилось.

Преемник Мануила Иоанн VI Палеолог (1425-1448 гг.), предвидя скорое и неизбеж­нее падение империи под оружием турок, для её спасения начал переговоры с папой Евгением IV о соединении Церквей. Предлагается соборное обсуждение условий (представитель православной традиции настаивает на соборном обсуждении спорных вопросов) в обмен на военную помощь. Повторяется известная ситуация: император предлагает поговорить о соединении, но так, чтобы папа сразу прислал войска, иначе может быть поздно. У папы другой подход: сначала подчинитесь мне и примите наше вероучение, тогда мы станем братьями, и мы вам поможем. Но турки всё ближе и Палеолог во всём уступает папе. Однако, первоначально намеченный собор в Павии не состоялся.

Фактор, который помешал соединению, кроме всего прочего – это разгоравшаяся на Западе реформация . Преддверие реформации, когда уже скептически относятся к разного рода «лжеисидоровым декреталиям», громким заявлениям, что власть папы не только на земле, но и на небо простирается, о чистилище, где томятся души, состояние которых должно измениться, чтобы они попали в рай и т.д. Поэтому Евгений IV, папа римский, занят реформацией и не хочет вмешиваться в греческие дела. В Европе идёт великая церковная смута. Опять много пап, раскол, и Базельский собор (который принимал достаточно здравые решения в здоровом христианском духе) обсуждает эту ситуацию. И он происходит параллельно с Ферраро-Флорентийским. Так получается, что всех этих базельских отцов, всех этих пап, которые были объявлены анти-папами, пересидел Евгений IV. Волею судеб он стал законным папой, и решения собора были признаны обязательными для всей католической церкви. А пока Базельский собор тоже входит в контакт с греками, и даже на более выгодных условиях: не требует немедленных подчинений. И, может быть, исход был бы иной, если бы греки обратились в Базель.

Поэтому Евгений спешно пытается созвать свой собор. Это уже не папа эпохи папского могущества. Ему надо скорее искать себе сторонников, искать поддержку среди европейских государей. Он очень боится вселенского авторитета Базельского собора, где действительно серьезно обсуждались церковные вопросы, вопросы положения западной церкви.

И, в конце концов, он направляет легата в Константинополь с тем, что он согласен на проведение собора с греками. Отцы из Базеля тем временем соглашаются оплатить собор, где бы он не проходил. И соглашение подписывается в 1436 году.

После этого в Базель отправляется делегация с представителями трех восточных апостольских кафедр:

1. Александрийская (митрополит Антоний Ираклийский),

2. Антиохийская (духовник императора Григорий Мамма и митрополит Исидор Русский ). Мамма станет сторонником папы. Исидор, предстоятель нашей Церкви, последний митрополит-грек;

3. Иерусалимская (митрополит Марк Ефесский и митрополит Дионисий Лаодикийский);

4. Виссарион , митрополит Никейский ;

5. А также представители Грузии, Молдовлахии и других православных народов, всего 22 человека. Во главе – император Иоанн Палеолог и престарелый патриарх Иосиф II (годы правления 1416-1439). Главные богословы в посольстве – Марк, Исидор и Виссарион были возведены в архиерейский сан непосредственно перед отплытием на собор, для большего авторитета.

Представители православных предлагают исследовать вопрос об исхождении Святого Духа – это требование не только духовенства, но и людей, которые склонны с духовной точки зрения на это смотреть. А император категорически требует немедленно уступить все без прений. Потому что уже «земля горит».

7 мая 1437 года разделение произошло между самими базельскими отцами. Как-то получилось, что не договорились. А тем временем приходят папские галеры, и 27 ноября 1437 года уже гораздо более представительная делегация направляется в город Феррару . Где в Великую Среду , 3 апреля 1438 года открывается собор.

Здесь на делегатов начинают оказывать давление. Сначала их кормили-поили, ублажали, поселили их в роскошных апартаментах полагая, что скоро они так убаюкаются. Потом, видя, что это не работает, начинают урезывать финансирование, под предлогом начавшейся чумы переносят собор во Флоренцию. На участников собора давят и император и латиняне.

Собор очень представительный. Со стороны западной церкви:

1) сам папа Евгений IV,

2) 11 кардиналов,

3) 1500 епископов и клириков. Уже это подавляло, но у греков тоже представительная делегация.

Главные деятели Запада:

1) Кардинал Джулиано Чезарини ;

2) Иоанн Черногорский, архиеп. Ломбардский ;

3) Николо Альбергатти ;

4) Родосский епископ Андрей ;

5) Доктор Иоанн де Торквемада , испанский богослов. Оба Иоанна и Андрей – доминиканцы, профессиональные философы и богословы.

Основной вопрос прений – об исхождении Святого Духа и о прибавлении в Символ Веры. Т.е. это догматический пункт. Если на все остальное можно закрыть глаза, то его никак не обойдешь.

Попутно обсуждались вопросы:

1) о хлебе в Евхаристии;

2) о чистилище;

3) о первенстве папы.

Свобода дискуссии была сильно ограничена тем, что греки были заинтересованы в соединении. Заинтересованы в том, чтобы сдаться. Вопрос был, какой ценой.

Очень уповали на митрополита Русского Исидора, потому что он слыл глубоким знатоком богословия, и оратором. А он молчал. Сидел и ждал, когда все это кончится, потому что для себя он этот вопрос уже решил – он был сторонником соединения с Западом, т.е. подчинения папе.

8 октября 1438 года после бесконечных и бесполезных прений о чистилище, встал вопрос об исхождении Святого Духа. Сначала он разбирался с канонической точки зрения, т.е. как вопрос о прибавлении в Символ Веры – на каком основании на Западе это прибавление сделано. С греческой стороны выступали святой Марк Ефесский и Виссарион. От латинян Чезарини и Альбергатти. А также Андрей Родосский. Греческие отцы поставили этот вопрос на каноническую основу и доказывали, что Латинская Церковь поступила неправильно, когда внесла filioque в Никейский символ вопреки запрещению 3-го Вселенского собора (7 правило) делать какие-либо к нему прибавления. Латиняне утверждали, что Латинская Церковь в этом случае не исказила символ, а только раскрыла его. В такого рода спорах прошло 15 заседаний. Греческие от­цы, особенно Марк Ефесский, не отступали. Ссылались на:

1) послания свт. Кирилла Александрийского Иоанну Антиохийскому, где сказано, что «мы запрещаем всякому изменять Символ Веры, изданный отцами Никейскими, переменять или упускать ни одного слова, ни даже слога».

2) Пятое деяние 4-го Вселенского Собора. Там говорится, что «Никео-Цареградский Символ содержит совершенное учение об Отце и Сыне и Святом Духе». Т.е. не требующее никаких дополнений, ни пояснений (западная точка зрения, что это не прибавление к Символу, а его разъяснение).

3) Константинопольский собор 518 года о том же.

4) Послания патриарха Евтихия.

5) Определения Шестого и Седьмого Соборов.

Латиняне, устами епископа Андрея Родосского, говорили: «это не прибавление, это разъяснение Символа, а изъяснение соборными правилами не запрещено». Прибавлять, мы не прибавляем, но поясняем. Римская церковь не имеет права вносить какие-то изменения в Символ. Собственно говоря, и не вносит.

10 января 1439 года собор переместили во Флоренцию, потому что в Ферраре началась чума. 26 февраля создали комиссию для установления способов примирения, потому что уже разошлись слишком далеко.

Со 2 марта начались прения о filioque как догмате. Выступал доминиканский провинциал (т.е. начальник провинции) Иоанн де Монтенегро (Черногорский) против Марка Ефесского. Решение он предложил на основе прп. Максима Исповедника: «Римляне не утверждают того, что Сын причина Духа, ибо знают, что причина Сына и Духа – Отец. Одного по рождению, другого по исхождению. Но показывают только, что Дух через Сына посылается. Таким образом, filioque означает родство и безразличие их сущности». Но латиняне не согласились с толкованием Максима Исповедника: «мы так не учим».

Затем, 21 и 24 марта говорят только западные, а греки молчат, потому что император запретил грекам говорить. Тем временем, еды становится все меньше… И с накидками плохо, одежда поизносилась. Это серьёзное искушение, ведь они оказались в отрыве от страны, от родины, без финансирования. Одно платье. И неизвестно, что впереди.

Важно понять, что православные, в т.ч. св. Марк Эфесский, искренно желали соединения, подлинного примирения с западными христианами. Иначе у императора не было бы вообще никаких шансов на заключение унии. Раскол всё ещё воспринимался как поправимая ошибка. С другой стороны, на Западе была эпоха Возрождения, время интереса к эллинской культуре, которую восточные интеллектуалы очень хотели спасти, передать западным. Поэтому на соборе шли столь долгие и драматические споры.

Наконец папа говорит, что если к Пасхе не согласимся, то все, возвращайтесь домой, я уже устал, давайте назовем дату, потому что эти прения бесконечны. Появляется формула единения:

1. Дух Святой присно и существенно есть от Отца и Сына. Присно и существенно Он исходит от Отца и Сына и т.д. Формулу приняли 8 июня .

2. Папа должен быть принят как наместник и местоблюститель Иисуса Христа, пастырь и учитель всех христиан, который управляет церковью с сохранением прав и преимуществ восточных патриархов (далее автономий).

27 июня 1439 года была принята эта формула, и составлено затем определение о соединении церквей. Был устроен торжественный акт о соединении. Это и получило название Ферраро-Флорентийской унии с восточными епископами. Подписали и император, и наместники восточных патриархов, и все епископы. Всего 33 подписи. Не подписали:

1) Патриарх Иосиф (умер до подписания, был противником унии);

2) Антоний Ираклийский (болел);

3) Марк Эфесский, принципиально.

Ещё два епископа бежали, чтобы в этом не участвовать. Конечно, епископов очень много на востоке, а здесь всего 5 человек, но важен факт неединогласия. Существует 10 списков имен, в каких-то есть имена кого-то, в других нет. Достоверно, что Марк Эфесский принципиально не подписал, и папа сказал по этому поводу: «мы ничего не достигли, если Марк не подписал».

С латинской стороны подписали 8 кардиналов, два латинских патриарха (Иерусалимский и Родосский), 61 архиепископ и епископ, 43 аббата и генерала орденов. Всего 115 подписей. Папа скромно подписался: «Я, Евгений, епископ кафолической церкви».

6 июля была провозглашена уния в кафедральной церкви Флоренции, отслужен благодарственный молебен. Чезарини и Виссарион Никейский прочли по латыни и по-гречески акт и вероопределительную формулу. Затем преподали друг другу братское целование, и совершили латинскую мессу.

Вот оно торжество – общая Евхаристия. Греки, совершивши такое, стоят по углам, надулись, не служат, и не приобщаются. Т.е. как-то непонятно. Они тем самым показывают действительные мотивы унии. Папа, в свою очередь, отказался совершать восточную Литургию. Представляете, с какой бы радостью нынешний папа это сделал, если бы такое предложили. Но тогда были другие представления, и он отказался. Почувствовав победу, он требует признать латинские обычаи Евхаристии. Также миропомазание во взрослом возрасте, абсолютную нерасторжимость брака, признать латинского патриарха Константинополя вместо умершего Иосифа.

Как из мешка начинают сыпаться предложения-требования. Предлагает отлучить Марка Эфесского. Но его обличают. Марк Эфесский говорит: «докажите мне мою вину». Доказать не могут. Все совершается таким образом, что, в конце концов, Евгений IV терпит поражение от базельских отцов, что подрывает его авторитет.

Единственный, кто был всем доволен, это Виссарион. Он идейный сторонник унии. Получил титул кардинала. Кстати, он воспитывал нашу будущую великую княгиню Софью Палеолог. Она была, как вы знаете, униаткой, ее назвали Зоей в униатстве. Исидор получил титул легата ребра апостольского в Польше, Литве, Ливонии и России.

1 февраля 1440 года в Константинополе при протестах народа было объявлено об унии. Народ унию не принял. Греческие епископы, которые сог­ласились на унию во Флоренции, сойдя на родной берег отреклись от нее, не скрывая факта принудительного сое­динения с латинянами. Духовенство и народ униатов объявили еретиками. Вокруг Марка Ефесского сгруппировались все защитники православия. В 1443 году Ферраро-Флорентийский собор был объявлен разбойничьим в соборном послании патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, которые императору не подчинялись, а подчинялись султану. Терять им было нечего, они уже все потеряли. Поэтому они открыто исповедовали свой взгляд на разбойничий собор, и в Константинополе начались бурные события. Активную роль в них играли Марк Ефесский и Геннадий Схоларий (тогда он был Георгий, мирянин, впоследствии первый восстановленный, православный патриарх после падения Константинополя). Уния осталась в Константинополе, но протест против нее был настолько сильным, что поминали папу только в св. Софии и в дворцовом храме, в домовой церкви византийских императоров.

Это очень трагическое время для греков. Палеолог, возводивший последова­тельно на патриарший престол одного униата за другим, среди которых был его духовник Григорий Мамма, не смог привить унию народу. Да и сам император, не получив с Запада ожидаемой помощи, относился к унии холодно. После его смерти в 1448 г., незадолго до падения Константинополя, восточные патриархи еще раз произнесли осуждение унии на соборе в Константинополе (1450г). Здесь же они низложили униата Григория Маму, и возвели на пат­риарший престол приверженца православия Афанасия. В 1453 году Константинополь был взят турками .

Уния и Русь

На Руси, конечно, попытка унии была пресечена. Исидор торжественно прибыл в Москву в конце Поста. Он отслужил в Успенском соборе, помянул папу Евгения как положено, полной формулировкой. Древняя Русь не знала всех этих титулований - «верховного» и всякого прочего, «вселенского»… И все замерли, был шок. Потом вышел архидиакон на амвон, зачитал акт унии. Духовенство никак не отреагировало. Это был такой шок… – самое страшное, когда начальство уже предало – уже вообще непонятно как быть.

И отреагировал Великий князь Василий III , светская власть. Он назвал Исидора «латинским еретиком и прелестником», и посадил его в тюрьму. Но дело было настолько трудным, настолько были завязаны политические отношения, что когда Исидор сбежал, его никто не преследовал.

Все закончилось печально, падением Константинополя. Это событие вселенского масштаба трактовалось и как измена православию, потому что вся греческая церковь отпала, учителя-греки на Руси считали так, это один из аргументов в пользу Третьего Рима. Действительно факт. Несмотря на то, что потом возродили, но кто теперь уже поверит в искренность намерений.

На западе всё объяснили по-своему. Говорили: «Вот, греки колебались, то «да», то «нет», то будет уния, то не нужна, а надо было верить в папу несомненно. Вот за это Господь и наказал – попустил турок.

Это настолько серьезное событие, что в мировой истории оно очень сильно аукнулось. Константинополь турки по традиции не воспринимают как свой город. И зовут его прежним именем. Хотя он и звучит Истамбул, мы можем смело называть его Константинополем, потому что Истамбул означает «город Константина», то же самое. И столица у них в другом городе – в Анкаре. Старые турки даже хоронят покойников на другом берегу Босфора – они говорят: «это не наш город».

У греков есть трогательное предание о великой миссии русского народа: «Россия должна быть сильной православной державой, чтобы освободить Константинополь и отдать его нам». Россия всегда была неравнодушна к этому вопросу. И запомните, теория «Москва – Третий Рим» - это не националистическая теория, это теория ответственности за то царство, о котором говорили греки, оно не прекратилось, просто его центр перенесся на Русь. Потому что Московская Русь – единственное православное государство. Остальные православные народы утратили свою государственность. Пала Византия. Отпадение греков – это один из главных аргументов в пользу теории. Не просто Константинополь пал как город (как в 1204 г.), а пал в ересь, в унию с еретиками.

В контекст этой теории входит и женитьба на Софье Палеолог . Не просто приехала какая-то принцесса, племянница последнего византийского императора. Императоры эти меняются как перчатки в истории постоянно. Но она юридически законная наследница византийского престола. Потому что ее брат в пользу сестры отрекся от своих прав на византийское наследие. Это юридическая сделка, признанная самим папой – тогда еще гарантом в Европе. Папа сказал: «да, конечно, теперь Иоанн III, Великий князь московский (которого можно иногда полусерьезно именовать царем, келейно) – он обладает всеми правами, если он захватит эти земли у султана.

Европа была «за», потому что турки настолько надоели всем, что они были рады: «пусть бы скорее пришли русские и завоевали». Но Ивану надо было сначала с татарами справиться, и было не до Греции. Мысль эта, тем не менее, жила. Тем более, что скоро конец света. Был назначен конец света официально на1492 год . Даже не составляли пасхалию. Книжник писал: «зде плачь, зде скорбь, чаяние народов Его скорого пришествия».

Люди серьезно ждали конца света, потому что исполнились «семьдесят седьмин», предсказанных пророком Даниилом. Земное время скончалось (по старому летоисчислению, от сотворения мира). И все ждали, когда последний православный правитель свой венец отдаст Небесному Царю, когда Он придет на землю. Вот какая глубокая теория.

И Екатерина II назвала старшего внука Константином, который так и не стал императором Российским, хотя после смерти Александра он имел на это право. Она его предназначала для Константинополя. Ведь последний император, погибший при штурме в 1453 году, был Константин. И первый в возрожденной империи – должен был стать великий князь Константин, император греческий. Конечно, Екатерина не любила просто так разбрасываться, она имела виды на эти земли и на Константинополь тоже. Далее, война за освобождение балканских славян, но цель не только эта. Русские войска подошли к Константинополю в 1878 году. Военные действия прекратились и начались переговоры. Но, как это у нас часто бывает, дипломатия проиграла, в отличие от армии.

Затем, один из лозунгов Первой Мировой войны – «крест на св. Софию!». 20-й век: основание государства Израиль. Через это – восстановление русского присутствия в Палестине. Патриарх Алексий в 1945 году поехал туда. Еще война шла, пули свистели. Они остановились в отеле с митрополитом Николаем, их там обстреляли повстанцы. При этом, их встречали восторженные толпы арабов, потому что они помнили русский хлеб бесплатный, русское образование бесплатное, русскую медицину.

Дальнейшее продвижение греки саботировали. Они испугались, когда в Москве должен был состояться Вселенский Собор в 1948 году. Должно было быть выстроено здание патриархии в сталинском стиле. Наша академия в этом здании должна была находиться. Сталин мог стать Константином Великим. Планы были грандиозными. В духе идеи патр. Никона: «престол Московского патриарха выше всех престолов». Маленьких, карликовых, но очень древних Церквей. Получился бы восточный Ватикан. И Красная Армия могла пройти до Испании. Но, видимо, Господь не судил. Потому что, наверное, была бы уже гордыня.

Христианское просвещение и ереси

Общая характеристика

При Комнинах и Палеологах духовное просвещение в Гре­ко-Восточной Церкви набирало новые силы. Многие из Комнинов и Палеологов имели богословское образование, любили занимать­ся богословскими вопросами сами и оказывали покровительство научной богословской деятельности других.

Средоточием просвещения как светского так и духовного являлся Константинополь, где был университет и высшая патри­аршая школа, и Фессалоники, или Солуни. По своему характеру научно-богословская и литературная деятельность состояла, как и в IX в., в основном в изучении древних творений греческих отцов и учителей Церкви.

Изучение древних отеческих творений вызывалось также попытками к соединению Церквей. Одни хотели найти в творени­ях отцов оправдание особенностям в учении Римской Церкви, другие, и большинство, напротив, искали и находили в них опровержение этим особенностям. Кроме того, изучались антич­ная философия и сочинения языческих писателей. Результатом такого стремления к духовному просвещению в века Комнинов и Палеологов было обилие богословской литературы.

Мы видим много писателей, замечательных и посредствен­ных, которые в своих сочинениях касаются всех отраслей богос­ловского знания. Так, они излагают догматическое учение, ве­дут полемику с латинянами и еретиками, опровергают магометян, иудеев и язычников; составляют толкования на Священное Писа­ние,.изъясняют каноны Церкви; пишут нравоучительные сочинения и т.п. Но произведения писателей этого времени отличаются ком­пиляцией наследия прошлого.

Выдающиеся церковные писатели в век Комнинов (1050-1250 гг.)

Михаил Псел (+ 1106 г.)

Михаил Пселл - видный политический деятель, дипломат, философ, врач, историк, математик, учёный-энциклопедист. Его литературная деятельность отражает характер и направление просвещения его времени.

В одном из своих сочинений он говорит о догматическом и нравственном учении, излагает коротко содержание всех наук и в заключение пишет о кулинарном искусстве. Эта необыкновен­ная широта интересов Пселла и умение применить античный мате­риал для различных целей были характерны для эпохи Комнинского возрождения.

Михаил Пселл воспитывался в Афинах, около половины XI века был в Константинополе учителем философии и сенатором, а потом воспитателем детей императора Константина Дуки (1059-1067 гг.) и имел большое влияние на государственные дела. В правление своего воспитанника впал в немилость и ушел в мо­настырь (около 1076 г.). Из сочинений Пселла богословского содержания наиболее замечательны: толкование на "Песнь Пес­ней", главы "О Святой Троице" и о "Лице Иисуса Христа"; из литературных трудов: "О риторике", "Стиль Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Златоусты и Григория Нисского".

Феофилакт, архиепископ Охридский в Болгарии (+ ок. 1107 г.)

До своего посвящения в сан архиепископа Феофилакт был воспитателем сына императора Михаила VII, Константина Порфиро­родного, и будучи уже архиепископом, переписывался с лицами из царской фамилии. Феофилакт был образцовым пастырем, он много заботился об исправлении нравов своей паствы. В богос­ловской литературе он известен преимущественно как толкователь Священного Писания. Ему принадлежат толкования на весь Новый Завет, кроме Апокалипсиса, и из Ветхого Завета на некоторых малых пророков. В своих толкованиях Феофилакт держится пре­имущественно толкований св. Златоуста, его беседы. Наряду с толкованиями Златоуста толкования Феофилакта были высоко оценены Русской Церковью. Кроме того, Феофилакт, писал и по поводу различия в учении Латинской Церкви с Греческой, в духе христианскорс миролюбия.

Евфимий Зигабен (+ после 1118 г.)

Евфимий Зигабен был монахом одного Константинополь­ского монастыря. Известен как замечательный богослов и экзе­гет своего времени. Своей образованностью завоевал благосклон­ность императора Алексея 1 Комнинт. и находился в близких к нему отношениях.

Алексей Комнич поручил Зигабену написать полемическое сочинение против богомилов, а также других еретигков. Плодом трудов Зигабена было известное сочинение "Догматическое всеоружие православной веры в 24 главах", где опровергаются все ереси, начиная с Симона Волхва, включая иудеев, магометан и латинян, и кончая современным автору богомильством. Следует отметить, что этот труд представляет компиляцию сочинений его предшественников, за исключением трактата о богомилах.

Не мог потерпеть, чтобы его православные подданные подчинялись московскому митрополиту, тогда как Литва была в постоянной вражде с Москвою, и наконец добился того, что для юго-западной Руси, подвластной ему, константинопольский патриарх поставил отдельного от Москвы митрополита Киприана . Так православная русская церковь поделилась на две митрополии: киевскую и московскую. Они тосоединялись, то вновь разделялись. Митрополиты присылались из Византия и родом были обыкновенно греки. Последним московским митрополитом из греков был Исидор.

Наступление турок на Византию и вопрос об унии православия с католичеством

Византия тогда доживала свои последние дни; почти все владения ее попали уже в руки турок; только столица с небольшой областью оставалась еще во власти императора. Дни Византии были сочтены; одна только надежда поддерживала императора – надежда на Западную Европу. Были время (XI–XIII ст.), она высылала сотнями тысяч своих воинов на борьбу с Востоком. Шли ее отважные бойцы под знаменем креста биться не на жизнь, а на смерть с беспощадными врагами христианства – мусульманами, биться за поруганную святыню, за угнетенных христиан, за освобождение Святой земли. И не напрасно проливали свою кровь крестоносцы. Им удалось вырвать из рук мусульман св. землю; но прошло время горячего воодушевления, охладели к своему делу народы Западной Европы!..

Турки мало-помалу отняли у них ту святую землю, которую предки их полили своею кровью и усеяли своими костями. Полудикая орда турок в XIII веке выдвинулась из Средней Азии и стала теснить восточные византийские владения. Слабые, изнеженные византийцы не в силах были бороться с воинственными соседями; одна за другой византийская области попадали в руки турок; сила их становилась все грознее и грознее... Война с иноверцами, грабеж и истребление были не только любимым, но даже и священным делом для турок: они были магометане, а Магомет заповедан своим последователям силою водворять всюду магометанство и истребляв огнем и мечом всех иноверцев. В середине XIV столетия турецкие знамена развевались уже на европейском берегу, а в 1361 году Адрианополь обратился в столицу турецкого султана Мурада I. В 1389 году, девять лет спустя после знаменитой Куликовской битвы , где русские мечом добыли себе надежду на освобождение от татарского ига, происходило другое страшное побоище – на Косовом поле. Здесь южные славяне – сербы и болгары – отчаянно бились с закаленными в бою полчищами Мурада за свою свободу; здесь он надолго похоронили ее!..

Турки завладели почти всем Балканским полуостровом. Очередь была за Константинополем... Но императору думалось, что еще не все потеря но; что может еще явиться помощь. Откуда же было ждать ее, как неот христианского Запада, который уже раньше испытал в борьбе с мусульманским Востоком свои силы, и испытал с успехом? Да и как было не рассчитывать императору на помощь Запада? Ведь, казалось бы, и длязападных государей неудобно было впустить в Европу, в близкое соседство к себе, сильную полудикую орду, для которой не было завета выше истребления или порабощения христиан. Но вот беда: четыре века уже длилась вражда между восточной церковью и западной. Рознь и вражда явилась больше всего потому, что римский патриарх, или папа, владыка завидной церкви, считая себя главным наместником Христа на земле, хотел, чтобы его признали все христиане единым верховным пастырем всей христианской церкви, которому дана власть самим Богом «связывать и разрешать». Велика была власть пап – могучие государи Запада преклонялись веред этими гордыми преемниками смиренного Христа; но не преклонились византийские патриархи, а за ними и другие восточные патриархи...

С XI века (споры и несогласия были уже и раньше) начался этот церковный раскол, и зародилась вражда сначала между папою и восточными патриархами, потом перешла она к прочему духовенству, наконец, и к мирянам. Вот в чем была помеха для союза западноевропейских государей с Византией. Понимал император, что помочь ему в борьбе с турками может только покровительство Рима. Хотя папы в это время уже не были так могучи, как прежде, но все же голос их имел силу у западных государей. Папою в Риме был тогда Евгений IV. Он обещал императору Иоанну поднять всю Европу на турок, но лишь в том случае, если восточная церковь заключит унию с западной и соединится в одно целое с нею. Папа предлагал собрать собор высших духовных лиц западной и восточной церкви, чтобы общими силами разобрать и уладить все несогласия греческой церкви с римскою. Император советовался с патриархами, как быть. Некоторым вовсе не по душе был этот собор, но все понимали, какую услугу может оказать папа погибающей Византии, и потому согласились.

Созыв собора во Флоренции с целью заключения унии

Решено было съехаться на собор для заключения унии в Италии. Сначала собор собрался в вроде Ферраре, но затем перешел во Флоренцию. Кроме императора и папы, на соборе были многие митрополиты и епископы восточные и западные. Сюда отправился и московский митрополит Исидор. Это был человек очень ученый и красноречивый; он был родом грек и от всей души желал соединения церквей: оно казалось ему единственным способом спасти свое отечество. Но трудно было ждать чего-либо доброго от Флорентийского собора и готовящейся унии. Уже при открытии собора начались споры о месте: император хотел, подобно императору Константину Великомуна Никейском соборе 325 г., занимать первое место, но папа не уступал, настаивая на том, что ему, как главе церкви, подобает первенство. Наконец решили спор на том, чтобы посредине церкви, против алтаря, лежало Евангелие; чтобы на правой стороне папа занимал первое место между католиками, а ниже его стоял трон для отсутствующего германского императора; чтобы византийский император сидел на левой стороне также на троне, но далее папы от алтаря. Затем, для прений об унии со стороны западного и восточного духовенства, выбрали более ученых и красноречивых лиц. Греки выбрали вех святителей: Марка Эфесского, митрополита русского Исидора и Виссариона Никейского.

Главный спор шел об исхождении Св. Духа. Наши единоверцы греки держались учения, что Дух Святой исходит от Отца , а римляне прибавляли: и Сына . При этом они ссылались на некоторые древние рукописи, а греки утверждали, что они подложные. Пятнадцать раз сходился Флорентийский собор для прений об этом вопросе. Споры становились резкими. Марк Эфесский особенно горячо ратовал против латинской ереси, не позволявшей православным соглашаться на унию. Император и папа старались всеми мерами сдержать раздор; говорят, были пущены в дело даже угрозы и подкупы. Наконец греки уступили – согласились заключить Флорентийскую унию, признав учение западной церкви об исхождении Св. Духа от Отца и Сына, а также и о том, что, кроме ада и рая, есть еще чистилище, где очищаются души от грехов для перехода в рай. Условия Флорентийской унии признавали также, что опресноки и квасный хлеб одинаково могут употребляться при священнодействии, а главное, чего добивался папа, признали, что он – наместник Христа и глава всей христианской церкви и византийский патриарх должен подчиняться ему.

Флорентийская уния

6 июля 1439 года папа в главном Флорентийском соборе необыкновенно торжественно служил обедню. При огромном стечении народа папа благословлял императора, епископов, сановников. Слезы радости блестели в его глазах, когда, по его приказу, громогласно с амвона читалась хартия (грамота) Флорентийской унии – соединения католической и православной церквей.

«Да возрадуются небо и земля! – говорилось в хартии Флорентийской унии. – Рушилась преграда между восточною и западною церковью. Мир возвратился на краеугольный камень Христа: два народа уже составляют единый; мрачное облако скорби и раздора исчезло; тихий свет согласия сияет снова!..

Да ликует мать наша церковь, видя чад своих, после долговременно! разлуки соединенных снова любовью; да благодарит Всемогущего, который осушил ее горькие слезы о них!» и пр.

Как было не радоваться папе?! Великое дело совершилось бы, если бы Флорентийская уния восстановила единство христианской церкви. Но не шло на уступке западное духовенство; слишком заботился о своей власти и земном величие папа, и только скрепя сердце, не по убеждению, а по нужде, подписывали хартию Флорентийской унии император и восточные епископы (а Марк Эфесский даже отказался и подписывать ее), – вот почему все дело оказалось непрочным, да и выгод оно никому не принесло. В Константинополе, когда узнали об условиях Флорентийской унии, поднялось сильное волнение: народ видел в таком соединении измену православию, предательство...

Россия и Флорентийская уния, изгнание митрополита Исидора

Возвращался в свою митрополию и русский митрополит Исидор, сильно ратовавший на соборе за унию. Еще с дороги он разослал по русским землям окружное послание о Флорентийской унии, призывая христиан, католиков и православных посещать безразлично православные и католические храмы, приобщаться одинаково в тех и других. Наконец прибыл он в Москву. Духовенство и огромная толпа народа ждали его в Успенском соборе. Явился Исидор. Пред ним несли латинский крест. Всех удивил этот небывалый на Руси обычай. Началось торжественное богослужение. Еще больше все поражены: митрополит поминает вместо вселенских патриархов папу! По окончании службы диакон громогласно читает грамоту о Флорентийской унии. Духовенство и миряне не знают, как и быть: вводятся небывалые новшества, ясно видно отступление от старины; но все это сделано собором, который именуется вселенским, упоминается, что грамота Флорентийской унии подписана византийским императором, который всегда считался главной опорой православия; упоминаются подписи многих православных епископов... Не знают, что и подумать, что сказать. Но великий князь тут же, в церкви, обозвал Исидора латинским прелестником и приказал посадить его под стражу. Созван был в 1441 г. собор русских епископов, чтобы разобрать это дело. Здесь Исидор был осужден, как отступник от православия. Ему, впрочем, удалось бежать из-под стражи в Рим. Так провалилась Флорентийская уния. Эта попытка соединить восточную православную церковь с римско-католическою кончилась неудачей.

Самостоятельность русской церкви после Флорентийской унии

После свержения Исидора великий князь послал в Грецию послов с просьбою о поставлении нового митрополита; но когда узнал, что в самом деле император и патриарх приняли Флорентийскую унию, то вернул свое посольство назад. В 1448 году Иона был поставлен в митрополиты собором русских пастырей. Исидор был последним митрополитом из греков. После него в московские митрополиты избирались только русские.

44,972 просмотрели

Самой красивой и популярной Флоренции является собор Санта-Мария-дель-Фьоре (Duomo di Firenze) – символ столицы Тосканы.

Современный путешественник, прогуливаясь по улицам неподалеку Соборной площади, определит местонахождение Санта-Мария-дель-Фьоре издалека. Устремленная ввысь башня кафедрального собора, возвышается на 90 метров над землей. Огромное здание, мастерски изукрашенное лепниной, увенчано ярко красным куполом. Этот купол, подобен путеводному маяку, он притягивает взгляд, призывает путешественников к себе. Кстати, ни одна, даже самая широкоугольная камера, не может целиком захватить в объектив здание собора!

Кафедральный собор Санта-Мария-дель-Фьоре (итал. — La Cattedrale di Santa Maria del Fiore) производит неизгладимое впечатление. Обширная постройка не давит на посетителей своей монументальностью. Переплетение и готики, в результате дали непередаваемый по своей красоте архитектурный стиль кватроченто. Он наполняет мраморные стены собора благостной легкостью и заставляет задуматься о самом сокровенном. Обратимся к истории, каков был жизненный путь этой постройки.

О строительстве нового кафедрального собора на закате 13 столетия побеспокоилась католическая церковь. В те времена Флоренция стремительно развивалась, превращаясь в крупный город. Число прихожан местного храма Санта Репарата, превысило его предельную вместимость. Власти города также были заинтересованы в том, чтобы Флоренция смогла конкурировать с другими крупными городами Тосканы – Пизой и . Таким образом, отживший свое собор Санта Репарата канул в Лету, чтобы освободить место для своего приемника.

Строительство Дуомо (собора) стартовало в 13 веке, а последние работы по отделке фасада закончились к концу 19 столетия.

Целых 6 веков ушло на возведение кафедрального собора Санта-Мария-дель-Фьоре, славящегося своим непревзойденным куполом и завораживающей игрой цветов наружной отделки. В результате жители получили уникальный по своим габаритам храм, его вместимость — 30 тысяч прихожан. По сути, он представляет собой целую площадь, накрытую куполом собора.

Строительные работы

Составителем архитекторского проекта собора был избран Арнольфо ди Камбио . Опираясь на идеи раннего итальянского возрождения и классические элементы готики, архитектор задумал грандиозное по своим масштабам строение. Дуомо Санта-Мария-дель-Фьоре виделся разработчику трехнефным храмом в виде креста. Причем, размеры нового собора превзошли параметры предшественника в значительной степени. Вся площадь, ранее занимаемая Санта Репарата, уместилась в среднем нефе Санта-Мария-дель-Фьоре.

Символический первый камень, в основу собора был заложен в сентябре 1296 года посланником Папы Римского Бонифация VIII. Стараниями Арнольфо ди Камбио были завершена большая часть работ по возведению стен Дуомо. Однако, после смерти архитектора, стройка приостановилась на 30 лет. Следующим куратором возведения храма выступил знаменитый итальянский живописец и архитектор (итал. Giotto di Bondone) . Творчеством этого художника впоследствии вдохновлялись такие гении искусства как , и . Джотто на тот момент работал главным архитектором Флоренции. В рамках служебных обязанностей он вплотную занялся работами над колокольной башней Дуомо, получившей название Кампанила (итал. Campanile) . Джотто разработал строительный план для колокольни, а также создал подробные эскизы для внешней отделки первого яруса постройки.

Смерть архитектора в 1337 году на время лишила стройку основной созидающей силы. А пришедшая через 11 лет эпидемия чумы и вовсе оборвала работы.

Рабочие вновь преступили к своим обязанностям только в 1349 году под руководством архитектора Франческо Таленти . Спустя 10 лет его заменит Джованни ди Лаппо Гини . На счету данных кураторов числится завершение строительства колокольни и окончательное формирование архитектурного образа стен собора. В начале 15 века Санта-Мария-дель-Фьоре была подготовлена к созданию купола. В этом вопросе и возникла наибольшая загвоздка. Обширная площадь купола требовала от строителей на тот момент невозможного. Следовательно, проблему устойчивости конструкции нужно было решить инженерным путем.

Бытует мнение, что Флорентийские власти объявили конкурс, чтобы найти решение для возникшей задачи. С одной стороны требовалось придумать идеальный вариант дизайна купола, а с другой – решить проблему его строительства на высоте в несколько десятков метров. Как бы там ни было, а ответы на интересующие строителей вопросы родились в голове архитектора (Filippo Brunelleschi)

Умнейший итальянский муж точно просчитал параметры восьмигранной башни и вытянутого шпиля. Также он изобрел и воплотил в реальность ряд механизмов, позволяющих поднимать на большую высоту целые секции купола. Для того, чтобы стабилизировать конструкцию, Брунеллески приказал установить 24 вертикальных ребра жесткости и 6 горизонтальных колец . Этот каркас до сих пор удерживает в целостности купол Дуомо, общий вес которого около 37 тысяч тонн .

Работы над куполом велись с 1410 по 1461 года. В качестве последнего архитектурного штриха Филиппо Брунеллески предусмотрел фонарную башенку (лантерну), венчающую купол собора Санта-Мария-дель-Фьоре. Она помогает равномерно распределить вес купола на «барабан» постройки, а заодно имеет эстетическую и функциональную нагрузку. Завершенную постройку освятил сам Папа Римский Евгений IV, что придало ей дополнительный вес в кругах католической церкви.

В 16 веке вокруг кафедрального собора возник настоящий скандал. Солидная часть работ, связанных с внешней отделкой Дуомо, была выставлена на конкурс. Однако различные вельможи и чиновники пытались нагреть руки на участниках конкурса. В результате строительные мероприятия были отложены до середины 19 века.

В конечном счете дизайном собора с 1876 по 1887 года занимался итальянский зодчий Эмилио де Фабрис . Придуманные им узоры до сих пор украшают фасады Санта-Мария-дель-Фьоре. Особая находка де Фабриса – полихромный облицовочный мрамор. Этот материал заставляет собор «играть» цветами: белый, плавно перетекающий в серый, зеленый и розовые тона. Такая палитра призвана имитировать трехцветный итальянский флаг.

Стрельчатые арки фасада украшены фресками, посвященными жизни Богоматери. Над центральным входом в собор размещен младенец Христос, восседающий на троне с Богоматерью. Этот барельеф окружен статуями двенадцати проповедников. Чуть выше портала со статуями, фасад украшает огромное ажурное окно. Пространство вокруг окна вмещает в себя лепные медальоны, изображающие известных жителей Флоренции. Большой интерес представляют три бронзовые двери, оберегающие вход в собор.

Внутреннее убранство собора

Невероятное впечатление на путешественников производит богатство внешней отделки собора Санта-Мария-дель-Фьоре, также как и его размеры. Попав вовнутрь, посетитель будет сбит с толку. Кружевная вязь наружного декора уступает место лаконичному внутреннему убранству католического храма. Во времена правления , в Дуомо проповедовал доминиканский священник Джироламо Савонарола . Он славился строгостью своих взглядов, и не преминул позаботиться о том, чтобы Дуомо превратился в образец морали и добродетели.

Своды собора украшены фресками 15 века, изображающими флорентийцев, внесших большой вклад в жизнь города, страны и церкви. К ним можно отнести композиции, посвященные , Джованни Акуто, Николо да Толлентино . Помимо этого сохранены бюсты работы Арнольфо ди Камбио, Джотто ди Бондоне, Брунеллески, Эмилио де Фабриса .

Самая главная реликвия Санта-Мария-дель-Фьоре – это урна с мощами святого Зиновия Флорентийского , обнаруженная в руинах храма Санта Репарата в 14 веке. Необычным украшением собора служат часы, созданные Паоло Уччело в 1443 году. Изюминка хронометра в том, что его стрелки вращаются в обратном направлении.

Просто невозможно обойти стороной удивительные витражи Дуомо. 44 картины из стекла украшают собой арки нефов и трансептов. Каждая из них посвящена деяниям святых и мучеников Ветхого и Нового Завета. Округлые витражи, размещенные в барабане купола, иллюстрируют сцены из жизни Христа и Богоматери.

Насладившись энергетикой, исходящей от фресок, витражей и скульптур, находящихся в стенах кафедрального собора, достаточно поднять глаза вверх, чтобы испытать новый прилив восхищения. Обширный купол Дуомо был мастерски расписан во второй половине 16 века художниками (Giorgio Vasari) и Федерико Цуккари.

Картина имеет многоярусную структуру и посвящена Страшному суду. Самое нижнее кольцо отведено смертельным грехам и жителям Ада, во главе с Антихристом. Последующие кольца, уходящие ввысь к лантерне, изображают святых, старцев апокалипсиса, ангелов небесных, Богоматерь и благие деяния. Образ Сатаны является антагонистом светлой фигуры Христа.

Музей Опера ди Санта Мария дель Фиоре

Большая часть предметов, в прошлом украшавших интерьер собора, была постепенно перемещена в Музей Дуомо (Museo dell’Opera di Santa Maria del Fiore), расположенный на Соборной площади. Помещение, служившее архитектору Брунеллески мастерской, в 1891 году открылось в качестве музея при соборе. Посетители музея смогут полюбоваться проектировочными чертежами купола, а также макетами, созданными самим Брунеллески. Великолепные хоры, служившие певчим кафедрального собора в 15 веке, также нашли свое пристанище в музее.

Отдельного упоминания заслуживает обширная коллекция скульптуры, выставленная в Музее Дуомо. В нее входит:

• Отличная подборка флорентийских скульптур, датированная 16 веком.
• Статуя «Кающаяся Мария Магдалена» (15 век) ранее, украшавшая собой Баптистерий собора.
• «Пророк Аввакум» (15 век) работы был перемещен в музей с колокольной башни;
• Статуя, посвященная Папе Римскому Бонифацию VIII авторства Арнольфо ди Камбио – снята с фасада собора.
• а также незавершенная работа великого , – « ».

Баптистерий Сан-Джованни

В комплекс собора Санта-Мария-дель-Фьоре также входит (Battistero di San Giovanni), иными словами место для крещения. Он выполнен в виде отдельного здания, стоящего неподалеку Дуомо на Соборной площади. Баптистерий носит имя Иоанна Крестителя (итал. San Giovanni Battista) , и является наиболее древним строением на площади. Дата его постройки теряется в 5 веке нашей эры. Приземистое шестигранное здание выполнено в романском стиле, а свой современный вид оно получило в 12 веке. Внутри баптистерия можно полюбоваться золотистым куполом, расписанным ликами Христа, святых, и сценами из библии.

Особый интерес представляют барельефы, украсившие ворота баптистерия в 13-15 веках. На них изображен Иоанн Креститель и Основные добродетели. Самые новые ворота, восточные, они были оформлены Лоренцо Гиберти в средине 15 века особенным образом. Позолоченное полотно ворот было разделено на 10 равных табличек. В каждой из них скульптор бережно воспроизвел библейские истории. Второе название этого шедевра — Врата рая.

Собор Санта-Мария-дель-Фьоре в цифрах

Если взглянуть на Дуомо с высоты птичьего полета, тогда будет ясно, что его форма — это латинский крест, у которого вертикаль составляет 153 метра, а трансепт (ширина поперечины) – 90 метров. Высота внутренних арок достигает 23 метров. А самая высокая точка собора – бронзовый шар, на кончике купола — 90 метров. Вместимость – 30 тысяч человек. Над строительством здания в общей сложности потрудилось с десяток архитекторов, а продолжительность работ достигла 6 веков.

• диаметр его составляет 42 (!) метра;
• вес – 37 тысяч тонн;
• число кирпичей – порядка 4 миллионов штук.

Учитывая все эти данные можно смело заявить, что Дуомо Санта-Мария-дель-Фьоре – один из самых вместительных и впечатляющих храмов Европы!

Практическая информация

Как добраться

Кафедральный собор Санта-Мария-дель-Фьоре находится в итальянском городе Флоренция по адресу: (Piazza del Duomo), здание № 17.

Найти отель рядом с собором Дуомо

Добраться до кафедрального собора не тяжело, поскольку он расположен в центре города и является самой знаменитой достопримечательностью Флоренции. Подойдет любой автобус, следующий к Соборной площади.

Время работы собора

• понедельник, вторник, среда, пятница – открыт с 10:00 до 17:00;
• суббота – с 10:00 до 16:45;
• воскресенье – с 13:30 до 16:45.

Полюбоваться куполом собора можно:

• все дни, кроме субботы – с 8:30 до 19:00;
• суббота – с 8:30 до16:40.

Время работы музея

• все дни, кроме воскресенья – с 9:00 до 19:00;
• воскресенье — с 9:00 до 13:45.

Стоимость билетов

С 2018 года насладиться красотой внутреннего убранства Санта-Мария-дель-Фьоре можно купив заранее единый билет за 18 евро, который действителен также для подъема на купол (нужна предварительная бронь времени), посещения Музея Дуомо и Баптистерия.

Актуальную стоимость билета и расписание работы всегда можно уточнить на официальном сайте www.museumflorence.com , который доступен на итальянском и английском.

Для детей в возрасте от 3 до 11 лет стоимость билета составляет 3 евро. Билеты действуют в течение 72 часов, каждую достопримечательность можно посетить по одному разу.

В собор также можно попасть бесплатно отстояв примерно 2-х часовую очередь.

Альтернативные варианты:

Попасть на купол без очереди можно в составе групповой экскурсии на английском языке, продолжительность 1 час, стоимость 40 евро с человека, время начала 10:00 или 14:00. Также этот вариант подойдет тем, кто не успел зарезервировать время посещения купола заранее.

Мы влюблены в Италию с первого раза и на всю жизнь. Рады делиться полезными советами и вдохновлять вас на путешествие в самую прекрасную страну в мире. Ждём всех желающих влюбляться с нами в Италию на наших авторских экскурсиях в Риме, Неаполе, Флоренции, Венеции, Генуе, Болонье, Парме, Милане, Тоскане, а также на Сицилии и Сардинии.

Одним из центральных событий церковно-политической истории и международной жизни средневековой Европы XV столетия, оказавших глубокое влияние на историю Руси, Византии и остального мира стал Ферраро - Флорентийский собор 1438/1439 гг., посвященный объединению Православной и Римско-католической церквей. Одновременно участие в соборе представителей Русской православной Церкви было одним из первых присутствий Руси Московской на таком крупном международном собрании. Итогом собора явилось подписание унии между двумя церквями: католической и православной. Как известно, унией называется объединение или союз названных церквей с признанием главенства папы римского при сохранении традиционных форм православной обрядности. А униатами считают последователей церковной унии, которая стала результатом полного разрыва между Восточными и Римско-католическими церквами, произошедшего в ХI столетии. Однако так называемое “соединение церквей” продлилось недолго. Уже вскоре после того как великий князь московский Василий II Васильевич (Темный) и большинство православного клира на Руси и во главе с митрополитом Марком Эфесским - в Византии решения собора отвергли, стало очевидно, что союз между церквями не состоялся. Ферраро-Флорентийский собор стал крупнейшим политическим и идеологическим поражением Византии и одновременно важнейшей дипломатической победой Москвы. Опыт Византии, ослабевшей под ударами турок- османов и спасовавшей перед напором католического Рима для Московской Руси, сила которой благодаря усилению процесса централизации нарастала, оказался неприемлем. До сих пор отношение к Ферраро-Флорентийскому собору в западном и восточном христианском мире не однозначно и вызывает многочисленные научные и богословские споры среди католиков, протестантов и православных. Однако какого бы мнения ни придерживалась в оценке событий с той или другой стороны, этот собор оказал и оказывает большое влияние на мировую политику и судьбы людей.

В историографии осмыслению политического, идеологического и конфессионального значения Ферраро-Флорентийского собора 1438/1439 гг. посвящен значительный комплекс научных работ. Первые исследования, посвященные истории собора появились в отечественной историографии ещё в XIX столетии. У истоков пробуждения интереса к указанному вопросу стояли видные специалисты по истории русской церкви: Тихонравов Н.С., Остроумов И.Н., Голубинский Е. Е., Макарий (Булгаков), Карташев А.В. и другие. . Следующий этап научного осмысления Ферраро- Флорентийского собора открыл комплекс работ советских и зарубежных специалистов ХХ столетия. В этот период заметно расширилась источниковая база исследования этого важного международного события. Еще в 1940– 1950-х гг. XX в. в западной историографии были предприняты попытки собрать и издать все касающиеся деятельности собора латинские и греческие источники. Удачным обобщением результатов проделанной работы стал фундаментальный труд профессора Оксфордского университета, иезуита Джозефа Джилла, в котором главные аспекты деятельности Собора получили всестороннее освещение. Постепенное и последовательное возрождение интереса к истории русской православной церкви, начиная с 1950-х – 1970-х и особенно интенсивно с середины 80-х годов ХХ столетия привлекло внимание отечественных специалистов и к международным аспектам заключения унии, и к судьбам непосредственных участников Собора. Рост научного интереса сопровождался не только новыми публикациями источников, но и значительным расширением основных направлений научных исследований .

Опираясь на достижения прошлого, представители отечественной и зарубежной науки провели большую работу по изучению и систематизации фактов о ходе самого собора, его документальных источников и литературного наследия; сути богословских расхождений относительно «филиокве» - (добавлении, сделанном Римской церковью к Символу Веры об исхождении св. Духа не только от Бога отца, но «…и от Сына»); исторических персоналий и участников (Марк Ефесский, Виссарион Никейский, Исидор, Авраамий Суздальский, Неизвестный Суздалец и др.). Ключевую роль в актуализации изучения факторов внешнеполитического курса великих князей Московских и Русской православной Церкви сыграли издания и публикации, подготовленные Н.А.Казаковой, Н.И.Прокофьевым, Н.В.Синицыной, Б.Н.Флорей и др.. В последнее время эта наметившаяся в историографии тенденция стабильно и динамично развивается . Однако многие нюансы внешнеполитического курса великого княжества Московского и его князей по отношению к собору и его результатам, так и не были прояснены.

В последнее время интерес к истории и событиям Ферраро-Флорентийского собора продолжает расти не только среди ученых, но и в богословских кругах. Отчасти это связано с тем, что в июле 2016 года исполнилось 577 лет со времени заключения унии. Отчасти – с тем, что 12 февраля 2016 г. в аэропорту Гаваны им. Хосе Марти (Куба) впервые в истории обеих церквей состоялась встреча 266-го по счету папы римского Франциска и патриарха Московского Кирилла. Спустя 1000 лет ветви разделенного христианства проделали важный шаг навстречу друг другу и невольно заставили вновь обратиться к истории отношений двух церквей.

Очевидно, что современный уровень осмысления проблемы нуждается не столько во введении в научный оборот дополнительных источников (подавляющее большинство из них уже давно опубликовано), но, прежде всего, в расширении спектра самих исследований. В частности, изучение внешнеполитического ракурса этого важнейшего международного события, на наш взгляд, пока недостаточно и требует дальнейшего развития.

В настоящей статье на документальной основе русских летописей, переписки великого князя московского Василия Васильевича II с протом (греч.) – настоятелем монастыря и главой всего Афона, который избирался представителями афонских монахов в столице Афона - Карее и утверждался патриархом Константинопольским и старцами Святой Горы Афон, посланий князя к Константинопольскому патриарху и византийскому императору; с привлечением материалов духовного завещания Марка, митрополита Эфесского; послания трех Восточных Патриархов против подчинения православной Церкви Риму, а также записок непосредственных участников Ферраро- Флорентийского собора 1438/1439 гг. (инока Фомы, Авраамия Суздальского, Симеона Суздальского, Неизвестного Суздальца) и других хорошо известных специалистам источников, автор ставит вопрос об актуализации изучения факторов внешнеполитического курса великих князей Московских и русской православной церкви, оказавших решающее влияние на процессы централизации русского государства и международные отношения второй половины XV в. и последующих столетий .

Обращаясь к историческому опыту, впервые полученному великим княжеством Московским в середине XV столетия, автор стремится показать, что униональная история (Лионская I уния 1245 г; Лионская II уния 1274 г.; Ферраро-Флорентийская уния 1439 г.; Брест-Литовская уния 1596 г.) определяется, прежде всего, причинами внешнеполитическими. Римский католицизм неоднократно в течение XIV в. активизировал идеи о «восточной унии», рассматривая её как утверждение власти над Византией и Русью. Однако результаты униональных решений были призрачны и бесплотны. Никакого сближения между католичеством и православием не происходило, никакой реальной власти папа на Востоке не получил, как и не получила никакой помощи от Запада и Византия, внутри которой уступки императоров папству всегда вызывали резкий протест со стороны православного общества. В тоже время папство переживало идейный и духовный кризис, обозначившийся уже во второй половине ХIII столетия, а в конце XIV- начале XV века вылившийся в раскол или «схизму» в католической церкви. Тогда одновременно было два Папы – в Риме и в Авиньоне, каждый из которых объявлял другого узурпатором власти. Все это дискредитировало папство, ослабляло его авторитет, поэтому видные деятели католической церкви выступили сторонниками подчинения папской власти церковному собору. Созыв в 1409 г. католического собора в Пизе – после столетнего перерыва с 1311 г. положил начало почти непрерывному 40-летнему периоду работы католических соборов: Пизанский, Констанцский, Павийский, Сиенский, Лионский, Базельский, Феррарский, Флорентийский и Римский. Во время соборных заседаний неоднократно вставали вопросы унии с Константинополем. Это было время формирования основ униональной политики и унии как инструмента не только конфессионального, но прежде всего внешнеполитического и геополитического воздействия на своих противников, главными из которых на тот момент времени была православная Византия и Русь.

Уния как инструмент конфессиональной, дипломатической и внешнеполитической борьбы Запада и Востока в международных отношениях становится центральным объектом научного исторического изучения, без понимания многих аспектов которой историческая оценка этого заметного явления в жизни средневековой Европы была бы весьма поверхностной. Соборное движение в Европе, преследовавшее цель обновить католическую церковь, ограничив власть пап, но так и не достигшее результатов, со всей очевидностью показало, что некогда универсальная церковь средневековья уже себя изжила. Укрепление феодальных монархий и рост национальных европейских государств меняли привычную картину мира и постепенно привели к созданию новой формы международного общения в виде международных конгрессов, прецедентом которых являлись церковные соборы.

Наиболее тщательного исследования заслуживают внешнеполитические и дипломатические обстоятельства, которые обусловили присутствие русской делегации во главе с митрополитом-греком Исидором на Ферраро-Флорентийском соборе 1438/1439 гг, с которым византийская церковь связывала далеко идущие внешнеполитические и конфессиональные планы, а также последствия заключения унии, т.е. ключевые события, которые протекали на фоне острой династической войны, развернувшейся внутри великого княжества Московского между сторонниками и противниками централизации – представителями светской и церковной власти. Это позволит выйти на новый уровень понимания влияния конфессиональных проблем на мировую геополитику, внести существенные уточнения, а возможно и сформировать новый взгляд на реалии униональной политики Запада по отношению к русским землям, как в средневековой, так и в новейшей истории на территориях современной России, Украины, Белоруссии уже в условиях глобализации.

Список литературы

1.Акишин С.Ю. Митрополит Исидор Киевский и проблема церковной унии в поздней Византии //Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. Вып. I. Екатеринбург., 2013. 2.Акты Ферраро-Флорентийского собора. Документы и описания Ферраро- Флорентийского собора, изданные Папским институтом восточных исследований. Рим., Италия 11 томов (22 книги). Начало издания – 1940 г. – завершение издания – 1977 /Под ред. Джозеф Джилл, Эмануэль Кандаль, Ян Крайцар, Георг Хоффманн. Изд-во «Ориенталиа Кристиана». (т. Х – Исидор Киевский и всея Руси «Слова на Флорентийском соборе»; т. ХI – «Славянские акты Флорентийского собора. Описания и документы». Издание сверено с рукописями, с дополнением латинской версии.

3.Алпатов М.А. Русская историческая мысль и Западная Европа XII-XVII вв. М., 1973. Глава IV.

4. Гаврилов М.Н. Ферраро-Флорентийский собор и Русь. New-York., 1955.

5. Голубинский Е. Е. История русской церкви. Период второй, Московский. Т.II от нашествия монголов до митрополита Макария включительно. Первая половина тома. М., 1900.

7. Духовные и договорные грамоты великих и удельных князей XIV-XVI вв. М., Л.: АН СССР. 1950.

8.Инока Фомы слово похвальное о благоверном великом князе Борисе Александровиче»//Памятники древней письменности и искусства. СПб., 1908. № 168.

9. Казакова Н.А. Западная Европа в русской письменности XV-XVI вв. Л., 1980. 10.Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви. М., 1993. Т.1.

11.Макарий (Булгаков), митр. История Русской церкви. Кн.3. М., 1995.

12. Книга хожений: Записки русских путешественников ХI-ХV вв. /Сост, подг. текста, вст.ст., коммент. Н.И.Прокофьева. М., 1984.

13. Ломизе Е.М. Письменные источники сведений о Флорентийской унии на Московской Руси в середине ХV в. //Россия и православный Восток. Вып. I. М., 1996.

14. Макарий (архимандрит) Деятельность митрополита-кардинала Исидора на фоне византийской, древнерусской и западноевропейской политики //Международная жизнь. 2013, декабрь; 2014, январь.

15. Мейендорф Н.Ф. Флорентийский собор: Причины исторической неудачи //Византийский временник. М., 1991 № 52. С.84-101.

16. Он же. Очерк по истории церковных и культурных связей в XIV в. Византия и Московская Русь. Париж., 1990.

17. Московский летописный свод конца ХV века //ПСРЛ., Т. ХХV. М., 2004. С.235- 260;261.

18. Мощинская Н.В. Хождение Неизвестного Суздальца на Ферраро - Флорентийский собор 1436-1440 гг. //Вопросы русской литературы. Ученые Записки МГПИ им. В.И.Ленина. М., 1970. Т.389.

20.Она же. «Повесть об осьмом соборе» Семеона Суздальского и «Хождение на Ферраро- Флорентийский собор» Неизвестного Суздальца как литературные памятники середины ХV в.: Автореф. дисс. … канд. филол. наук. М., 1972.

21. Новгородская первая летопись //ПСРЛ. СПб., 1841. Т.3.С.112;

22.Новикова О.Л. Формирование и рукописная традиция Флорентийского цикла //Очерки феодальной России. № 14. М-СПб., 2010

23.Остроумов И.Н. История Флорентийского собора. (Магистерская диссертация, переработанная А.В.Горским). М., 1847.

24. Пападакис А. Христианский Восток и возвышение папства. Церковь в 1071-1453 гг. М., Свято-Тихоновский гуманитарный ун-т. 2010. «Церковь в истории России». Кн.4.

25. Рамм Б.Я. Папство и Русь в Х-ХV вв. М;-Л., 1959.

26. Русская историческая библиотека. т.6.: Памятники древнерусского канонического права. Ч.1: (Памятники ХI – ХV) в. Изд. 2. СПб., 1908.

27. Софийская вторая летопись //ПСРЛ. М., 2001. С. 74-102;

28.Синицына Н.В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции (XV-XVI вв.). М., 1998. С.58-132.

29. Синицына Н.В. Автокефалия русской Церкви и учреждение Московского патриархата (1448-1589) //Церковь, общество и государство феодальной России. М., 1990.

30. Сильвестр Сиропул «Воспоминания о Ферраро-Флорентийском соборе 1438/1439 гг.».– в 12 частях. СПб., 2010.

31.Тихонравов Н.С. Древнерусская литература. Новый отрывок из путевых записок суздальского епископа Аврамия 1439 г. //Тихонравов Н.С. Соч. М., 1898. Т.1. 32.Удальцова З.В. Борьба византийских партий на Флорентийском соборе и роль Виссариона Никейского в заключении унии //Византийская цивилизация в освещении российских ученых 1947-1991. М., ИВИ РАН., 1991.С.106-132.

33. Ферраро-Флорентийский собор //Культура Возрождения. Энциклопедия. М., 2011. Т. II. Кн.2. кол. 1722-1726.

34.Флоря Б.Н. Исследование по истории Церкви. Древнерусское и славянское средневековье. М., 2007.

35.Черепнин Л.В. Образование русского централизованного государства XIV - XV вв.М.,1960.

36.Он же. К вопросу о русских источниках Флорентийской унии //Средние века. Вып.25 (1964).