Православное просвещение — способ нравственного оздоровления общества. Духовное просвещение необходимо, или Как не «получить по полной»? Что дает духовное просвещение

23 января 2012 года в Гостином дворе в Москве состоялось торжественное открытие XX Международных Рождественских образовательных чтений «Просвещение и нравственность: забота Церкви, общества и государства»

Церемонию открытия и первое пленарное заседание возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, который обратился к собравшимся со вступительным словом.

Уважаемые представители государственной власти! Преосвященные архипастыри, всечестные отцы, дорогие братья и сестры!

Сердечно приветствую всех собравшихся для участия в работе ХХ Международных Рождественских образовательных чтений.

Рождественские чтения - это важный церковно-общественный форум, в ходе которого мы ежегодно подводим итоги в сфере развития православного образования. Это масштабное собрание, с участием всех епархий, позволяет увидеть, как мы исполняем завет Христов идти по всему миру и проповедовать Евангелие (см. Мк. 16:15), донося знание о Слове Божием каждому, кто в нем нуждается.

Прежде чем перейти к конкретным частным вопросам религиозного просвещения, актуальным вопросам, которые высвечивает переживаемое нами время, я хотел бы кратко сформулировать сущностные проблемы всей системы образования, с которыми сегодня сталкиваются не только Россия, не только страны исторической Руси, но и большинство государств мира.

На современном этапе развития общества вопросы воспитания и образования молодого поколения должны стать предметом особой заботы как самого общества, так государства и Церкви, ибо в условиях быстро растущих технических возможностей и увеличения объема получаемой информации юношество оказывается перед лицом большой опасности, когда из мощного информационного потока тяжело извлечь то основное, что необходимо для интеллектуального, духовного и культурного развития личности. Все большую популярность получает убеждение, что для юного человека овладение технологиями и последними данными важнее систематичного глубинного изучения науки и культуры. Воспитательная же компонента в образовании и вовсе зачастую оказывается сокращенной с целью экономии времени для новых дисциплин. Доступ к Интернету и различным электронным базам данных создает иллюзию некоего информационного всевластия, возможности в любой момент ответить на любой вопрос. Подобно тому, как г-жа Простакова из бессмертной комедии Фонвизина удивлялась, зачем дворянину учить географию, если извозчики и так знают, куда везти, современные юноши и девушки часто не считают нужным по-настоящему запоминать что-либо и учить, ибо вся информация в полном объеме добывается простым нажатием кнопки «Enter». Такой подход к знаниям и информации надмевает человека и ставит в опасное положение - и с точки зрения нравственной, и с точки зрения бытовой безопасности. Ведь Интернет не всегда под рукой, и даже эффективное формулирование запроса в поисковой строке требует определенных фоновых знаний и сообразительности.

В этих условиях постоянно обновляющейся новостной повестки дня в особый список риска попадают науки и знания, отсылающие молодого человека к прошлым эпохам, к его корням. «Зачем знать, что было три-четыре века назад, если в эти дремучие времена не было айпедов и не было придумано ни одной дельной игрушки?» - так или приблизительно так может думать современный подросток. История, культура, фольклор, классическая литература окутаны туманом давнопрошедшего времени. А между тем именно за счет приобщения к литературному, художественному и религиозному наследию формируется личность человека и развивается цивилизация. Народные песни, сказки, пословицы и поговорки приобщают человека к ценностям его народа и региона, классическая литература содержит примеры нравственного поведения и формирует навык умозрительного прогнозирования. Наконец, религиозное образование и святоотеческое наследие приводят человека к постижению Божественного замысла о нем, учат его нравственному самостоянию и жизни в согласии с Евангельскими заветами.

Как сказано в недавно утвержденном Священным Синодом документе «О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви», «церковное учительство принципиально шире и глубже интеллектуального процесса передачи и усвоения знаний и информации. Средоточием и смыслом церковного просвещения является благодатное преображение всего естества человека в общении с Богом и Его Церковью».

Все вышесказанное простительно не понимать юношеству, но нам с вами будет непростительно забыть слова святителя Филарета Московского о том, что «просвещение приносит благие плоды обществу только тогда, когда основанием ему служит вера».

Рецептивный принцип образования был осмыслен еще в древнем мире, а список наук, формирующих юношу интеллектуально и духовно для его дальнейшего служения обществу и государству, получил название humanitas. От этого понятия и возник комплекс тех наук, которые в новое время были названы гуманитарными. Еще первый в истории профессор, известный римский оратор Марк Фабий Квинтилиан, подытоживая все знания античной эпохи о воспитании талантливого оратора, достойного публичного деятеля, писал, что неправильное воспитание и обучение, невнимание к гармоничному развитию человека приводит к падению нравов в обществе и кризису государства.

Поэтому неслучайно, что тема наших нынешних Чтений звучит как «Просвещение и нравственность: забота Церкви, общества и государства».

Совместная задача общества, Церкви и государства состоит, во-первых, в повышении уровня компетентности всех участников образовательного процесса - не на уровне пользовательских навыков, а в форме полноценного обладания знаниями и умения сопрягать информацию из различных сфер с практикой. Вторая составляющая нашей миссии - воспитательная. Мы должны вместе формировать духовно сильное и нравственно здоровое юношество, которое будет созидать завтрашний день нашей страны, а сегодня не допустит распада государства, помрачения общественного сознания в молодежной среде.

Завершая свою вводную часть, я хотел бы еще раз подчеркнуть, что ответственность и учителя, и священника, и чиновника определяется уровнем профессиональной и нравственной подготовки как наших учеников, студентов, курсантов, кадетов, так и всех других, к кому эти категории лиц обращают свое слово. Познавательная ценность обучения должна органично сочетаться с воспитательной функцией. Это единственный путь к цельности мировоззрения взрослеющего человека. Только так мы воспитаем людей, которые смогут созидать, изобретать, принимать решения, в том числе в нравственной сфере, основанные на Божественных заветах и опыте культуры.

Теперь перехожу к обзору изменений, произошедших в сфере церковного образования и катехизации за прошедший год.

Сегодня во всех странах исторической Руси существует большой запрос на культуру и духовное наследие Православия - традиционной для большинства жителей этих государств религии. Наши соотечественники хотят пребывать в православной культуре и получать знания о ней, и мы должны сделать все, чтобы полноценно отвечать на этот запрос. Мы призваны давать знания о Православии и тем, кто давно живет в Церкви, и тем, кто только учит наизусть «Символ веры».

Эта потребность общества в православной вере и культуре создает поле для сотрудничества Церкви и государственных институтов. Ведь знакомство человека с ценностями Евангелия преображает его личность, меняет образ мыслей и поведение - как в его личной, так и в общественной жизни. Православное просвещение - это еще и способ нравственного оздоровления общества, путь к достижению его устойчивости и к выработке иммунитета против многих социальных недугов. Мы не можем считать себя застрахованными от социальных потрясений, кризисов и революций до тех пор, пока не сформируется то самое нравственное поколение людей, которое будет способно, руководствуясь не своим инстинктом, а своими убеждениями, отличать добро от зла и правду от лжи.

Вот почему вопрос воспитания, если мыслить стратегически, смотреть в будущее, в том числе в будущее наших стран, - это не вопрос 29-й в государственной повестке дня и не самый последний вопрос в программе политических партий, как это иногда бывает. Это самый главный, фундаментальный вопрос. Без этого ничего не получится, без этого мы все будем легко управляемы. А в условиях развития массовых коммуникаций, Интернета эта управляемость обеспечивается технически очень легко.

Отрадно отметить, что за последние десятилетия Церкви удалось достичь взаимопонимания с государством по ряду вопросов в области православного образования. Наш диалог продолжается, и выражаю надежду, что мы сможем прийти к согласию по всему спектру тем, касающихся образовательной сферы.

Сегодня интересы Церкви представлены в законотворческом процессе, связанном с образованием. Юридическая служба Московской Патриархии и профильные синодальные структуры участвуют в этом процессе. Ими были сформулированы предложения в действующее законодательство и в проект Федерального закона «Об образовании», который должен в том числе содействовать развитию такой социально значимой практики, как преподавание Основ православной культуры; однако существует еще ряд проблем, требующих своего разрешения.

Проект закона уже предполагает возможность реализации в духовных школах программ профессионального образования по госстандартам с последующим получением выпускниками дипломов государственного образца.

Кроме того, необходимо закрепить участие Церкви в подготовке учителей и в экспертизе учебников и пособий в этой области. Только законодательные гарантии конфессиональной экспертизы, участия Церкви в подготовке учителей могут быть защитой от искажений при преподавании любой религиозной культуры в школе. С такими искажениями мы уже столкнулись в ходе эксперимента по преподаванию ОПК в рамках курса Основ религиозной культуры и светской этики. Данный опыт необходимо учесть в будущем и сделать соответствующие выводы, чтобы подобная ситуация не повторилась еще раз.

Также насущно необходимо создание правовой базы, которая бы гарантировала бюджетное финансирование православных общеобразовательных организаций. В этом направлении проделана определенная работа, сформулированы соответствующие поправки, как к федеральному, так и к региональному (в частности, к столичному) законодательству, которые в данный момент рассматриваются профильными государственными структурами. Надеемся, вопрос будет решен положительно.

Отдельный вопрос - статус кадетских казачьих корпусов. Необходимо законодательно закрепить взаимодействие кадетских корпусов с православными религиозными организациями, что важно для духовно-нравственного и патриотического воспитания кадетов. Воспитанники должны иметь возможность совместно молиться в течение дня, участвовать в богослужениях. Такой уклад уже давно внедрен в большинстве казачьих кадетских корпусов, но иногда встречает протесты со стороны надзорных органов - по причине якобы несоответствия данной деятельности светскому характеру образования в государственных школах. Представляется, что в данном случае не нарушается принцип светского характера образования в школе. Ведь дети других религиозных традиций могут выбрать иные (не казачьи) кадетские корпуса. Точно так же и сами кадетские корпуса, как и другие муниципальные школы, не обязаны принимать всех детей ближайшего микрорайона.

Вызывают тревогу все чаще звучащие предложения о внедрении института так называемой ювенальной юстиции. На наш взгляд, в настоящее время отсутствуют объективные и убедительные мотивы необходимости создания нового правового механизма в этой области. Имеющаяся система норм права предусматривает повышенную защиту прав детей и подростков и дополнительные гарантии при осуществлении правосудия с их участием. Другое дело, что нужно добиваться реальной и эффективной работы имеющихся норм, в том числе института уполномоченного по правам детей, с тем чтобы этот институт стал реальным органом, способным положительно влиять на изменение ситуации к лучшему. Несмотря на очень высокую активность тех, кто возглавляет этот орган, у него недостаточно полномочий для того, чтобы в полной мере осуществлять повестку дня. В любом случае за родителями должен быть сохранен исключительный статус законных представителей своих детей. Нужно защищать право ребенка жить и воспитываться в семье равно как его безопасность.

Кроме того, крайне важно закрепить в национальном законодательстве приоритетное право родителей воспитывать и давать образование своим детям в соответствии с собственными религиозными и мировоззренческими убеждениями, что находится в полном соответствии со всеми международно принятыми актами в сфере образования, в том числе европейскими. Необходимо также предусмотреть соответствующие гарантии осуществления этого права. Школа должна учитывать пожелание родителей воспитывать детей в своей религиозной традиции и с уважением относиться к свободе их выбора, и уж никак не направлять волеизъявление в ту сторону, которая желательна для директора школы или для отдельных педагогов.

С 2009 года идет эксперимент по преподаванию в школах православной культуры по выбору - в обязательной части учебного плана. С этого года к процессу введения ОПК в основной части школьной программы, хотя вначале и в очень небольшом объеме, подключаются все регионы России. На этом этапе в Министерстве образования при участии представителей религиозных организаций будут проработаны планы расширенного преподавания религиозных культур по выбору не только в 4-5 классах, как было до этого, но и в других классах, о чем очень ясно было заявлено участниками XIX Рождественских чтений год тому назад.

В начале эксперимента было предложено преподавать ОПК только в 4-5 классах по одной четверти или по одному полугодию. Сейчас уже накоплен достаточный опыт, преодолены многие искусственные страхи по поводу «разделения детей по вере». В обществе сложилось благоприятное отношение к участию Церкви и других религиозных организаций в духовно-нравственном воспитании школьников.

Согласно рекомендации Комиссии по вопросам религиозных объединений при Правительстве России, на местах, при введении преподавания Основ религиозных культур и светской этики, должен использоваться накопленный опыт духовно-нравственного воспитания молодежи с учетом региональных этнокультурных и конфессиональных особенностей. Важно сохранить, - и я уже говорил ранее, - тот объем преподавания ОПК, который уже имеется.

Отдельная тема - ситуация в поликультурных регионах Поволжья, Северного Кавказа, Сибири. Здесь нужна сугубая мудрость при выстраивании взаимодействия епархий и светских образовательных структур на уровне региона и отдельных городов.

За прошедший год было много сделано для укрепления епархиальных отделов религиозного образования. Хочу выразить благодарность тем архипастырям, которые сделали эти отделы более работоспособными, материально обеспеченными, а также поблагодарить коллективы этих отделов за их труды. Хотел бы призвать епархиальных архиереев и впредь относиться к этому вопросу с максимальной ответственностью, памятуя о последствиях наших успехов или неуспехов в этой важнейшей области.

Также обращаю ваше внимание на то, что в школе иногда при преподавании курса ОПК изучение православной культуры подменяется неким общим религиоведческим курсом, исходящим из секулярного подхода к религии. В этом случае искажается главная цель духовно-нравственного образования, а именно приобщение ребенка к традиции, в которой живет его семья. Нам придется терпеливо преодолевать эти трудности.

Вместе с тем, видится необходимым найти механизмы правовой защиты православных образовательных организаций, определить их статус и значимость для Церкви на уровне Архиерейского Собора и Священного Синода. Мы должны помнить, что православные школы и гимназии создавались силами энтузиастов, которых не пугали ни чиновничьи препоны, ни финансовые сложности, ни организационные проблемы. Эти школы выживали в невероятно трудных условиях, и сегодня мы обязаны им помогать.

Еще один вопрос - социальный престиж православных образовательных учреждений. Надо сделать все, чтобы развеять мифы о маргинальности наших школ, и нужно чаще говорить о большинстве наших гимназий, которые очень часто являются лучшими школами в регионе, с самым высоким процентом зачисления выпускников в высшие учебные заведения, включая престижные московские вузы. Необходимо отбирать наиболее компетентные педагогические кадры, уметь сохранять лучшие образовательные традиции и использовать новые методические разработки. Надо создать условия для постоянного профессионального роста учителей, применять обязательную аттестацию по вероучительным предметам. Там, где мы не дотягиваем, мы должны в самое ближайшее время изменить ситуацию к лучшему. Православные гимназии не могут быть середнячками - они могут быть только продвинутыми школами. Только тогда они будут привлекательными, и только тогда наш опыт в сфере общего среднего образования будет убедительным для других. Предлагаю Отделу религиозного образования и катехизации разработать свои предложения по данной теме, а епархиальным архиереям обратить особое внимание на повышение уровня православных общеобразовательных школ. И прошу проявлять большую заботу об их состоянии.

Обращаю особое внимание присутствующих на важность работы с родителями. Сегодня в Церкви уже создано множество форм работы с семьей на всех ступенях обучения, начиная с дошкольного возраста. Это и беседы с родителями на духовно-нравственные темы, касающиеся воспитания, и семейные праздники, и различные конкурсы и соревнования. Особенно же важно совместное участие в богослужении.

Необходимо развивать такие эффективные формы работы с семьей, как семейные форумы, семейные летние лагеря и совместные паломничества, семейные трудовые отряды по восстановлению церковных святынь и памятников культурного наследия. Вовлечение всей семьи в осуществление того или иного проекта усиливает внутреннюю солидарность членов семьи, воспитывает детей, устанавливает более доверительные отношения между старшими и младшими.

Важно задействовать в рамках подобных программ и старшее поколение, которое также нуждается во внимании детей и внуков. Юношеству необходимо прививать почтительное отношение к старости, ибо, как сказал поэт, «неуважение к предкам есть первый признак безнравственности» (А.С. Пушкин). Семьи можно вовлекать в волонтерские сообщества по оказанию благотворительной помощи детям-отказникам, интернатам для детей инвалидов и сирот, а также интернатам для престарелых, одиноким старикам.

Таким образом, мы приобщаем семьи к социальному служению, укрепляя их нравственно и духовно через конкретные совместные добрые дела. Такое служение поможет им осознать себя христианскими общинами, свидетельствующими миру о Спасителе делами любви и милосердия.

Одним из важнейших направлений просветительской деятельности нашей Церкви является катехизация - приобщение людей к истинам православной веры, чтобы она не была лишь внешним атрибутом их жизни, набором представлений о нравственных нормах, но была внутренним стержнем, ориентиром, задающим ценностные координаты бытия - в семейном, социальном, культурном и экономическом планах. Только в таком случае человек становится подлинным гражданином страны, служащим ее благу. Поэтому катехизацию нельзя рассматривать как лишь узкоцерковную задачу - она превращается в объект интереса всего общества.

В условиях кризиса института семьи, разрушения традиционных семейных ценностей особое внимание надо уделять семейной катехизации. Надо развивать опыт молодежных центров, где, в том числе, проводилась бы духовная подготовка юношества, желающего в перспективе вступить в брак.

Важно создавать в приходе условия, позволяющие всей семье органично участвовать в его жизни и духовно развиваться, преодолевать возникающие трудности семейной жизни. Один из путей к этому - создание воскресных школ семейного типа, где дети и родители вместе занимаются, вместе участвуют в паломнических поездках и других мероприятиях. Привлечение к работе с семьей профессиональных православных психологов позволяет помочь разобраться в трудных семейных ситуациях.

На последнем заседании Священного Синода был принят документ «О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви», определяющий структуру и содержание духовно-просветительской деятельности Церкви на ближайшую перспективу. Именно этот документ, которой был предопределен решением Архиерейского Собора 2011 года, сегодня полагается в основу всей нашей деятельности в сфере образования и катехизации. Напомню, что по решению Архиерейского Собора, в крупных городских приходах и благочиниях вводятся оплачиваемые должности катехизаторов. Кроме того, разрабатываются документы, регламентирующие подготовку и аттестацию таких сотрудников, а также рекомендации к их деятельности. В связи с этим призываю епархиальных Преосвященных, председателей профильных епархиальных структур со всем вниманием и ответственностью отнестись к воплощению в жизнь решений Священноначалия.

В заключение хотел бы сказать, что от того, как все мы будем сегодня служить высокой миссии православного просвещения, выстраивать соработничество в этом направлении между церковными, государственными, общественными институтами, зависит нравственный климат в странах, в которых мы живем, и благополучие в обществе в целом. Духовно сильная, нравственно здоровая, высокообразованная и благовоспитанная молодежь - важнейшая цель наших совместных молитв и трудов. Будем и впредь делать все возможное, чтобы вечные евангельские идеалы оказывали определяющее влияние на формирование образа жизни наших современников, становились приоритетными в выборе мотивации их повседневных поступков.

Сам Господь да споспешествует всем нам поступать достойно звания, в которое мы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира (см. Еф. 4:2-4).

Благодарю вас за внимание.

25 января 2011 года в рамках XIX Международных Рождественских образовательных чтений на социологическом факультете Московского Государственного Университета имени М.В.Ломоносова под председательством декана социологического факультета МГУ Владимира Ивановича Добренькова состоялся .

Но притом и новую заповедь пишу вам, что есть истинно и в Нем и в вас:

потому что тьма проходит и истинный свет уже светит (1 Ин. 2:8)

Просвещение образованных, образование просвещенных

Духовное просвещение - деятельность, направленная на восстановление межпоколенческой связи, а также сама эта связь (конфессионально-цивилизационный код), основанная на многовековых традициях и, соответственно, на той культурообразующей конфессии, которая формирует и «задает» иерархию ценностей. Верность цивилизационной традиции позволяет народам, с одной стороны, сохранять идентичность и свой культурно-исторический тип («живые корни»), а, с другой стороны, подняться над узко-этническим горизонтом. Эти особенности отличают духовное просвещение от сложившейся в секуляризированном обществе системы просвещения, восходящей к эпохе, названной в силу многих причин этим же словом. Обе «версии» просвещения сосуществуют и оказывают решающее воздействие не только на выбор образовательных стратегий (при этом системы просвещения по ряду позиций отличаются от систем образования), но и на характер стратегического планирования и прогнозирования в сфере внутренней и внешней политики.

«Совпадение» понятий, обозначающих различные взгляды на просвещение, было похоже на кражу ценностей, поскольку именно эпоха Просвещения сделала предметом культа идеалы моноцивилизационного, а, следовательно, «надконфессионального» или откровенно антиклерикального развития (прогресса), европоцентричного по своей сути. При этом почти все версии поступательного движения или «деградирующего прогресса» (ницшеанский или фрейдистский подходы, к примеру) - «линейные», «волновые» или «эволюционно-спиралевидные» - столь же трудно совместимы с ценностями христианства, как христианское понимание свободы и любви с реалиями «свободной любви». В жертву этим «общечеловеческим» идеалам и «великим учениям» (мировым идеологиям), легализовавшим разрыв с конфессионально-цивилизационной основой развития, были принесены исторически связанные между собой традиционные формы самоидентификации - конфессиональной (цивилизационной) и этнокультурной. Таким образом, сложившаяся система просвещения и образования не поднимает народ над родовым чувством, а разрывает его связь с культурными традициями, что делает возможным свободное и неконтролируемое политическое и геополитическое конструирование «нового мира», не только оформляющегося (глобальные тренды), но и уже институционализированного. Общий вывод - востребованность развития системы духовного просвещения, восполняющего «тематические пустоты» в образовании и неустранимые «издержки прогресса» - индоктринальную зависимость масс, чрезмерные политические и экологические риски.

Здесь возникает несколько вопросов, связанных с тем, как следует понимать систему духовного просвещения, которую мы должны общими усилиями создать в ближайшие годы. Для того чтобы ответить на эти вопросы, отметим только несколько свойств, характеристик системы просвещения.

Первая - совершенно добровольный характер просвещения, что, собственно, и отличает его от системы образования - начального и общего, профессионального и высшего. Образовательная система всегда связана с «обязаловкой», ограничена жестким планом, контролем за «объемом образовательных услуг» и соответствующей отчетностью. То, что хорошо для образования, гибельно для просвещения, где все делается не в силу внешних обязательств, а только и исключительно по внутренней потребности. По этой причине, к примеру, едва ли не главным союзником духовного просвещения становится искусство кино - художественного и документального, которое почти всегда смотрится несколько искусственно, когда его включают в чисто образовательные проекты. Свидетельством может служить ежегодный фестиваль «Лучезарный ангел». В системе духовного просвещения кино чувствует себя, как дома, поскольку само искусство в его лучших проявлениях и формах строится на чисто добровольной основе: человек волен смотреть или не смотреть. В этом отношении оно ненасильственно по своей природе. Разумеется, сказанное никоим образом нельзя отнести к искусству, культивирующему пороки и потому обретающему силу духовного наркотика, «дури». Именно здесь проходит, видимо, граница добра и зла.

Вторая дополняющая и компенсационная функции , позволяющие восполнить неизбежные пустоты, прежде всего в сфере гуманитарного знания и духовной культуры, неизбежно возникающие в процессе образования на всех его ступенях, что особенно четко проявляется по мере специализации. Система духовного просвещения, которая в любом случае хотя бы частично накладывается на систему народного образования, призвана не только расширить спектр школьных или вузовских дисциплин, интересов, культурных ориентиров, но и изменить сам уровень духовных запросов человека.

Третья характеристика системы духовного просвещения - ее способность замещать отсутствующее или дефицитное общее или специальное образование, если оно недоступно по каким-либо причинам - будь то социальное неравенство, нищета, обычная леность души и ума.

Эту характеристику можно дополнить четвертой - реабилитационной , которая становится наиважнейшей, если речь идет об отдельных личностях и целых социальных группах, добровольно или условно-добровольно преодолевающих собственные пороки. Сегодня все наше общество нуждается и в такой реабилитации.

И наконец, последняя, пятая и основная особенность системы духовного просвещения - присущая ей миссионерская функция, которую можно толковать и в широком, светском понимании этого слова, и в узком смысле - богословско-религиозном (все знают: путь к спасению - узкий и тесный, но единственно возможный). Здесь все зависит от понимания миссии - и как высшей цели в иерархии целей, и как основной функции, и как высшего призвания, и как служения. В этом последнем, но самом высоком понимании имеют право на признание и религиозно-миссионерское искусство во всем многообразии жанров, и его организованная поддержка, в том числе со стороны государства и гражданского общества.

Идеология и просвещение, планирование и служение

Российское общество, освобожденное от идеологической зависимости («единственно верного учения»), которая искусственно поддерживалась в течение десятилетий хорошо отлаженной системой советского «политпросвета», остро нуждается в создании новой системы просвещения, способной восполнить зияющие пустоты и, прежде всего, пробелы в духовной культуре, в знаниях и мировосприятии, ибо свято место пусто не бывает. А таких пустот, заполняемых сегодня откровенными нечистотами, в том числе «образовательными услугами», не имеющими отношения ни к просвещению (тот же «секспросвет» детей), ни к познанию мира (учебники новейшей истории), ни к воспитанию души (от дозированной адаптации русской культуры до ЕГЭ), эпоха воинствующего атеизма и сменивший ее «переходный период» оставили немало. Почему же не заметно даже робких попыток исправить ситуацию? Ответ лежит на поверхности: институты незрелого гражданского общества и коррумпированная государственная машина демонстрируют неспособность определиться с тем, чему должна служить система народного просвещения в современной России, поскольку неясны перспективы развития страны, основные цели ее реформирования.

К тому же в настоящее время либо основательно утрачены навыки в области стратегического планирования и прогнозирования, либо «новая элита» просто не заинтересована в подобной деятельности, несовместимой с принципом интенсивной распродажи невосполнимых природных ресурсов и получением «коротких денег». Прозрачная долгосрочная стратегия предполагает столь же прозрачный контроль за денежными потоками и персонализированную ответственность за средне- и долгосрочные последствия принимаемых решений. Дело усугубляется и системным кризисом, в результате которого во всем мире сворачиваются многие социальные гарантии и долгосрочные проекты.

Таким образом, вместе с водой в очередной раз вылили и ребенка. Разрушив идеологически зафрахтованную, но эффективную и вполне жизнеспособную систему народного просвещения, которая не только распространяла сомнительные идеологемы, но и делала доступными для всех слоев общества научные знания по широкому кругу дисциплин естественнонаучного и гуманитарного профиля, мы не создали ничего иного, что могло бы остановить тотальное размывание культуры. Сама же система образования, а точнее, «образовательных услуг», переживающая перманентные реформы без ясной конечной цели (отсутствие общенациональной стратегии «обесцеливает» и обесценивает все отраслевые стратегии), в принципе не способна выполнять ту роль, которая отводится системе просвещения.

Единственной силой, способной вдохнуть жизнь в масштабный общероссийский просветительский проект, может стать Русская православная церковь, сохранившая смысл и дух просвещенческой деятельности. Но, говоря о потребности в духовном просвещении народа и о том, чем оно отличается от идеалов эпохи Просвещения или той государственной системы просвещения, которая функционировала в СССР, следует помнить о том, насколько незаметно происходит иногда подмена понятий, смыслов, ценностей. Просвещение, творимое людьми, как известно, может не только нести «свет к просвещению язычников» (Лк 2:32), но и стать источником тьмы, если сами просветители забыли о Том, Кто творит свет и образует тьму. И «горе тем, которые зло называют добром, и добро - злом, тьму почитают светом, и свет - тьмою» (Ис 5:20).

Ценностные ориентиры, которыми руководствуются отдельные люди, социальные, профессиональные и возрастные группы, малочисленные народности и великие народы, давшие свои имена мировым цивилизациям, могут не совпадать по отдельным параметрам, а в ряде случаях демонстрировать явную несовместимость. Последняя характеристика вызывает большие и небезосновательные опасения, поскольку служит существенным криминогенным фактором и провоцирует перерождение социальных рисков в риски политические, перерастание незначительных бытовых конфликтов в межэтнические столкновения с вовлечением многих государств, что в свою очередь порождает межконфессиональную рознь и провоцирует «цивилизационные войны». К сожалению, мало кто замечает глубинные причины такого рода инверсий, так как уже произошедшие конфликты и войны, уже имеющие этническую или конфессиональную окраску, служат надежным средством маскировки для тех групповых интересов и связанных с ними политических стратегий и проектов, которые, как правило, и лежат в основе политической дестабилизации.

Заметить и выявить подлинные механизмы разрушения социального мира можно, обратив внимание на тот факт, что этническая вражда проявляется тем острее, чем глубже становится зависимость массового сознания от мировых политических идеологий - так называемых «великих учений». Внешне эти учения действительно связаны с великими философскими теориями (от обезличенных направлений и течений - либерализма, социализма или национализма до «именных» доктрин и школ, того же марксизма, социал-дарвинизма или ницшеанства), но сама эта связь иллюзорна. Если «базовые» теории, давшие свои имена политическим доктринам, рассчитаны на критическое восприятие со стороны научного сообщества, то политические идеологии - на профанов (в хорошем смысле этого слова, который открывается, когда мы вспоминаем, что «специалист подобен флюсу»). Цель и суть политических идеологий, закрепленных в форме доктрин, - не служение истине, а тотальная индоктринация миллионов, то есть внедрение доктрин в сознание и подсознание. Именно политические идеологии разделяют человеческое общество по живому, разрушая не только традиционные основы этнокультурной и гражданской идентичности, но и складывавшиеся тысячелетиями конфессиональные пространства - фундамент многоцивилизационного мира.

Возникает закономерный вопрос: насколько жизнеспособны политические идеологии, и есть ли необходимость их совершенствовать или видоизменять, изобретать новые и новые доктрины, претендующие на эту роль? Как отметил Святейший Патриарх Кирилл, выступая 6 декабря 2010 года на встрече в Краснодаре, «Иногда говорят, что страна не может жить без идеологии, что непременно нужна идеология. Я задал себе вопрос: так ли это? И подумал - это неправда. Идеология живет в течение трех, максимум четырех поколений людей. Ни одна идеология, которая существовала в мире, не выдерживала больше этого срока». И это действительно так: распространение идеологий (индоктринация) порождает иллюзии, в том числе иллюзию обладания вечной истиной или знанием неких неизменных и объективных законов развития. На основании такого «открытия» одни строят этические теории, призванные обосновать «общечеловеческие ценности», идущие якобы на смену религиозным доктринам, разделяющим мир на «верных» и неверных». Другие используют «сходство» для сколачивания политических коалиций «единомышленников» (примером служат широко распространенные в мире идейные течения «христиан-марксистов»). Многие говорят о том, что ценности разных культур и эпох если и не совпадают, то имеют несомненной сходство, ссылаясь, например, на мнимое совпадение «кодекса строителя коммунизма» с христианскими заповедями.

Что стоит за такой позицией и есть ли в ней хотя бы малая доля правды? Для того чтобы ответить на этот вопрос, можно воспользоваться образом перевернутой пирамиды (пирамиды ценностей), которая состоит почти из такого же набора элементов, что и пирамида-эталон. Разница лишь в том, что высшая точка перевернутой пирамиды - преходящие интересы или откровенный культ мамоны, а ее основанием стала бывшая вершина - признание воли Божией и поклонение Творцу. Причем эта «бывшая вершина» стесана таким образом, чтобы сохранить хоть какую-нибудь устойчивость. Бог поругаем не бывает, но те, кто допускает разрушение иерархии, не могут рассчитывать на спасение. К слову, так называемая концепция устойчивого развития, которая рассматривается едва ли не как основная политическая формула мировой интеграции и более того - как спасительная доктрина для человечества, является не чем иным, как попыткой создать систему подпорок для перевернутой пирамиды. Такие попытки могут лишь задержать крушение: зачем надо было бы искать устойчивости там, где она есть? Естественно, что человеческий мир, в котором нет места ни для высших ценностей, ни для учителей, которые их приносят в мир, обречен: «Истинно говорю вам: отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели тому городу» (Мф. 10: 11).

Что же касается мнимого совпадения «кодекса» и заповедей, всего грандиозного советского опыта по построению спасительного града на земле, но без Божия участия, то причина относительно продолжительного существования подобной идеологии не должна вызывать сомнений. Чтобы пояснить эту мысль, лучше всего продолжить цитату, которую мы привели выше, взятую из выступления Предстоятеля Русской православной церкви. По словам Его Святейшества, «Самая сильная идеология была в нашей стране. Почему она была сильной? Почему она выжила три поколения, а другая идеология в Германии - только одно? Потому что идеология, которая существовала в нашей стране, эксплуатировала христианскую идею. Люди оставались верующими... не потому что они посещали храмы - они не могли их посещать, в духовном смысле они были загнаны в подполье. Но они сохраняли систему ценностей, сформированную в Православии.... Что такого было в атеистической идеологии, что могло бы заставить человека идти навстречу пулям или отдать свою жизнь на прокладке железной дороги? Да ничего, потому что атеистическая идеология не верит в будущую жизнь, а значит, всякий призыв отдать свою жизнь бессмыслен, потому что жизнь одна. И каждый может ответить - да пойдите прочь с вашей идеологией, я один раз живу, я хочу любить, иметь семью, я хочу иметь дом, комфорт. Как вы можете вдохновить человека на то, чтобы встать и идти в атаку, если за гробом нет ничего? А ведь люди шли. И не только потому, что стояли загранотряды за спиной, но шли и по совести. В людях генетически работала христианская нравственная идея. А идеологии не живут. Нам не нужно больше никакой идеологии. У нашего народа есть сильная, ясная христианская система ценностей».

Сама идея просвещения в руках радикально настроенных политиков с неизбежностью превращается из духовной потребности христианского служения в нечто прямо противоположное - и по духу, и по содержанию, вплоть до зарождения разрушительных ересей и прямого отрицания христианского вероучения. В этом случае просветителями движет не вера во всемогущество знаний, а страх пред непознанной стихией, проистекающий из неверия. По определению М. Хоркхаймера и Т.В. Адорно, по своей сути «Просвещение - тоталитарно.... Абстракция, инструмент Просвещения, относится к своим объектам подобно року, понятие которого ею искореняется», а само Просвещение - не что иное, как «ставший радикальным мифологический страх». Его суть сводится не столько к гордыне человеческого разума, сколько к попытке любой ценой поработить природу, поскольку «Просвещение выжигает даже последние остатки чувства собственного достоинства.... Единственно, чему хотят научиться люди у природы, так это тому, как ее использовать, чтобы полностью поработить и ее, и человека. Ничто иное не имеет значения».

Просветительский энтузиазм не только вылился в движение по высвобождению науки и образования из традиционных «пут» - институтов, созданных в традиционном обществе, где сохранялась иерархия ценностей, основанная на верховенстве Божественной воли и соединяющая человека с Богом, но и был низведен до выработки политических проектов, в том числе глобальных. Таким образом, возник водораздел между просвещением, связующим поколения христиан («соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» - 1 Коринф. 6:17) к попыткам разорвать связь времен, перевернуть систему ценностей таким образом, чтобы в ней не осталось места ни для Спасителя, ни для его апостолов-просветителей.

Эта эволюция началась уже с того момента, как зародились первые кружки и общества интеллектуалов, заявивших о своем праве изменить социальный мир до основания - не считаясь с «предубеждениями» и в соответствии со своими представлениями о всемогуществе человеческого разума. Учитывая, что почти у каждого мыслителя-преобразователя всегда был свой проект мирового переустройства и своя «группа поддержки» - сообщество адептов, толкователей и тех, кто самого мыслителя рассматривал как подходящий «проект» для достижения собственных целей, не было и не могло быть никакого устойчивого единства в рядах просветителей и «просвещенцев». В этом смысле эпоха Просвещения - не столько эпоха в истории развития человечества, которую обычно связывают с Французской революцией, изменившей политическую жизнь Европы и предопределившей дальнейшее разрушение традиционных политических ситем, сколько позднейшие интерпретации истории, сменяемые друг друга опыты ее реконструкции, за которыми стоит желание присвоить идею просвещения, связав ее с новыми реалиями.

Именно об этом пишет Дж. Рикуперати. По его мнению, Просвещение в своем разнообразии и целостности не совпадает ни с интеллектуальными, ни с культурными истоками Французской революции: «Этот европейский универсальный феномен, приспосабливавшийся к различным временным и культурным обстоятельствам, стал, скорее, жертвой, чем очагом распространения революционных моделей. Конечно, Революция позаимствовала у философов идеологический материал, но использовала его опосредованно, изменив все то, что было в нем общим и универсальным. Открытой остается проблема, присущая всем подходам, которые пытаются определить черты какой-либо эпохи, сравнивая ее с предшествующими или последующими эпохами, - проблема историографической реконструкции Просвещения. Сначала ее разработкой занялась сама Революция, следом - ее враги. Затем на защиту Просвещения встали идеологи . Реставрация дистанцировалась от него, хотя и не в полной мере, а Третья Республика, напротив, солидаризировалась с ним. В 1930-е годы перед лицом нацистской угрозы была проведена философская реконструкция Просвещения». Если продолжать список «реконструкций», то он будет длинным, и особое место в нем займет, как уже говорилось, отечественный опыт...

В заключении можно сделать один вывод: наступает время, благоприятное для создания единой государственно-церковной системы народного просвещения в России и отчасти на так называемом «постсоветском пространстве», поскольку церковь невозможно отделить от народа, а отделение от государства чревато многими рисками социального и политического характера. Но главная угроза, о которой следует помнить - возможность полного разрыва преемственности поколений и той конфессионально-цивилизационной идентичности России, которая позволяла ей в годины испытаний сохранять свою целостность и культурное многообразие.

, доктор философских наук, профессор кафедры философии политики и права МГУ им. М.В. Ломоносова

Хоркхаймер М., Адорно Т.В. Диалектика просвещения. Философские фрагменты. "Медиум" "Ювента". М., СПб., 1997.С. 20, 28, 31, 18.

Рикуперати Джузеппе. Человек Просвещения // Мир Просвещения. Исторический словарь. М.: Памятники исторической мысли, 2003. С. 30.

Русская Философия. Энциклопедия

Духовное просвещение

совокупный процесс внутренней и внешней деятельности людей, нацеленных на утверждение в жизни христианских начал. Двуединый процесс "просветления" буквой и духом Священного писания был впервые осмыслен на рус. земле в "Слове о законе и благодати" митрополита Илариона, принципиально различавшего внешне-буквалистский и внутренне-духовный моменты Д. п. в образах "рабской Агари" и "свободной Сарры", за к-рыми скрывалась соответственно "языческая" и христианская мудрость. Тем самым было подчеркнуто превосходство сугубо внутреннего, собственно Д. п. человеческого разума на пути его "обновления". Утвердилась духовная (просветительская) возможность существования рус. христианской философии (Зеньковский), и ее начали постепенно реализовывать др. мыслители Киевской Руси. Так, Кирилл Туровский и Климент Смолятич приступили к осмыслению нравственных аспектов христианской философии. В результате выявилась связь между внешне-буквалистским или "законническим" уровнем Д. п. и внешне-индивидуальным поведением человека. Отечественные сторонники исихазма сделали упор на собственно духовную сторону просвещения, углубив онтологическую "идею конкретности" (Н. О. Лосскии) рус. православной философии. По мере усиления социокультурной роли монастырей стала складываться и внешне-церковная деятельность в рамках Д. п., к-рая предполагала проповедническое обращение духовных пастырей к мирянам, что наиболее ярко было продемонстрировано Иосифом Волоцким. Главным условием успеха такой деятельности считался прежде всего внешне-индивидуальный пример проповедников. Отсюда проистекали "законнические", порой жесткие требования Иосифа Волоцкого к монахам. Подчеркивая значимость строгого соблюдения "буквы" Священного писания, а также православных обрядов в деле церковного просвещения, он невольно способствовал усилению "буквализма" и "обрядо-верия" в Московской Руси. К тому же определенная приверженность к пустым формам со стороны отечественных иереев усугубилась их папистскими притязаниями, подкрепляемыми экономическим могуществом монастырей. Так что Петру I при осуществлении своей конфессиональной реформы пришлось иметь дело с агрессивным "омертвлением русской жизни, душа которой отлетела" (Федотов). Органический синтез всех сторон Д. п.: внешне-церковной, внешне-индивидуальной, внешне-буквалистской и собственно духовной попытался осуществить в своей деятельности митрополит Московский Платон, как бы ознаменовав собой единство внутреннего (святоотеческого - исихастного) и внешнего (иосифлянского) уровня Д. п. Однако в условиях его идеологизации, наметившейся уже в нач. XIX в., когда православные иереи стали откровенно переходить на верноподданнические позиции и тем самым вновь абсолютизировать пусть не оппозиционные, как во времена патриарха Никона, но сугубо политические взгляды, наступил очевидный кризис внешних аспектов Д. п., или "духовной власти" (В. С. Соловьев). Большую роль здесь сыграл и рост просветительской деятельности революционной интеллигенции с ее взысканием "грядущего царства правды" (Булгаков). Что же касается внутренней духовной стороны христианского просвещения, то оно в отрыве от своих внешних форм стало неизбежно терять свой религиозный характер и выражаться в чисто мистических или платонических взглядах рус. мыслителей с их ориентацией на аскетическое видение самого Христа либо определенное познание истинно Сущего в противовес православной - неопределенной - мистике света. Тем самым в России произошел раскол Д. п., не преодоленный до сих пор.

Сегодня многие обращаются к церкви с просьбой совершить Таинства Крещения или Венчания. В Церковных Таинствах происходит реальная встреча человека с Богом, под видимыми знаками и символами действует сила Божия - благодать Святого Духа, возрождающая, очищающая, исцеляющая и освящающая душу. Насколько действенным и спасительным будет общение человека с Богом через Таинства зависит от искренности веры (осознанного, ясного понимания происходящего) и желания человека принимающего эти Таинства (в случае крещения младенцев – его родителей или тех, кто отвечает за его воспитание) пользоваться духовными дарами, сообщаемыми в Таинствах.

Чтобы желающие венчаться, креститься (взрослые), а также родители и крёстные крещаемых младенцев имели возможность правильно подготовиться к священнодействиям и иметь представление о Таинствах Церкви, их значении в жизни человека, им предлагается посетить 10 занятий, темы которых следующие:

1. Что такое вера.
2. Православие, его место среди других религий мира
3. Источники Богопознания
4. Что мы знаем о Боге
5. Господь Бог – Творец мира
6. Грехопадение
7. Что такое Заповеди Божии
8. История нашего спасения в главных Праздниках Церкви
9. Что такое Церковь
10. Основные понятия о духовной жизни

Занятия проводит настоятель на территории прихода, длительность каждого приблизительно 1,5 часа. Регулярность встреч зависит от возможностей слушателей и согласовывается с настоятелем. Такие уроки с желающими венчаться, крестить своих детей или самим принять Таинство Крещения проходят в нашем приходе почти каждый день. Как радостно потом видеть эти семьи активно участвующими в Богослужении и в жизни прихода. Подобный курс занятий почти ежедневно проводится с людьми, обратившимися в приходское Братство трезвости и проходящими реабилитацию от алкогольной и табачной зависимости и проживающими на приходе.

Вне стен храма наше служение Богу и ближнему совершается в Останкинской средней общеобразовательной школе. Здесь с 2001 года ведется систематическое преподавание предмета «Основы православной культуры». Один урок в неделю в каждом классе начального звена проводит настоятель Никольского храма. На уроках дети узнают о православной вере и Церкви, о Господе Иисусе Христе и святых.

Каждый урок наполнен познавательным, воспитывающим, иллюстративным и музыкальным материалом. Помимо библейской истории дети знакомятся с рассказами русских православных писателей, с огромным удовольствием поют православные песнопения и песни, слушают облагораживающую душу духовную музыку. Учителя и родители говорят, что дети с нетерпением ждут эти уроки.

С огромным желанием и увлечением готовят ученики православные праздники - Рождество Христово, Пасху и другие. Учат роли, шьют костюмы. Во всем им помогают родители, с интересом смотрят наши спектакли и готовят стол с крашеными яичками и куличами.

Несколько раз в году школа организует встречи настоятеля со старшеклассниками, юноши и девушки стремятся получить ответ на волнующие их насущные вопросы. Вот уже 7 лет накануне последнего звонка и экзаменов выпускники получают благословение отца Алексия в Никольском храме. Это стало доброй традицией храма и школы. Приход участвует во всех школьных торжествах. С 2006 году в первых числах сентября в здании школы служится молебен «Об учащихся отроках», в котором принимают участие все учителя и дети.

КАК ОСВЯТИТЬ ЖИЛИЩЕ?

Сегодня многие, приглашая священника освятить дом или квартиру, делают это с целью обновления нового жилища, очищения его от чего-то злого. Некоторые даже отказываются жить в новом месте пока не освятит священник. Иначе говоря, смотрят на освящение дома как на магическое действо. И это очень прискорбно, так как не только не дает никакого положительного результата, но еще и отдаляет людей от Бога, лишает их Божественной милости.

Обычная картина во время освящения: семья стоит очень чинно и благоговейно, представительницы прекрасного пола в платочках, все держат свечечки, крестятся и внимательно слушают. И все это в течение примерно получаса.

Что же делать священнику? Есть и здесь поле деятельности для духовного просвещения. Можно рассказать людям, что на самом деле совершается не освящение, а благословение жилища, именно так и называется чинопоследование в Требнике: «Чин благословения нового дома».

А далее можно воззвать к вере и совести хозяев: «Дорогие, если в вашей повседневной жизни не начнет звучать Евангелие, если не жить по Евангелию, если не начать заботиться о чистоте своей души, прибегая регулярно к Таинствам Исповеди и Святого Причащения, если храм Божий и Богослужения в нем не станут центром жизни, не обманывайте себя – никакого благословения не будет на жилище, сколько бы священник не вылил святой воды в ваших комнатах, и какие бы красивые крестики не изобразил на стенах.

Благословение Божие почивает на людях, имеющих веру, то есть знающих Бога, доверяющих Ему всю свою жизнь и судьбу, исполняющих в своей жизни Его святую волю, живущих по Его Заповедям».

§ 7. Духовное просвещение

ХVIII век называют веком «просвещенного абсолютизма ». Преемники Петра I продолжали его политику развития просвещения. Не обойдена была вниманием правительства и духовная школа, которая до самого конца столетия оставалась становым хребтом народного образования в России.

Архиепископ Феофан (Прокопович), влияние которого в Синоде в правление Анны было почти неограниченным, не жалел усилий, чтобы как можно скорее осуществить программу перестройки духовного образования, намеченную в «Регламенте». В 1730-е годы в Духовных школах был введен более полный латинский курс по образцу Киевской Академии. Школы, сумевшие внедрить такой курс, получали название Семинарий, а оставшиеся с одним только славяно-русским обучением стали считаться низшими училищами.

К концу 30-х годов в России насчитывалось 17 семинарий, в царствование Елизаветы число их выросло до 26 . И обучалось в них уже около 6000 учащихся. Но полный курс, кроме двух академий, введен лишь в 8 семинариях: первой высший богословский класс открыла Харьковская Семинария, которую называли еще и коллегией, вслед за ней - Невская в Петербурге, Троицкая в Сергиевой Лавре, Казанская, Новгородская, Псковская, Тверская и Смоленская. В Тобольской, Рязанской и Нижегородской семинариях выпускники завершали обучение философским классом, в остальных - риторическим. Из неполных семинарий лучших учеников направляли доучиваться в академии и полные семинарии.

Главным недостатком семинарского образования оставался его схоластический, формальный характер, оторванность от приходской жизни, от храма. Преподавание велось на латинском языке. Много сил ученики тратили на заучивание латинских вокабул и штудирование латинской грамматики, от которой было мало проку выпускнику, когда он выходил на поприще пастырского служения. И все же эти бесконечные зубрежки не пропадали даром, они развивали и память, и устные, и умственные способности учеников, изучение латинской словесности расширяло их кругозор, основательное знание латинского языка открывало доступ к европейской богословской и светской науке.

Школьная дисциплина была весьма суровой. За провинности семинаристов секли розгами. И даже наставники не свободны были от телесных наказаний. Средства семинариям отпускались скудно и нерегулярно. Ректору часто не на что было починить полуразвалившиеся классы, общежития были тесными и холодными, не хватало дров для их отопления. Иногда из-за недостатка средств школы закрывались на неопределенный срок. Учителям выдавались нищенские жалования, а семинаристы, своекоштные и даже казеннокоштные, добывали себе пропитание уроками, перепиской бумаг, а то и подаяниями. В Киеве студенты зарабатывали гроши распеванием псалмов и кантов, произнесением «предиков» и декламацией виршей, разыгрыванием комедий.

В правление Екатерины II в школьном деле происходили важные перемены. В Семинариях было поколеблено господство латинского языка: больше внимания стали уделять преподаванию греческого, древнееврейского и новых языков. Расширился круг общеобразовательных дисциплин, вышедший за пределы классических тривиума и квадривиума: в учебные планы стали включать географию, историю, физику. Во всех семинариях были открыты высшие философский и богословский классы.

До середины ХVIII века богословие и философия преподавались в семинариях киевскими учителями, и в традициях Киевской Академии. Богословие изучали по конспектам Иоасафа (Кроковского), в которых сказывалось влияние Фомы Аквината и Беллармина. Философия преподавалась по польским учебникам, где все строилось на системе Аристотеля. Во второй половине века в преподавании философии произошел поворот от Аристотеля к новейшим немецким мыслителям Лейбницу и Вольфу. В богословских курсах католические влияния сменились засилием новой протестантствующей схоластики. Образцом для преподавателей стали служить киевские лекции Феофана (Прокоповича). В семинариях пользовались также компиляциями и конспектами, составленными по системам Буддея, Гергарда и других протестантских теологов. Георгий (Конисский) и Гавриил (Петров), впоследствии видные архипастыри, читали богословие в строго православном духе, но их лекции не были напечатаны и на первых порах не оказали заметного влияния на семинарское преподавание.

Для подготовки широко образованных учителей архиереи посылали семинаристов слушать лекции в открывшемся в 1755 году Московском университете. В 1788 году митрополит Гавриил преобразовал Невскую семинарию в Главную семинарию, которая стала готовить преподавателей для других Духовных школ. В Московской Академии и Троицкой Семинарии благодаря участию митрополита Платона уровень образования поднят был выше уровня Киевской Академии.

С усилением влияния ученых монахов великорусского происхождения было связано смягчение нравов в семинариях, новые ректоры и наставники стали поговаривать об отмене телесных наказаний. Во всяком случае применялись они реже прежнего. Улучшилось обеспечение семинарий. В 1784 году были введены новые и постоянные оклады для семинарий, хотя они по-прежнему оставались недостаточными. Ректорский оклад составлял тогда 300 рублей в год, учительские - от 30 до 150 рублей, а на содержание студентов Академии полагалось от 7 до 15 рублей.

Существенным недостатком духовного образования было отсутствие общей системы, единого руководства. Каждая семинария зависела исключительно от своего епархиального архиерея. Академии отличались от семинарий не столько учебными программами, сколько уровнем образования. Так же, как и семинарии, они включали все классы, начиная с низших.

Академии и семинарии были не только школами, в которых готовили пастырей, но и очагами богословской науки. Важнейшей богословской работой ХVIII века явилось исправление и новое издание славянской Библии, которое было исполнено научными силами Духовных школ. До середины столетия в употреблении было московское издание 1663 года, перепечатанное с Острожской Библии и ставшее большой редкостью. Мысль о переиздании новой исправленной славянской Библии принадлежала митрополиту Новгородскому Иову, который сам собирался приняться за этот великий труд.

В 1712 году Петр I поручил исправление Библии Ректору Московской Академии архимандриту Феофилакту (Лопатинскому) и иеромонаху Софронию (Лихуду) вместе со справщиками Печатного двора. Общее наблюдение за исправлением было возложено на митрополита Стефана. В основу своей работы справщики положили текст LХХ - Септуагинту, но они пользовались и другими греческими переводами, а также Вульгатой и Мазоретской редакцией. К 1720 году работа была закончена, но печатание исправленного текста задержалось надолго.

В 1735 году Синод постановил перенести печатание Библии из Москвы в Петербург, под смотрение архиепископа Феофана. Одновременно велено было заново пересмотреть труд прежних справщиков. В Петербурге исправлением славянской Библии занимался архимандрит Стефан (Калиновский), но с возведением его в сан епископа Псковского редакторская работа опять застопорилась.

В 1741 году Синод распорядился снова перенести печатание Библии в Москву. В Москве за исправление текста принялись префект Академии архимандрит Кирилл (Флоринский) и архимандрит Фаддей (Кокуйлович). К 1743 году труд их был завершен и Синод приступил к рассмотрению исправленного текста, но и само рассмотрение оказалось весьма сложным и кропотливым делом. Была образована особая комиссия, в которую включили иеромонаха Иакова (Блонницкого) и вызванных из Киева учеников великолепного знатока еврейского языка и священной филологии Симона (Тодорского) - иеромонахов Варлаама (Лящевского) и Гедеона (Слонимского). В рассмотрении текста Библии комиссия ближе всего сошлась с трудами первых справщиков во главе с архимандритом Феофилактом (Лопатинским). Книги Товит и Иудифь были заново переведены с греческого языка. Третью книгу Ездры исправили по Вульгате. Все исправления старого славянского текста были изложены в особой рукописной книге, а краткий обзор этих исправлений поместили в предисловии к Библии. В 1751 году исправленная славянская Библия была напечатана. В 1756, 1757 и 1759 годах последовали переиздания. В истории это издание получило название Елизаветинской Библии .

В 1720-1730 годы богословская мысль в России была сосредоточена на полемике вокруг «Камня веры» митрополита Стефана. Почитателю и ревностному защитнику богословских взглядов Местоблюстителя архиепископу Феофилакту (Лопатинскому) в этой полемике противостоял протестантствующий теолог архиепископ Феофан. Спор закончился для святителя Феофилакта тюремными узами. Его противник восторжествовал в борьбе за церковную власть, стал одним из всесильных временщиков и подручным Бирона. Но в Духовной школе, несмотря на эту его победу, вплоть до середины века преобладало направление оппонентов Феофана.

Перелом произошел во второй половине века, когда богословская система Феофана стала вытеснять влияние латинизированной школы. К последователям Феофана принадлежали ректор Московской Академии архимандрит Феофилакт (Горский), впоследствии епископ Коломенский, митрополит Киевский Самуил (Миславский). По Феофану составлен был вышедший в 1802 году на латинском языке «Компендий богословия» ректора Киевской Академии Иринея (Фальковского), который современники считали лучшим руководством по богословию.

В экзегетике незаурядным явлением стали толкования на отдельные библейские книги митрополита Гавриила (Петрова). По своему времени замечательным справочником была «Симфония» на Священное Писание, составленная иеродиаконами Германом и Модестом (1773 г.). Классическим руководством по пастырскому богословию стала «Книга о должностях пресвитеров приходских», написанная епископом Смоленским Парфением и архиепископом Георгием (Конисским) и изданная впервые в 1776 году. По этой «книге» готовили себя к пастырскому служению воспитанники духовных школ не только ХVIII, но и XIX века. Архиепископ Георгий (Конисский) был также известным ученым в области церковной истории. Он великолепно знал церковную и гражданскую историю родного ему западно-русского края. В конце века появились первые исторические труды Евгения (Болховитинова), ставшего впоследствии митрополитом Киевским.

Совершенно особое место в духовной литературе эпохи занимали творения святителя Тихона Задонского , который в век засилия инославных влияний, в век школьного богословия, с характерной для него искусственной книжной схоластикой, был верным выразителем святоотеческой традиции опытного и живого аскетического богословия.

Среди деятелей церковного просвещения одной из самых ярких личностей в екатерининскую пору был митрополит Московский Платон (Левшин). Родился он в 1737 году в семье дьячка из подмосковного села. Блестяще окончив Московскую Академию в 1758 году, он стал учителем риторики в Троицкой Академии. После принятия пострига и рукоположения в сан иеромонаха был назначен ректором Семинарии. О годах, проведенных в стенах древней Лавры, митрополит Платон вспоминал как о лучшей поре своей жизни.

Его связывала здесь тесная дружба со столь непохожим на него по складу ума и характера наместником Лавры архимандритом Гавриилом (Петровым), впоследствии, как и он, удостоившимся сана митрополита. Отец Гавриил был молчалив, сдержан, задумчив, суров к себе и требователен к другим, а его друг отличался живым, впечатлительным характером, общительностью и остроумием.

Редкий проповеднический дар молодого монаха сделал его имя известным всей Москве. Когда Троице-Сергиеву Лавру посетила Екатерина II, с приветствием к ней обратился ректор Семинарии. Его слово поразило императрицу высоким ораторским искусством. Екатерина спросила проповедника, зачем он пошел в монахи. «По особой любви к просвещению», - ответил Платон. «Но разве нельзя в мире пещись о просвещении своем?» - удивилась Екатерина. «Можно, но не столь удобно, имея жену, детей и окруженному суетою мирскою».

Ответ понравился царице, и она пригласила отца Платона в Петербург, назначив его законоучителем наследника и придворным проповедником. В 1766 году архимандрит Платон был назначен наместником Троице-Сергиевой Лавры, а еще через два года возведен в сан епископа и введен в состав Синода. В 1775 году преосвященный Платон переведен с Тверской на Московскую кафедру, а в 1787 году возведен в сан митрополита.

Произносимые им проповеди и речи производили одинаково сильное впечатление и на благочестивых простолюдинов, и на светское общество, и на ученых. На благодарственном молебне в Петропавловском соборе по случаю победы под Чесмой архипастырь произнес слово, в конце которого сошел с солеи, подошел к гробнице Петра Великого и обратился к нему с патетическим призывом: «Встань теперь, великий монарх, Отечества нашего отец». Впечатление, произведенное этим словом и, особенно, эффектным ораторским приемом, было настолько живым и сильным, что насмешливый граф К. Г. Разумовский с юмором шепнул своему соседу: «Чого вин его кличе? Як встане, то всих нас достане!» Это слово по приказанию Екатерины было переведено на иностранные языки и сделано имя преосвященного Платона известным в Европе.

Святителю нередко приходилось встречаться с приезжавшими в Петербург европейскими знаменитостями. И беседуя с ними, он проявлял великолепную эрудицию и редкое остроумие. Знаменита его беседа с энциклопедистом Дидро. Известный атеист сказал собеседнику:

Знаете ли, отец святой, философ Дидро говорит, что нет Бога.

Это ещё и прежде него сказано, - спокойно заметил митрополит.

Когда и кем? - изумился французский гость.

Давид сказал: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог. А вы то же говорите устами».

Остроумный и мудрый ответ святителя привел в замешательство философа, и тот, как говорят, обнял архипастыря.

Жизнь вблизи двора не погасила искреннего и сердечного благочестия митрополита Платона. Он свято хранил иноческие обеты и был покровителем монашества. Мудрый архипастырь много трудов положил на устроение православных монастырей в своей епархии. Им был основан Лаврский скит в Вифании. Покровительствуя монашеству, святитель вынужден бывал часто сталкиваться с чрезвычайно влиятельным духовником Екатерины и недругом монахов протоиереем Иоанном Памфиловым, тем самым вызывая раздражение и недовольство императрицы. Не трепетал он и пред скорым на гнев и опалу императором Павлом. При коронации Павла митрополит остановил царя, хотевшего войти в алтарь со шпагой на боку словами: «Здесь приносится бескровная Жертва. Отыми, благочестивый государь, меч от бедра твоего». И царь послушался иерарха, который некогда был его законоучителем. Последние годы жизни престарелый архипастырь провел в родной Вифанской обители. На его долю выпало пережить 1812 год в конце которого, дождавшись изгнания французов из Москвы, он мирно скончался.

Митрополита Платона недаром называли «Петром Могилой Московской Академии». При нем Спасская Академия и Троицкая Семинария переживали подлинный расцвет. Его содействием под Москвой была устроена еще одна - Вифанская Семинария . Святитель много заботился о том, чтобы поднять культурный уровень духовенства. Он хотел, чтобы духовный чин в России стоял на вершине европейской культуры.

Митрополит Платон занял прочное место и в истории русской богословской науки. Среди многих его сочинений особенно значительны «Сокращенная христианская богословия», изданная в 1765 году, три Катехизиса - для детей, для народа и для священнослужителей, а также «Краткая российская церковная история» (1805 г.). В богословских воззрениях митрополита Платона историки обнаруживали характерный для его эпохи перевес нравственно-практического учения над догматикой - так называемый «моралистический уклон». Его Катехизисы упрекали в расплывчатости догматических, и особенно, эклезиологических определений, связанной с влиянием лютеранского пиетизма. Упреки эти справедливы. Но сердечность богословской мысли митрополита Платона, его искреннее благочестие, его стремление сблизить богословие с жизнью, наконец, естественный и выразительный язык его сочинений делают их замечательными памятниками отечественной духовной литературы.

Из книги История русской литературы XIX века. Часть 1. 1800-1830-е годы автора Лебедев Юрий Владимирович

автора Муссолини Бенито

Из книги Доктрина фашизма автора Муссолини Бенито

2. Духовное понятие жизни Таким образом, фашизм не понять во многих его практических проявлениях, как партийную организацию, как воспитательную систему, как дисциплину, если не рассматривать его в свете общего понимания жизни, т. е. понимания духовного . Мир для фашизма

Из книги Политическая биография Сталина. Том 1. автора Капченко Николай Иванович

3. Горийское духовное училище Как явствует из сохранившихся архивных документов, подтвержденных также и в биографической хронике, содержащейся в официальном издании сочинений Сталина, Иосиф Джугашвили был принят в Горийское духовное училище в сентябре 1888 года. В связи

Из книги Петр I. Начало преобразований. 1682–1699 гг. автора Коллектив авторов

Духовное просвещение Для подавляющего большинства православных россиян духовное напутствие священников и церковных иерархов оставалось безусловным руководством к действию в повседневной жизни. Петр получил в детстве классическое церковное воспитание и потому знал

Из книги Каббала в контексте истории и современности автора Лайтман Михаэль

Из книги Народ майя автора Рус Альберто

Духовное порабощение Военное завоевание сопровождалось духовным порабощением народа майя. Первыми на Юкатан прибыли францисканцы, за ними последовали иезуиты. В Чьяпасе и Гватемале действовали главным образом доминиканцы и в меньшей мере иезуиты. Между монахами и

автора Цыпин Владислав

§ 4. Духовное просвещение Одной из главных забот Петра I было насаждение в России европейского просвещения. Много усилий потратил он на заведение школ, которые готовили знающих людей для армии и флота, для горного дела и строительства крепостей. Но светские училища и по

Из книги История русской церкви (Синодальный период) автора Цыпин Владислав

§ 8. Духовное образование в XIX веке В начале XIX столетия вслед за реформой системы светского образования встал вопрос о преобразовании Духовной школы. Епископу Евгению (Болховитинову) было поручено составить «предначертание» реформы. Разработанный им план поступил на

Из книги Рыцари Нового Света [с иллюстрациями] автора Кофман Андрей Федорович

Духовное наследие Реконкисты Реконкиста не была непрерывной войной и нескончаемым ожесточенным противостоянием - будь оно так, не пришлось бы говорить о проникновении арабской культуры в христианскую. Военные набеги сменялись иногда длительными периодами мира,

автора Макарий Митрополит

Глава III Духовное просвещение, учение и письменность Древняя наша летопись не упоминает нигде об училищах в России при детях и внуках великого князя Ярослава, но, вероятно, училища продолжали существовать у нас в том виде, как они заведены равноапостольным Владимиром и

Из книги История Русской Церкви. Том 2. История Русской Церкви в период совершенной зависимости ее от константинопольского патриарха (988-1240) автора Макарий Митрополит

Глава IV Духовное просвещение, учение и письменность I. Общий взгляд на состояние просвящения в Русской Церкви Для того, чтобы судить о состоянии духовного просвещения в нашем отечестве в обозреваемый нами период, мы имеем троякого рода данные. Это прежде всего отзывы

Из книги Славянский фрактал автора Бородин Сергей Алексеевич

8. Духовное братство Каждому человеку, каким бы затворником он ни был, для полноценной психической деятельности необходима атмосфера единения с духовно близкими людьми. Передовые исследования психологов позволяют утверждать достаточно парадоксальную вещь: только

Из книги Украина. Сон разума автора Калинина Асия

1. Духовное и материальное В этой книге я хочу наглядно показать, что когда что-то происходит на материальном уровне, у него есть духовные причины. Банально сегодня просто обвинять и клеймить людей, совершающих беззакония. Они преступники, но сектантская атмосфера

Из книги Гипноз и «чудесные исцеления» автора Рожнова Мария Александровна

«То-то пивушко духовное» Во главу угла своих вероучений все секты ставят мистическое стремление любой ценой добиться ощутимого для верующих общения с богом, с духовным началом.Наиболее ярко это можно проиллюстрировать на сектах хлыстов и пятидесятников, или, как они

Из книги Нерусский "Дух" для русской души автора Коллектив авторов

1.10 Семья и «духовное» здоровье «Вопросы личной, семейной и общественной нравственности» - так называется Глава X «концепции РПЦ». Начинается эта Глава с напоминания о сотворении Богом мужчин и женщин: «Будучи в равной степени носителями образа Божия и человеческого