Августин Блаженный - крупнейший средневековый философ, виднейший представитель западных «отцов церкви». Он оказал сильнейшее влияние на всю западноевропейскую философию средневековья и был непререкаемым авторитетом в вопросах религии и философии, вплоть до Фомы Аквинского.

Важнейшие темы философии Августина: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, нравственного идеала, свободы воли, вечности и времени, смысла истории. Основные произведения Августина «Исповедь», «Против академиков», «О троице» и «О граде божьем». Среди названных работ широкую известность получила «Исповедь», где излагается духовная автобиография Августина. В этой книге философ с глубоким психологизмом и предельной искренностью описал свою жизнь и основания своей веры.

Учение Августина о бытии

Проблема Бога и его отношение к миру является в философии Августина одной из центральной. Согласно Августину, Бог представляет собой высшую сущность, он – единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего (принцип теоцентризма). Первенство Бога над всем остальным имеет для Августина большое философско-теологическое значение, так как в этом случае он выступает причиной любого существования и всех изменений в мире. Бог сотворил мир из ничего (принцип креационизма) и продолжает постоянно творить его. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Таким образом, Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Идея постоянного творения мира Богом приводит Августина к концепции провиденциализма, согласно которому все, что происходит в мире, заранее предопределено Богом, поэтому в мире само по себе ничего не рождается и ничего не умирает. Провиденциализм Августина является систематизированной концепцией предопределения. Она включает в себя учение о благодати и идею о существовании конечной цели истории, которая понимается как осуществление Божественного плана и которая рано или поздно должна завершиться установлением Божьего царства.

Теория времени Августина Блаженного

Размышления Августина о времени и вечности являются существенным вкладом в развитии философских взглядов на эту проблему. Ей посвящена одиннадцатая книга «Исповеди». Начиная свои рассуждения о времени, Августин пишет о сложности проблемы: «Что же такое время? Если никто меня об этом не спрашивает, я знаю, что такое время: если бы я захотел объяснить спрашивающему – нет, не знаю».

По Августину, время существует во взаимосвязи с сотворенным миром. Время есть мера движения и изменений, присущих всем сотворенным конкретным вещам. Перед сотворением мира время не существовало, оно появляется как следствие Божественного творения и одновременно с последним.

Объясняя такие основные категории времени, как настоящее прошлое, будущее, Августин пришел к идее: прошедшее и будущее не имеют реального самостоятельного существования, действительно существует только настоящее. Именно в настоящем устанавливается порядок между вещами, выражающийся в их следовании друг за другом через момент настоящего. Так, Августин создает философские предпосылки для утверждения исторического взгляда на мир и познание.

Августин пишет: «Теперь ясно становится для меня, что ни будущего, ни прошедшего не существует, и было бы точнее выражаться так: настоящее прошедшего, настоящее будущего. Только в душе нашей есть соответствующие тому три формы восприятия, а не где-нибудь (то есть не в предметной действительности)». Из этого следует, что не может быть времени без сотворенного существа (человека).

На идее взаимозависимости сотворенного мира и времени основана августиновская защита традиционных христианских представлений о творении мира. Вопрос о том, что делал Бог перед тем как сотворил мир, лишается смысла: ведь он применяет к Богу понятие, которое имеет силу только по отношению к сотворенному. Это понимание противоположности абсолютной вечности Бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира стало одной из основ христианского мировоззрения.

Решение проблемы соотношения веры и разума.

Августин считал, что вера и разум взаимосвязаны и дополняют друг друга. Предмет веры – Бог, постижение его возможно и посредством разума, на основе деятельности которого возможно получить истинное знание о сущности Бога. Вера нуждается в разуме как доказательстве и инструменте истолкования сущности Бога и его деяний. Разум же, который мыслит Бога и дает знание о нем, его невидимой сущности, должен опираться на догматы и аксиомы Священного писания, чтобы не впасть в заблуждение или в ересь. Поэтому целью философии, считает Августин, создать учение о Боге как творце всего сущего.

Так, в философии Августина констатируется проблема единства веры и разума, ставшая фундаментальной для всей средневековой философии. Без веры разум пуст, а вера без разума, дающего знание о Боге, слепа. Вера стимулирует понимание, «понимание - вознаграждение веры», разум же укрепляет веру. С помощью разума душа обретает способность судить о вещах. «Разум, – писал Августин, – есть взор души, которым она сама собою, без посредства тела, созерцает истинное». Истина же содержится в душе, которая бессмертна, и человек не вправе забывать о высшей цели своей жизни. Человек должен подчинять свои знания вере, ибо в спасении души – его высшее назначение. «Итак, – делает вывод Августин, – что я разумею, тому и верю; но не все, чему я верю, то и разумею. Все, что я разумею, то я знаю; но не все то знаю, чему верю».

По мнению Августина, вера определяет и направляет человека не только в интеллектуальном, но и в моральном плане, задавая ему нравственные ориентиры.

Учение о человеке Августина БлаженногоБ

Августин рассматривает человека в его нравственном измерении. Его интересует вопрос – каким должен быть человек. Для этого, в свою очередь, необходимо было объяснить, что такое свобода воли, добро и зло, откуда они происходят. Человек, по Августину, сотворен Богом, который наделил его телом, душой, разумом и свободной волей. Однако человек впадает в первородный грех, заключающийся в служении своей телесности, в стремлении постичь не истину Бога, а постичь наслаждения от телесного бытия.

Грехопадение неизбежно приводит к злу. Отсюда тезис – зло не в мире, зло в человеке, порождаемое его волей. Утрата веры невольно приводит людей к творению зла, хотя субъективно они стремятся к добру. Они уже не ведают, что творят. Бытие и жизнь человека приобретают трагический и разорванный характер. И самостоятельно, без помощи Бога люди не могут освободиться от зла, прервать трагический характер бытия.

Для человека нравственным долгом, по мнению Августина, является следование Божественным заповедям и максимальное уподоблении Христу. Вера помогает обрести человеку нравственные ориентиры. Одна из главных добродетелей, считает Августин, – это преодоление себялюбия и безграничная любовь к ближнему своему. Он писал, что через любовь каждого человека к ближнему как брату, усмиряется в сердце чувство ненависти и эгоизма, себялюбия. Другой человек должен стать нравственной целью: «Всякого человека, поскольку он человек, следует любить ради Бога».

По мнению Августина, большое значение на пути нравственного совершенствования человека имеет совесть. Совесть – это тончайшее средство самоконтроля. Она позволяет соотносить помыслы, поступки личности с идеалом должного. Поскольку человеку необходимо быть постоянно внимательным к мельчайшим движениям своей души, поэтому совесть как моральный феномен приобретает кардинальное значение. Августин впервые показал – и в этом его заслуга, что жизнь души есть нечто невероятно сложное и вряд ли до конца определимое.

Рассматривая проблему нравственного преображения человека, Августин с неизбежностью обращается к вопросам о принципах общественного устройства и смысле истории.

Общество и история: учение о двух градах

Августин ввел идею линейности исторического времени. Историю он мыслит не в замкнутой цикличности (как это было характерно для исторических концепций античности), а в поступательном движении к максимально возможному нравственному совершенству. По словам Августина, это будет то время, когда победит благодать, а люди обретут состояние невозможности грешить. Цель истории он видит в нравственном прогрессе.

Философ выделяет следующие этапы истории: 1) творение мира, 2) центральное событие истории – приход на землю Иисуса Христа (со всеми связанными с этим приходом событиями) и 3) предстоящий Страшный суд, на котором жизнь и намерения каждого когда-либо жившего человека будет оценена Богом.

По Августину, человечество образует в историческом процессе два «града»: «град земной» и «град Божий», которые различаются по ценностям и своему предназначению.

Земной град составляют люди, желающие жить «по плоти», ориентированные на материальные ценности. Небесный град состоит из тех людей, которые ориентированы на религиозные ценности, они живут «по духу». Августин не отождествлял Небесный град с христианской церковью, а земной – с миром. Не все члены церкви – подлинные граждане Божьего града. С другой стороны, праведники есть и вне церкви, в миру. Эти два града рассеяны по земле, перемешаны в реальном всемирном человеческом обществе.

Борьба двух градов – столкновение добра и зла. Она должна завершиться полным отделением земного и Божьего градов. Это произойдет на Страшном суде, который положит конец миру и истории. Праведники обретут вечную блаженную жизнь в Небесном царстве, остальные будут обречены на вечное наказание.

Значение Августина для последующего философского и культурного развития велико. Он систематизировал христианскую философию, разработал наиболее полное толкование догматов веры. Его философия предопределила темы и отчасти даже выводы западноевропейских философов на многие века вперед. Августин вносит свой вклад в осмысление внутреннего мира человека, его нравственного идеала, проблемы совести. Для дальнейшего развития философии имели значение его рассуждения о времени и истории.

Реферат по учебной дисциплине "Философия"

на тему: "Философия средних веков. Августин Аврелий"

План

1. Введение.

2. Общие положения философии Средневековья.

3. Патристика - общая характеристика. Яркие представители.

4. Философские взгляды Августина Блаженного.

5. Перипетии духовной борьбы в произведении "Исповедь".

6. Заключение.

7. Список литературы.

1.Введение.

Философии эпохи Средневековья свойственны признаки, присущие духовной и религиозной жизни того времени: были утрачены характерные для рабовладельческого античного общества черты, образовалась новая модель, отражающая человеческую жизнь с самых ее оснований. Преобразования претерпел и способ восприятия человеком самого себя, других, власти, государства, истории и знания. Христианство привнесло в общество равные возможности на уровне духовного мира: все равны перед Богом, каждый, кто верует в него, может рассчитывать на внимание. Труды первых христианских мыслителей отражают попытки синтеза идей античной греческой и римской философий, происходит это для объяснения религиозных учений и идей. Из этого возникает философия в совершенно новом ее понимании. Многие ученые называют философию того времени теологией (от греч.theos - бог, logos - учение): богословское учение с элементами философии. Главными ее действующими силами можно назвать богословов. Среди которых почетное место занимает Августин Блаженный. Он является одним из отцов христианской церкви, сосредоточив в себе двойственность своего века.

Целью предстоящей творческой работы мы видим исследование философских мировоззрений одного из ярчайших представителей периода патристики Августина Аврелия, отражающих средневековую философию. В соответствии с целью были поставлены следующие задачи:1) Выявить общие черты, присущие Средневековой философии; 2) Сделать общую характеристику патристики как теолого-философской системы; 3) Изучить черты, присущие мировоззрению Августина Блаженного; 4) Сделать краткий анализ одного из произведений Августина Аврелия.

2. Общие положения философии Средневековья.

Эпоха Средневековья охватывает продолжительный период европейской истории от распада Римской империи (5век) до эпохи Ренессанса (14-15 век). Философия, зародившаяся в этот период прошла три ступени развития.

Первой ступенью стала апологетика (св. Тертуллиан, Ориген и др.) (некоторые исследователи причисляют ее к одному из периодов патристики). Ее главной задачей было объяснение возможности создания целостного восприятия мира, базирующегося на Святом Писании. За основу чтения Евангелия были взяты два типа, предложенные Оригеном:

1. Телесный - дословное восприятие текста. Ориген считал, что такой способ самый примитивный;

2. Душевный способствовал построению целостной картины мировоззрения, исходящего из священных книг.

Второй ступенью становления философии Средневековья стала система теолого-философских взглядов «отцов церкви». Эта система обосновывала и разрабатывала концепцию христианства. Основными задачами патристики (писания «отцов церкви» (4-8вв.) можно назвать: объяснение христианской догматики, предназначения роли церкви и общественного порядка в обществе.

Третья ступень - философия, берущая начало в университетах. Схоластика (6-15в) - этап средневековой философии, когда формулы и идеи, принимаемые на веру, пытались обосновать теоретически и по возможности практически.

Средневековая философия характерна сильным влиянием на нее христианства, многие философские системы были продиктованы именно религиозными догматами. Основные учения: личностная форма бога-творца, сотворение мира богом из «ничего». Все философские вопросы решались с позиций теоцентризма1, креационизма2 и провиденциализма3. Объяснялось это тем, что философия стала «служанкой религии», так как религиозный диктат поддерживала государственная власть.

Одним из составляющих средневековой философии являются разногласия между реалистами и номиналистами. Спор между материей и духом затрагивал природу универсалий: поднимался вопрос о их природе, могут ли они быть вторичными (результатом деятельности познания) или они могут носить только первичный характер (существуют отдельно).

Реалисты были уверены, что первичную форму, реально существующую, имеют общие понятия касательно отдельно взятых из природы вещей. Общие понятия существуют самостоятельно и не зависят от человека. Формами проявления общих понятий они считали предметы природы.

Номиналисты зародили материалистическое направление. Их учение (об объективном существовании явлений и предметов) пошатнуло церковные догмы о первичности духовного и вторичности материального, что привело к падению авторитета Священного писания и церкви.

3. Патристика - общая характеристика. Яркие представители.

Согласно теологическому учению патристика - это часть догматики, с которой она нередко отождествляется. С точки зрения истории философии патристика понимается как христианская теология и философия 1-8 веков. Патристика зародилась в результате борьбы с гностицизмом4 и религиозными течениями (ереси), которые отклонились от церковной официальной доктрины, с традиционными языческими мировоззрениями. Для патристики, начиная с 3-его столетия, характерно тяготение к идеям неоплатоников, которыми представители направления пытались обосновать христианство. Патристика зависела от культурных античных стандартов. Эта зависимость носила сугубо внешний характер (техника использования философских терминов и теорий, план риторического выражения).

Патристика (от лат. pater - отец) - концепция, составленная основателями богословия, которые пытались объяснить предназначение христианской теологии, ее превосходство над еретическими идеями. Она раскололась на западную, где писались произведения на латинском языке, и восточную, где труды создавались на греческом. В патристике можно выделить два спектра: догматико-церковный и теолого-философский. Если сказать более доступно патристика представляет собой совокупность политико-социологических, философских и теологических доктрин отцов церкви (2-8вв.)

В широком смысле слова патристика означает доктринальную форму построения христианской культуры, включающую синтез христианских ценностей и эллинского литературно-философского наследия. Патристика, в отличие от античной философии, признавала истину единого Откровения. Отцы церкви считали, что истина не нуждается в обосновании и разыскивании, а требует истолкования и разъяснения.

Следует отметить и общую черту, присущую философии средневековья и периода патристики: теоцентризм. Согласно ему в центре вселенной, общества и каждого человека в частности находится Бог. Бог - есть верховная сущность и абсолютное начало. Эту точку зрения дополняли и уточняли креационизм, провиденциализм.

Значительное влияние на формирование христианской патристики оказала школа неоплатонизма. Но существуют заметные противоречия: христианство и неоплатонизм враждовали из-за приверженности последних к древнегреческой философии (ее языческим корням). Однако именно неоплатонизм стал основой, через которую язычество преобразовалось в христианство.

Главным стержнем неоплатонизма можно назвать учение о Едином. Единое - это Бог. Единое - возвышается над многим, оно недосягаемо, так как оно абсолютно. Так же оно является первоисточником, первопричиной всего существующего. Из этого следует вывод, что все возникает «из ничего». Несмотря на это Единое всего лишь источник божественного света, оно не создает мир. Это часть чего-то большего, его вершина. Затем следуют мировой разум, мировая душа, природа. В неоплатонизме мы можем рассмотреть некоторые положения христианской теологии, а также языческую философию готовую преобразоваться в христианскую теологию.

Патристика является учением, продвигаемым и разрабатываемым отцами церкви: они высказывали свое видение проблем религии сквозь призму философской мысли, прибегая к логическим рассуждениям, сопоставлению противоположностей и т.д. Одним из основоположников патристики можно назвать Квинта Тертеллиана (160-220 гг. н.э.). Ему принадлежит обоснование учения о святой Троице. Однако несмотря на его значительный вклад, в число Четырех докторов Западной церкви он не входит. К ним относятся: Святой Амвросий, Иероним, Августин, Папа Григорий Великий.

Наиболее ярким представителем неоплатонизма и периода патристики можно по праву считать Аврелия Августина, жизнеописанию и философским учениям которого посвящена следующая глава.

4. Философские взгляды Августина Блаженного.

Среди философов, повлиявших на становление христианской мысли средневекового общества, выделяется Блаженный Августин Аврелий(354—430), который является ярчайшим представителем патристики.

Философия Августина Аврелия опиралась на платоновские традиции и была шла вразрез с натурализмом. Была сфокусирована на боге как едином, абсолютном, совершенном бытии, мир - лишь божье творение и отблеск. Без бога нельзя ничего ни познать, ни совершить. Философ утверждал, что овладение знаниями мира материального не может приносить благо, так как материальные ценности - не счастье, а лишь лишняя растрата времени, которое человек мог бы потратить на созерцание возвышенных, духовных предметов.

Главным принципом философии Августина можно назвать следующие слова: «Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего!».

Известно, что в юности Августин вел достаточно беспечную и беззаботную жизнь, однако, со временем проникся философско-религиозными идеями. В 19-летнем возрасте он знакомится с работой Цицерона «Гортензия». В Августине зарождается любовь к философии, появляется сознательная потребность к поиску и познанию мудрости. Последующее осознание противоречивости существующей действительности и искомых идеалов, стало новым источником муки и боли, усугубив состояние мучительного морального разлада и раздвоения. Пессимистические настроения Августина в скором нашли свое отражение в манихействе. Скоро оно разочаровало Августина и он нашел себя в академическом скептицизме. Однако и он оказался переходящим этапом жизни. От него Августин обратился к неоплатоническим философам, тяготевшим к мистическому восприятию мира.

Именно школа неоплатоников, точнее Плотина, способствовала становлению личности и философских взглядов Августина. Предметом искания Августина становится Бог, неравнодушный к спасению человека, в котором человеческая, личная составляющая не уничтожается, а сохраняется, обретая центральное положение и высшее содержание. Такая точка зрения способствовала перерождению мировоззрения неоплатонического в христианское. «Единый» абстрактный мир Плотина заменяется Энергией личного самосознания Божества, отвечающего человеческим исканиям и вступающего с ним в диалог.

Новые религиозные взгляды кардинально изменили миропонимание Августина, что находит подтверждение в его трудах: он называет манихейство, академический скептицизм и другие еретические учения ошибочными. Однако миросозерцание Августина Аврелия по-прежнему сохраняло философский идеализм, вызванный цицероновским трактатом, манихейский пессимизм, одновременно противопоставляя ему оптимистическую теодицею, скептицизм, выражающийся в понимании неспособности человека самостоятельно осознать истину, и мистический идеализм неоплатоников, проявляющийся в отнесении всех вещей в их сверхчувственной и вечной идее.

Найдя себя в христианской вере, Августин обретает и предмет личных поисков: Божественное Я. Энергия собственного самосознания Божества способствует восстановлению утраченного единства и спасению единой личности.

Основное место в философии Аврелия отводилось именно христианской религии. Ее центром был Бог. Из теоцентрического мировоззрения Августина выходило, что Бог первичен: метафизически, гносеологически и этически. Бог - есть высшая сущность, его существование не зависит от перемен, так как от не только создал мир, но и поддерживает, защищает его, продолжает помогать его развитию, продолжая творить дальше. Августин категорически отвергал мнение о том, что мир, созданный однажды, продолжает развиваться сам.

Учение «О граде Божием», созданное Августином, выдвигает мысль о неразделимости божественной и человеческой истории: они существуют в противоположных сферах, которые, однако, не могут существовать одна без другой. Земное царство воплощено в государственных учреждениях, бюрократии, власти, законах, армии, императоре. Оно погрязло в язычестве и грехах, поэтому придет время когда оно будет побеждено Божественным царством. Церкви Августин отводит роль посредника между ними, так как она является божьим представителем. Церковь занимает главенствующее положение и над государством, которое обязано ей служить. Исходя из этого социально-политическая теория Августина, базируется на принципе неравенства. Неравенство по Аврелию - часть иерархической структуры общества, которая была создана Богом. Аврелий сопоставлял земную иерархию небесной, называя богом «монархом». Равенство философ видит в равноправии всех людей перед богом - все они произошли от одного праотца. Неравноправность в социальном понимании и равноправие в духовном - главные условия, без которых невозможно возникновение гармоничного общества.

Учение о двух противоположных, но органично действующих градах не единственное. Он также затрагивал вопросы о смысле человеческой жизни, противоборстве души и тела. Душа понимается как самобытная субстанция, чуждая материальному миру. Главным ее предназначением является мышление, воля и память. Биологические функции ей чужды, с телом нет ничего общего. Душа в отличие от тела совершенна, поэтому она познает бога. Подавляя собственные наслаждения, чувства и желания, человек заботиться о душе и способствует ее вознесению над телом. Душа бессмертна и близка к богу. Человек может достичь счастье только через испытание души и познание бога. Истина о боге недосягаема для разума, ее можно понять только через веру. "Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь" - квинтэссенция идеи Августина Аврелия.

Не последнее место в философских исканиях Августина Блаженного занимает оценка зла и добра. Главной проблемой он видел то, что мир, созданный богом, недобрым не может быть, однако, существование зла он отрицал. Поэтому он называл зло не созданием природы, а считал его результатом свободы творчества человека. Человек в ответе за зло, бог творит добро.

Отличительные особенности Августина Блаженного:1.) Проблема истории занимала важное место; 2.)Церковь была не элементом государства, а также являлась аналогично властью. Господство которой стояло выше чем государственная власть (церковь над государством, Римский Папа над монархами); 3.)Человек рассматривался с точки зрения его красоты, силы, богоподобности и силы. Одновременно с этим Августин продвигал идею о пользе умерщвления плоти, чтобы возвысить и возвысить дух, познать и подчиниться Богу. Кроме этого была выдвинута идея социального конформизма, содержащего идею смирения со своим социальным положением и подчинением чужой воле и власти.

Свои мировоззрения Августин Блаженный описал в многочисленных работах. Важное место среди них занимает произведение «Исповедь», отражающая перипетии духовной борьбы.

5. Перипетии духовной борьбы в произведении Августина Аврелия "Исповедь".

Августин Блаженный создал немало книг, отражающих его видение мира, бога и всего сущего. Мы упомянули главные вопросы, рассматриваемые философом, теперь огласим самые интересные работы (на наш взгляд): «Против академиков» - опровержение скептицизма; «О свободной воле» - поднимаются вопросы зла и свободы воли; «О граде Божием» - трактовка истории, предлагаемая Аврелием, учение о двух градах - Земном и Божьем; «Исповедь» - раскрытие поворотных моментов в жизни философа, повлекших за собой смену миропониманию и духовную борьбу.

Отличительная особенность «Исповеди»: Августин описывает свой жизненный путь не с точки зрения одного из граждан, а как отдельного индивида. Эта личность вовлечена в противоборство между потребностями тела и души. В книге показан момент, когда Августин Блаженный находился на распутье: освободился от манихейства, но еще не обрел христианство. Он отмечает, что нашел свой объективный мир: свет Божий - только благодаря истиной вере. Даже в своей объективной вере он находил противоречия и проблемы: добро и зло, душа и тело, время и пространство - главные из них. Первые два противоречия мы рассмотрели в предыдущем параграфе, поэтому детальнее остановимся на времени и пространстве.

Августин задавался вопросами: мог ли Бог сотворить мир позже или раньше, чем сотворил? Чем занимался Бог до момента создания мира? Соотнесены ли понятия вечность и время с Богом. В итоге своих философских исканий он пришел к выводу, что мир сотворен не в настоящем времени, так как именно от момента сотворения мира начинается отсчет времени, поэтому понятий «раньше» этого периода не существует. Бог - есть вечность, поэтому к ней неприемлемы временные рамки.

Аристотель разделял время на три периода: прошлое - когда-то было настоящим, реальное; настоящее - неуловимое, непрерывно проходящее; будущее - когда-то станет настоящим. Все три состояния неразрывно существуют в душе - тайнике и источнике всего сущего. Следовательно у них есть три ипостаси одного времени: «прошедшее» настоящее, настоящее «настоящее», «будущее» настоящее.

Пространство для Августина Блаженного имело реальное место. А.Г.Спиркин отмечал, что для Августина «так же как и время, пространство имеет некоторую реальность независимо от наполняющих его вещей» Пространство обретает понятие не передвигающегося сосуда, который не совпадает с границами тел.

Книгу «Исповедь» можно назвать субъективным отражением средневекового общества, которое стояло на перепутье человеческой сущности (чувственной природы) и божественной (аскетической святости).

6. Заключение.

Эпоха Средневековья - время, когда в обществе господствовало богословское мировоззрение. Философия в чистом виде прекращает свое существование, так как поглощается теологией: философия стала «служанкой религии». Ее главным предназначением становится истолкование Священного Писания, формулировка догматов церкви и доказательство Бытия Бога. Одновременно с этим развиваются мировоззрения, рассматривающие понятия единичного и общего (реалисты и номиналисты). Основные учения: личностная форма бога-творца, сотворение мира богом из «ничего».

Философия Средневековья прошла три ступени развития: апологетика, патристика и схоластика. Патристика обосновывала и разрабатывала концепцию христианства. Основными ее задачами можно назвать: объяснение христианской догматики, предназначения роли церкви и общественного порядка в обществе. В период патристики отцы Церкви из античного наследия приобретали то, что авторам эпохи средневековья почерпывалось из христианских традиций. Но патристика, в отличие от античной философии, признавала истину единого Откровения.

Ярчайшим представителем периода патристики является Августин Аврелий. Он не только создал основу для новой христианской философии, но и очистил традиции Платона и Аристотеля от ненужного для средневекового времени наслоения. Отбросив классические греческие мировоззрения, базирующиеся на интеллектуализме и объективизме, он стал опираться на интроспективные методы, предписывая воле первенство над разумом. Им были затронуты важнейшие вопросы того времени: христианская религия (с центральной фигурой - Богом), мысль о неразделимости божественной и человеческой истории, смысл человеческой жизни, противоборство души и тела, оценка зла и добра, проблема времени и пространства. Созданные им работы являются подлинным отражением своего времени.

7. Список литературы.

1. «О граде Божием»// «Антология мировой философии». Т. 1. Ч. 2. С. 602.

2. Августин. Против академиков. Ин-т философии РАН; Пер и коммент. О.В. Головой. - М.: Греко-латин. кабинет.Ю.А. Шичалина, 1999 - 192 с.

3. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2003.

4. Блинников Л.В. Великие философы. Слов.-справочник. - 2-е изд., перераб. и доп. - М.: Логос, 1997 - 429 с.

5. Большая советская энциклопедия. Москва 2002.

Средневековые системы философии были религиозно ориентированы на христианские догматы, одним из которых был догмат о личности единого Господа. Его продвижение связано с именем Августина Блаженного. Благодаря этому, христианская ветвь Запада отделилась от восточной, превратившись в католицизм.

Августин – это видный мыслитель Средневековья, который заложил мощный фундамент религиозной и философской мысли, описав свои убеждения в многочисленных трудах. Он вдохновил многие философские идеи и течения, а также являлся учителем и наставником в научной методологии, этических, эстетических и исторических воззрениях.

Биографическая справка

Августин родился в Алжире, городе Тагасте, в 354 году. После окончания школы риторов, он начинает преподавать ораторское искусство в Карфагене.

В течение 9 лет, он находится в обществе манихеев, но затем убеждается в необоснованности этого учения.

Познакомившись с трудами Амвросия Медиоланского, в 387 году Августин принимает крещение и возвращается в Алжир, где становится основателем христианской общины. После смерти епископа Валерия Гиппонского, Августин сам становится епископом.

Августин активно борется с ересью, выступая в защиту великой церкви, так как именно ее он считает путем к спасению. В этот период жизни, Августин пишет несколько сочинений, объясняющих сложные места Библии, проповедует, выступает судьей.

После, следует обличение донатистов. Епископ Нумидийский отстаивал мнение о том, что нельзя принимать в свои ряды отрекшихся от веры еретиков. Августин на совещании епископов доказал, что церковная святость зависит только от силы благодати, которая передается через таинства.

Но самый жесткий спор возник вокруг Пелагия и его учеников. Основой их учения является то, что человек-христианин сам творец своего спасения. Философия Августина Блаженного утверждает, что существует и Божья благодать. На Карфагенском соборе 417 года, Августин одержал победу в этом споре, а плагианство было осуждено.

Мысли Аврелия нашли отражение в таких важнейших для истории философии трудах как «Исповедь», «О свободной воле», «Об учителе», «Об истинной религии».

Умер он в 430 году в городе Гиппоне.

Философские убеждения Августина Блаженного

Следуя Плотину, божественное существование по Августину – это абсолютное понятие, которое следует рассматривать, противопоставив его человеку и мирозданию. Но, отходя от учения Плотина, богослов отрицает, что Бог и мир едины. По его мнению, бога находится сверх естества, сам бог находится вне зависимости от мироздания и человечества, в то время как мир и человек находятся в полной зависимости от божественного естества. Августин считал бога личностью, которая является творцом всего сущего на земле.

Далее, креационизм Августин перетекает в фатализм, согласно которому – природа и человек полностью и непосредственно зависят от божественной воли, и Бог непрерывно попечительствует над миром. Такой взгляд на мироздание является основой августинизма, он приводит к иррациональному толкованию мира. Августин представлял действительность, наполненной чудесами, которые неподвластны человеческому разуму.

Философ считает, что в первую очередь были созданы ангелы и души. Все остальное на земле – материя, являющаяся инертным субстратом без формы. Но 4 элемента – земля, вода, огонь, воздух, а также небесные тела, были сотворены единожды уже в законченной форме.

Учение Августина отрицает идею эволюции, но на земле водятся такая живность, развитие которой происходит практически всю жизнь. Эту идею, философ объясняет зародышевыми причинами.

Августин считает божественное существо вечным и неизменяемым. Двойственность бога и природы – это контраст между божьим существованием и постоянно меняющимся материальным миром.

В августиновскую эпоху, церковь являлась сильным звеном общества. Она могла оказывать серьезное влияние в политической сфере.

Понятие о добре и зле

Концепция философа о зле соответствует идеям неоплатонизма, где зло выступает отрицанием добра. Основываясь на Библии, в которых описывается доброта творца, Августин приводит доказательства того, что все существующее связано с ней. Бог при создании материальных объектов заложил в них определенные массу, мерительную величину и порядок. Он взял за основу свои умозаключения для всего материального, таким образом, в вещах запечатлены внеземные образы. Никакое изменение вещи в течение существования не повлияет на этот факт, образ сохраняется. То есть, в них заключается добро. Добро, по августианскому учению, это отсутствие зла. Нет обособленного понятия зла.

Это и есть теодицея (богооправдание) Аврелия. Ее общественный смысл очень понятен. Он состоит в том, что виднейший последователь христианства Августин Блаженный стремился примирить верующих людей с таким имеющимся порядком обычных вещей. Он призывал не осуждать зло, а быть благодарными за все существующее в мире добро. Зло не было создано Богом, оно появилось потому, что уменьшилась мера добра. Человек должен пройти искушение злом, чтобы понять мироздание и свою сущность.

Душа человека: воля и постижение

Еще одним направлением философского учения Августина является – размышление о воле. Христианский философ настаивает на том, что человеческий дух и сам человек нематериальны. Даже природных существ он считал не наделенными душой. Душа присуща только человеку, она разумна. Только человек в той или иной мере похож на Бога. Идея Августина сводится к тому, что каждый человек индивидуален и духовно неповторим.

Душа бессмертна и бесконечна, существуя даже после смерти человека. Богослов рассматривает душу, как никак не связанную с телесной сущностью человека субстанцию. Душа наделяет человеческое тело способностью мыслить, запоминать, проявлять волю.

Наличие памяти позволяет сохранить все события, наполняющие человеческую жизнь, в некоем беспространственном месте. А это и есть доказательство того, что душа нематериальна, так она сохраняет все полученные эмоции, знания, впечатления при помощи органов чувств.

Душа необходима для управления телом. Человек – это душа. Но философ рассматривает саму сущность души больше в волевом аспекте, нежели в мыслительном. Основой человеческой деятельности Августин считает волю, обладающую несомненным преимуществом над разумной деятельностью. Мыслитель призывает постоянно искать высшую истину и сильную волю, его труды наполнены страстью и эмоциями.

О соотношении веры и разума

В миросозерцании Августина, иррационально-волевые показатели превосходят показатели рациональные, поддающиеся логике, и это находит выражение в преобладании веры над разумом. Философ превозносил веру в Господа, как основание и начало человеческих знаний. Но грешные Адам с Евой ослабили божественный авторитет. После этого, человеку необходимо верить и постоянно искать внутри себя опору в откровении Богу. Вера стоит перед пониманием. Ранее, наполнение веры искали в Библии. Августин утверждал неоспоримый церковный авторитет, где церковь – высшая инстанция истины. Это утверждение епископа Гиппона нашло отражение в ситуации, которая сложилась после укрепления позиции церкви, как организации централизованной и институциональной.

Мыслитель не просто утверждал, что вера господствует над разумом – он пытался дать этому философское объяснение. Если исходить из того, что основой знаний человека являются собственный и приобретенный опыт, то Августин больший акцент делал на втором, который более значим и богат. Он назвал приобретенный опыт верой. Но философ необоснованно подытожил, сопоставив веру в полученные знания с верой в Господа и священные авторитеты.

Основной вывод августиновского мышления о вере и разуме состоит в умалении разума. Мыслитель считал, что без религиозного откровения разум нелогичен и необоснован. Все учение Августина сводится к тому, что разум лишен самостоятельности.

Время и вечность

Аврелий внес существенный вклад в развитие философских взглядов о времени. Августин признавал всю сложность размышлений о нем. Он постоянно просит Бога о просвещении. Для философа несомненной истиной было то, что время есть мера изменения и движения, которые присущи всем созданным вещам. Времени не было до сотворения мира, его появление связано с божьим творчеством. При сотворении всего материального Господом, создана и мера его изменчивости.

Проводя анализ самого определения времени, Августин старался понять главные его характеристики – прошлое, настоящее и будущее. В результате, он пришел к выводу, что ни прошлого, ни будущего не существует, есть только настоящее, в котором можно мыслить о прошедших или будущих событиях. Таким образом, прошлое находится лишь в памяти человека, а будущее находит отражение в надежде.

Мировоззрение Августина сводит прошлое и будущее к настоящему времени. Но ему присуще и стремление замедлить столь быстрое движение времени. В реальности, это не представляется возможным. В божественном мироздании все существует сейчас, без всяких «до» и «после».

Вечность статична и является неотъемлемой частью существа Бога. Августин противопоставляет вечное существование Господа и постоянную изменчивость мира материальных вещей – это одна из основ воззрений философа.

Понятие о науке и мудрости

Августин объяснил различие науки и мудрости с теологической точки зрения. Если говорить кратко, то знание, которое перерастает в науку – это разумное исследование мира, которое дает возможность пользоваться материальными вещами. А мудрость – это изучение духовного мира, промысла божьего. Человек должен подчинить науку мудрости. Провозглашая этот принцип, философ показал этот этап становления средиземноморского мышления, как варваризацию умственного развития и расширение морального сознания. Эта философия Августина Блаженного показала очень характерные черты погибающей античной культуры – она превращалась в культуру феодального общества средневековья.

Знание, следуя философии Августина Аврелия, не есть зло, оно нужно для развития материального мира. Но знание не должно превращаться в цель жизни человека, он должен стремиться к божественному познанию.

Исходя из этих умозаключений, христианский философ накидал программу, в которой научное знание подчиняется интересам христианского учения, осуществить основы которого стало главное характерной чертой духовного развития западноевропейского феодального общества. Так как вся сущность мудрости представлена в Библейском писании и церковных основах.

Основные идеи Августина Аврелия : прежде всего это идея гармонии веры и разума. Высшее знание находится в религии, главная цель которой - приобщение к Богу. Достичь этого можно двумя путями - иррациональным (вера, чувства, эмоции и т. д.) и рациональным (через мышление). Абсолютное предпочтение Августин отдавал иррациональным средствам. Согласно его мнению, вера не требует доказательств, так как разум человека слишком несовершенен, чтобы проникнуть в высшую суть вещей. Мыслительная деятельность может лишь подкрепить веру. Необходимо сочетание веры и разума, но ни в коей мере вера не должна зависеть от разума. Известно высказывание Августина: «Верую, чтобы понимать». Главная цель земной жизни человека - спасение души и приобщение к Богу путем соблюдения религиозных христианских норм и мистического экстаза.

Основные идеи Фомы Аквинского

Учение Августина Аврелия творчески развил крупнейший средневековый философ Фома Аквинский, опиравшийся не только на работы религиозных философов и Священное Писание, но и на труды Аристотеля. В своей концепции он попытался соединить религиозный иррационализм и рационально-логический метод Аристотеля.

Основные идеи Фомы Аквинского: главная цель жизни человека - познание Бога и приближение к нему. Бог открывается человеку естественным путем через сотворенный мир (к нему применимы законы разума, опирающиеся на науку и философию) и сверхъестественным -через веру и божественное откровение. Допустимы оба пути постижения Бога, хотя приоритет принадлежит вере. Тем самым Фома Аквинский утверждал, что вера и разум не противоречат, а дополняют друг друга; некоторые положения веры могут быть рационально доказаны. Исходя из этого, философ разработал знаменитые пять доказательств существования Бога:

1-е доказательство - в мире все находится в движении, следовательно, у каждой вещи есть источник движения; а значит, должен быть некий первоисточник, т. е. Бог;

2-е доказательство - бытие представляет собой совокупность причинно-следственных связей, следовательно, должна быть первопричина всего существующего, т. е. Бог;

3-е доказательство - окружающий мир подчинен определенным закономерностям: законам подчиняются движение планет, природные явления, жизнь людей; следовательно, законов множество, а творцом первого закона мог быть только Бог;

4-е доказательство - мир устроен иерархически: каждая последующая ступень более совершенна, чем предыдущая; следовательно, высшим, абсолютным совершенством может являться только Бог;

5-е доказательство - мир един, его развитие направлено на достижение определенных целей; источником целесообразности мира и его высшей целью является Бог.

Учение Фомы Аквинского было призвано католической церковью в качестве официальной доктрины и является таковой и в настоящее время.

Развитие логики

Наследие Аристотеля, особенно его работы по логике, положительно повлияло на уровень развития средневековой науки, включая и философию как своеобразный фундамент всех других наук. Значительный вклад в развитие логики внес английский философ XIV в. У. Оккам. Он разработал ставший широко известным принцип «бритва Оккама» (или принцип лаконичности мышления ), суть которого сводится к тому, что при доказательстве чего-либо мы не имеем права объяснять неизвестное неизвестным, подтверждать гипотезу с помощью другой гипотезы.

Основные идеи философии эпохи Возрождения

Философия эпохи Возрождения Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности. Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонардо да Винчи - живописец и изобретатель, Микеланджело - живописец и поэт, оба к тому же талантливые философы. Эстетическое - доминирующий аспект философии Возрождения. В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено. Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль, она многим надоела, и не науку, она была развита слабо, а искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой. Отнюдь не случайно необычайного расцвета достигает живопись. Работы Леонардо да Винчи, Микеланджело (например, серия картин на потолке Сикстинской капеллы в Ватикане), Рафаэля Санти ("Сикстинская мадонна" и.др.), Альбрехта Дюрера ("Портрет молодого человека" и.др.) выше всяких похвал. Как внимательно относились художники к человеческому телу: Дюрер многие годы изучал его пропорции, а рост человека он делил на 1800 (!) частей. Эстетическое, что в переводе с греческого означает относящееся к чувству, доминирует в возрожденческой философии. Гуманизм (от латинского гуманос - человечный) - есть воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие политические, социальные и нравственные приложения, он складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципиальный - о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творчество Данте, ставит вопрос об истинном благородстве человека.

Вопрсо 5РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКАЯ И ЭМПИРИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Философия Нового времени сделала многое для развития теории познания (гносеологии). Главными стали идеи:

– философского научного метода;

– методологии познания человеком внешнего мира;

– связи внешнего и внутреннего опыта. Основной задачей было получение достоверного знания, которое было бы основанием всей получаемой системы знаний.

Для решения поставленной задачи было создано два основных гносеологических направления: эмпиризм; рационализм.

Родоначальником эмпирического метода познания был Фрэнсис Бэкон (1561–1626), придававший большое значение опытным наукам, наблюдению и эксперименту. Источником знаний и критерием их истинности он считал опыт, но при этом не отрицая роли разума в познании.

Разум, по мнению Бэкона, должен:

– перерабатывать данные чувственного познания и опыта;

– находить коренные причинные связи, явления;

– раскрывать законы природы.

Он выделял единство чувственного и рационального моментов в познании, критиковал узких эмпириков, недооценивающих роль разума в познании, а также рационалистов, игнорирующих чувственное познание и считающих разум источником и критерием истинности.

Бэкон предложил интересную и глубоко содержательную критику схоластики. Он утверждал, что новый метод прежде всего требует освобождения человеческого разума от любых предвзятых идей, ложных представлений, унаследованных oт прошлого или обусловленных особенностями человеческой природы и авторитетами, и делил их на четыре рода:

– «идолы рода» (ложные представления, которые обусловлены несовершенством органов чувств человека и ограниченностью разума);

– «идолы пещеры» (искаженное видение действительности, связанное с индивидуальным воспитанием человека, его образованием, а также со слепым поклонением авторитетам);

– «идолы рынка» (ложные представления людей, которые порождены неправильным употреблением слов, особенно распространенных на рынках и площадях);

– «идолы театра» (неверные представления людей, заимствованные ими из различных философских систем).

Своей философией Бэкон стремился очистить сознание людей от влияния схоластики, всевозможных заблуждений и создать тем самым условия для успешного развития и распространения знаний, основанных прежде всего на опытном изучении природы.

Вслед за Бэконом эмпириком и сенсуалистом в гносеологии был Томас Гоббс (1588–1679). Основой познания он считал ощущение, вызываемое действием на человека материального тела.

Рационализм в теории познания XVII в. представлен учениями Ренэ Декарта (1596–1650), Бенедикта Спинозы (1632–1677), Готфрида Лейбница (1646–1716).

Декарт утверждал, что интеллектуальная интуиция или чистое умозрение – это отправной пункт познания.

Все идеи Декарт подразделил на две группы:

– пришедшие из чувств;

– врожденные.

По утверждению Декарта, ясность и отчетливость наших представлений – вот критерий истинности. Спиноза различает три вида познания:

– чувственное, дающее только смутные и неистинные представления;

– посредством разума, дающее знание о модусах;

– интуиция, открывающая истину.

Лейбниц в своей философии на рациональной основе исследует сочетание рационализма и эмпиризма.

Вопрос 6 Гносеология и этика И. Канта.

И. Кант (1724 - 1804) - немецкий философ. Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода: докритический и критический. В течение докритического периода философский интерес И. Канта был направлен на проблемы естествознания и природы. В более поздний, критический период интерес Канта сместился на вопросы деятельности разума, познания, этики. Кант отстаивает идею агностицизма - невозможности познания окружающей действительности, выдвинув гипотезу, согласно которой причиной трудностей при познании является не окружающая действительность - объект, а субъект познавательной деятельности - человек, а точнее, его разум. Классифицирует само знание на апостериорное - то знание, которое получает человек в результате опыта, априорное то, которое существует в разуме изначально и не требует никакого опытного доказательства. Только априорное (доопытное) знание абсолютно достоверно и надежно, обладает качествами всеобщности и необходимости. «Вещь в себе» внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом.
Наряду с «чистым разумом» Кант выделяет "практический разум", под которым понимает нравственность. Это признанное всеми добродетельное общественное сознание, которое отдельный индивид воспринимает как свое собственное; между чистой нравственностью и реальной жизнью (поступками, побуждениями, интересами людей) существует сильное противоречие; мораль, поведение человека должны быть независимы от всяких внешних условий и должны подчиняться только моральному закону. В настоящее время моральный закон (категорический императив), сформулированный Кантом, понимается следующим образом: человек должен действовать так, чтобы его поступки были образцом для всех; человек должен относиться к другому человеку только как к цели, а не как к средству.

ВОПРОС 6 И. Кант

Иммануи́л Кант - немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии, стоящий на грани эпох Просвещения и Романтизма. В его творчестве различают: 1.Докритический период – Кант – крупный ученый – естествоиспытатель, изучающий зависимость приливов и отливов от Луны, происхождение Солнечной системы. Кант – материалист и диалектик. 2.Критический период – опубликованы три критики – «Чистого разума», «Практического разума», «Способности суждения» - эти работы связаны единством замысла, обоснованием системы трансцендентального идеализма. Кант поставил задачу провести критику всей предыдущей философии. Решая эту проблему, он совершил коренной переворот. До Канта упор делался на анализ объекта познания. Кант делает предметом своей философии специфику познающего субъекта. Именно субъект определяет способ познания и объект знания. В субъекте надо определить субъективные и объективные элементы знания. В субъекте выделяет два уровня: 1.Опытный (эмпирический) – особенности характера. 2.Трансцендентальный (за пределами опыта) – надындивидуальные начала чел-ка – всеобщее определение чел-ка как такового.Кант решает проблему: как возможны достоверные научные знания? Он задается вопросами: Как возможна математика? Как возможна физика? Как возможна философия? Кант не сомневается в научном характере математики и физики. Возможна ли философия в кач-ве науки? Невозможна – ответил Кант. Что такое достоверные знания? – это объективные знания. Что такое объективность? Она должна отождествляться со всеобщностью и необходимостью. Объективность обусловлена структурой трансцендентного кач-ва чел-ка. Познающему субъекту присущи доопытные формы действительности: пространство, время и форма рассудка – субъективные формы нашей чувственности. Эти формы создают лишь предпосылки для достоверности математического знания. Реализация этих предпосылок осуществляется на основе деятельности рассудка. Рассудок – это мышление, которое оперирует понятиями и категориями. Рассудок подводит доопытный материал, который уже организован, под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем, а форма рассудка конструирует предмет. Мы можем познать только то, что создали. Знание основанное на понятиях и категориях приобретает объективный характер. Что объединяет понятия и категории? Все связано с особенностями субъекта. Трансцендентальная перцепция – это акт самосознания субъекта. Теория познания Канта. Вещи, которые окружают нас, порождают многообразные ощущения, упорядочиваются в пространстве времени, таким образом, формируются восприятия. Деятельность рассудка придает восприятию всеобщий объективный характер. Если вещь является в нашем сознании, то это «явления». Если вещь за пределами сознания, то это «вещи в себе», они не доступны для чел-ка. Способности установить связь между сознанием и внешним миром у чел-ка нет. Познание чел-ка ограничено. Мир вещей в себе – это мир чувственности, он закрыт для науки, но не для чел-ка. Чел-к существует в двух мирах: а)чувственно воспринимаемый (мир природы); б)умопостигаемый (мир свободы – независим от чувственно воспринимаемого мира). Практический разум руководит поступками чел-ка. Человеческая воля автономна, она определяется своим з-ном. Человеческая воля з-н ставит сама над собой. Знания постигаемого мира предъявляют требования к чел-ку. Главное требование – поступай по отношению к другим так, как хотел бы, чтобы относились к тебе. Кант создал новую концепцию субъекта, он провел разделение бытия на мир природы и мир чел-ка и обнаружил между ними много противоречий.

Вопрос 7Георг Вильгельм Фридрих Гегель, 1770–1831 гг.

Философия Г. В. Ф. Гегеля характеризуется как объективный идеализм, метафизика и диалектика. Основные работы Г. Гегеля «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия права».

Учение Гегеля основано на принципе тождества мышления и бытия. В качестве сущности и первоначала мира Гегель признает Мировой разум (Абсолютную Идею, Дух), который и является подлинным бытием. В его учении о Мировом разуме и диалектике как способе развития Мирового разума наблюдается сходство с восточной философией.

Так в древне-индийском религиозно-философском ученииведанте (упанишадах) говорится об одной из форм воплощения Брахмана в виде Ишвара, верховного повелителя реального мира, творца, управителя и разрушителя мира. В трансцендентном мире Ишвара превращается в бескачественного бога ниргуна-брахмана. Ишвара предстает не только творческим началом многообразного мира, но и источником осознания реальности мира. В веданте указывается и на три имманентных аспекта бога Ишвара. Первый - недифференцированная, непроявленная энергия майи (потенция, возможность, причина, семя) – эта творческая сила существует до действительного сотворения мира (у Гегеля это мировая Логика). Второй аспект Ишвара-брахмана – это энергия тонко дифференцированной майи, проявленной в прорастании семени (у Гегеля это природа). Третий аспект – это полностью дифференцированная майя, энергия, проявленная во всей полноте и многообразии растения и мира (у Гегеля это воплощение Духа). Все указанные аспекты брахмана отличаются от чистого сознания – парабрахмана. Ишвара упорядочивает и организует мир при помощи мудрости, желания и воли (у Гегеля – при помощи диалектики Мирового разума).

В философии Гегеля утверждается принцип системности (системный подход) в трактовке мирового процесса. Гегель создал модель метафизической системы мира, в которой Абсолютная идея (мировая логика), являясь подлинным бытием, воплощает себя во всех формах инобытия: природе, обществе и мышлении человека. Мировой разум – вечный и неизменный, вечно воспроизводящий способы своего существования, отчуждающий себя в инобытие и через знания человека снова возвращающийся к самому себе в форме Духа. И так продолжается вечное его движение по кругу. Мировой разум управляет людьми, их мышлением и деятельностью, проявляет себя в заблуждениях людей, войнах и катастрофах, в различных качественных состояниях мира. Главная его цель – самореализовать себя в самопознании (логике мирового развития).

Однако, в учении Гегеля содержится противоречие: метафизической системе мирового разума противоречит диалектический метод мышления мирового разума. Подлинным субъектом мышления и познания Гегель считает мировой разум. Согласно диалектическому методу нельзя признать что-либо в качестве вечного и неизменного. Сама по себе Абсолютная идея – это «чистое мышление», мировая логика, но существует она только в противоречивом (саморазорванном) состоянии, все в мире разорвано на противоположности, такие как добро и зло, жизнь и смерть, любовь и ненависть, притяжение и отталкивание и т.д. Борьба противоположностей присутствует в мире как Закон мирового разума, даже в тех событиях, где борьба ещё не проявила себя в полной мере. Мировая логика заявляет о себе в форме скачков, революций, рождения и гибели, переходов от «количества» к новому «качеству». Логика мирового разума воплощается также в виде «триады» (трёх этапов эволюции системы) восхождения на новый виток «будущего», смысл такого восхождения в диалектическом отрицании всего отжившего, устаревшего и концентрации жизненных усилий на синтезе всего жизнеспособного. Это противоречило утверждению самого Гегеля о вечности Абсолюта. Противоречивый способ существования мирового разума порождает противоречивый процесс познания человеком своей культуры (рефлексии).

Феноменология* Гегеля – это способ постижения человеком «чистого мышления», мирового разума и форм его проявления. Гегель вводит принцип деятельностив познание мира (в абстрактно-духовной форме). Феноменология духа – это становление научно-философского знания в трех формах Духа:

Субъективный Дух;

Объективный Дух;

Абсолютный Дух.

*Феноменология – метод анализа чистого сознания, априорных (доопытных) структур человеческого существования (повседневности). Повседневное – по Гуссерлю – это атмосфера, почва для чистого (трансцендентального) сознания. В экзистенциализме метод феноменологии используют для выявления априорных структур человеческого существования.

Субъективный дух – это знания человека о самом себе в форме антропологии, феноменологии и психологии. Объективный дух – это знания человека об общественном устройстве – право, мораль и нравственность (и её нормы в семье, гражданском обществе и государственном управлении). Абсолютный дух– это знания человечества о мировом разуме – религия, философия, искусство. Метафизической модели мираГегель противопоставил способ его существования – диалектическое саморазвитие мирового разума в культуре человечества в виде понятий, наук, идей, господского и рабского самосознания. Историю человечества он представлял как движение духа к освобождению от всех форм рабского и отчужденного сознания.

Гегель сформулировал новый вид логики – диалектическую логику. В отличие от формальной логики диалектическая допускала противоречия в мышлении. Являясь одновременно логикой и теорией познания, диалектика Гегеля была построена на принципе выделения триад (тезиса, антитезиса и синтеза). Это путь от бедных по содержанию, абстрактных категорий к конкретным и богатым по содержанию категориям. Например, в категории «бытия» содержится её противоположность – «ничто», синтез категорий обнаруживает ещё одну категорию – «становление» (это первая триада в диалектике духа). Категория «становление», в свою очередь, тоже может быть представлена как единство противоположностей – «возникновения» и «уничтожения», их синтез достигается в категории «наличное бытие» (это вторая триада).

Гегель сформулировал три закона диалектики мирового разума (в т.ч. природы, общества и мышления человека):

Закон тождества логического и исторического (единства и борьбы противоположностей), согласно этому закону все, что «задумал» мировой разум воплощается в истории человечества. Все действительное – разумно, а все разумное – действительно. Согласно этому закону тождество и различие, единство и борьба существуют как единое целое;

Закон перехода количественных изменений в качественные и обратно, согласно этому закону любая система имеет количественные и качественные свойства, превышение «меры» допустимого количества приводит систему к «скачку» в качественно новое состояние (например, при кипении воды, она переходит в пар, а при недопустимых показателях температуры и давления человек погибнет);

Закон отрицания отрицания помогает Гегелю объяснить повторяемость в развитии мирового разума и истории народов, согласно этому закону, система в своем развитии проходит три стадии – тезис (утверждение чего-либо), антитезис (первое отрицание того, что утверждалось на первой стадии) и синтез (или снятие противоречия между утверждением и первым отрицанием, это стадия второго отрицания и начало нового цикла. В качестве примера Гегель приводил эволюцию зерна: посадка зерна – тезис, антитезис – это появление стебля, стебель отрицает материнское зерно, далее наступает третья стадия – созревание нового зерна, в котором синтезируются ресурсы материнского зерна и собственного развития, новое зерно отрицает стебель, упав в землю оно начинает новый цикл – прорастает и т.д. Повторение циклов выражается в формальной стороне развития, содержание же системы каждый раз новое, диалектически преобразованное.

Гегель раскрывает содержание законов диалектики через категории:

Количество – свойство объекта, которое можно измерить и обозначить числом;

Качество – существенное свойство;

Мера – интервал стабильного существования системы;

Скачок – переход системы в качественно новое состояние;

Тождество, различие, противоположность, противоречие, тезис, антитезис, синтез, диалектическое отрицание и другие. Высшей ступенью диалектического метода Гегель называл спекулятивную, разумную, положительную диалектику, т.е. слияние, отождествление и снятие противоположностей.

Вопрос 8 Становление иррациональной традиции в неклассической философии (Кьеркегор, Шопенгауэр, Ницше)

Первая теоретическая оппозиция классике оформляется как реакция на гегелевскую философию и возникает уже к сер. XIX в. Наиболее ярко она представлена в творчестве таких мыслителей, как Серен Кьеркегор (1813-1855), Артур Шопенгауэр (1788-1860) и Фридрих Ницше (1844-1900). Основным объектом критики здесь стал панлогизм Гегеля, подчинивший природу, историю и человека логике саморазвития Абсолютного разума.

С. Кьеркегор противопоставил гегелевской идее бытия понятие экзистенции как конкретного человеческого существования, всегда ускользающего от абстрактного вердикта рассудка. В феномене экзистенции кристаллизуется уникальный внутренний опыт личности, ее искания, страдания, страхи, свобода. Характеризуясь временностью, процессуальностью, экзистенция непостижима для унифицирующего научного метода, однако только в ней следует искать основания и возможности человеческой истины. Путь к ней - это путь к Богу, обретение которого дарует человеку ощущение подлинности своего бытия. В становлении экзистенции Кьеркегор выделяет три основные стадии: 1) эстетическую, когда человек ориентирован на наслаждение и детерминирован внешним объектом желания; 2) этическую, подчиняющую человека долгу, выбор в пользу которого осуществляется уже самой личностью, но пока еще на чисто рассудочных основаниях; 3) религиозную, где человек выбирает уже не что-либо, но самого себя, и законы существования которой определяются верой. Даруя человеку сопричастность вечности, вера, будучи абсурдна с точки зрения здравого смысла и разума, единственная дает знание истины и силу для ее осуществления. В противоположность спекулятивной логике Гегеля, Кьеркегор назвал свою концепцию «экзистенциальной диалектикой», акцентировав алогичность исходных интенций развития личности.

А. Шопенгауэр стал основателем такого течения, как «философия жизни» (ее представители также Фр. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей, О. Шпенглер и др.). Жизнь здесь понимается как исходная природная реальность, наделенная собственными формами активности и самоорганизации и противостоящая внешним искусственным схемам логики и разума. В качестве субстанциального принципа жизни, согласно Шопенгауэру, выступает воля, понимаемая как бессознательный слепой порыв, стремление к жизни, признающее лишь один закон - собственное желание. Воля первична по отношению к разуму (познание возможно лишь как акт воли, устремляющей человека к истине), истории и культуре. Универсальная мировая воля (основное произведение Шопенгауэра так и называется «Мир как воля и представление») объективирует себя в многообразии отдельных воль, обреченных на бесконечную борьбу друг с другом за место под солнцем. Их соперничество определяет возможность перехода материи к более высоким формам существования, наиболее совершенной из которых является человек, сумевший подчинить природу своим потребностям. Одновременно человек - это самое страдающее и нуждающееся существо, где страдание является следствием желания, а бесконечная гонка за жизнь обесценивается осознанием собственной смертности. Выход из тех тупиков, на которые обрекает нас воля, согласно Шопенгауэру, возможен лишь на пути ее «оборачивания», т. е. преодоления животного инстинкта жизни. Наиболее ярким примером такого оборачивания является буддийский опыт нирваны. На уровне житейской морали своеобразной нравственной пружиной человечности выступает сострадание, благодаря которому человек забывает о собственных нуждах и делает страдание другого своей заботой. В целом, однако, философию Шопенгауэра отличает крайний пессимизм: в своей массе люди злобны и эгоистичны, а этот мир - «наихудший из возможных».

Фр. Ницше представил наиболее альтернативную классике концепцию иррационализма как по содержанию (критическая переоценка всех культурных ценностей и идеалов), так и по форме (отказ от системности и наукообразности, эссеистичный стиль письма). Шопенгауэровскую идею «воли к жизни» он конкретизирует как «волю к власти»,- понимая под последней стремление к самоосуществлению в рамках определенного жизненного пространства. Закон жизни - это «вечное возвращение» (становление, в котором воля всякий раз преодолевает себя, чтобы потом снова к себе вернуться). Основной иерархический принцип деления жизни - те, кто подчиняются, и те, кто повелевает. Поэтизируя силу, Ницше осуществляет тотальную критику существующих форм нравственности и культуры: наука и искусство уводят человека от жизни в мир искусственной гармонии; мораль вырастает из усилия слабых оправдать свою слабость; религия призывает не столько к жизни, сколько к смерти. Констатируя девальвацию высших ценностей, Ницше говорит о том, что «бог умер», а «человек - это то, что должно преодолеть». История нуждается в новой иерархии ценностей, основанных не на сострадании к слабости («падающего подтолкни»), но на приоритете жизни и силы, носителями которых выступает грядущий сверхчеловек.

Будучи созданными в XIX в., учения С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра и Фр. Ницше действительное признание получили лишь в нач. XX столетия. При этом именно их взгляды оказали подавляющее влияние на формирование антропологически ориентированных течений современной философии.

Вопрос 9 Исторические судьбы марксистской философии. Неомарксизм. Постмарксизм

Неомарксизм – неоднородное и противоречивое течение. Лозунг «Назад к истинному Марксу!» прозвучал впервые в 30-х годах 20 в. Его выдвинули представители франкфуртской школы Хоркхаймар, Адаржо и др.

В 60-е годы его подхватили деятели той же франкфуртской школы (Г. Маркузе, Э. Фромм и др.). Неомарксизм возник в 30-80 гг. 20 века. Распадается на два противостоящих друг другу направления:

1. Диалектико-гуманистическое. Основоположники – Лукач, Корш, Грамш, позже – Хабермас, Маркузе, Фром, Мерло-Понти. Они стремились поставить в центр марксистской философии человека как субъекта исторического действия, опирались на ранние работы Маркса.
2. Сциентическое . Представители – Альтюссер, Вольпе, Коэн, Ремер. Они считали, что марксизм недостаточно научен, ставили задачу придать историческому материализму строго научную форму, при этом использовали функциональный анализ, теорию игр.

К неомарксизму относятся: группы марксистски ориентированных теоретиков национально-освободительного движения; Исследователи проблем «третьего мира»; Исследователи проблем глобализации Самин, Франк, Валлерстайн

Традиционный неомарксизм обычно противопоставляет молодого К. Маркса, «философа антрополога», зрелому Марксу, автору «Капитала» с его «неромантической» ориентацией на научное знание. Теоретики неомарксизма отрицают общезначимость марксистской диалектики, сводя ее содержание только к обществу.

Неомарксизм обвинял «советский марксизм» в сциентическо-позитивистском ревизионизме, исходящего из тезиса о возможности социального познания, не зависящего от классового интереса. Такое познание по мнению неомарксистов невозможно. Поэтому, полагают неомарксисты нужно целиком полагаться на «универсальное «критическое сознание»» «позднего капитализма» и «государственного социализма», всюду разоблачающего отчуждение, подавление человечности, разные формы иллюзорного, ложного и извращенного сознания.

В качестве новой движущей силы политической борьбы и общественных изменений в современных условиях неомарксизм выдвигает «критическую интеллигенцию», бунтующую молодежь, студенчество, освободительное движение в третьем мире.

В 50–70-х гг. неомарксизм стал идеологией «новых левых». Совокупности идейных течений и политических движений, противопоставляющих себя «старым левым» – теоретикам и практикам коммунистических и рабочих партий. Первоначально новые левые выступили как элитарное литературно-философское течение «социал-критических интеллектуалов», проповедовавших конец буржуазной культуры и бунт против капиталистической цивилизации, но разочарованных в революционности рабочего класса и потому искавших новые антибуржуазные силы. Теоретиками такого неомарксизма стали Г. Маркузе, Фромм, Хабермас и другие представители франкфуртской школы, группировавшиеся вокруг журнала «…».

В начале 60-х годов число новых левых стало быстро расти за счет студентов, втянутых в массовое общедемократическое движение в странах развитого капитализма: в борьбу против войны во Вьетнаме, за гражданские права негров и других, национальных меньшин, демократическую реформу высшего образования, против апартеида в ЮАР. Интеллектуальное движение переросло в практическое с конкретными политическими требованиями. Новые левые встали на путь абсолютизации насилия и террористических методов борьбы. В число авторитетов и героев молодых новых левых были французский теоретик политического экстремизма Р. Дебре с идеей «горящего партизанского очага», Ф. Фанон с проповедью «самоцельности» политического насилия, Мао Цзэдун как вдохновитель «культурной революции», неоанархисты и троцкисты. Такая левоэкстремистская ориентация привела в 70-е гг. новых левых к глубокому и затяжному кризису, к идейному и организационному разброду.

В связи с кризисом социалистицизма и реставрацией капитализма в пост социалистических странах марксизма и защитники его критики вынуждены были обратиться к проблеме был ли советский командно-бюрократический социализм попыткой реализации марксистского коммунизма или нет.

В исследовании этой проблемы и сформировался постмарксизм. Постмарксисты как правило пытаются защищать марксизм, доказывая, что коммунистический эксперимент в России не является частью марксистского наследия. Дж. Макмертри (Канада) ссылками на работу К. Маркса «К критике политической экономии. Предисловие», отмечает, что коммунистические опыты начались в стране, уровень развития производительных сил которой не мог стать основой нового социалистического экономического порядка. А по Марксу, напоминает Дж. Макмерти, «Новые, более высокие производственные отношения не возникают до тех пор, пока материальные условия их существования не вызрели в недрах старого общества».

Большевистская революция и советский деспотизм были органистическим результатом лишь русской истории, идеологические доктрины этой революции и всех последующих коммунистических экспериментов следует искать не в марксизме, а в ленинизме. Ленин лишь мобилизировал колоссальную энергию народа создал тоталитарную партию и навязал своей стране жесткую, никакими принципами не связанную, тоталитарную диктатуру. Этого оказалось достаточно для победы над врагами, но недостаточно для достижения цели. Одна из основных причин этих ошибок Ленина была в том, что он не был философом отчуждения и «даже хорошим философом вообще», не знал «работ молодого Маркса». Он «сконцентрировался на проблеме классовой борьбы, понятой как беспощадная борьба за власть… самой характерной чертой Ленина была железная воля осуществить, во что бы то ни стало коммунистическую утопию».

Эти установки ленинизма противоречат положению Маркса о том, что коммунистическое общество может быть построено только на базе развитых индустриальных производственных сил. Поэтому сегодня, по мнению постмарксистов, нужно осознать, что реставрацией капитализма в постсоциалистических странах произошел не столько крах марксизма как футурологической теории общественного развития, а крах ленинизма с которым, начиная со Сталина, стали отождествлять марксизм. Но сегодня не только необходимо вернуть марксизму его аутентичный вид, и «отреставрировать» теорию Маркса. Нужно придать теории Маркса второе дыхание, ввести ее в контекст сегодняшней практики. Футурологические заявления Маркса вытекали из анализа капитализма XIX в. и основывались на выводе о том, что противоречия между условиями роста производственных сил и условиями роста капиталистической прибыли могут быть разрешены лишь путем захвата пролетариатом государственной власти.

Современное развитое капиталистическое общество благодаря непрерывным усилиям и вмешательству государства нашло иные пути ослабления или разрешения противоречия между интересами производственных сил и капиталистической собственностью (на нем, собственно, делал основной акцент Маркс), и нашло способ избежать тупика массовой безработицы и неизбежного при этом краха циклов воспроизводства. Постмарксистская концепция социализма должна учитывать, что командно-бюрократический социализм сталинского типа не может быть альтернативой современному капитализму.

Вопрос 10 Позитивизм и его исторические формы.

Философия позитивизма и его исторические формы.

Одним из наиболее влиятельных направлений буржуазного философского мышления является позитивизм. Как самостоятельное течение позитивизм оформился уже в 30-е годы XIX в. Понятие "позитивизм" обозначает призыв философам отказаться от метафизических абстракций, т.к. метафизические объяснения, считают позитивисты, теоретически неосуществимыми и практически бесполезными, и обратиться к исследованию позитивного знания. Позитивизму противостоит интуиционизм (учение об интуиции как самом главном и самом надежном источнике познания).

В центре внимания позитивистов неизменно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что все подлинное, положительное («позитивное») знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их «синтетического» объединения и что философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование.

Первая историческая форма позитивизма.

В 30- 40-е годы XIX в., во Франции возникла философская школа, которая тоже претендовала на создание «научной философии» и заявила о решительном разрыве с прежней философской («метафизической») традицией (о «революции в философии»). Этой школой и был позитивизм, основанный О. Контом

Конт высказал убеждение в способности науки к бесконечному развитию и в неограниченности предметной области, к которой применимы научные методы мышления.

Осуществленная Контом классификация наук во многих отношениях может рассматриваться как реализация завета энциклопедистов. По Конту, науки распределяются согласно естественной иерархии

(энциклопедический закон): Математика - астрономия - физика –химия- биология - социология.

Психологию Конт разделяет на биологию и социологию; каждая из этих наук предполагает наличие элементарных фактов предшествующих наук. Конт ввел термин "социология"; благодаря - нему социология впервые была разработана в определеную научную систему.

Основные принципы:

1. от простого к сложному

2. от абстрактного к конкретному

3. временной

Представителями первой, «классической» формы позитивизма 19 в., кроме

Конта, были Э. Литтре, Г. Н. Вырубов, П. Лаффит, И. Тэн, Э. Ж. Ренан – во Франции; Дж. С. Милль, Г. Спенсер – во Великобритании. Немецкие позитивисты-Л. Фейербах, Дюринг, Йодль, Шуппе, Авенариус.

Вторая историческая форма позитивизма.

В результате попыток отказаться от контовско-спенсеровской ориентации и вместе с тем сохранить основную позитивистскую направленность - резкое размежевание областей науки и философской «метафизики» - возникает вторая историческая форма позитивизма - махизм, эмпириокритицизм (Э. Мах, Р., Авенариус и др.).

Эмпириокритицизм (философская система "чистого опыта", критический эмпиризм, который стремиться ограничить философию изложением данных опыта при полном исключении всякой метафизики с целью выработки и естественного понятия о мире). Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засильем метафизических подходов, на изъятие из науки таких понятий, как "субстанция", "причинность", "материальное","идеальное".

На стадии махизма позитивизм ставит в центр внимания такие проблемы: природа познания, опыта, проблема субъекта и объекта, характер категорий «вещь», «субстанция», природа основных «элементов» действительности, взаимоотношение физического и психического и т. д.

«Третья историческая форма позитивизма», неопозитивизм, возникает в 20-е годы ХХ в. Идейным ядром явился Венский философский кружок, который предложил программу развития научной философии. В него входили М. Шлик, Р. Карнап, Г. Фейгель, О. Нейрат, Э. Нагель, А. Айер, Ф. Франк, Л. Витгенштейн. Философия неопозитивизма (или логический позитивизм) развивается как аналитическая философия, которая в свою очередь разрабатывается в двух направлениях: логический анализ философии и лингвистическая философия. Основной принцип неопозитивизма - принцип верификации, т.е. сравнение всех положений науки с фактами опыта.

Вопрос 11 Основные понятия и проблемы современной герменевтики

Герменевтика

Общее понятие и основные проблемы постпозитивизма.

а) Новейшим вариантом позитивизмаявился постпозитивизм (вторая половина - конец XX в.).

б) Его главными представителями считаютсяК. Поппер
(1902 -1994), Т. Кун (р. 1992).

в) Сутьпостпозитивизм отходит от приоритетности логического исследования символов (языка, научного аппарата) и обращается к истории науки.

г) Главная цельпостпозитивизма - исследование не структуры
(подобно неопозитивиствам) научного знания (языка,
понятий), а развитая научного знания.

д) Основные вопросы, интересующие постпозитивистов:как возникает новая теория? как она добивается признания? каковы критерии сравнения научных теорий, как родственных, так и конкурирующих? возможно ли понимание между сторонниками альтернативных теорий?

е) Постпозитивизм смягчает свое отношение к философии в
целом, к проблемам познания.

По мнению постпозитивистов, нет обязательной взаимозависимости между истинностью теории и ее всрифицируемостью (возможностью проверки на. фактах опыта), как и нет жесткого противоречия между общим смыслом науки и языком науки, а также не обязательно исключать псверифицируемые (метафизические ненаучные) проблемы из.философии. Что касается проблемы развития науки, то, по мнению постпозитивистов, наука развивается не строго линейно, а скачкообразно, имеет взлеты и падения, но общая тенденция направлена к росту и совершенствованию научного знания. ж) Можно выделить основные проблемы современного постпозитивизма: проблема фальсификации(следует ли отказываться от научной теории в целом при обнаружении в ней одного или нескольких ложных, оказавшихся неистинными фактов); проблема правдоподобиянаучных теорий (по каким критериям проверить правдоподобность научных теорий);проблема рациональности(что такое рациональность в науке); проблема соизмеримостинаучных теорий (по каким критериям следует выяснить родственность, соизмеримость научных теорий); проблемапонимания, нахождения общих точек зрения между представителями антагонистических теорий.

а) Герменевтика- направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от шимени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником
между богами и людьми - истолковывал волю богов людям
и доносил пожелания людей богам.

б) Основные вопросы герменевтики:как возможно понимание? как устроено бытие, существо которого состоит в понимании?

в) Главная идея гермсневтки:существовать - значит быть
понятым.

г) Предметом исследования,как правило, является текст.

д) К фундаментальным понятиям герменевтики относятся:
- «герменевтический треугольник» - взаимоотношения

Герменевтика возникла вместе с появлением герменевтических ситуаций - случаев, когда необходимо правильное истолкование и понимание текста.

Вопрос 12 Философия экзистенцианализма

Экзистенциализм. Причины его возникновения: 20 в. сопровождался социальными потрясениями, войнами, вследствие чего резко падает цена человеческой жизни. Общество загоняет чел-ка в тупик. Экзистенциализм – программа осуществления поворота человечества. Начинается с Серена Кьеркегора (1813-1855), М. Хайдагера, Ж.П. Сартра, Камю, Марсель, Обаньяна, Баррета, Бердяева, Шестова. Экзистенциализм делят на: 1.Религиозный – Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов. 2.Атеистический – Сартр, Камю, Хайдагер.В первой половине 19 в. Кьеркегор намечает основные линии, категории: чел-к, вера, грех, отчаяние, выбор, абсурд, кризис, смерть, одиночество. Главная задача философии: помочь чел-ку стать самим собой. Он хочет создать новое философское учение, исходящее из души. Он пытается обратить внимание на самого чел-ка, на его внутренний мир. В выборе своего «я» состоит главная задача чел-ка. Кьеркегор говорит, что чел-к велик сам по себе; велик глупостью и мудростью, силой и бессилием, чел-к – соединение противоречий, в этом сила человечества. Чел-к – это парадоксальное единство. Существование – глубинная хар-ка чел-ка. Здесь появляются новые категории: страх, отчаяние, решимость. Главное потрясти чел-ка, воздействовать психологически. Философия экзистенциализма полухудожественна. Существование каждого чел-ка изначально – острая конфликтная ситуация. Каждый чел-к находится в отчаянии. Чел-к постоянно находится в критическом состоянии духа – это естественное состояние чел-ка. Только страдания ставят чел-ка лицом к лицу со своим существованием (экзистенцией). Столкнувшись со смертью чел-к понимает, что тайной человеческого бытия является свобода. Экзистенциализм 20 в. – онтология (учение о бытии). Экзистенциализм концентрирует свое внимание на бытии. Но бытие – это не весь мир, это существование чел-ка. Главная задача экзистенциализма - критический анализ жизненного положения чел-ка. Экзистенциалисты обращают внимание на жизненные ситуации, которые неизменны: страх, смерть и страдание. Чел-к может забывать о них, но это не подлинное существование чел-ка. В глубине человеческого существования скрыта экзистенция – это подлинное (одинокое) существование. Чел-к обретает подлинную жизнь, осознавая свою возможность не быть. Экзистенция – трансцендирование – выход за свои пределы.Экзистенция – промежуточное звено, которое связывает потустороннее (трансцендентное) бытие с миром повседневности. Чел-к должен стремиться к трансцендентному. Для религиозного экзистенциализма трансцендентное – Бог, для атеистического – трансцендентное – это ничто, глубокая тайна. Концепция свободы. Экзистенциалисты отвергают Спинозу, который говорил, что свобода – это подлинная необходимость. Человеческая свобода должна быть понята из подлинного существования. Сама свобода должна быть понята из трактовки трансцендентного. Есть два вида свободы: 1.Свобода в Боге. 2.Свобода от мира, от общества. Человек сам выбирает свою сущность. Чел-к – это всегда незавершенное, он всегда устремлен в будущее, он строит себя, он трансцендирует. Свобода – это ответственность, внутренний выбор чел-ка брошен в свободу. Главная проблема экзистенциализма – существование чел-ка. Моделью чел-ка является страдающий чел-к, который помещен в ситуацию на грани жизни и смерти.

Вопрос 13 Философия постмодернизма

Философия постмодернизма противопоставляет себя прежде всего Гегелю, видя в нем высшую точку рационализма и логоцентризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство. Гегелевская философия, как известно, покоится на таких категориях, как бытие, единое, целое, универсальное, абсолютное, истина, разум и т. д. Постмодерʜᴎϲтская философия подвергает все это резкой критике, выступая с позиций релятивизма. В целом мироощущение постмодерного человека можно определить как неофатализм. Его особенность состоит в том, что человек уже не воспринимает себя в качестве хозяина своей судьбы, который во всем полагается на самого себя, всем обязан самому себе.

Непосредственными предшественниками постмодерʜᴎϲтской философии являются Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Первый из них отверг системный способ мышления Гегеля, противопоставив ему мышление в форме небольших фрагментов, афоризмов, максим и сентенций. Он выступил с идеей радикальной ᴨȇреоценки ценностей и отказа от фундаментальных понятий классической философии, сделав это с позиций крайнего нигилизма, с утратой веры в разум, человека и гуманизм. В частности, он выразил сомнение в наличии некоего "последнего основания", именуемого обычно бытием, добравшись до которого мысль будто бы приобретает прочную опору и достоверность. По мнению Ницше, такого бытия нет, а есть только его интерпретации и толкования. Он также отверг существование истин, назвав их "неопровержимыми заблуждениями". Ницше нарисовал конкретный образ постмодерʜᴎϲтской философии, назвав ее "утренней" или "дополуденной". Она ему виделась как философствование или духовное состояние человека, выздоравливающего после тяжелой болезни, испытывающего умиротворение и наслаждение от факта продолжающейся жизни.

Хайдеггер продолжил линию Ницше, сосредоточив свое внимание на критике разума. Разум, по его мнению, став инструментальным и прагматическим, выродился в рассудок, "исчисляющее мышление", высшей формой и воплощением которого стала техника. Последняя не оставляет места для гуманизма. На горизонте гуманизма, как полагает Хайдеггер, неизменно появляется варварство, в котором "множатся вызванные техникой пустыни".

Можно сказать, что интеллектуалы наилучшим образом воплощают состояние постмодерна, поскольку их положение в обществе изменилось наиболее радикально. В эпоху модерна интеллектуалы занимали ведущие позиции в культуре, искусстве, идеологии и политике. Постмодерн лишил их прежних привилегий. Один западный автор по этому поводу замечает: раньше интеллектуалы вдохновляли и вели народ на взятие Бастилии, теᴨȇрь они делают карьеру на их управлении. Интеллектуалы уже не претендуют на роль властителей дум, довольствуясь исполнением более скромных функций. Постмодерный человек отказывается от самоограничения и тем более аскетизма, столь почитаемых когда-то протестантской этикой. Он склонен жить одним днем, не слишком задумываясь о дне завтрашнем и тем более о далеком будущем.

Такое положение во многом объясняется тем, что постмодерʜᴎϲтское мировоззрение лишено вполне устойчивого внутреннего ядра. В античности таковым выступала мифология, в Средние века - религия, в эпоху модерна - сначала философия, а затем наука. Постмодернизм развенчал престиж и авторитет науки, но не предложил ничего взамен, усложнив человеку проблему ориентации в мире.

Постмодерное общество теряет интерес к целям - не только великим и возвышенным, но и более скромным. Цель ᴨȇрестает быть важной ценностью. Как отмечает французский философ П. Рикёр, в наши дни наблюдается "гиᴨȇртрофия средств и атрофия целей". Причиной тому служит опять же разочарование в идеалах и ценностях, исчезновение будущего, которое оказалось как бы украденным. Все это ведет к усилению нигилизма и цинизма. Если И. Кант в свое время создал "Критику чистого разума", то его соотечественник П. Слотердайк в связи с двухсотлетним юбилеем кантонского труда издает "Критику цинического разума" (1983), считая, что нынешний цинизм вызван разочарованием в идеалах Просвещения. Цинизм постмодерна проявляется в отказе от многих прежних нравственных норм и ценностей. Этика в постмодерном обществе уступает место эстетике, принимающей форму гедонизма, где на ᴨȇрвый план выходит культ чувственных и физических наслаждений.

Вопрос 13 ФИЛОСОФСКИЙ ПОСТМОДЕРН

Модернизм (фр. moderne – новейший, современный) как феномен имел в истории культуры разные объяснения: как новое в искусстве и литературе (кубизм, дадаизм, сюрреализм, футуризм, экспрессионизм, абстрактное искусство и т. п.); как направление в католицизме, которое стремится к обновлению вероучения на основе науки и философии; как осмысление качественно новых феноменов или качественно новой интерпретации уже известного в философии.

Так, к модернизму в свое время относили:

– позитивизм;

– марксизм;

– Просвещение.

Философский постмодерн – специфика философской мысли, которая представлена следующими именами:

– Жак Лакан;

– Жак Деррида;

– Жорж Батай;

– Жиль Делез;

– Жан Франсуа Лиотар;

– Жан Бордрийяр;

– Ричард Рорти и др.

Главная задача постмодернистов – сломить многовековой диктат законодательного разума, показать, что его претензии на познание истины являются гордыней и ложью, использованными разумом для оправдания своих тоталитарных притязаний.

Основные принципы постмодерна:

– объективная сущность – иллюзия;

– истина неоднозначна, множественна;

– обретение знания – это бесконечный процесс пересмотра словаря;

– действительность формируется под воздействием человеческих желаний и поступков;

– человеческое познание не отражает мир, а интерпретирует его, и ни одна интерпретация не имеет преимуществ перед другой и т. п.

Одним из первых мыслителей философии постмодерна является француз Жан Франсуа Лиотар.

В своей книге «Состояние постмодерна» (1979) он разъясняет феномен постмодерна как культурологический в целом, как своего рода реакцию на универсалистское видение мира в модернистской философии, социологии, религиоведении, искусстве и т. д.

Лиотар считает, что отличие постмодернистской философии от марксистской – в утверждении идеи выбора из нескольких альтернатив, которые представляются не столько в познанном, сколько в исторической конфигурации жизненных практик, в социальной сфере.

Постмодернизм представлен современными:

– постструктурализмом (Ж. Деррида, Ж. Бордрийяр);

– прагматизмом (Р. Рорти).

Американский философ Ричард Рорти выдвинул мнение, что вся до сих пор существовавшая философия искажала личностное бытие человека, ибо лишала его творчества.

В своем учении Рорти совмещает прагматизм с аналитической философией, утверждая, что предметом философского анализа должны быть социум и формы человеческого опыта. Для него социум – общение людей, а главное в нем – интересы личности, «собеседника».

Постмодернист, французский философ Жак Деррида – один из ярчайших представителей современного постструктурализма.

Деррида критикует понимание бытия как присутствия. Он считает, что живого настоящего как такового не существует: оно распадается на прошлое и будущее.

Многие постмодернисты предлагают новый тип философствования – философствование без субъекта.

Постмодернизм – это реакция на изменение места культуры в обществе: на сдвиги, происходящие в искусстве, религии, морали в связи с новейшей техникой постиндустриального общества.

Постмодернизм предлагает перейти на гуманитаризацию, антропологизацию философского знания.

Вопрос 14 Онтология и ее предмет. Бытие небытие как фундаментальные категории онтологии

Онтоло́гия (новолат. ontologia от др.-греч. ὄν, род. п. ὄντος - сущее, то, что существует + λόγος - учение, наука) - учение о сущем; учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, его наиболее общие сущности и категории, структуру и закономерности.

Онтология как теория

Термин «онтология» был предложен Рудольфом Гоклениусом в 1613 году в его «Философском словаре» (Lexicon philosophicum, quo tanquam clave philisophiae fores aperiunter. Francofurti), и чуть позже Иоганом Клаубергом в 1656 году в работе Metaphysika de ente, quae rectus Ontosophia, предложившем его (в варианте «онтософия») в качестве эквивалента понятию «метафизика». В практическом употреблении термин был закреплён Христианом фон Вольфом, явно разделившим семантику терминов «онтология» и «метафизика».

Основной вопрос онтологии: что существует?

Основные понятия онтологии: бытие, структура, свойства, формы бытия (материальное, идеальное, экзистенциальное), пространство,время, движение.

Онтология, таким образом, представляет собой попытку наиболее общего описания универсума существующего, который не ограничивался бы данными отдельных наук и, возможно, не сводился бы к ним.

Иное понимание онтологии даёт американский философ Уиллард Куайн: в его терминах онтология - это содержание некоторой теории, то есть объекты, которые постулируются данной теорией в качестве существующих.

Вопросы онтологии - это древнейшая тема европейской философии, восходящая к досократикам и особенно Пармениду. Важнейший вклад в разработку онтологической проблематики внесли Платон и Аристотель. В средневековой философии центральное место занимала онтологическая проблема существования абстрактных объектов (универсалий).

В философии XX века специально онтологической проблематикой занимались такие философы как Николай Гартман («новая онтология»), Мартин Хайдеггер(«фундаментальная онтология») и другие. Особый интерес в современной философии вызывают онтологические проблемы сознания.

Карл Поппер сформулировал концепцию трёх миров: (1) мира физических объектов и состояний, (2) мира психических и ментальных состояний сознания и (3) мира объективного содержания мышления (сюда входят содержание научных гипотез, литературные произведения и другие не зависящие от субъективного восприятия объекты).

Предмет онтологии

Основным предметом онтологии является сущее; бытие, которое определяется как полнота и единство всех видов реальности: объективной, физической,субъективной, социальной и виртуальной.

Реальность с позиции идеализма традиционно делится на материю (материальный мир) и дух (духовный мир, включая понятия души и Бога). С позицииматериализма подразделяется на косную, живую и социальную материю

Бытие, как то, что можно мыслить, противопоставляется немыслимому ничто (а также ещё-не-бытию возможности в философии аристотелизма). В XX веке вэкзистенциализме бытие интерпретируется через бытие человека, поскольку он обладает способностью мыслить и вопрошать о бытии. Однако в классическойметафизике под бытием понимается Бог. Человек, как бытие, обладает свободой и волей.

Онтология в точных науках

Основная статья: Онтология (информатика)

В информационных технологиях и компьютерных науках под онтологией подразумевается эксплицитная, то есть явная, спецификация концептуализации, где в качестве концептуализации выступает описание множества объектов и связей между ними: англ. Ontology is the theory of objects and their ties. Формально онтология состоит из понятий терминов, организованных в таксономию, их описаний и правил вывода.

Типы онтологий

Мета-онтологии - описывают наиболее общие понятия, которые не зависят от предметных областей.

Онтология предметной области - формальное описание предметной области, обычно применяется для того, чтобы уточнить понятия, определённые в мета-онтологии (если используется), и/или определить общую терминологическую базу предметной области.

Онтология конкретной задачи - онтология, определяющая общую терминологическую базу задачи, проблемы.

Сетевые онтологии часто используют для описания конечных результатов действий, выполняемых объектами предметной области или задачи.

Бытие и небытие как фундаментальные категории онтологии

Онтология – фил-ое учение о бытии всего сущего. Первым ввел понятие батия Парменид.

В классической антологии, бытие – все то что сущ-ет реально. (субстанциональный подход). Оно охватывает как материальные, так и идеальные процессы. Либо, бытие – св-во сущего сущ-ть. (атрибутивный подход).

В рамках субстац-го подхода различаются идеалистические и материалистические трактовки бытия.

В кач-ве идеального или духовного основания сущего назывались: числа (Пифагор), идеи (Платон), Абс-ая идея (Гегель), Бог (Ф Аквинский), монады (Лейбниц).

В зав-ти от того, какое кол-во субстанций наз-ют фил-фы различ: идеалистич-ий (Гегель) и материалистич-ий (Маркс) монизм (объясняли мир на основе 1-й субстанции), дуализм (Декарт), плюрализм (Лейбниц).

Различают: бытие вещей и процессов, бытие человека, бытие духовного, идеального.

Небытие – есть св-во вещей отсутствовать, быть нереальными. Небытие таит в себе бытие. Наше существование представл. собой неразрывное единство бытия и небытия. Хайдеггер: «Оно – бытие, выдвинутое в ничто»

В Средние века: Бог- абсолютное бытие. Новоевропейский период.(Бытие и физическая реальность совпадали.) Гегель(Бытие - это саморазвивающаяся идея)Современная западная фил-ия акцент ставила на бытие человека.

Вопрос 15 Диалектика как философская теория развития

ДИАЛЕКТИКА - учение о наиболее закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания и основанный на этом учении метод мышления. Слово «ДИАЛЕКТИКА» впервые применил Сократ , обозначивший им искусство вести умелый спор, диалог (греч. dialegomai - беседую). Противоборство мыслей, отбрасывание ложных путей, постепенное приближение к правильному знанию - это и есть диалектика. Она там, где столкновение противоположностей, борьба идей; перенесенная в последствии в объективный мир, она стала означать наличие в нем противоречий, их выявление и разрешение, борение, развитие, движение вперед. Диалектика исходит из того, что в познании мира, во-первых, вещи надо рассматривать во взаимосвязи их друг с другом, не брать изолированно; и, во-вторых, вещи надо рассматривать в их изменении и развитии. В соответствии с диалектической методологией сущность вещи может быть полностью понята только тогда, когда известна история становления этой вещи, отражено развитие этой вещи. Метафизика ближе обыденному, повседневному, нефилософскому сознанию. Мыслить метафизически проще. Диалектический же метод требует глубокой философской, теоретической культуры, постижения историко-философского опыта.

В истории философии выделяются следующие исторические формы диалектики :

1. Стихийная, наивная диалектика античности (наиболее яркий представитель – Гераклит).

2. Идеалистическая диалектика немецкой классической философии XVIII – первой половины XIX в. (И.Кант, Г.Фихте, Ф.Шеллинг, Г.Гегель).

3. Диалектика революционных демократов XIX в. (А.И.Герцен, В.Г. Белинский, Н.Г.Чернышевский, Н.А. Добролюбов и др.).

4. Материалистическая диалектика (К.Маркс, Ф.Энгельс и В.И.Ленин).

Материалистич. д. - метод изуч-я различ. явлений, раскрытия закономерностей, тенденций р-я и преобраз-я действит-сти. Материалистическая диалектика представляется в виде целостной системы, в которой каждый закон, каждая категория занимают строго определённое место и находятся во взаимосвязи с другими законами и категориями. Знание такой системы позволяет наиболее полно раскрыть содержание всеобщих свойств и связей действительности, всеобщих форм бытия, диалектических закономерностей движения и развития. Диалектика как категория имеет ряд характеристик. Диалектика-наука о наиболее общих законах всякого движения.

Существует объективная(первична) и субъективная(вторична) д., отражение объективной. Объективная д – д природы, вещей, общества, самого объективного мира. А субъективнаая д – д мышления, человеческого познания – средство которым постигается мир. Субъективная д отражает действительный мир в идеальной форме – в виде понятий, суждений, категорий. О и С д – являются противоположностями и между ними есть противоречия (различия?), которые разрешаются в процессе человеческого познания и деятельности, здесь применяются законы диалектики.

Диалектика и синергетика.

Диалектика - логическая форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречия мыслимого содержания этого мышления.

На укрепление позиций католической церкви, которая полностью контролировала жизнь отдельного человека и всего общества в Средние века, огромное влияние оказали философские взгляды Августина Блаженного. В современном мире возможности и функции церкви не столь всеобъемлющи, но католицизм и по сей день остаётся одной из основных мировых религий. Он распространён во многих странах Западной Европы, США, Латинской Америке, в некоторых областях Украины. Для понимания истоков католичества необходимо обратиться к богословскому учению Августина Блаженного.

Краткая биография

Августин (Аврелий) родился в 354 году в Тагасте . Этот город существует по сей день и называется Сук-Ахраз. Примечательно, что мальчик воспитывался в семье, где родители придерживались разных религиозных взглядов. Мать Аврелия, Моника, была христианкой, а отец - язычником. Это противоречие наложило свой отпечаток на характер юноши и нашло отражение в его духовных поисках.

В семье будущего мыслителя никогда не было больших денег, но родители смогли дать сыну хорошее образование. Изначально воспитанием мальчика занималась его мать. Окончив школу в Тагасте, семнадцатилетний Августин отправился в Карфаген, где постигал азы риторики. Там он встретил девушку, с которой прожил 13 лет. Даже после того, как у пары появился ребёнок, Аврелий не женился на своей возлюбленной по причине её низкого социального происхождения. Именно в этот период жизни начинающий философ произнёс свою известную фразу , в которой молит Бога о целомудрии и умеренности, но просит послать их не сейчас, а когда-нибудь позже.

Семейная жизнь Августина не сложилась. Свадьбу с подходящей по статусу невестой, которую выбрала ему мать, пришлось отложить, так как девочке исполнилось всего 11 лет и нужно было ждать, пока она повзрослеет. Годы ожидания жених провёл в объятиях новой избранницы. В итоге Августин разорвал помолвку с малолетней невестой, а вскоре покинул и возлюбленную. К матери своего ребёнка он тоже не вернулся.

Знакомство с трудами Цицерона послужило для Августина отправной точкой в изучении философии. В начале своих духовных поисков он проникся идеями манихеев, но позже разочаровался в них и жалел о впустую потраченном времени.

Служа преподавателем в одной из школ Медиолана (Милан), Августин открыл для себя неоплатонизм, представляющий Бога как нечто запредельное или трансцендентное. Это позволило ему по-другому взглянуть на учение ранних христиан. Он начинает ходить на проповеди, читать послания апостолов и увлекается идеями монашества. В 387 году Августин был крещён Амвросием.

Он распродаёт имущество и жертвует деньги бедным. После смерти матери философ возвращается на родину и создаёт монашескую общину. Душа Августина покинула земной мир в 430 году.

Эволюция духовной жизни

К созданию своего учения Августин шёл всю жизнь. Его взгляды на устройство вселенной, сущность Бога и предназначение человека неоднократно изменялись. К основным этапам его духовного развития можно отнести следующие:

Основные философские идеи Августина Блаженного

Августин известен как проповедник, богослов, писатель, создатель философии истории (историософии). И хотя его учение не имеет системного характера, венцом эпохи зрелой патристики являются воззрения Августина Блаженного. (Патристика (кратко) - период философии средневековья, объединяющий учения мыслителей - «отцов церкви»).

Бог есть добро

Бог - форма бытия , бестелесная, чистая и вездесущая. Сотворённый мир подчинён законам природы. Добро заключено во всём, что создал Бог. Зла не существует, оно лишь подпорченное, ослабленное, повреждённое добро.

Видимое зло - это необходимое условие мировой гармонии. Другими словами, без зла не бывает добра. Любое зло может обернуться добром, как страдание способно привести к спасению.

Свобода или предопределение

Изначально человек был наделён свободной волей и мог выбирать между праведной жизнью, добрыми делами и злыми поступками. После грехопадения Евы и Адама люди лишились права выбора. Печать первородного греха лежит на человеке с рождения.

После искупления Иисусом Христом греха Адама, у человечества вновь появилась надежда. Теперь каждый, кто живёт по заветам Божьим, будет спасён и допущен после смерти в Царство Небесное. Но и эти избранные праведники уже предопределены Богом.

Государство и общество

Создание государства является необходимым условием для выживания человечества. Оно обеспечивает безопасность граждан и защиту от внешних врагов, а также помогает церкви осуществлять свою высокую миссию.

Любое общество предполагает наличие господства одних социальных групп над другими. Имущественное неравенство оправдано и неизбежно. Любые попытки изменить сложившуюся ситуацию и уравнять людей обречены на неудачу. Эта идея, получившая позже название социального конформизма, была выгодна и государству, и Церкви.

Христианская концепция истории

В истории человечества можно выделить 7 периодов, в основе которых лежат те или иные библейские события и личности.

Самыми значимыми событиями во всемирной истории являются грехопадение первого человека и распятие Христа. Развитие человечества происходит по сценарию Бога и соответствует Его намерениям.

Труды и проповеди Августина оказывали влияние на христианское учение не только при его жизни, но и спустя несколько столетий. Многие его взгляды вызывали бурные споры. Например, его идея божественной предопределённости противопоставлялась христианскому универсализму, в соответствии с которым каждый человек имел шанс на спасение, а не только избранный.

Весьма спорными считались и воззрения на Святой Дух, который, по мнению Августина, может исходить не только от Отца, но и от Христа - Сына. Эта идея , несколько интерпретированная, позже была принята Западной Церковью и послужила основой учения о понимании Святого Духа.

Взгляды самого Августина на некоторые христианские традиции и обычаи также подвергались изменению с течением времени. Так, он долго не принимал почитания мучеников и не верил в чудесную и исцеляющую силу святых мощей, но позже изменил своё мнение.

Суть христианского учения философ видел в способности человека воспринимать Божью благодать, без которой спасение души невозможно. Не каждый может принять благодать и сохранить её . Для этого нужен особый дар - постоянство.

Многие исследователи высоко оценили вклад Августина в развитие религиозного учения. В его честь названо одно из философских течений - августинизм.

Произведения

Самое известное идейное фундаментальное сочинение Августина - «О граде Божьем», состоящее из 22 томов. Философ описывает символическое противостояние града смертного, временного, называемого Земным, и града вечного, именуемого Божьим.

Земной Град состоит из людей, которые ищут славы, денег, власти и любят себя больше, чем Бога. К граду противоположному, Божьему, относятся те, кто стремится к духовному совершенству, чья любовь к Богу превыше любви к себе. После Страшного Суда град Божий возродится и будет существовать вечно.

Основываясь на идеях Августина, Церковь поспешила провозгласить себя Божьим градом, расположенным на земле, и стала осуществлять функции верховного арбитра во всех человеческих делах.

К другим известным трудам Августина Блаженного можно отнести следующие достижения.

Всего Августин оставил более тысячи рукописей . В большинстве его произведений одинокая человеческая душа, ограниченная телом, стремиться осознать себя в этом мире. Но, даже приблизившись к заветному знанию, христианин ничего не сможет изменить в своём существовании, поскольку судьба его уже предопределена Богом.

Согласно взглядам философа, человек XXI века, как и современник Августина, живёт в ожидании Страшного Суда. А впереди его ждёт только вечность.