Медитативные практики даосизма. Даосская медитация. Медитации в движении

В этой статье я хочу рассмотреть виды даосских практик и их особенности. Дело в том, что у нас больше всего знают Цигун, но не многие знают, что это искусственное название, придуманное для запада в 60-х годах 20 века во время активного продвижения древних даосских методов оздоровления в массы. Более того, под названием Цигун часто подают не только даосские методы совершенствования, но также буддийские, индийские или какие-то еще.

Кроме Цигун есть также и другие методы саморазвития, о которых часто вообще мало кто знает. Сложность классификации всех даосских методов в том, что сами даосы не сильно заморачивались на счет классификации и у них много практик на все случаи жизни без устоявшихся названий. Но в этой статье я все таки постараюсь очертить группы практик, о которых знаю сам, чтобы вы обрели общее представление о возможностях, которые есть у человека, начинающего изучать даосские методы.

Начнем мы с даосских методов, которые объединены общим термином «Цигун».

Цигун

Термин Цигун состоит из двух слов: Ци (жизненная сила) - энергия и информация и Гун - работа и совершенствование. То есть Цигун - это практики по работе с обычной Ци с целью оздоровления человека. В древности все эти методы назывались - «Методы взращивания жизни». Такое название тяжело продвигать и потому придумали более короткое, так же, как использовали слово «Кун-фу» для продвижения боевых искусств.

Упражнений Цигун очень много и они очень разные! Пытаться изучить все упражнения Цигун бесполезно, лучше взять некоторые, которые вам откликаются, и практиковать их, совершенствуя свое мастерство и чувствительность.

В интернете встречаются разновидности Цигун, о которых стоит сказать несколько слов:

• Мягкий Цигун - это на самом деле обычный Цигун 🙂 Его называются мягким, в противовес Жесткому Цигун и потому, что обычно движения в упражнениях Цигун плавные и неторопливые. Стоит понимать, что упражнения обычного Цигун направлены прежде всего на предупреждение болезней и укрепление здоровья, а не на лечение. Хотя конечно профилактика - это лучший вариант лечения 🙂
• Жесткий Цигун - это упражнения, которые используются в боевых искусствах, прежде всего, для укрепления тела, чтобы оно не чувствовало боли и меньше травмировалось, когда его бьют. Часто этот вид Цигуна подают, как оздоровительный. По-моему мнению - это полная чушь! Например, один из комплексов Жесткого Цигун - И Цзинь цзин - предназначен для тренировки и укрепления связок и сухожилий, чтобы в бою можно было использовать не только мышечную силу, но и сухожильную. При этом с помощью особой техники дыхания мышечный каркас человека напитывается Ци, что обеспечивает телу особую устойчивость к повреждениям. Но такой хитрый трюк вреден для здоровья! Удерживать Ци в уплотненном состоянии в мышцах и сухожилиях вредно - это мешает здоровой циркуляции Ци. Потому такую штуку проделывают перед соревнованиями, а потом возобновляют обычное состояние энергетической системы. Жесткий Цигун конечно учит человека управлять своей Ци, но на самом деле, не совершенствует его духовно и не связан напрямую со здоровьем.
• Медицинский Цигун - содержит всевозможные упражнения для излечения болезней и оздоровления конкретных внутренних органов человека или отдельных частей тела. Также сюда входят методы для лечения других людей, включая и методы диагностики ладонями, убирания вредоносной Ци и испускание Ци для наполнения ею тела другого человека. Эти методы предназначены для оздоровления человека, когда болезнь себя уже проявила. И эта область органично соединяется с нетрадиционной китайской медициной (в Китае эта медицина как раз наоборот традиционная), так что она просто бескрайняя.
• Тайцзи-цигун - эти упражнения являются частью методов тренировки в Тайцзи-цюань. Тайцзи-цюань - это боевое искусство и на самом деле оно не является даосскими практиками. Но ради справедливости стоит сказать, что многие даосские мастера практиковали боевые искусства, в том числе, и Тайцзи-цюань. Поэтому в этом виде ушу есть методы по работе с внутренней Ци. Например, есть упражнения, выполняя которые, человек учиться направлять Ци в ладонь или кулак во время удара. В боевом применении это позволяет нанести противнику вред не только на физическом уровне, но и на энергетическом. Также такая тренировка улучшает циркуляцию Ци в теле и позволяет лучше узнать себя. Я сам начинал свое знакомство с миром даосских практик с Тайцзи-цюань, и могу сказать, что впервые почувствовал свою Ци именно на этих тренировках.
• Спонтанный Цигун - это метод работы с Ци, который не имеет заранее оформленных упражнений. Вы просто настраиваетесь и слушаете себя и свою Ци, позволяя ей направить вас. Впервые я почувствовал подобный феномен во время выполнения упражнения Столб. Я стоял уже более часа и моя Ци была активизирована. В какой-то момент я почувствовал, что в руке появилось давление, которое заставляет меня сдвинуть руку. Я начал медленно отпускать контроль и рука сама начала двигаться, пока не заняла совершенно другое положение чем то, которое положено держать в этом упражнении. После этого движения я почувствовал, что в руке активно начала двигаться Ци, то есть это спонтанное движение убрало зажим, мешавший Ци восстанавливать здоровье моего тела. Ци на самом деле живая и, в какой-то мере, обладает своей осознанностью. Спонтанный Цигун использует это, чтобы улучшать циркуляцию Ци и давать организму восстанавливаться самостоятельно. Но данный вид Цигун не рекомендуется новичкам! Легко начать себя обманывать, думая, что вы что-то чувствуете, и в конечном счете вы будете просто дрыгать ногами и руками 🙂

Дао Инь

Дао Инь - это комплекс упражнений, который направлен на совершенствование сразу трех слоев реальности человека: тела, Ци (жизненной силы) и духа (сердечной природы). Дао Инь переводится с китайского, как «вести-направлять и тянуть-растягивать». Особенность Дао Инь в том, что благодаря растягивающим движениям вы не только разминаете тело, но также выдавливаете и вытягиваете мутную болезнетворную Ци из своей энергетической системы. Также во время выполнения упражнений Дао Инь практикующий выполняет определенную внутреннюю работу для совершенствования своей сердечной природы.

От Цигун Дао Инь отличается прежде всего тем, что его упражнения более активны и дают определенную нагрузку на физическое тело. Кроме того, можно сказать, что Цигун подготавливает энергетическую структуру человека к более глубоким даосским практикам, а Дао Инь подготавливает прежде всего тело - позволяет растянуть связки и сухожилия, чтобы тело было способно долго находиться в неподвижном состоянии во время медитации.

В интернете весьма мало информации о Дао Инь. Часто можно встретить абсолютно неверную информацию об этом искусстве. Так можно встретить мнение, что существует Дао Инь и Дао Ян, что является полным заблуждением! Так как в названии Дао Инь слово Инь означает вовсе не энергию Инь и потому никакого Дао Ян быть не может.

Часто в качестве упражнений Дао Инь показывают некие упражнения, которые выполняются сидя и лежа. Я допускаю такую возможность, что есть адаптации упражнений для лежачих больных. Но я конечно рекомендую выполнять полноценные упражнения с внутренней работой.

Люди, которые раньше занимались йогой, часто снижают эффективность Дао Инь игнорируя внутреннюю работу, превращая упражнения в простую зарядку. Это конечно все равно приносит пользу, но все таки делают они это зря 🙁

Сингун

Закладывание фундамента для глубоких преобразований тела, Ци и духа человека состоит из трех искусств: Дао Инь, Цигун и Сингун. Сингун - это методы совершенствования сердечной природы человека. Сингун - это основа духовного развития. Без Сингун вы не достигните больших результатов в энергетических практиках!

Чтобы изменить тон всего дня и даже всей жизни, стоит сразу после пробуждения улыбнуться и найти повод для радости. Это позволит научиться видеть хорошее в плохом, быть благодарными за то, что имеем и в конце-концов поможет восстановить Гармонию в сердце и сознании.

Все дело в том, что если просто оздоравливать тело и накапливать Ци, выполняя упражнения Цигун, то вы упретесь в потолок своего развития из-за эго. В результате практики Дао Инь и Цигун у вас будет больше энергии, она будет мощнее и начнет активно питать и ваши добродетельные качества и ваши негативные эгоистичные качества. Такая практика приведет к резким сменам настроения, всевозможным перекосам в психо-эмоциональной сфере и, в конечном счете, будет портить и вашу жизнь и ваше здоровье!

Методы Сингун - это прежде всего самосовершенствование в повседневной жизни, но также есть и ряд упражнений, для более активной работы с сердечной природой. Например, основа очищения сердечной природы - это брюшное дыхание, так как спокойное, медленное и глубокое дыхание позволяет контролировать эмоции. Также есть ряд методов по работе со средним даньтянем, который отвечает за сердечную природу человека. И конечно же есть методы по работе с сознанием, прежде всего медитативного характера.

Очень часто в древнем Китае ученику давали в течение первых нескольких лет только методы Сингун. А когда сердце и сознание ученика были достаточно очищены, только тогда учитель начинал давать даосские практики для накопления Ци и внутренней трансформации.

Нэйдань или Внутренняя алхимия

Если Дао Инь, Цигун и Сингун - это основа, которая закладывает фундамент для будущего развития (подготавливает тело, энергетическую систему и успокаивает сердце-сознание), то Нэйдань или Внутренняя алхимия - это сердце Даосской Традиции, без которого большие результаты и кардинальная внутренняя трансформация попросту невозможны. Именно Нэйдань дает возможность полностью реализовать свой духовный потенциал!

Все чудеса, о которых пишут и говорят, когда упоминают даосских мастеров, возможны именно благодаря Нэйдань. Занимайтесь Цигун и Дао Инь хоть тысячу лет, вы не сможете лечить других людей, делать свое тело легким, получить опыт выхода души из тела, начать восполнять свою Изначальную Ци для существенного продления жизни и в конце-концов познать свою Изначальную природу. Но не совершайте частую ошибку, которую совершил и я в свое время, игнорируя значимость процесса закладывания фундамента!

Многие люди, познакомившись с первым уровне Нэйдань, бросают свои занятия Цигун, Дао Инь и тем более Сингун и усиленно пытаются сплавить энергетическую пилюлю в нижнем даньтяне, чтобы поскорее начать творить чудеса и получать необычный опыт, выходящий за рамки повседневной реальности. Без закладывания фундамента вы просто потеряете время! Я не отрицаю, что встречаются талантливые люди, которые вероятно в прошлой жизни уже продвинулись в своем духовном развитии, и начальные практики Нэйдань даются им легко. Но такие люди могут столкнуться с более серьезными препятствиями, если их сердечная природа не готова к тому уровню Ци и возможностям, которые дает реализация первых уровней Нэйдань.

Если честно, Дао Инь, Цигун и Сингун дают маленькие результаты по сравнению с Нэйдань. А если вы к тому же еще и от природы имеете хорошее здоровье, открытое и доброе сердце, а также весьма чувствительны к Ци, то ваши достижения в базовых даосских практиках и вовсе могут быть почти незаметны для посторонних и даже для вас самих. Но не обманывайтесь этим!

Поддержать свое здоровье, не допуская его ухудшения, - уже хороший результат! Научиться восполнять свою обычную (не Изначальную) Ци и чувствовать свою связь с внешними силами Неба и Земли - это уже отличный результат! Не допустить омрачения своего сердца и оставаться сострадательным и человеколюбивым несмотря на тот хаос, что порой царит вокруг, - это уже великолепный результат! И даже если вы так и не начнете заниматься Нэйдань или по каким-то причинам не преуспеете в этом, то прожив праведную жизнь, вы останетесь верными своей добродетельной природе и ваше время не будет потрачено впустую!

Принцип Недеяние учит, что НЕ следует стремиться к выгоде, а следует стараться избегать вреда!

Только в самом конце, можно по-настоящему оценить начало. Только приблизившись к смерти, можно по-настоящему оценить свою жизнь! Поэтому цените не то, что будет веселить и восхищать вас сейчас, а то, что не будет омрачать ваше сердце потом…

Мастерство сна

Многие готовы с пеной у рта доказывать, что никакого мастерства сна в даосской традиции нет и никогда не было 🙂 Не буду спорить, но в нашей школе Чжэнь Дао оно есть. В этот раздел входят два вида практик:

1. Методы для совершенствования себя во время осознанных сновидений. Это прежде всего может помочь осознать иллюзорную природу нашей реальности, а следовательно, поможет продвинуться в совершенствовании своей сердечной природы.
2. Медитативные практики, которые выполняются лежа. Эти практики играют вспомогательную роль, но могут быть весьма полезны, когда ваше тело устало и уже не может долго и неподвижно сидеть.

Одно время в Интернете было повальное увлечение осознанными сновидениями. Следует понимать, что по-мере продвижения по Пути духовного развития, человек становится все более осознанным и у него действительно становится все меньше и меньше снов. Человек становится все более пустым и его сердце и сознание очищаются и уже не нуждаются в каких бы то ни было иллюзиях.

Потому лично я отношу методы совершенствования во время осознанного сновидения к начальному этапу.

А вот методы медитации в положении лежа могут быть весьма полезны до самого конца.

Даосы были весьма практичными людьми и придумали сотни практик на все случаи жизни! Есть методы по совершенствованию во время прогулок, во время сна, во время еды, во время секса, когда вы стоите, лежите, когда есть ветер или когда вы рядом с водой и т.п. Но также следует понимать, что это вспомогательные методы, которые не могут заменить основу: Дао Инь, Цигун, Сингун и Нэйдань.

Виды даосских практик без устоявшихся названий

Как я уже писал, даосы не сильно заморачивались с категоризацией практик. И потому множество практик не имеют устоявшихся кратких названий. В Даосской Традиции кроме основы есть также следующие виды даосских практик:

• практики по работе с деревьями, которые позволяют получить опыт общения с другой формой жизни и использовать мощь деревьев для собственного совершенствования;
• практики по работе с Ци ветра, природной Ци или Ци волн на воде;
• практики во время ходьбы;
• женские даосские практики - упражнения, которые предназначены для оздоровления молочных желез и женских половых органов;
• дыхательные практики для более быстрого набора Ци, которую потом можно использовать для лечения, совершенствования или демонстрации чудес;
• практики во время секса, которые дают возможность обоим партнерам совершенствовать свою энергетическую структуру и обогатить свою внутреннюю Ци благодаря Ци партнера;
• практики для сохранения Изначальной Ци - у женщин это практика остановки месячных, у мужчин - практика для предотвращения семяизвержений и направление сексуальной энергии на питание духа;
• практика, помогающая отказаться от еды, чтобы иметь возможность долгое время прожить в горах и практиковать ни на что не отвлекаясь;
• практики для защиты от холода, опять таки прежде всего для долгого проживания на природе;
• практика правильной смерти, которая помогает обеспечить себе максимально благоприятные условия для самосовершенствования в следующей жизни (хотя она все таки скорее входит в Нэйдань и я добавил ее сюда потому, что это скорее запасной парашют, чем метод совершенствования, на тот случай, если вам не удается достичь полной духовной самореализации в этой жизни).

Я уверен, что есть еще масса всего того, о чем я не знаю. Не сильно стремлюсь к коллекционированию практик, так как лучше сосредоточится на основе. Я думаю, что на более высоком уровне развития дополнительные практики могут приходить во сне или сами собой всплывать в сознании, если они нужны практикующему.

Пять принципов даосизма и ошибки в практике

В заключении, я хочу рассмотреть то, как базовые пять принципов практического даосизма реализуются в практиках и какие ошибки в связи с этим иногда допускают практикующие. Напомню, что в отличие от религиозного даосизма, в практическом даосизме нет никаких религиозных ритуалов, а только практические методы совершенствования.

Итак, первый принцип - Единство. Во время выполнения упражнений часто необходимо открываться внешней Ци, чтобы выполнять взаимообмен Ци внутреннего и внешнего. Так мы постепенно реализуем принцип Единства сначала в практике, а на более высоких уровнях даосский мастер постоянно открыт внешнему и становится магнитом, который постоянно накапливает Ци уже не прикладывая к этому осознанных усилий.

Ошибкой будет игнорировать эту часть внутренней работы. Например, стоя в столбе или выполняя дыхательные упражнения, легко отвлечься на посторонние мысли или выполнять упражнение механически, больше пребывая в физическом слое реальности, там где существует физическое тело. Потому с самого начала, даже выполняя простейшее упражнение очищения каналов рук и ног, стоит уделять большое внимание тонким ощущениям на уровне Ци.

Но самое сложное, это соединить в себе Ци и сердце-сознание, перебросить мостик осознания и ощущений с энергетического уровня реальности к духовному. Например, в практике Дао Инь весьма сложно помнить о третьем аспекте внутренней работы, который связан с сердечной природой. Мозг просто плавится от попыток осознавать не только движения физического тела, но также и циркуляцию Ци и связь с Высшим Изначальным. Но это очень полезная тренировка!

В Дао Инь работа с сердечной природой кажется незначительной, так как подобная практика малозаметна. После растяжки тело болит и мы чувствуем некий результат. После активной работы с Ци мы тоже можем чувствовать достаточно яркий результат - нам становится тепло, появляется легкость, ощущение надутости, как будто мы были сморщенным воздушным шариком, а после занятия наше тело как бы распирает внутренняя Ци. Но вот ощутить изменения на уровне сердца и сознания сложнее всего. Поэтому совершенствование сердечной природы занимает очень долгое время.

Но именно связь тела и Ци с духом закладывает основу для последующего активного духовного развития! Поэтому не пренебрегайте аспектами культивации сердечной природы даже в самых простых упражнениях начального уровня!

Единство мы практикуем, как единство внутреннего и внешнего, а также как единство нашего тела, Ци и сердечной природы. Оба аспекта тренировки важны! И на мой взгляд, прочувствовать единство внутреннего и внешнего значительно проще, чем единство внутри самого себя 🙂 Как часто наши мысли, чувства и действия полностью отличаются и разрывают нас на части? Если ваша практика будет успешной, то этот хаос будет растворяться и ваша жизнь будет становиться счастливее.

Второй принцип Даосского мышления - это Недеяние. Он проявляется во всех даосских практиках прежде всего в том, что в начале вы запускаете практику и направляете ее, а потом ваша задача отпустить контроль и позволить практике направлять вас. Например, выполняя простое накопительное дыхание, когда вы вдыхаете Ци и направляете ее в нижний даньтянь, по мере успокоения сознания, ваше дыхание становится медленным и еле заметным, все выполняется само-собой. На определенном этапе начинает казаться, что это не вы дышите, а Ци сама входит в вас, раздувая ваши легкие и заполняя вашу энергетическую структуру.

Чтобы добиться такого эффекта, нужно научиться опустошать свое сознание и сердце. Не пытаться контролировать процесс, но и не терять осознанности! Просто следовать. В тех упражнениях, где есть движение тела, по мере освоения упражнения, вы почувствуете, что тело начинает двигаться само-собой и более того, иногда вы можете почувствовать, что Ци заставляет вас совершать движения, которые не были изначально заложены в упражнении. Тут важно не впасть в самообман. Попробуйте последовать этому спонтанному движению и наблюдайте, что будет происходить. Если после такого движения вы почувствуете где-то поток Ци, который вдруг включился или происходят некие изменения в сознании, то скорее-всего вы сделали правильно, следуя внутреннему порыву. Но для большей уверенности, конечно стоит посоветоваться с учителем.

Чтобы воплотить Недеяние на уровне сердечной природы, вам придется избавиться от гордыни и растворить свое эго. На это потребуется много лет, но от этого реализация недеяния в повседневной жизни не становится менее значимой.

Думаю одна из главных ошибок практикующих, в которой они противоречат принципу Недеяния, - это постановка целей и создание планов в своей практике. Иметь общее направление конечно нужно. Но ставить цель, типа я буду в течение месяца каждый день практиковать 2 часа утром и 2 часа вечером - глупость! Даже если вам хватит силы воли и запасов энергии, чтобы это выполнить, вы можете перегнуть палку и истощить себя настолько, что потом долгий период времени будете восстанавливаться не практикуя.

Лучше каждый день практиковать по 30 минут, чем месяц по 2 часа, а потом месяц не практиковать. На многие процессы, которые запускаются даосскими практиками требуется большое количество времени. Останавливая свои занятия, вы тушите печь и готовить суп надо будет начинать заново, когда вы возобновите свою практику!

Так что я рекомендую воспитывать в себе скромность, не гнаться за результатом. Вслушивайтесь в себя и отвечайте текущей ситуации. Например, вчера я не спал до 3-х часов утра. Потом лег спать и мне не спалось. В это время пошел снег и я буквально физически ощутил тишину и сказочность того, что происходило на улице. Мне захотелось внутреннего обновления и я встал в столб. С большим удовольствием и без всякого напряга я постоял около часа в столбе, даже не засекая время, и когда на улице начало светать я лег спать.

Учитесь чувствовать себя, синхронизируйте себя с собой и с тем, что происходит во внешнем мире. Даже если вы считаете, что у вас слабая интуиция, что вы не чувствительный человек, все равно вслушивайтесь! Осознанность и чувствительность развиваются и у вас все получится!

Третий принцип Даосского мышления - это Гармония. Небо забирает там, где много, и отдает туда, где мало. Вам следует поступать также, как и Небо, во всем!

Выполняя энергетические практики, мы постоянно использует этот принцип, когда выводим мутную Ци и создаем пустоту, которая самостоятельно заполняется внешней Ци. Следует восстанавливать Гармонию в теле, балансируя движение и покой, еду и голод, тепло и холод, отдых и работу.

А на уровне сердца и сознания следует растворять свои омрачения и заблуждения, культивировать непривязанность и скромность, а также взращивать добродетельные качества.

Принцип Гармонии нарушают все 🙁 Под влиянием эгоистичных желаний мы постоянно создаем себе проблемы продолжая накапливать Инь и растрачивать Ян. Поэтому для реализации принципа Гармонии стоит активно использовать два других принципа - Взращивание Ян и Опустошение Инь.

Хочется еще добавить, что не смотря на виды даосских практик, которые вы практикуете, обратите внимание на следующее:

• Когда вы занимаетесь даосскими практиками ради магии, чтобы научиться совершать какие-либо чудеса, лечить людей, получить опыт выхода души из тела, ходить по воде, летать и т.п. , вы вместо того, чтобы взращивать Ян, накапливаете Инь. А это ведет к нарушению принципа Гармонии, а значит, вы создаете себе трудности, которые рано или поздно станут для вас препятствием на Пути.
• Если вы привязаны к результатам и занимаетесь только ради них, то вы привязаны к выгоде и потерям. А значит накапливаете Инь и нарушаете Гармонию. А ради чего же еще можно заниматься? На начальном этапе вполне нормально использовать свои желания для мотивации в занятиях, но стоит постепенно растворять их и совершенствоваться ради любопытства и самого процесса, осознать, что такова наша Изначальная природа.
• Если вы склонны визуализировать и контролировать свою практику, то вы нарушаете принцип Недеяния. А попытка контроля - это не что иное, как неприятие реальности и увлеченность своими эгоистичными желаниям (что также нарушает Гармонию).
• Если вы любите сравнивать свои ощущения от практики с другими людьми, любите узнавать новые практики, гоняетесь за учениями и новизной, то вы во власти механического ума. Это то же самое, когда люди путешествуют по множеству стран, ходят по множеству ресторанов, покупают кучу новых шмоток и т.п. Вся эта поверхностная тяга к потребительству уводит вас от настоящего и глубокого, а оно в простоте. Следует больше уделить внимание Опустошению Инь.
• Если вы часто смешиваете практики разных систем саморазвития, любите эксперименты, любите логику и рациональный ум, с одной стороны вроде бы ничего страшного 🙂 Дети тоже любопытны и тоже постоянно экспериментируют и исследуют внешний мир и себя. Но увлекаться внешним, значит не совершенствоваться во внутреннем. Простота и очищение ума от загрязнений может помочь вам продвинуться на Пути.
• Если вы думаете, что практика, работа, жизнь должны быть тяжелыми, то это потому, что вы боитесь жить по-своему, согласно своей природе. Когда вы проживаете «свою жизнь», ничего тяжелого в ней нет. Но на это необходимо решиться, найти в себе мужество, чтобы отпустить рациональные правила и контроль и начать следовать обстоятельствам и своей собственной природе, а не своему эго, своим страхам, шаблонам и омрачениям.

Многие, соблазнившись волей, попадают в ловушку страха отказаться от нее, отпустить контроль, и перестать управлять окружающим миром. Манипулирование владеет самим манипулятором - научившись хитрить с миром, в конце концов, человек проваливается в самообман, поскольку не видит самого себя. Его фокус внимания ориентирован наружу, и он теряет видение самого себя и своего контакта с окружающим. Для него становится почти невозможным позволить себе стать уязвимым, поддаться воздействию окружающего мира, чтобы соединиться с ним и включиться в сотрудничество, постепенно возвращаясь к Единству.

Как сказал Эйнштейн, большинство проблем неразрешимы на том уровне мышления, на котором они были созданы. Если дерево сохнет, надо полить корень, а не протирать листья! То есть необходимо двигаться к Источнику. Решение всех проблем стоит искать на более тонком, более сильном, абстрактном и фундаментальном уровне, который более прост и един, - тогда решение будет быстрее, легче, безопаснее и элегантней.

Мир со-бытиен (совместное бытие ведет к тому, что все что происходит связано друг с другом, так как мир един) и для того чтобы соответствовать вещам надо не делать мир объектом своих размышлений, а открыть свое сердце со-чувствуя всем переменам из середины. Мудрец не управляет внешними событиями и не пассивно плывет по течению, а следует зачаткам перемен, тому, что еще не проявило себя! Творчество проявляется в процессе проявления того, что еще не проявлено, но оно не противоречит естественному ходу вещей, а лишь придает им форму.

Чтобы следовать вещам необходимо отказаться от разделения мира на объект и субъект. Стоит исходить из единства всего Бытия, кроме этого совершенно необходимо воздействовать на непроявленное (то что формирует будущую форму), предвосхищая события (возвращаясь к Истоку) и опустошая себя, чтобы не стать зависимыми от последующих рождаемых вещей и событий.

Путь - это дорога назад к единству вещей, между которыми нет границ, которые похожи на паутину связей и соответствий. Любое событие на Пути есть со-бытие (совместное бытие вещей), которое в конечном счете охватывает все сущее. Путь - это острие перемен между Бытием и Небытием (наивысшая серединность), это не выбор человека, а его принятие и безусловное следование внутренним переменам, которые с опозданием отражаются во внешнем мире.

И напоследок, хорошая цитата о принципе Единства:

Вэн-цзы спросил: Почему гуманность, справедливость и вежливость считаются менее значительными, чем добродетель Дао?

Лао-цзы ответил: Те, кто намеренно практикует гуманность, всегда рассматривают ее с точки зрения печали и счастья, а те, кто намеренно практикуют справедливость, всегда воспринимают ее с точки зрения потери и приобретения. Чья-то печаль или чье-то счастье не могут распространяться на всех живущих в пределах четырех морей; материальных благ и денег, находящихся в истощенных сокровищницах, не хватит на то, чтобы обеспечить всех людей.

Поэтому мы знаем, что лучше практиковать Дао и приводить его добродетели в действие. Основываясь на истинной природе неба и земли, все живые существа исправляют себя, и мир достигает совершенства. Гуманность и справедливость зависимы и второстепенны. Поэтому великие люди живут тем, что глубоко, а не тем, что поверхностно.

Трактат Вэн-Цзы, отрывок 155

Для реализации Единства в своей жизни - ищите не компромисс, а всеобъемлющую идею, которая объединит противоположности! Следуйте единству вещей и вы будете счастливы. Ведь любое событие означает, что вы со-бытийствуете, живете вместе со всем миром. А пытаясь бороться с событиями, вы тем самым отделяете себя от них, лишая себя Единства. Не боритесь, меняйте то, что себя еще не проявило.

Недавно обдумывал идею о том, как худеть по-даосски 🙂 Согласно принципу Недеяния, следует стремиться не к выгоде, а избегать вреда. Тем самым вы не боретесь с тем, что уже есть, а изменяете то, чего еще нет. То есть надо не пытаться похудеть, а стараться не набирать еще больше веса. Намного легче избавиться от того веса, который вы еще не набрали, чем от того, который уже есть (проявлен). Значит следует выполнять те действия, которые предотвратят набор веса, а все остальное сделает принцип Гармонии. Буду экспериментировать с этим и когда появится результат, обязательно напишу об этом статью 🙂

Совершенствование в Искусстве Дао - это косвенное указание в сторону от Великого Пути, но при действительном обретении полноты жизненных свойств, это угадывается. После, вполне возможно найти собственную тропинку к Истинному Свершению. Мы не способны сделать и шагу в духовном развитии. То, что мы называем духовным развитием, на самом деле, лишь еще большее запутывание в тенетах различающего ума. По сути, если у нас действительно есть желание духовно развиться, то сначала требуется разобраться с уловками механического мышления. Выступая против него, мы лишь способствуем совершенствованию его уловок и теряем последний шанс, впадая в мечтания или, того хуже, в лень и сонливость. Поэтому, приступая к практике, лучше всего вообще избегать борьбы с ним.

Сосредотачиваясь на практике, эффективнее будет обратить внимание на простые и доступные детали, такие как дыхание или положение тела, забыв вовсе о борьбе или философствовании на даосские темы. Совершенствуясь в таких простых вещах должно обратить внимание на культуру физическую, обходя стороной общества, где бытуют досужие разглагольствования. В процессе практики не следует пренебрегать никакой мелочью - это позволить очистить тело и подготовить его к дальнейшему продвижению.

Однако практика физических упражнений благодатна лишь для физического тела, но не для ума. Поэтому необходимо следовать методу, который заботится и о теле, и об уме одновременно, и в этом отношении ничто не может превзойти технику, известную как «Малый Небесный Круг» (сяо чжоу тянь). Очень часто этот метод путают с действительным обретением Великого Пути, но это не так. Действительное обретение лежит много дальше, нежели это можно себе представить, и «Малый Небесный Путь» к этому имеет отношение слабого намека. И все же многие Даосы практикуют свободную циркуляцию Жизненного Начала в основных сосудах тела и действительно ухватывают суть, или оказываются к ней очень близко. Метод «Малого Небесного Круга» очень древний и включает в себя энергезирование Жизненного Начала, которое до сих пор дремало, чтобы пустить его в телесные цепи тока - для гармонизации тела с умом и объединения их друг с другом. После некоторого времени практики можно сформировать Внутреннюю Киноварь, в которой есть все свойства для дальнейшего подъема и перегонки.

Мы предлагаем ниже небольшой текст о технике «Малого Небесного Круга», взятый из «И Фан Цзи Цзе», который содержит много даосских терминов, требующих, для своего понимания, некоторого опыта практики и глубокого теоретического осмысления.

Техника Микрокосмической Орбиты.

Сначала остановите мыслительный процесс. Отрегулируйте ум и сядьте лицом на восток со скрещёнными ногами. Установите вдохи и выдохи и поместите кисть правой руки на левую, подтянув их тесно к животу ниже пупа. Стукните нижними зубами 36 раз о верхние, чтобы стабилизировать тело и дух. Пустите «Красного Дракона взволновать море» 36 раз, чтобы заставить слюну течь обильно, направляя глаза внутрь, чтобы следить за Драконом («Красный Дракон» - язык). Слюна уменьшит иссушающее действие жара при подъёме ци.

Более быстрый способ, выделения слюны таков: откатите язык назад, насколько возможно, коснитесь им нёба. Успокойте ум и считайте дыхания 360 раз. Когда рот будет полон Божественной Воды, повторите это несколько раз. Проделайте 4-е действия, чтобы обеспечить свободный проход Жизненного Начала в канал Жэнь-мо через копчик в Средние Ворота в середине поясницы, а затем вдоль позвоночника, где Жизненное Начало движется быстрее. (4-е действия: поджимание, касание, закрывание и вдох. Поджимание ануса для обеспечения свободного прохождения ци через копчик; касание нёба языком - для образования моста, соединяющего психические центры в голове с центрами в шее и груди; закрывание глаз - для контроля над умом и проталкивания ци; вдох без выдоха - чтобы избежать рассеяния Жизненной Энергии).

Потом закройте глаза, поверните их вверх, вдохните медленно через нос, задержите дыхание, пока «Нефритовый Столб» (т. е. затылок) не будет просверлен. И тогда Жизненное Начало окажется как бы насильственно протолкнутым силой зрения, поднимется по Центральному Каналу, окружит «Пик Куньлунь» (темя) и спустится к «Сорочьему Месту» (языку). Теперь проглотите треть слюны, которая должна следовать за Жизненным Началом вниз к «Блестящему Дворцу» (сердцу), перед тем, как вернуться к «Океану дыхания-ци» (низу живота). Подождите мгновение и повторите это упражнение 2-й и 3-й раз, чтобы создать всего 3 цепи тока. Это называется «Обратным Течением Небесного Потока».

Отдохните немного и потрите руками низ живота 180 раз. Когда отнимете руки, положите тёплое покрывало на пуп и низ живота, чтобы не подставлять их холодному воздуху. Говорили древние: "Секрет Бессмертия в сохранении тепла в «Поле Эликсира» (низе живота)". Затем потрите тыльные стороны больших пальцев друг о друга, пока они не станут горячими, и ими потрите глаза 14 раз. чтобы погасить «огонь» в сердце; потрите нос 36 раз для освежения легких, уши 14 раз, чтобы усилить селезенку. Закройте уши ладонями и слушайте «Небесный Барабан».

Затем поднимите кисти над головой, соедините ладонями вместе (объединив потоки ци в обеих руках и образовав другую цепь тока вокруг тела), как если бы вы приветствовали Небеса. Сделайте всё это 3 раза и медленно выдохните нечистый воздух, вдыхая затем чистый. 4 или 5 раз. Наконец, возьмитесь за плечи скрещёнными руками, тряся их несколько раз, чтобы укрепить ваши нервы и кости. Закончите растиранием «Нефритовой Подушки» (затылка) 24 раза, поясницы и середины подошв по 180 раз. Поскольку вышеизложенное было непонятным без дополнительных комментариев и разъяснений, то эта превосходная Даосская Техника была забыта в Китае, где люди не были склонны следовать ей. В молодости мне также не хотелось читать Даосские Книги, которые, подобно текстам Чань, казались странными и непонятными.

Самолечение.

Я никогда не отличался хорошим здоровьем до медитации и получал лишь временное облегчение от врачей и людей, лечивших травами. Мои сердце и желудок были слабыми, и я часто терял сознание, несколько раз в год страдал от ревматизма. Молодым я потерпел позорное поражение в практике медитации Тянь Тай, однако продолжал сосредотачиваться на низе живота даже вовремя ходьбы по улицам, и это, вероятно, позволило накопить мне ци. Я тогда практиковал индуистский комплекс дыхательных упражнений, чтобы накопить Жизненное Начало в солнечном сплетении. Практика Хуа То заставила меня забыть о моих заболеваниях. Я подолгу просиживал за письменным столом, занимаясь переводами китайских текстов, и иногда чувствовал себя усталым, почти истощённым. По пять минут йогических упражнений восстанавливали силы, и я снова мог продолжат работу. Это вылечило мой ревматизм и давало немедленное облегчение не только после пробуждения ото сна, но и от ужасного азиатского гриппа много лет тому назад.

Когда ци начала действовать в моём теле, я почувствовал, как она проникала в каждый орган, кость, нерв и мышцы; отсюда - 8 физических ощущений, описанных выше. Однажды мое очень слабое сердце было словно пронзено со всех сторон иглами, и его слабость исчезла, как сон. Мой аппетит превзошёл все нормы, и каждый день, кроме моих обычных 3-х разовых питаний, понадобилось ещё три, чтобы справиться с непроизвольными движениями, вызывающими обильный пот во время медитаций.

Заменители ежедневных прогулок.

Так как я жил более или менее уединённо, чтобы контролировать ум, и не выходил более двух раз в месяц постричь волосы, то недостаток физических упражнений стал серьёзной проблемой. Я решил её с помощью следующего Даосского упражнения. Два или три раза в день, стоя на параллельных ступнях, раздвинутых примерно на 8 дюймов, я поворачивал живот и ягодицы влево и вправо, по сто раз в каждую сторону. Это простое упражнение, равноценное краткой прогулке по улице, ибо оно приводит в действие нижние конечности, и было необходимым дополнением к моим непроизвольным движениям.

Древняя медицинская наука.

В древности тот, кто практиковал медицину, подвергался испытанию в искусстве самолечения, прежде чем он мог лечить других. Искусство состояло в передаче психической силы врача его пациентам для энергезирования их внутренней ци и удаления всех препятствий в их телах, восстанавливая тем самым здоровье. Даже сегодня этот способ всё ещё практикуется, но опытные Даосы крайне редки и труднодоступны, ибо они не ищут славы или богатства и избегают скептиков и богохульников.

Иглоукалывание и прижигание.

По указанной выше причине, древние мыслители разработали медицинскую науку, основанную на Нэй Цзинь, старейшей книге по искусству лечения, которую составил Ци Бэй - министр и известный врач, по приказу императора Хуан-ди, также опытного в этой науке. Этот метод лечения осуществляется иглоукалыванием и прижиганием, удаляющим препятствия в органических и психических центрах.

Мы уже знаем, что тепло ци вызывает вибрации, которые открывают психические каналы и удаляют все закупоривающие нечистоты в психических центрах. Поскольку пациенты были неопытны и не в состоянии накапливать Жизненное Начало, чтобы производить требуемое тепло, то придуманы специальные средства для этих целей; серебряная игла употреблялась для прокалывания кожи над закупоренным психическим центром, тем самым восстанавливая его жизненность и удаляя закупорки - причину заболевания. Если укол был точен, болезнь немедленно исчезала.

Согласно древним, серебро смягчает, а вата для прижигания кожи антисептична. Однако врач должен был очень хорошо знать искусство диагноза болезней, точное расположение психических центров и соединяющих их каналов. Существуют книги по иглоукалыванию и прижиганию, бронзовые статуи, изображающие психическое тело с отметками на нём психических центров и каналов.

Приёмы естественного обмена ци согласно Даосской Энциклопедии «Лин Бао тун».

Данные приёмы относятся к вспомогательным практикам согласно традиции Даосского Учения. Они называются также «Приёмами Естественного Вдыхания Ци». Такое название они получили оттого, что применение этих приёмов не ограничено ни местом, ни временем. Тем не менее, Даосы рекомендуют для практики «Приёмов Естественного Вдыхания Ци» выбирать те места, где много цветов и трав, деревьев, а может есть и озеро или река, где свежий воздух и поют птицы. Суть приёмов заключается в сочетании естественной ходьбы с дыханием и воображением. Например, делаешь один вдох и проходишь три шага, выдох - ещё три шага. Когда такая ходьба и такое дыхание становятся более или менее естественными, нагрузка увеличивается: на один вдох - шесть шагов, на один выдох - ещё шесть. И так, постепенно, число шагов увеличивается до двенадцати или двадцати четырёх на каждый вдох и выдох, вдыхание и походка при этом остаются так же легки и естественны, нет никакого напряжения или ощущения дискомфорта.

Когда осваивается этот приём начинается освоение другого, более сложного: вдох на три шага. потом задержка дыхания на три шага, выдох на три шага и вновь задержка на три шага. Человек в данном случае дышит по схеме «вдох - задержка - выдох - задержка», а ходьба при этом равномерная и естественная. И так повторяется снова и снова с постоянным увеличением нагрузки: вдох—шесть шагов, задержка дыхания - шесть шагов, выдох - шесть шагов, задержка дыхания - шесть шагов и т. д. до 12 и даже 24 шагов.

Это сочетание движения ци с ходьбой должно сопровождаться соответствующими представлениями. При вдохе надо представлять себе, что Жизненное Начало со всех сторон всасывается поверхностью кожи, а при выдохе - что Жизненное Начало испускается кожей всего тела через поры во все стороны. При задержке дыхания после вдоха нужно представлять, что всё тело образует одно целое, а при задержке дыхания после выдоха - что летишь в облаках.

Дух над материей.

Древние призывали к совершенствованию Духа и овладению материей. Великий Дух происходит из Жизненного Начала, если оно способно течь свободно через нее психические каналы. Кто может заставить так циркулировать ци, тот свободен от болезней. Наилучшие голоса исходят из живота певца, потому что его живот полон Жизненного Начала. В боксе физическая сила не может сравниться со скрытой силой ци, которая даёт возможность маленькому человеку победить большого. В древние времена Просветленные Учителя жили без страха в горах, где водились дикие звери, потому что могучие психические волны из их сильных умов преодолевали всяческую враждебность. Когда Син Чан пришёл с мечом убить Хуэй Нэна, Патриарх вытянул шею, чтобы получить смертельный удар; убийца трижды ударил мечом, но не смог причинить вреда и, поражённый, упал на землю.

Покойный Учитель Чань Сюй Юнь возвращался в Китай из Бирмы с Нефритовым Буддой. Носильщики считали, что в изваянии находятся драгоценные камни и, проходя через населённую местность, поставили ношу на землю и отказались нести дальше, если Учитель не даст им значительного вознаграждения. Увидев большой валун рядом с дорогой. Учитель указал на него и спросил, легче ли он статуи? Затем он сдвинул валун руками, и носильщики так испугались, что безропотно донесли Будду до места. В этом не было ничего чудесного, так как Сюй Юнь употребил лишь силу Жизненного Начала. В своей книге «Мистики и маги Тибета» г-жа Александра Дэвид Неэль рассказывает об аскете, который был недоволен непочтительным поведением её переводчика и, не вставая с места, употребил свою психическую силу, сильно «толкнув» переводчика, так что тот пошатнулся и упал на стену; она не видела, чтобы отшельник что-либо сделал, но переводчик почувствовал, что получил ужасный удар.

Мой друг, который начал свою даосскую медитацию ещё ребёнком, мог отшвырнуть ногой на несколько футов мешок с рисом весом в 135 фунтов (около 54 кг). Несколько лет назад молодой Даос излечил своего отца, передав ему свою психическую силу.

Омоложение и бессмертие.

Омоложение является первой целью Даосской тренировки, Бессмертие - её конечная цель. Даосская практика требует здорового ума в здоровом теле, так как ученик должен иметь превосходное здоровье, чтобы подвергнуться трудной тренировке. Такое здоровье происходит из совершенной гармонии Жизненного Начала, то есть гармонии стихий огня и воды и человеческом теле. Когда огонь в избытке в сравнении с водой, то будут слезы, пересохшее горло, жажда, затруднённое дыхание и головокружение. По этой причине практикующие Чань пьют больше чая, чем большинство людей, и иногда употребляют напитки из успокаивающих трав, чтобы уменьшить действие стихии огня. Даосские ученики водят языком внутри рта, чтобы вызвать обильное выделение слюны, которую проглатывают для уменьшения иссушающего жара ци. Только тогда могут быть достигнуты омоложение и хорошее здоровье, когда стихии огня и воды в теле находятся в равновесии и гармонии.

Если достигнуто омоложение, продолжительность жизни легко превосходит обычный 70-летний предел. Опытные Даосы знают заранее время своей смерти и могут покинуть этот мир, когда им угодно. Встречаясь, они легко узнают друг друга по красному отблеску на их лицах, свидетельствующему об их духовных и физических достижениях. Однако Бессмертие, которого ищут все Даосы, также имеет, согласно Учению Будды, свой предел, ибо бессмертие и смертность - две крайности двойственности, не имеющей места в Абсолютном состоянии. Шурангама Сутра насчитывает 9 классов Бессмертных, которые, хотя и живут тысячи и десятки тысяч лет, но ещё не свободны от иллюзии пространства и времени, и поэтому не в состоянии избегнуть Колеса рождения и смерти. Они обычно покидают свои физические тела в пещерах высоко в горах, и их сознания странствуют в Великой Пустоте, наслаждаясь свободой и счастьем, подразумевающим существование объекта и субъекта.

Действие

Знание и действие, по большому счету, - одно объединенное усилие. Постоянно держать свои знания наготове означает иметь возможность действовать на их основе. Если ты не действуешь согласно своим знаниям, то это невежество.

Разумные люди понимают Путь также и на уровне своего тела; где бы ни находился человек в своем теле, там и есть Путь. Поэтому, если ты идешь, есть упражнения при ходьбе;

если ты стоишь или сидишь, есть упражнения и в этом положении; если ты спишь, есть также упражнения во сне (62) ((62) В даосской традиции существуют методы, которые позволяют совершенствовать свою сердечную природу и жизненность-энергию в различных проявлениях человека – стоя, сидя, лежа и даже во сне. Это позволяет заниматься самосовершенствованием 24 часа в сутки).

Где бы ты ни был, если ты свободен от мыслей, то можешь практиковать.

Всякий раз, когда ты считаешь, что нечто не является практикой, это просто означает, что твое знание не достоверно. Если твое знание истины подлинно, ты, естественно, будешь рад следовать этой истине. Именно поэтому сказано, что изучение всегда нуждается в знании. Если твое восприятие истины не отражает реальность и ты все же настойчиво пытаешься действовать соответственно ему, то сколько же останется у тебя желания и энергии? Когда твое желание ослабеет и энергия истощится, ты уже будешь не в состоянии продолжать действовать.

Вечер и ночь – это время отдыха и культивации. Соответственно, ты должен удалиться в палату духа и «охватить единое» без разделения. С этого момента нет никаких мирских чувств, охватывающих тебя, не существует изначальной возвышенной истины, когда ты на какое-то время становишься подобен мертвецу; это называют великим отдыхом. Когда ты достигаешь точки засыпания и начинаются сновидения, но твое сознание не становится замутненным, это является результатом правильной практики.

На следующее утро наступает время «ежедневного обновления». Соответственно, ты должен рано вставать и ежедневно искать то, чего ты еще должен достичь, с решимостью делать в десять или сто раз больше того, что делают другие. Дни превращаются в месяцы, месяцы превращаются в годы; те, кто учится и не спрашивает, сколько времени это займет – три года или пять лет, никогда не потерпит неудачи в достижении мудрости. Когда ты остаешься внимательным в каждый отдельный миг, пестуешь это с каждым вдохом и выдохом, твоя работа никогда не прерывается; совершенствуйся день за днем, месяц за месяцем, и твои познания озарят тебя, как светом.

Некоторые спрашивают, каким образом естественное намерение может быть реализовано. Важно осознанно лелеять его всегда. Также спрашивают, как очистить человеческие желания. Это лишь вопрос уменьшения их день за днем.

Все люди обладают интуитивным знанием и врожденными способностями. интуитивное знание должно быть выявлено, врожденные способности должны быть реализованы. Это вопрос прилежного изучения и серьезного вопрошания.

Наша истинная природа духовна и утончена; когда мысли приходят в движение, она улетучивается. Если ты хочешь стабилизировать ее, то должен обратиться к ее истоку. Механизм этого проявляется в глазах – это постоянная неподвижность ума; если ум всегда ясен и спокоен, дух и энергия возвращаются к истоку, в конечном счете производя наивысшее сокровище, постепенно заполняющее, циркулирующее вверх и вниз, принося омоложение всему телу.

Когда ты очистил себя до истинного состояния, ты забываешь чувства, сталкиваясь с объектами. Собери духовное снадобье, используя Янскую Ци для контроля Иньской Ци (63) ((63) Под Иньской Ци здесь подразумевается омраченность и невежество.), развивая зародыш мудреца. Это называется «быть совершенным человеком».

Самосознание

Самосознание означает исследование собственного ума. Из двадцати четырех часов в сутки, сколько времени твой ум остается внутри и сколько – снаружи? Если ты будешь делать это достаточно долго, ты естественным образом достигнешь определенной силы.

В былые времена жил один человек, который использовал для контроля и проверки разума черные и белые бобы. Всякий раз, когда у него возникала хорошая мысль, он клал в чашу белый боб; когда же у него возникала плохая мысль, он помещал в чашу черный боб.

Поначалу было больше черных бобов. Позже черных и белых стало равное количество.

Еще позже оказалось, что преобладают уже белые бобы, а потом остались только они. В конце концов чаша оказалась пуста: в ней не стало никаких бобов – ни черных, ни белых.

Это довольно грубая иллюстрация этого метода. Самосознание означает осознанность и контроль. Это не что иное. как исправление ошибок и сознательное развитие. Это не что иное, как овладение серьезностью намерений. И хотя Великий Путь не имеет практики и выполнения, привязанность к материальному нужно вытравливать день за днем.

Люди имеют только один ум. Когда ты хочешь, чтобы он оставался внутри, то чей это ум? Когда он внезапно вырывается наружу, то чей это ум? Когда ты способен различать это ясно и четко, тогда возможен прогресс в культивации.

Самосознание должно быть полным и точным. Самоуправление должно быть эффективным и решительным. Сознательное развитие должно быть естественным и неторопливым. Эти три практики должны выполняться ежедневно до тех пор, пока ты не достигнешь выполнения без усилий – когда они проработаны.

Некоторые говорят, что мы можем превзойти обыденное, не предпринимая никаких усилий. Это могло бы произойти с теми, кто обладает высшим знанием, но я не смею утверждать, что это может сделать каждый.

Почтение

Духовный свет изначальной природы не содержит созидания или разрушения, увеличения или уменьшения. Пускай он даже остается тщательно скрытым на протяжении долгого времени, всего одна вспышка духовного света может уничтожить тысячу грехов и дать жизнь десяти тысячам добродетелей.

Пока ты хранишь духовный свет, то чем ты отличаешься от мудрецов?

Некоторые спрашивают, как можно хранить духовный свет постоянно? Важно быть почтительным.

Только почтение дает возможность духовному свету присутствовать всегда. Заботливость и осторожность – это, безусловно, почтение; трудолюбие – это также почтение.

Когда ты почтителен, ты не тешишься фантазиями, не соскальзываешь в забытье и не погрязаешь в изобилии. Это весьма существенно для присутствия ума, основного принципа для самосовершенствования.

С древних времен мудрецы передают суть именно так. В наше время люди думают, что официальная одежда сама по себе демонстрирует почтение Почтение – это лишь вопрос сосредоточения на единстве. Когда ты сосредоточен на единстве, ты естественным образом освобождаешься от омрачений и предубеждений.

Ум – хозяин тела; почтение – достижение ума. В наши дни, входя в храм, люди становятся почтительными, потому что там есть священные изображения – почему же они не думают о том, что в их собственных телах есть настоящие душа и дух, и не отдают себе отчета в том, что их нужно почитать?

Чэн Миндао (64) ((64) Чэн Миндао (Чэн Хао, Чэн Бочунь) (1032 – 1085) – один из основоположников неоконфуцианской школы Ли сюэ («учении о принципе») и ученик Чжоу Дуньи. Он написал такие тексты, как «Дин син шу» («Письмо об утверждении природы»), «Ши жэнь пянь») («Очерк о познании человечности».) сказал: «Когда я занимаюсь каллиграфией, я очень уважаю ее – не потому что хочу, чтобы иероглифы были красивыми, а просто потому, что это – наука».

Чэн Иньцюань сказал: «Когда Учитель Чжоу говорил о единстве, он имел в виду, что надо отказаться от желаний. Как простые люди могут достичь отсутствия желаний? Это только вопрос почтения. Шаг за шагом пребывай в почтении, сохраняй его крепко. Просто работай в этом направлении, одергивая себя снова и снова и не позволяя себе глупостей. И уже через один или два дня ты сможешь увидеть результаты».

Компас и линейка – модели круга и квадрата. Уровень и отвес – модели ровного и прямого. люди, у которых компас и линейка с левой стороны, а уровень и отвес с правой – это образцы гуманности.

Линейка и компас, уровень и отвес – это порядок; порядок основан на почтении. Если в стране нет порядка, мятежники и грабители появляются и разрушают страну. Если в теле нет порядка, то эмоции и желания начинают преобладать и разрушать тело.

Самоуправление

Мудрец сказал: «Когда стремишься к учению, то каждый день приобретаешь что-то новое. Когда же стремишься к обретению Дао, то каждый день от чего-то избавляешься». Здесь «избавление» означает уменьшение избытка для достижения баланса; уменьшение обыденных незначительностей для возвращения к основам; уменьшение человеческих желаний для возвращения к небесному замыслу.

Может быть сто человеческих желаний, но сначала необходимо справиться с собой. Освоение себя похоже на преодоление врага; для начала ты должен знать, где именно находится враг, прежде чем сможешь направить туда свои войска.

Управлять собой следует строго – как будто крестьянин тщательно пропалывает грядки, удаляя сорняки с корнями так, чтобы впоследствии не беспокоиться, что они вырастут снова. Самоуправление похоже на арест грабителя: ты не можешь расслабиться ни на мгновенье.

Самоуправление похоже на казнь мятежника; ты должен рубить одним ударом меча. Чтобы быть успешным, атаковать человеческое желание нужно именно так.

Задача самоуправления – избавиться от того, чего изначально в нас не было. Мы должны понять, что по своей природе этого не было изначально и оно не становится несуществующим только вследствие того, что мы его преодолеваем.

Сознательное развитие – это вопрос сохранения того, что есть в нас изначально. Мы должны понять, что это изначально в нас и не приходит вследствие сознательного развития.

Остановка

В «И Цзин» сказано: «Сосредоточившись на своей спине, ты не воспринимаешь своего тела. Проходя по двору, не замечаешь людей». Всякий раз, когда человеческий ум не может пребывать в покое, это лишь потому, что желания тянут его в разные стороны.

Все в человеческом теле движется, кроме спины; все человеческое тело имеет желания, кроме спины. Поэтому, когда «И Цзин» учит людей сосредотачиваться на спине и не воспринимать тела, это означает забыть себя.

Когда ты забываешь самого себя, тогда корень, из которого поризрастает желание, перерезан. Это остановка в спокойствии.

«Не замечать людей» означает забывать людей. Когда ты забываешь людей, желанные тебе вещи исчезают. Это остановка в действии.

Учитель Чэн сказал: «Человеческий ум должен быть в состоянии остановиться. Если он не способен остановиться, он покорно следует за вещами, сбивается с пути, куда бы ни направился».

У остановки есть два значения. Одно – это пребывать в определенном состоянии, не покидая его. Второе – это отказаться от чего-то и больше не возвращаться к этому. Эти два смысла остановки – дополнительные средства для того, чтобы ступить на Путь.

Наблюдение

Люди встают и целый день работают, не зная, куда устремлен их ум. Некоторые люди могут сознательно удерживать присутствие ума, но большинство из них используют удержание силой. Удержание силой разрушительно для ума.

Человеческий ум очень непоседлив; дух же должен быть спокойным. Его природу следует развить в соответствии с его потенциалом, не допуская неосторожности, насилия и промедления. Это минимальные требования того, что можно назвать основными принципами культивации ума.

То, что Конфуций назвал «остановкой на наивысшем благе», Лао-цзы назвал «делать вид, что ты там», а Будда – «наблюдать беспристрастно». Дух человеческого бытия находится в уме, в то время как пусковой механизм ума содержится в глазах. Когда глаза обращены внутрь, ум, соответственно, также находится внутри; отсюда и термин – «наблюдать беспристрастно».

Наблюдать означает смотреть внутрь, «беспристрастно» относиться к беспристрастности ума. Если ты будешь смотреть внутрь на протяжении достаточно долгого времени, твой ум не только будет присутствовать, но и, в конечном счете, обретет устойчивость.

Дух и энергия объединены и устойчивы, и ты впервые познаешь пробуждение. Небо и Земля взаимосогласуются, и эти ощущения невозможно выразить словами.

В трактате «Об уме» говорится: «Я увидел сущность ума и достиг Дао в бесконечной вечности». Сейчас, когда солнце садится, кто знает, откуда появляется темнота в комнате? Когда мы зажигаем лампу, кто знает, куда темнота уходит?

Следует понять, что у лампы нет причины преследовать темноту, и у темноты нет чувства страха перед лампой. С обеих сторон нет приложения усилий.

Лампа может означать пробужденное понимание, в то время как темнота может означать неведение. Рассматривай прошлые явления, как нереальные, явления настоящего – как вспышку молнии, а будущие явления – как совершенно скрытые.

Также посмотри на все искусственные явления а мире – изменения происходят каждый миг, и беспокойству нет конца; от них необходимо как можно скорее отстраниться.

Независимо от того, что именно ты делаешь, следует практиковать остановку и наблюдение. Остановка – это тихое спокойствие; наблюдение – это внимательное бдение.

Некоторые спрашивают, что такое чистый ум. Пустой ум – вот чистый ум. Этот чистый ум не содержит никаких образов себя, собственной личности, своего бытия, кого-то, проживающего эту жизнь; все вещи пусты.

Что означает видеть истинную природу? Следовать природе – значит видеть природу, бессознательно и неосознанно следуя высшим принципам.

Осознанное развитие

Слова «осознанное» и «развитие» употребляются вместе; если ты не способен сохранять присутствие ума, что ты можешь развивать? Осознанное сохранение присутствия ума – это вскармливание его природы. Если ум спокоен, важно сознательно оберегать его; когда ум уже возбужден, важно исследовать его. Субъективные идеи должны быть преодолены, и когда это произошло, осознанное вскармливание снова становится важным. Эти три действия должны быть применены последовательно, без какого-либо прерывания.

Сохранение присутствия ума не подразумевает прикладывания усилий для этого. Просто будь чист и имей мало желаний – это и есть сохранение присутствия ума.

Следует понимать, что этот ум приходит, когда мы осознанны, и уходит, когда мы теряем осознанность. Как же можно всегда быть осознанным – таким, чтобы ум не уходил? Для этого нужна только постоянная близость, вот и все. Я видел, как приручают диких птиц; они не домашние, но их вырастили в постоянной близости к человеку, и они уже не улетят, даже если освободить их. Наш ум находится здесь, в нашем собственном сердце; если бы мы развивали постоянную близость к своему уму, от разве могла бы появиться какая-нибудь причина его возможной потери?

Учитель Чжу сказал: «Работа по «закладыванию фундамента» прерывается очень легко. Однако как только ты осознаешь это прерывание, следует возобновить работу в тот же миг. Просто продолжай так действовать все время, выстраивая это мало-помалу – пока естественная непрерывность не станет единым целым».

Те, в ком жизненность, энергия и дух вскармливаются надлежащим образом и процветают, будут жить; те же, в ком они не получают сообразного вскармливания, увянут и умрут. Попытайтесь исследовать это на протяжении одного дня: в какой степени они вскармливаются и процветают и насколько недополучают вскармливания и вянут? Тогда ты сможешь узнать все о своей жизни и смерти, не нуждаясь в предсказаниях.

Работа по изучению Пути требует все большей близости с каждым уходящим днем, с каждым уходящим часом. И в конце концов ты приходишь к естественной близости и сливаешься с Дао.

Дисциплина

Люди всегда действовали в соответствии с эмоциями и желаниями; эта привычка настолько укоренилась в них, что если они однажды начнут искать ясности и спокойствия, то увидят, что этого нелегко достичь. Поэтому для начала необходимо соблюдать строгую дисциплину.

Соблюдение дисциплины означает очищение мыслей, слов и поступков.

Не убивай, не воруй, не будь распутен – и твои действия будут очищаться.

Не лги, не приукрашивай свои речи, не лицемерь, не ругайся – и твои слова будут очищаться.

Избавляйся от жадности, гнева и неправильных помыслов – и твои мысли будут очищаться.

Когда ты избегаешь всего несообразного, глядя и слушая, говоря и делая, - это называется соблюдением дисциплины. Преодоление враждебности и желаний – вот истоки дисциплины.

Конфуций сказал, что благородный муж имеет три дисциплины. он имел в виду, что разумный человек всегда сохраняет дисциплинированную осмотрительность, никогда не действуя под воздействием напора страстей.

Конфуций также сказал, что разумный человек имеет девять мыслей.

Он подразумевал, что ум развитого человека всегда бдителен и естественно дисциплинирован, и благодаря этому отсутствует необходимость в соблюдении правил.

В «Шурангама Сутра» говорится: «Сосредоточенность ума – вот дисциплина. Безмятежность проистекает их дисциплины, способность проникновения в суть проистекает из безмятежности».

Продолжение следует....

Одна из базовых практик, направленная на максимально качественную подготовку тела, энергии и сознания к алхимической работе.

Особенность этой практики состоит в том, что в даосской традиции понятие медитации не существует как некоторое отдельное состояние или упражнение, а является элементом, на котором строиться вся даосская практика, т.е. это постоянное условие для внутренней работы.

Выделение даосской медитации, как самостоятельно техники ставит перед собой задачу определить и целенаправленно переработать основные условия, на которых базируется вся внутренняя работа даосской системы. Тем самым осуществляя внутренний разбор тела, и превращая его в конкретный объект для работы сознания.

Такими основными условия являются:

Построение тела;

Подготовка дыхания;

Реализация внутреннего питания;

Развитие концентрации.

Построение тела подразумевает открытие и увязывание сосудов тела для создания симметричной формы для единой циркуляции энергии. Это очень важное условие, которое опирается на один из ключевых принципов даосской алхимии - принцип пространства.

Чтобы человеческая жизнь не была подвержена разрушительным процессам принципа времени, приводящим к болезни и смерти, даосская система последовательно переориентирует практикующего от принципа времени на принцип пространства, в основе которого стоит тело, воспринимаемое как форма.

Выстраивание тела является условием для сохранения энергии. В теле обычного человека некоторые центры более открыты, а другие более закрыты. В результате чего нарушается единая энергетическая циркуляция и человек сжигает свою энергию и разрушает свое тело. Восстанавливая циркуляцию энергии мы изменяем внутренне состояние таким образом, чтобы в теле открылись заблокированные центры и успокоились сверх активные центры.

Выстраивание тела является условием для единой циркуляции энергии. А единая циркуляция энергии является условием для ее сохранения. Только после того как практикующий может сохранять свою энергию он может приступать к ее преобразованию, т.е. начинать алхимическую работу. Это другой ключевой принцип даосской алхимии. Чтобы энергия преобразовывалась только тогда, когда созданы условия для ее сохранения во время преобразования.

Подготовка дыхания относится к формированию единого внутреннего пространства, где энергия, поступающая извне вследствие физического дыхания, не задерживалась только на уровне груди и легких, а опускалось и усваивалось в животе. Если дыхание остается только на уровне груди, оно будет питать связь человека с ритмом внешней энергии, которая живет в человеке и мешает ему развиваться.

Для осуществления этого практикующий должен перейти от физического или внешнего дыхания к энергетическому или внутреннему дыханию. Этот вид дыхания известен в даосской традиции как черепашье дыхание и требует достижения единого внутреннего дыхательного объема, за счет полного расслабления живота и изменения плотности диафрагмы.

Когда живот расслаблен он может усваивать и сохранять энергию, а когда изменена плотность диафрагмы, энергия из легких может беспрепятственно опускаться в живот.

Расслабление живота относится к понятию формирования единой сферы в животе, которая поддерживает единую циркуляцию энергии в теле и гармонично соединяет 12 меридианов внутренних органов тела, это в свою очередь, является необходимым условием для реализации внутреннего питания тела.

Реализация внутреннего питания представляет питание тела за счет слюны. С течением времени адепт должен добиться способности контролировано активизировать железы лица и собирать их энергию в слюну, затем опуская слюну физически в желудок, он должен провести энергию слюны до низа живота. Это возможно если до этого диафрагма уже переработана и позволяет энергии пройти в живот. Если в самом животе уже сформирована единая сфера, то энергия слюны сбалансировано распределяется из живота по 12 меридианам, питая тело.

Развитие концентрации относится к увязыванию сознания и тела. Когда сознание и тело не увязаны, их поля являются разночастотными.

На первом подготовительном этапе практики, концентрация является инструментом для синхронизации полей сознания и тела и получения гомогенной вибрации. Если сознание и тело не увязаны, то они будут мешать друг другу и человеку не только в практике, но и в повседневной жизни. И тогда человек будет постоянно пытаться или снимать активность тела, чтобы оно не мешало спокойствию сознания или снимать активность сознания, чтобы оно не мешало ощущениям тела.

Будучи по своей сути объемным искусством даосская практика требует полного соединения тела и сознания для максимальной реализации природного потенциала практикующего, чего невозможно добиться, когда в практике и в жизни ущербно либо тело, либо сознание.

Соединение тела и сознания, по сути, означает связь принципа Инь, представленного телом, с принципом Ян, представленным сознанием и является другим базовым принципом даосской внутренней алхимии.

Уже на следующем этапе практики концентрация используется для преобразования энергии за счет изменения ее скорости, что должно начинаться только после наличия единой энергетической циркуляции.

В контексте искусства даосской медитации развитие концентрации очень важно с точки зрения правильного понимания методологии внутренней работы в даосской практике.

Даосская медитация и есть искусство правильного использования концентрации, для реализации задач:

Построения тела;

Подготовки дыхания;

Реализации внутреннего питания.

Этот процесс надо отличать от состояния простой релаксации сознания или визуализации.

Релаксация сознания есть условие для концентрации, но не является реальным инструментом, поскольку не вовлекает сознание активно в процесс внутреннего изменения.

Визуализация может быть таким инструментом, но только на более продвинутом уровне, когда центры тела увязаны. Если тело не выстроено и нет необходимой концентрации, то работа с визуализацией будет приводить только к дополнительному истощению более тонкой энергии Цзин, особенно если практикующий привяжется эмоционально к процессу. С точки зрения даосской системы, визуализацией можно заниматься только тогда, когда она является формой концентрации и сознание может контролировать процесс визуализации.

Понимание медитации как постоянного состояния удержания и переработки внутренних принципов с одной стороны, и как формы концентрации с другой, являются теми элементами, которые характеризуют даосскую медитацию как конкретную технику, направленную на подготовку практикующего к алхимической работе.

Диск с обучающим видео "Искусство даосской медитации" можно заказать

Перевод с китайского — Тимоти Клири, перевод с английского — Ассоциация Чжэнь Дао.

Предисловие к английскому переводу

Даосизм, одно из самых древних учений Востока, все больше привлекает внимание современных западных стран. При этом интерес к Даосизму перестает быть чем-то из ряда вон выходящим, но становится частью нормального мировосприятия современного человека с широким кругозором.

Своей популярностью на Западе Даосизм частично обязан тому факту, что это не только научное, но также гуманистическое и духовное учение. Даосизм распространяется без каких-либо затруднений, так как его может понять и практиковать каждый, вне зависимости от исповедуемой религии (1). Возможно, именно поэтому он так легко проникает в западные культуры, не нарушая рамок теологических доктрин и религиозной идентичности.

1 Здесь подразумевается «Практический даосизм» (Дао цзя 道家), который состоит из практических методов совершенствования и не имеет ярко выраженной религиозной окраски. Но помимо него есть еще и религиозный даосизм (Дао цзяо 道教), который в основном и представлен в Китае среди широких масс. И вот это направление имеет все атрибуты религиозного учения, которое включает в себя выполнение различных ритуалов, чтение молитв различным Божествам и т.п. Поэтому фраза «его может практиковать каждый, вне зависимости от исповедуемой религии» относится лишь к «Практическому даосизму», но никак не к Дао цзяо (Религиозному Даосизму) - здесь и далее примечания переводчика.

Запад постепенно знакомится с некоторыми специализированными искусствами, берущими свое начало в Даосской традиции – такими как различные виды боевых искусств, акупунктура, лечение с помощью трав или разнообразных видов массажа. Даосская социальная философия и стратегическое мышление также приобретают все большую популярность, вызывая огромный интерес среди представителей разных профессий: политиков и военных, фермеров и промышленников, коммерческих работников и преподавателей, медиков и ученых.

Медитация – один из элементов Даосизма, привлекающий внимание наибольшего количества людей, ведь состояние ума – главная составляющая хорошего самочувствия и слаженной работы всего организма. Даосская медитация применяется для улучшения как физического, так и ментального здоровья. Современная наука подтверждает традиционное убеждение даосов о влиянии сознания на физическое состояние человека и наоборот.

Эта книга содержит избранные материалы о Даосской медитации и широкий спектр тем, которые даосы традиционно используют в целях всестороннего развития человека. Созданные в Китае, они зачастую выражены в терминах, связанных с их широким практическим применением – в частности, в период империй последнего тысячелетия, в котором учения Даосизма, Конфуцианства и Буддизма обычно используются вместе в целях сохранения баланса в высшем образовании.

Существенный объем материала данной традиции – как современного, так и созданного в период имперского унитаризма – сегодня доступен в английском переводе. В Даосизме нет строго определенной, фиксированной системы мышления или практик, и различные методы веками существуют и используются параллельно. В соответствии с учением Даосизма, разные характеры и времена выдвигают разные требования, поэтому и методы Дао должны быть разнообразными, чтобы оставаться эффективными (2). Это главная причина публикации разнообразных материалов из этой традиции – отразить опыт разных людей и тем самым достичь лучшего баланса и привлечь внимание как можно более широкой аудитории.

2 Подразумевается наличие гибкого подхода к обучению и подаче материала, что позволяет традиции соответствовать тому времени и социальной среде, в которой она проявляется. Сами же основные методы «внутренней алхимии» (нэйдань) остаются неизменными многие столетия, поскольку уже были доведены до совершенства Мастерами прошлого.

Помимо истинного Даосского учения, в литературе утверждается, что существуют ложные, или неполноценные формы предположительно Даосских практик. Предостережения об этом присутствуют в литературе в течение многих веков. Это еще одна причина предложить здесь различные традиционные материалы по этому учению, дабы читатели могли получить некую основу для понимания и оценки различных людей и практик, представляющих Даосизм.

Первая часть этой книги посвящена труду неизвестного автора под названием «Антология методов обретения подлинного Совершенства». Обнаруженный в виде рукописи, он был опубликован в 1739 году; позднейшие исследования отнесли его к периоду династии Мин (1368-1644 гг.) Ссылаясь на Даосизм, Конфуцианство и Буддизм, автор подчеркивает необходимость сбалансированного развития естественно природного, социального и духовного элементов человеческой жизни посредством различных медитативных практик.

Вторую часть издания составляет широко известное руководство по медитации – «Сидение в забытьи» Сыма Чэнчжэня (3), который жил во времена династии Тан (618-907). Период Тан нередко называют «Золотым веком китайской цивилизации». В то время процветали великие школы Буддизма, оказывавшие значительное влияние на развитие Конфуцианства и Даосизма. Этот трактат – чисто даосский, однако стиль изложения делает его также приемлемым для Конфуцианства и Буддизма.

3 Сыма Чэнчжэнь (司馬承禎]) с раннего детства проявлял интерес к изучению Даосского учения и впоследствии стал учеником Пань Шичжэня (潘師正). В дальнейшем Сыма Чэнчжэнь стал 12-м Патриархом Школы Шанцин (Маошань). Путешествовал по разным священным горам и в определенной степени вел уединенный образ жизни. Чэнчжэнь принимал активное участие как в распространении даосизма Школы Маошань, так и в делах государства, поскольку имел знакомства среди высокопоставленных чиновников. Он написал такие трактаты, как «Тянь Инь-цзы» («Мудрец небесного сокрытия») и «О сидении в забытьи» (Цзо ван лунь). Сыма Чэнчжэнь различал семь этапов духовного совершенствования, которые включали в себя: 1. «Воспитание доверия и почтительности»; 2. «Пресечение потока мыслей»; 3. «Овладение сознанием»; 4. «Прекращение деятельности»; 5. «Истинное созерцание»; 6. «Великое упокоение»; 7. «Обретение Дао».

Третий раздел книги состоит из высказываний Ма Даньяна – знаменитого даоса времен династии Сун (960-1279). Имя Даньян означает «Киноварное Солнце». Этот Мастер был одним из лучших учеников Ван Чунъяна (4), основателя северной ветви Даосской Школы Совершенной Истины, мощного движения, восстановившего как созерцательно-медитативные, так и социальные элементы Даосизма. Аскетичная и строгая духовная практика северной ветви Даосской Школы Совершенной Истины напоминает Чань (или Дзен) Буддизм, который изучали многие даосы; однако ее также можно определить как естественный отклик на проблемы и невзгоды общества в период иностранной оккупации.

4 Ван Чунъян (王重陽) (1113 - 1170) – ученик Патриарха Люй Дунбиня, который в дальнейшем сформировал Школу Цюаньчжэнь (全真教), впоследствии ее также называли «северным направлением». Ван Чунъян создал стройную систему монастырского образования, отклонения от которой не приветствовались. Также была разработана ритуальная часть этого направления, что позволило привлечь много последователей и сделало это направление более понятным для простого народа, а как следствие, и самым популярным.

Четвертая часть взята из антологии под названием «Секретные описания природных принципов». Это сборник цитат из 163 источников Даосского учения – древних классических трактатов, наставлений о медитации и духовной алхимии, а также инструкций и указаний великих даосских Учителей разных времен.

Пятый раздел книги представляет собой рассуждения относительно очищения сознания, восходящие к науке о духовной алхимии. Авторство этих рассуждений приписывается Чжан Саньфэну, который жил в период династии Мин; ему лично или же его школе принадлежит множество работ этого направления. Чжан Саньфэн был выдающимся алхимиком, также его имя традиционно ассоциируется с одним из самых известных стилей ушу – Тайцзи-цюань. В этой книге представлен текст под названием «Алхимия Тайцзи». В боевых искусствах, таких как «Шаолиньский кулак» и стрельба из лука, как правило, практикуют медитативные упражнения, так что глубинная основа Тайцзи традиционно ассоциируется с внутренней медитативной практикой. Алхимия базируется на восприятии взаимосвязи между разумом и телом, и эти алхимические практики поднимают Тайцзи-цюань, который сейчас очень популярен на Западе, на более высокий уровень мастерства.

Шестая и заключительная часть книги взята из «Тайных Записей о Понимании Пути» – редкого и выдающегося рукописного сборника бесед неизвестных даосских Мастеров, известных только по духовным именам. Этот труд относится к позднему периоду династии Цин (1644-1911) и четко следует традиционным направлениям, хотя и носит несомненные признаки современности.