1) Сансара - (санскр. - странствование) - в индуизме и буддизме - представление о текучести и непостоянстве всего живого, единая цепь переходов из одной телесной оболочки в другую, круговорот рождений и смертей, трансмиграция, метемпсихоз. Душа может пребывать в теле человека, животного, растения, а ее переселение происходит в соответствии с законом кармы (воздаяния). Цель спасения человека - освобождение от перерождений и достижение мокши (осознания душой того, что она - часть божеств, души) и нирваны. Выход из перерождений обеспечивает дхарма, т. е. выполнение обязанностей, налагаемых на человека религией. Только она может дать лучшее перерождение и спасение. С., возлагая ответственность за соц. зло на самого человека, оправдывает условия его существования.

2) Сансара - (санскр.-блуждание, круговорот): одна из основных концепций индийской философии и религии индуизма, буддизма, джайнизма, означающая безначальную и бесконечную цепь (колесо) перерождений живых существ, которые воплощаются в зависимости от своей кармы то в более низкие, то в более высокие состояния. Согласно идее сансары смерть не противостоит жизни, она лишь переход к новому воплощению. Все живое едино, так как меняются только его внешние формы, и вчерашний человек может стать животным или наоборот. Сансара это бытие, связанное со страданием, ее антиподом выступает нирвана как вечное успокоение и независимость от мира.

3) Сансара - (Санскр.) Букв., "вращение", океан рождений и смертей. Человеческие перевоплощения, представленные в виде непрерывного круга, колеса, которое всегда в движении.

4) Сансара - (санскр. - перерождение, круговорот, блуждание, прохождение через нечто) - одно из базовых понятий индийской религии и философии (аналогично - " реинкарнация "), обозначающее процесс бесчисленных перерождений личности и души, приносящий им страдание. Идея С. о родственности всего живого и возможности перехода между его формами становится главенствующей в текстах Упанишад. Потенциальное завершение течения С. - состояние нирваны, находящейся вне С. и не связанной с ней какими-либо отношениями каузального типа. Достичь состояния нирваны способны только люди. Все остальные существа должны перед этим в них перевоплотиться. Смерть, согласно идее С, не является антиподом жизни, являя собой лишь многократный переход к ее воспроизведению. А.А. Грицанов

Сансара

(санскр. - странствование) - в индуизме и буддизме - представление о текучести и непостоянстве всего живого, единая цепь переходов из одной телесной оболочки в другую, круговорот рождений и смертей, трансмиграция, метемпсихоз. Душа может пребывать в теле человека, животного, растения, а ее переселение происходит в соответствии с законом кармы (воздаяния). Цель спасения человека - освобождение от перерождений и достижение мокши (осознания душой того, что она - часть божеств, души) и нирваны. Выход из перерождений обеспечивает дхарма, т. е. выполнение обязанностей, налагаемых на человека религией. Только она может дать лучшее перерождение и спасение. С., возлагая ответственность за соц. зло на самого человека, оправдывает условия его существования.

(санскр.-блуждание, круговорот): одна из основных концепций индийской философии и религии индуизма, буддизма, джайнизма, означающая безначальную и бесконечную цепь (колесо) перерождений живых существ, которые воплощаются в зависимости от своей кармы то в более низкие, то в более высокие состояния. Согласно идее сансары смерть не противостоит жизни, она лишь переход к новому воплощению. Все живое едино, так как меняются только его внешние формы, и вчерашний человек может стать животным или наоборот. Сансара это бытие, связанное со страданием, ее антиподом выступает нирвана как вечное успокоение и независимость от мира.

(Санскр.) Букв., "вращение", океан рождений и смертей. Человеческие перевоплощения, представленные в виде непрерывного круга, колеса, которое всегда в движении.

(санскр. - перерождение, круговорот, блуждание, прохождение через нечто) - одно из базовых понятий индийской религии и философии (аналогично - " реинкарнация "), обозначающее процесс бесчисленных перерождений личности и души, приносящий им страдание. Идея С. о родственности всего живого и возможности перехода между его формами становится главенствующей в текстах Упанишад. Потенциальное завершение течения С. - состояние нирваны, находящейся вне С. и не связанной с ней какими-либо отношениями каузального типа. Достичь состояния нирваны способны только люди. Все остальные существа должны перед этим в них перевоплотиться. Смерть, согласно идее С, не является антиподом жизни, являя собой лишь многократный переход к ее воспроизведению. А.А. Грицанов

Возможно Вам будет интересно узнать лексическое, прямое или переносное значение этих слов:

Язык - наиболее объемлющее и наиболее дифференцированное средство выражения, ...
Янсенизм - теологическое движение названное по имени нидерл. теолога...

Многие из вас в повседневной могли слышать выражения, в которых присутствует слово «сансара» (или «самсара»). В это выражение вкладывают разное значение, однако оно далеко от первоначального, так как «сансара» представляет собой нечто иное, что дано познать не каждому. Сегодня вы узнаете, как связана сансара с человека и душой, что это слово означает, и как улучшить своё положение в бесконечном круговороте, либо выйти из него.

Что такое сансара

Начнём с того, что такое самсара, после чего расскажем, в чём заключается её смысл и назначение.

Рассказать в двух словах, что такое сансара, достаточно сложно, так как это слово употребляется сразу в нескольких религиях джайнизм, сикхизм, буддизм).

Слово «сансара» («самсара») является санскритской транскрипцией. Дословный перевод - «прохождение» или «протекание» . При этом данным словом в индуистских мировоззренческих текстах называют перерождение, переселение души (реинкарнацию). Получается, что сансара, проще говоря - это и есть перерождение.

Однако на процесс перерождения в индуизме влияет . В процессе жизни человек совершает поступки, которые определяют его будущее. В конце одной жизни подводят итог, который влияет на перерождение, решая, будет оно «высокое» или «низкое». Также стоит представлять сансару не как одну реинкарнацию, а как бесчисленное количество, в котором одна жизнь подобна маленькой песчинке на большом песчаном пляже.

Получается, что «закон сансары» - это причинно-следственная связь, которая определяет, будешь ты вознаграждён либо покаран.

Так как карма в самсаре участвует как контрольный элемент, то нельзя полностью отождествлять эти понятия. Из чего следует, что «закон сансары» - это те последствия, которые вытекают из состояния кармы, на которую в свою очередь влияют мирские деяния.

Колесо сансары - что это такое

Выше мы писали о том, что «колесо» бесконечной мирской жизни - это сансара. Однако колесо сансары не является простой последовательностью жизней, а представлено в виде совокупностей миров, которые постоянно движутся и трансформируются.

Знаете ли вы? Изображение колеса сансары присутствует на входе в любой буддийский храм.

Получается, что перед нами не бесконечная цепочка последовательных жизней одной души, а все миры, которые постоянно пребывают в движении, и это движение приводит к трансформации всего, что находится внутри круга.

Круг сансары - это порочный круг, миры в котором представляют собой иллюзию, из которой можно выбраться только будучи человеком.

Что значит: колесо сансары дало оборот

Стоит разобраться, что значит выражение «колесо сансары дало оборот».

Прохождение одного круга невозможно оценить по времени, так как один полный оборот соответствует одному дню жизни Бога (описано в Ведах). В привычном понимании, данное выражение означает смену эпох, что никак не связано с жизнью Бога. То есть, речь идёт о замене старого на новое, о каких-либо трансформациях.

При этом, согласно буддийским учениям, в процессе одного оборота колеса мир переживает следующие стадии: формирование, стабильность, деградация и , состояние бардо.

Получается, что употребляя выражение «колесо сансары дало оборот», мы говорим не о простой смене эпохи, а о чём-то более весомом. Грубо говоря, один оборот самсары можно толковать как появление вселенной (или нескольких вселенных), момент стабильности, момент угасания и полной смерти. После чего будет следовать состояние бардо, о котором мы поговорим далее.

Знаете ли вы? В исламе присутствуют сразу три вида реинкарнации: перерождение пророка, перерождение религиозного деятеля и перерождение простой души. При этом вышеперечисленные виды реинкарнации признаются только «крайними шиитами» и различными сектами, а большинство учений говорит о том, что душа после смерти помещается в подобие клетки, где ждёт Судного дня.

Разобравшись с тем, что такое колесо сансары в буддизме, мы не уточнили одну деталь, а именно - состояние бардо.

Состояние бардо, учитывая вышесказанное, представляет собой некий промежуточный вариант, если речь идёт о колесе. Это промежуток, во время которого ничего не существует. Старый мир угас, а новый ещё не появился. Если рассмотреть это на примере жизни то состояние бордо в каком-то смысле можно считать короткой смертью, так как в этот момент существует только душа, без какой-либо оболочки. Также таким состоянием можно считать момент отделения души от оболочки, в которой, как говорится в учениях, она замкнута в круговороте сансары.

Как выйти из колеса сансары

Согласно учениям, душу в колесе сансары удерживают 3 яда, которые представлены в виде свиньи, петуха и змея. Невежество, и - это три порока, поддавшись которым, человеческая душа всё сильнее затягивается в круговорот.

Интересным является тот факт, что можно телесными действиями или словом, но и . Поэтому человек, который не совершает плохих поступков, не злословит и не врёт, всё равно не сможет выбраться из самсары, если будет враждебно мыслить по отношению к окружающим.

Важно! Любые деяния несут свои последствия, поэтому за каждое действие нужно отвечать отдельно. Закон сложения плохих и хороших деяний отсутствует, поэтому нельзя перекрыть плохие поступки хорошими.

Восьмеричный (срединный) путь освобождения

Для буддизма самсара - это принцип, который нужно преодолеть, чтобы возвыситься, поэтому далее мы расскажем о том, как описывает путь освобождения от бесконечного круговорота.

Это своеобразные ступени, по которым нужно «подняться» (пройти), чтобы душа освободилась и возвысилась.

1. Нравственность.
2. Сосредоточение.

Три основных блока имеют свой «набор» ступеней.

Мудрость:

• правильное воззрение (постижение 4 истин);
• правильное намерение (нужна решительность, чтобы пройти путь).

Нравственность:

• правильная речь (воздержание от ругани, лжи, а также от пустословия);
• (следует отказаться от , обмана, распутности, воровства);
• правильный (нельзя зарабатывать на жизнь убийством животных, а также торговлей ими; нельзя делать , которое используется для убийства; запрет на производство , так как это убийство и дальнейшая переработка живых существ, а также на изготовление или продажу наркотиков или спиртных напитков).

Сосредоточение:

• правильное усилие (нужно направить усилия на развитие духовности);
• правильное памятование (закрепление позитивных моментов и удаление негативных из сознания);

Т ермин «сансара» переводится с санскрита как «процесс прохождения, протекания». Под сансарой подразумевается перевоплощение души из жизни в жизнь, из тела в тело, из одного мира в другой мир, из одного состояния сознания в иное.

Согласно ведическому и буддистскому воззрению, наша реальность – не более чем сон. Все живые (или, в буддистской терминологии, «чувствующие») существа, включая нас, однажды (в незапамятные времена, а может быть, и в безначальные) забыли свою истинную природу, что они все есть одно, а именно Брахман, или Бог, или абсолютная реальность, и затерялись в круговороте смертей и перерождений «чувственного» мира. Всё крепче погружаясь в плотный покров иллюзии (майи), они начали больше цепляться за материальные ценности, за свои страсти, желания и страхи и, цепляясь, стали совершать действия, направленные во вред себе и окружающим. Несмотря на то, что сансара – это сон, в ней есть определённые законы и закономерности, в частности, закон кармы, или причины и следствия.

Что такое карма? Причинив кому-то вред, существо копит кармические долги по принципу «каждый должен испытать то, что он совершил». Не потому, что где-то есть карающий Бог, а потому, что восприятие причинившего вред меняется таким образом, что в нём поселяется гнев и страх, а они затем формируют вокруг него соответствующую реальность, и существо испытывает агрессию уже по отношению к себе. Или другими словами, и на абсолютном уровне восприятия, раз мы все – одно, то каким образом можно причинить вред кому-то, не причинив вреда себе самому?

С буддистской точки зрения, кармой является любое действие, имеющее результат: физическое действие, вербальное (выраженное только словом) и ментальное (выраженное только мыслью, желанием или страхом).

Таким образом, карма в буддизме - это закон причины и следствия, который распространяется на любое действие. Совокупность всех действий, которые существо совершило за всю жизнь, их общая направленность и энергия, определяют необходимость следующего рождения существа в сансаре и те условия, в которых оно будет рождено, а также то, к чему будет стремиться и сможет ли этого достичь.

Считается, что карма может быть благой или неблагой. В случае благой кармы человек рождается в среде, комфортной для жизни и при этом способствующей его развитию. Ему будут присущи благие устремления и психологические качества, помогающие достичь успеха. В случае неблагой кармы, человек вынужден жить в психически и физически тяжёлой атмосфере. Если в предыдущих жизнях он не посеял в своем уме благие устремления, то и в этом воплощении желания самосовершенствования у него не будет, зато будут пагубные склонности, унаследованные им из прошлых жизней: зависимости, болезненные пристрастия, тяготение к насилию или лени.

Выйти из сансары, или достичь просветления, становится возможным только тогда, когда в течение множества жизней человек накопил достаточно «благих заслуг» - совершал действия на благо других существ, развивал осознанность и умножал на земле добро. В противном случае, если благих заслуг недостаточно, то в новой жизни, исходя из своей старой и новой кармы, человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так замыкается круг.

Таким образом, существо всё больше привязывается к иллюзии, и ему всё сложнее «осознать себя во сне». Оно начинает вращаться в колесе сансары (строго говоря, «начинает» - не совсем подходящее слово, потому что говорится, что у этого процесса нет начала), бесконечно перевоплощаясь из одного тела в другое в одном из шести миров, составляющих это колесо. Каждый мир – мир Богов, асуров, людей, животных, голодных духов и адов – символически отображает состояние сознания, мешающее сбросить туман Авидьи – неведенья – и достичь Мокши – освобождения от сансары , или воссоединения с Абсолютом.

Вот как говорит об этом сутра Бодхисаттвы Кшитигарбхи:

Будда Шакьямуни сказал: «Естественные силы восприятия всех тех, кто ещё не был освобождён от мира Сансары, имеют неустановившуюся природу. Иногда они делают хорошие дела, и иногда они совершают грехи. Они получают в наследство Карму согласно их делам. Они должны перенести рождение и смерть, быть подвержены страданиям непрерывно в различных сферах океана страданий кальпа за кальпой. Они будут всегда в одном из следующих пяти состояний, и, подобно рыбе, они будут захвачены в сети. Они могут быть освобождены в течение некоторого времени, но будут захвачены снова».

Учение о сансаре уходит своими корнями в глубокую древность.

В индуизме сансара впервые упоминается в упанишадах Чхандогья и Брихадараньяка.

В буддизме можно выделить две основные легенды, связанные с колесом перевоплощений. Первая легенда связывает создание изображения сансары с самим Буддой Шакьямуни. Легенда гласит, что ученик Будды, Маудгала, или Мудгальвана (монг. Молонтойон), принял решение найти свою умершую мать, чтобы иметь возможность помочь ей. В своих поисках он посетил все «разделы мира», в которых она побывала в своих перерождениях. Выслушав рассказ Мудгальваны про его странствия, Будда повелел ему изобразить виденное, чтобы на основе этого изображения пояснять суть учения новоприбывшим ученикам.

Другая легенда иллюстрирует ценность и значимость изображения колеса перерождений. Согласно ей, некогда в Индии правил царь Бимбисара, во владениях которого в то время находился Будда Шакьямуни. Царь поддерживал дружественные отношения с другим царём по имени Утраяна. Однажды Бимбисара получил от Утраяны столь богатый подарок, что долгое время не знал, какой ответный дар преподнести.

Когда он обратился за советом к Будде Шакьямуни, тот посоветовал ему вручить Утраяне картину, изображающую Просветлённое Существо и под ним круговорот сансары с написанными внизу строками Прибежища и наставлениями о нравственности. Будда добавил, что этот бесценный дар принесёт Утраяне огромную пользу.

По совету учителя царь заказал такую работу и по её окончании поместил картину внутрь трёх шкатулок из золота, серебра и меди. Бимбисара также отправил вперёд процессии с даром гонцов с посланием о том, что такой дар необходимо встретить со всеми почестями, всем царством, в красивом месте, украшенном цветами, и в присутствии свиты и войска. Полученное от гонцов известие так глубоко оскорбило царя Утраяну, что он уже собирался объявить войну Бимбисаре в ответ на столь надменное предложение встретить его дар. Однако в тот момент, когда царь и его свита увидели изображения Будды, колеса сансары и прочли наставления, которые были под ними написаны, у них зародилась очень глубокая вера. Высоко оценив этот дар, Утраяна принял прибежище в Трёх Драгоценностях и полностью отрёкся от десяти греховных деяний. Он подолгу смотрел на это изображение, размышлял о Четырёх истинах Святого и в конце концов достиг их полного понимания.

Чем же так полезно знание о колесе сансары и как оно может помочь именно нам?

Прежде всего, в колесе перерождений символически отображены главные препятствия на пути к счастью и освобождению, а также возможности преодоления этих препятствий.

В центре круга изображены свинья, петух и змея, что символически отображает три главные причины страдания существ: неведение, привязанность и гнев. Уже здесь внимательный наблюдатель сможет найти как минимум два скрытых указания на путь, ведущий к освобождению: во-первых, осознавать, как и когда эти три качества проявляются в его жизни, а во-вторых, развивать противоположные им добродетели: чистое видение, щедрость и доброту.

Мир Богов представляет собой счастливое, довольное, полное эстетического удовольствия состояние ума. Здесь человек не встречает никаких препятствий, всё происходит наилучшим образом и как будто само собой. Такое состояние иногда встречается даже у сильных духовных практиков, когда медитация представляет собой скорее наслаждение, а не работу над собой и соприкосновение с запредельным. Православным мистикам также известно такое состояние, описываемое ими как «впасть в прелесть».

Не прикладывая никаких усилий, человек только «сжигает» свою благую карму и не движется вперёд. Слишком тепличные условия существования не способствуют глубоким изменениям и быстрому личностному росту. Таким образом, несмотря на господствующие здесь приятные эмоции, эту сферу бытия нельзя назвать оптимальной для развития. Для каждого мира, или состояния сознания, существуют свои методы развития, которые символически отражены в виде разных Будд, являющихся каждому миру различным образом. Будды проявляются в каждом мире, сияя разным цветом и с различными предметами в руках, отображающими искусные средства освобождения.

Перед миром Богов предстает белый Будда, держащий в руках лютню. Будда играет на ней мелодию непостоянства. Вспомните, когда вы в наилучшем расположении духа и наверху влюблённости или счастья, будете ли вы слушать лекции о правильной жизни? Поэтому Будда здесь не читает проповедей, он лишь напоминает о том, что всё хорошее когда-нибудь кончается, и никакие наслаждения не смогут заменить высшего блаженства нирваны – освобождения.

Второй мир, или второе состояние сознания – это мир асуров, или полубогов. Асуры находятся в постоянной вражде и неудовлетворенности по причине зависти, ревности и страсти. Они изображены борющимися с богами за обладание древом исполнения желаний. В этом мире уже есть активные действия, но энергия расходуется не в правильном направлении, а именно на бесконечное улучшение своего материального благополучия, увеличение своего влияния и власти и другие способы потакания своему эго. Перед миром асуров предстаёт зелёный Будда с пылающим мечом запредельной мудрости в руках. Это означает, что состояние безудержной активности, вызванной неудовлетворенностью, должно быть уравновешено пробуждением анализа, или «холодной головы».

Говорится, что в природе запредельной мудрости присутствует такое же стремление разрушить и убить, как и в состоянии гнева: убить всё то, что нереально и иллюзорно; мудрость уничтожает всё, что встает у неё на пути, всё, что не истинно, отлично от состояния Будды. Таким образом, важно лишь перенаправить эту энергию разрушения в созидательное русло.

Третьим миром является мир «претов», или голодных духов. В этом состоянии ума преобладает жадность, или непомерное желание получить что-то в таком объёме, в котором это невозможно переварить. Здесь также доминирует состояние неудовлетворённости, но оно проявляется не в попытках контроля и превосходства, как в мире асуров, а в чрезмерных желаниях и привязанностях, болезненных зависимостях.

В мире голодных духов проявляется красный Будда. Он вручает им ту пищу, которую те в состоянии потребить. Это означает, что, будучи в состоянии крайнего желания получить то или иное, нам следует прислушаться к себе и осознать, какую истинную глубокую потребность на самом деле замещает это желание. Может быть, к примеру, нам нужно столько есть, чтобы почувствовать себя в безопасности, и тогда следует позаботиться о реальном обеспечении своей безопасности вместо того, чтобы невротически заедать свой страх.

Четвертый мир – это мир ада. Каждый человек хоть раз в жизни испытывал состояние настолько острой душевной или физической боли, что ощущал себя подобно мученикам в аду. Состояние, настолько острое, что из-за нервного срыва или болевых ощущений терял всякую осознанность и связь с этим миром, полностью погрузившись в эти тяжёлые ощущения. Что же может предложить Будда существам, находящимся в таком положении? В адском мире проявляется Будда дымчатого цвета, который протягивает мученикам нектар, амриту. С одной стороны, это действие Будды можно трактовать как то, что после таких мучений существам просто нужна передышка, что и символизирует нектар. С другой стороны, амрита, как отмечает в своем толковании Санкхаракшита, во многих буддистских текстах является синонимом нирваны: «Будда дымчатого цвета подаёт существам ада не только амброзию, но и нирвану. Это означает: когда мы находимся в состоянии острого страдания, следующей ступенью будет достижение нирваны, то есть наши страдания ничего не оставляют нам более, как погрузиться в нирвану. У нас нет другой опоры, все мирские надежды потонули.

Существует словно сродство между интенсивным душевным страданием и возможностью высокого духовного достижения». Этот парадокс духовной жизни мы ещё рассмотрим подробнее ниже.

Пятым миром является мир животных. В этом мире преобладают примитивные потребности поиска пропитания, безопасности и продолжения рода. Удовлетворивший потребности пребывает в сытом довольстве, а сталкивающийся с препятствиями на пути к их достижению ведёт себя как зверь – прячется или впадает в ярость.

Синий Будда предстает перед миром животных, держа в руках книгу. Диким существам нужно, прежде всего, стать цивилизованными, обретя какие-то знания, впитав основы этики и нравственного поведения. А уже потом постепенно задумываться о духовной жизни.

И, наконец, последний мир - это мир людей. Мир людей находится в некотором роде посередине колеса, это некая точка баланса всех вышеперечисленных миров. В подлинно человеческом состоянии человек не опьянён экстазом, как в мире Богов; не подчинён ярости и попыткам контроля и завоевания, как в мире асуров; не мучается непереносимыми страданиями адских миров и не вожделеет с жадностью, как в мире голодных духов. Он также не пребывает в бессмысленно-чувственном восприятии окружающей действительности подобно животным.

В этом состоянии человек не настолько погружён в страдания, чтобы потерять всякую осознанность, и в то же время не настолько счастлив, чтобы не понимать, что следует стремиться преодолеть свою ограниченность. И именно в этом состоянии возможно духовное развитие – хотя парадокс в том, что многие люди переживают это подлинно человеческое состояние сознания редко или даже практически не переживают вовсе.

Миру людей является Будда шафранно-оранжевого цвета. У него в руках чаша для подаяния и посох с тремя кольцами - атрибуты монаха и духовной жизни. Это означает, что, когда мы достигли человеческой стадии, следующей нашей ступенью должно стать посвящение себя полностью задаче духовного развития.

Буддистские тексты красочно подчёркивают ценность человеческого рождения, преимущества которого ни в коем случае не следует упускать:

Цогьял, необходимо практиковать учение, которое даёт освобождение от сансары! Если этого не делать, будет чрезвычайно трудно снова обрести такое же тело, наделённое свободами и достоинствами. Трудно ли обрести подобное человеческое тело? Найти его столь же трудно, как горошине, бросаемой в стену храма, прилипнуть к ней; столь же трудно, как черепахе просунуть голову в ярмо, плавающее в океане; столь же трудно, как бросить горчичное зерно сквозь ушко стоящей иглы.

Итак, мы коснулись ценности человеческой жизни и некоторых шагов к освобождению из цикла Сансары.

Как выйти из круга сансары – основы методов, предложенных буддизмом и йогой для достижения просветления, будут рассмотрены ниже.

Как отмечает исследователь ламаизма Кочетков А.Н., колесо, у которого нет ни конца, ни начала, великолепно характеризует принцип абсолютности движения в нашем иллюзорном мире, где всё постоянно меняется. Однако есть в сансаре и нечто неизменное, а именно – неизбежность перемен, а значит, неизбежность разрушения и смерти, и здесь находится ещё одна лазейка для достижения освобождения.

Лама Цзонкаба считал, что именно отсутствие ясного понимания неизбежности смерти препятствует овладению открытыми буддизмом «законами спасения». Каждый из нас вытесняет мысли о непостоянстве и смерти, подсознательно полагая, что с ним не случится внезапной смерти, что такое возможно только с кем-то другим. В свою очередь, такая обманчивая надежда на долгую, а то и вечную, жизнь направляет ум к привязанности, к наслаждениям, накоплению, зависти, гневу и подобным чувствам. Здесь можно вспомнить истории смертельно больных людей, которые вдруг остро осознавали, что им осталось жить несколько месяцев или лет, и в большинстве случаев эти люди отмечали, что словно заново родились, начали воспринимать жизнь ярче, жить проще и счастливее. Таким образом, чёткое осознание и напоминание себе о неизбежности смерти отвращает ум от временного и одновременно даёт больше душевного спокойствия.

Это время можно уподобить одному обеду, выпавшему за сотню дней, – не веди себя так, будто у тебя избыток времени! Настало время, когда один миг лености будет иметь долгие [дурные] последствия – радостно посвяти себя духовной практике! Настало время, когда один год упорной практики принесёт счастье на все грядущие жизни – постоянно пребывай в практике Дхармы! Я постоянно испытываю жалость к существам, которые покидают эту жизнь с пустыми руками!

(Наставления Падмасамбхавы)

Кроме осознания непостоянства, существуют ещё два пути, которые мы немного затронули вначале при обсуждении изображения центра колеса. Как Вы помните, в него помещены трое животных, символизирующих гнев, привязанность и невежество, на которых держится вся сансара.

Первый путь состоит в том, чтобы осознавать проявления этих трёх эмоций в нашей повседневной жизни или на коврике для йоги, или в медитации. Любое ощущение, которое мы испытываем, провоцирует в нас ответную реакцию, будь-то радость (и тогда мы стремимся повторить его, и зарождается привязанность), отвращение (и следующее за ним страдание при невозможности его остановить) или нейтральный эмоциональный фон. Внимательно наблюдая за тем, как ощущение переходит в реакцию, мы, во-первых, перестаём реагировать и жить автоматически (как, к сожалению, живём большую часть времени жизни), что ведёт к более осознанной и счастливой жизни свободного человека, а не человека-автомата, а во-вторых, получаем шанс постепенно или внезапно испытать самадхи.

Как мы можем следовать первому пути в нашей повседневной жизни? Если какое-то обстоятельство или некий человек выводят нас из ровного состояния, следует несколько мгновений просто побыть в этом, прежде чем реагировать – «застыть, подобно древу», по рекомендации Шантидевы:

«Когда в уме возникнет привязанность или гнев, воздержись от деяний и слов и застынь [неподвижно], подобно древу».

За эти несколько мгновений можно поймать, какая из негативных эмоций сейчас одержала верх, и проанализировать, отчего она возникла и оправдано ли её переживание в этой ситуации. Это – момент творческого созидания своей жизни, когда мы не бездумно и эмоционально реагируем первым попавшимся и привычным способом, а сознательно выбираем, какую реакцию выдать в ответ. Стоит отметить, что здесь важно осознавать первоначальную эмоцию, например, гнев – проговорить про себя: «Я злюсь на это и на то». Потому как простое замалчивание и вытеснение негативных эмоций ведёт к нечестности перед собой и другими, хроническому напряжению и болезням.

Заметим также, что если в начале такой практики реакция на внешний раздражитель происходит автоматически и настолько быстро, что мы не успеваем её отследить, не то что трансформировать, то постепенно, прикладывая усилия, можно заметить, что время между ощущением и реакцией увеличивается всё больше и больше, предоставляя нам возможность осознавать этот процесс и воздействовать на него.

В курсах длительной медитации, подобных Випассане, именно наблюдение за своими ощущениями при сохранении неподвижности тела является основой для практики. Многие практикующие знакомы с таким феноменом, как исчезновение болевых ощущений в ногах при долгом сидении, когда обращаешь на боль своё внимание и просто безучастно наблюдаешь за ней в течение длительного времени. То же происходит и со страстными желаниями, и с яростным возмущением, если дать им некоторое время развернуться во внутреннем пространстве психики и свернуться обратно, в небытие.

В этом месте можно добавить, что, строго говоря, существуют два пути достижения освобождения от сансары, или, технически выражаясь, недопущения того, чтобы вслед за ощущением у нас появились реакции-желания или отвращения, и чтобы колесо жизни не совершило очередной цикл. Есть «постепенный путь» замедления колеса сансары через развитие осознанности, накопление добродетелей и наблюдение за собой, а есть «внезапный путь», обычно при помощи просветлённого мастера, когда колесо одним махом разбивается вдребезги.

Часто «внезапный путь» открывается перед людьми, у которых не осталось «зацепок» в этом мире – опустошённых, всё потерявших и испытывающих острое горе. Такие люди могут всецело предаться практике и достичь высоких результатов за небольшой промежуток времени. «Внезапный путь» возможен также для тех, в ком зародилось глубокое доверие к учению и учителю, кто больше не тратит энергию на сомнения и другие возможности, а сконцентрирован только в одном направлении.

Многие тексты подчеркивают значимость развития веры для успешной практики:

Цогьял, чтобы вырваться из сансарного бытия, нужно обладать верой в путь освобождения.Вера же рождается не сама собой, а вследствие причин и условий. Вера возникает, когда ты всем сердцем воспринимаешь непостоянство. Вера появляется, когда ты помнишь о причине и следствии. Вера рождается при чтении глубоких сутр и тантр. Вера рождается, когда тебя окружают верующие. Вера рождается, когда следуешь учителю и наставнику. Вера рождается, когда переживаешь горе. (…) Вера рождается, когда видишь страдания других существ. Вера рождается, когда размышляешь об изъянах сансарного бытия. Вера рождается, когда читаешь близкие тебе священные учения. Вера рождается, когда прозреваешь достоинства возвышенных существ. Вера рождается, когда получаешь благословение от своего учителя. Вера рождается, когда соберёшь особые накопления. Мой совет, никогда не отходи от причин возникновения веры!

Развитию и укреплению веры тексты приписывают многие ценные результаты на пути:

Вера подобна неисчерпаемой сокровищнице: она обеспечивает все потребности и нужды. Вера подобна человеческим рукам: она собирает корни добродетели. Вера подобна быстроногому скакуну: она несёт к цели – освобождению. Вера подобна слону, способному нести огромную поклажу: она ведёт всё выше и выше. Вера подобна сверкающему ключу: она проявляет изначальную пробуждённость. Если из глубины твоего сердца забрезжила вера, – все благие качества станут огромной горой!

(Наставления Падмасамбхавы)

Однако, существует мнение, что для западного человека «внезапный путь» гораздо менее характерен. Во-первых, в силу большего упования на интеллектуальную составляющую опыта, мы будем сомневаться до тех пор, пока не прочувствуем всё на себе, а некоторые продолжат сомневаться даже в случае переживания непосредственного опыта запредельных состояний, спишут всё на изменённое состояние сознания, повышенную внушаемость и ошибки восприятия.

Во-вторых, в нашей культуре силён индивидуализм: нам ценна наша личность и её история, и мы не готовы обесценивать весь свой многолетний путь творческого приспособления к социуму, полный боли и радости, ради далёкого и несколько абстрактного просветления.

В-третьих, западным людям может быть сложнее достичь того ровного и спокойного состояния ума, с которого, собственно, все практики только начинаются, и на это тоже есть несколько причин. Одной из причин, несомненно, является особенность современного мира, представляющая собой высокоинформативную действительность и нашу жизнь, проходящую в чрезвычайно плотном поле идей, чувств и ощущений, в котором не так-то просто замедлиться. Другой причиной является обилие психологических проблем и психических травм, тянущихся уже из детства, которые отвлекают на себя внимание и забирают большую часть энергии. Сложно сидеть и медитировать, если все мысли заняты только тем, как на вас смотрят окружающие, или если всплывают травматические эпизоды прошлого каждый раз, когда вы закрываете глаза.

Кроме того, при нерешённых личностных трудностях, есть опасность погрузиться в духовность, чтобы избежать решения этих трудностей. Например, при страхе и неумении адаптироваться в социуме, человек может поселиться в ашраме, где кормят и предоставляют крышу над головой, не требуя от человека решения сложных задач и взятия на себя ответственности за свою жизнь. В буддистских монастырях учитель всегда беседует с каждым учеником и направляет его на пути с тем, чтобы он развивался, а не ускользал от решения своих проблем. Учитель может посоветовать особенные практики для каждого, соответствующие его уровню понимания и особенностям характера. В нашем обществе и в наше время далеко не каждый может быть в таких отношениях с учителем, поэтому хорошо, когда есть кто-то со стороны (желательно беспристрастный и с чистым видением), кто может наблюдать за вашим ростом и давать обратную связь по происходящему с вами на пути – наставник, которому вы доверяете, мудрые друзья из вашего духовного сообщества. «Постепенный путь» реализуется посредством постепенной подготовки своего тела, ума и уровня энергии к более спокойному и находящемуся на более высоких вибрациях существованию и, шаг за шагом, к достижению освобождения.

В йоге «постепенный путь» наиболее целостно изложил Патанджали в Йога-сутрах, в предложенной им восьмеричной системе саморазвития:

Посредством асан достигается стабильный уровень энергии в теле, прорабатываются наиболее грубые загрязнения и блоки в физическом и эмоциональном плане. Посредством пранаям, дыхательных упражнений, очищается тонкое тело практика. Соблюдение ямы и ниямы, этических предписаний, согласно которым рекомендуется развивать добросердечность, честность, чистоту, щедрость, удовлетворённость, регулярно практиковать и мысленно отдавать всё достигнутое на благо всех существ, не привязываясь к плодам своих действий – энергия направляется в правильное русло и очищается негативная карма в уме, а также формируется новая благая карма.

Важность развития добродетелей, или парамит, отмечается многими авторами:

Совершенствуй эти безмерные парамиты:
Щедрость, нравственность, терпение, усердие, дхьяну и мудрость.
И преодолев океан сансары,
Стань Владыкой Победителей!
Муни назвал небеспечность основой бессмертия (т.е. Нирваны),
А беспечность источником смерти (т.е. сансары).
Потому постоянно будь усерден и предан,
Дабы развить свои добродетели (благие качества).

(Сухрилекха. Послание к другу)

В буддистских текстах особенное место среди добродетелей, способствующих освобождению, отдаётся Бодхичитте – развитию такого состояния ума, в котором мы, прежде всего, заботимся о благосостоянии других, а затем уже о своих нуждах и потребностях:

Да буду я защитником для беззащитных,
Проводником – для странствующих.
Да буду я мостом, лодкой или плотом
Для всех, кто желает оказаться на том берегу.
Да стану я островом для жаждущих увидеть сушу
И светочем – для ищущих света.
Да буду я ложем для изнурённых
И слугой – для нуждающихся в помощи.
Это – всесильное снадобье,
Исцеляющее мир от болезней.
Это – древо, у которого отдыхают все существа,
Уставшие блуждать по дорогам бытия.

Если вдуматься, то только человек, находящийся в подлинно человеческом состоянии сознания, способен на такое: проявить глубокое сочувствие к другому существу и оказать ему помощь, даже в том случае, если ему самому приходится нелегко – «отдать последнюю рубашку». Именно на это качество и следует, в первую очередь, опираться в практике и в движении к просветлению.

Выход из сансары. Для чего?

Говорят, что Будда – это тот, кто уже через всё прошёл, поэтому ему не интересны больше мытарства сансары, и он может сконцентрироваться на достижении освобождения. Вероятно, что многие из нас сейчас не на таком уровне и ещё надеются получить от обусловленного мира свой кусочек простого человеческого счастья.

Так что, если это сейчас про вас, то Бог с ним, с просветлением, просто будьте людьми в высшем смысле этого слова, и не когда-нибудь, а здесь и сейчас, чтобы не пришлось покидать этот мир «с пустыми руками».

Невероятно трудно обрести драгоценное рождение –
Средство достижения высшей цели человека.
Если теперь я не воспользуюсь этим благом,
Когда оно встретится снова?
Как молния вспыхивает на мгновение
В непроглядном мраке облачной ночи,
Так и благая мысль, силою Будды,
Лишь на миг появляется в мире.

Литература

1. buddhayana.ru/
2. Джон Корнфилд: «Путь с сердцем»
3. Кочетков А.Н. Ламаизм: неумолимое «колесо перерождений»
4. Колесо Сансары. Пратитья Самутпада
5. Наставления Падмасамбхавы: «Побуждение к духовной практике»
6. Сангхаракшита: «Буддизм. Основы пути»
7. Сутра Бодхисаттвы Кшитигарбхи. Глава IV. Недобродетельные действия и возмездие кармы для людей мира сансары
8. Сухрилегха: «Послание к другу»
9. Йога-сутры Патанжали
10. Шантидева: «Путь бодхисаттвы»

В виде колеса. Оно не является объектом поклонения, в нем запечатлены основополагающие методологические принципы буддийской мысли.

Три яда – неведение, привязанность и гнев представлены в образе соответственно свиньи, петуха и змеи, находящихся на ступице колеса. Между спицами изображаются шесть сфер – состояния паранойи, голодных духов, животных, людей, полубогов и богов.

Вокруг обода расположены Двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения. Это колесо держит в зубах Яма, Владыка смерти, олицетворяющий непостоянство.

Только Будда стоит в стороне от этого колеса. Часто это колесо рисуют на внешней двери при входе в традиционные буддийские храмы в Гималаях.

По легенде, это изображение по совету Будды Шакьямуни было преподнесено в дар царем Магадхи дхармараджей Бимбисарой своему другу монарху Утраяне, и пробудило в том доверие к Дхарме.

Сансара

(санскр.; тиб. кхорва, «круговорот») – обусловленное существование, круговорот вынужденных рождений и смертей в обусловленных мирах. Согласно выдающемуся тибетскому ламе Гампопе (1079-1153гг.), сансара имеет следующие три базовые характеристики:

1. ее природа – пустота
2. ее проявление – иллюзия
3. ее характеристика – страдание (Зегерс 2000: 50).

Под «пустотой» и «иллюзией» скрывается понимание того, что есть истинная реальность за пределами всех концепций, а также непостоянства и взаимообусловленности всего, с чем все существа обычно сталкиваются в жизни. Буддийское понятие страдания имеет гораздо более широкое значение, чем мы привыкли.

Первая благородная истина Будды: Обусловленное существование является страданием.

"Человек только на первый взгляд – кузнец своего счастья, а на самом деле не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий" (Е.Торчинов)

Первоначальное представление о сансаре возникло еще в добуддийский период в рамках поздневедийского брахманизма (не позднее 8-7 вв. до н.э.), но именно буддизм, используя уже существующее всем понятное представление, тщательно разработал его, в отличие от индуизма, как «абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы» [Торчинов 2005:32], где сансара предстает продуктом причинно-следственных связей и регулируется законом кармы (поэтому это обусловленное существование).

Карма – закон причины и следствия

Слово «карма» (от санск. корня "кр" – «творить, создавать», ср. с англ.-create) имеет также древневедийское происхождение и было заимствовано буддизмом. Согласно Е.Торчинову, оно может быть переведено как «дело», «действие», но никоим образом не как «судьба» или «участь», как иногда думают. Так, на китайский язык «карма» переводится словом «е», которое в современном языке даже имеет значение «занятие», «специальность» или «профессия».

Если в архаическом, ведийском, значении слово «карма» подразумевало не всякое действие, а только ритуально значимое, обряд, дающий желаемый «плод» (санск. пхала), то с появлением Будды постепенно значение этого понятия расширилось. Оно стало означать любое действие, или акт, имеющий результат, причем в самом широком смысле:

• акт физический (действие, поступок),
• акт вербальный (слово, высказывание)
• и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание) [Торчинов 2005: 30].

Таким образом, карма в буддизме - это закон причины и следствия, распространяющийся на любое действие. Совокупность всех действий, совершенных за всю жизнь, их общая энергия, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой напрямую обусловлен совокупным характером совершенных действий.

Соответственно, такая карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Как заметил Е.Торчинов, карма определяет в новом рождении то, что философы-экзистенциалисты называют «заброшенностью»: страну, в которой родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики (например, врожденные болезни или физическая красота), основные черты характера, психологические наклонности, таланты или отсутствие способностей и тому подобное. Затем в новой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение)» [Торчинов 2005:30].

В буддизме считается, что достичь Просветления возможно в том случае, если в течении множества жизней было накоплено достаточное количество энергии позитивных действий и хороших впечатлений, наработаны привычка делать жизненный выбор в пользу других живых существ, осознавать свои поступки и делать добро, то есть некий позитивный потенциал, о чем рассказывают и истории прошлых жизней Будды Шакьямуни – джатаки . Буддийское учение о законе кармы, согласно Е.Торчинову, - результат распространения представления о всеобщности причинно-следственных отношений и на область этики и психологии.

Причинно-зависимое происхождение (обусловленность)

Учение о карме как причинно-следственной связи находит свое углубленное развитие в теории, получившей название «пратитья самутпада» (санск. причинно-зависимое происхождение). Эта теория чрезвычайно важна, поскольку она, по существу, превратилась в базовый методологический принцип буддийской мысли. Она подробно рассматривается далее в описании символики Колеса сансары. Главный смысл этого принципа заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены.

Вместе с тем живое существо (не только человек), пребывая в неведении, влекомое своими бессознательными импульсами, оказывается, по существу, рабом неумолимой обусловленности, находясь не столько в деятельном, сколько в страдательном положении [Торчинов 2005: 33].

Весь этот процесс с присущими ему закономерностями отражен в изображении Колеса сансары - в символике внешнего ободка в его композиции.

Четыре благородных истины

Колесо сансары – не только показывает замкнутый круг обусловленного существования, но главное - указывает на выход из него. Это также и символическое напоминание о Четырех благородных истинах Будды, показывающих, что есть состояние необусловленного счастья - Просветление, и возможно прекращение страдания. Это учение было дано Буддой во время Первого Поворота Колеса Дхармы, и является базовым для всех традиций буддизма: «обусловленное существование - страдание», «страдание имеет причину», «если устранить причину, устранится и страдание» , «и есть методы устранения страдания».

Просветление (Пробуждение от сна неведения) позволяет выйти из вынужденного неосознаваемого круговорота рождений-смертей, преодолеть «страдательность» сансары. И Будда оставил для этого методы Трех Поворотов Колеса Дхармы.

Иконография Колеса сансары

Учение о сансаре, данное Буддой, запечатлено в изображении Колеса сансары (санск. бхавачакра, «колесо обусловленного существования»). Это один из самых популярных сюжетов. Его можно видеть около входа в любой буддийский храм или монастырь.

Круговая композиция Колеса символизирует бесконечный круговорот умов в сансарическом бытии. Она включает в себя 1 круг и четыре окружности: - центральный круг и две окружности изображают причины сансарического существования; - третья – следствия; Все вместе они иллюстрируют закон кармы. - а внешний ободок представляет собой схему цепи взаимо-зависимого происхождения из 12 элементов.

Центральный круг

В центральном самом маленьком круге, в ступице колеса, изображены три главных корня обусловленного существования: неведение (санск. моха), привязанность (санск. двеша, «страсть») и гнев (санск. рага).

Эти три базовых аффекта (санск. клеша), т.е. три главные дуалистические эмоции, порождающие остальные и являющиеся мотивами любых негативных поступков, лежат в основе сансарического существования.

Канонически эти омрачения в буддийской иконографии изображаются в виде животных:

• неведение (игнорирование, тупость) в образе свиньи
• привязанность (зависимость, страсть) – в образе петуха
• гнев (злость, чувство мести, отвращение) – в образе змеи.

«Свинья олицетворяет неведение, ибо ест всё без разбору. Также непонимание не видит разницы между благим и дурным, удачным и неудачным. Петух - символ привязанности как стремления завладеть объектом опыта или слиться с ним, ибо он - а) владелец гарема и б) способен выискать в траве мелкое зерно; так и привязанность зорко концентрируется лишь на предмете своего влечения. Змея либо уползает прочь, когда к ней приближается человек; либо нападает на него; так и гнев стремится устранить объект из поля восприятия, опыта либо избегая, либо уничтожая его» [Парибок 1997: 33].

Из базового неведения возникает привязанность, та в свою очередь создает ситуации, провоцирующие гнев. Они – своеобразный мотор, движущая сила всего колеса. Поэтому символические животные как бы ухватились за хвосты друг друга и, как белка в колесе, пустились в бег по кругу, приводя в движение Колесо сансары.

Второй круг

Второй от центра круг, разделен на светлую и темную половины, так как все типы кармы, возникающей от дуалистических обусловленных эмоций, можно свести к двум типам: благая и неблагая карма. Благая карма ведет к перерождению в высших мирах, а неблагая - к перерождению в низких формах жизни. Чтобы показать это, второй круг Колеса сансары разделен на черную и белую половины: обитатели высших миров сознательно следуют пути накопления заслуг и благих действий, а на темном пути существ их порочные наклонности увлекают «вниз», к мучительным формам существования.

В целом, этот круг иллюстрирует карму, поступки, произведенные под влиянием либо трех дурных факторов центра, либо при их отсутствии. Поэтому данный круг смежен со ступицей, вместе с центром он изображает причины: омрачения и произведенные ими поступки суть основа сансарного существования.

Третий круг

В следующем, третьем изнутри круге Колеса сансары запечатлены следствия кармы в виде рождения в одном из шести миров. Этот круг разделен на шесть или пять секторов, соответствующих пяти мирам рождений живых существ (часто боги и асуры могут изображаться в одном и том же секторе); в каждом из этих миров изображены Будда или Бодхисатва, воплощающиеся там из великого сочувствия, чтобы помогать живым существам. Ему характерен определенный цвет, и он держит в руках символический атрибут, которым характеризуется специфический метод донесения до слушателей того или иного мира вести о возможном освобождении.

Буддизм в зависимости от преобладающих тенденций умов существ признает шесть возможных форм существования:

• рождение в качестве божества (санск. дэва), если в уме преобладают блаженство радостного благополучия и гордость, (божества изображены в верхнем секторе Колеса);
• воинственного полубога (санск. асура), если преобладает ревность, (сектор асуров изображен рядом с сектором божеств, ниже его, слева);
• и человека, если преобладают желание и привязанности (сектор людей –рядом с сектором божеств, ниже его, справа)

эти три формы рождения считаются счастливыми и композиционно представляют собой верхний полукруг Колеса сансары;

• а также животного, если преобладают неведение и тупость, (сектор животных расположен под сектором мира людей);
• голодного духа (санск. преты), если преобладают жадность и страсть, (сектор претов расположен под сектором асуров);
• и обитателя ада (если преобладает гнев, злость, чувство мести), (самый нижний сектор круга, составляет противоположный полюс сектору божеств)

эти три формы рождения считаются несчастливыми и композиционно образуют нижний полукруг Колеса сансары.

Чтобы понять эти аллегории, не обязательно разделять взгляды древней мифологии. Достаточно внимательно осмотреться вокруг, чтобы увидеть в людях те же черты гордого благополучия (богов), тупости (животных), страстной жадности (голодных духов). Ясно, что эти стереотипы восприятия не возникли беспричинно, а долго закладывались умственными тенденциями. Поэтому Будда говорил: “Весь мир – ум ”.

Никакой идеи духовной эволюции в этой схеме миров не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д., в зависимости от совершаемых действий и преобладающих на тот или иной момент тенденций ума [Торчинов 2005:32]. Когда результаты совершённых действий истощаются, существо, повинуясь другим импульсам своего подсознания («карма »»), перерождается в иной сфере бытия.

Драгоценное человеческое тело

Человек здесь занимает срединное положение меж живыми существами, и в буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна. Человек не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, но и не настолько измучен, как обитатели адов; кроме того, человек в отличие от животных наделен также развитым интеллектом. Такое положение способствует тому, что только человек среди других форм существ способен к обретению освобождения от сансары, вынужденного неосознаваемого и обусловленного круговращения рождений-смертей.

Поэтому классические буддийские тексты постоянно говорят о том, что рождение в человеческом теле с возможностью практиковать буддийские освобождающие методы - редкая драгоценность и обретение его - великое счастье.

Внешний ободок

Внешний ободок Колеса сансары содержит символическое изображение учения о Причинно-зависимом происхождении.

Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из ряда этапов существования (санск. нидана , «звено»), ведущих существ от рождения к старости и смерти и к новому рождению. В дидактических целях она показана на примере человеческой жизни. Изображения читаются по часовой стрелке, начиная сверху. Звенья цепи связаны между собой посредством Кармы - законом причинно-следственной связи. Эта цепь звеньев отражена во внешнем круге композиции. Этот последний, узкий круг, образующий как бы обод колеса, разделен на двенадцать сегментов, соответствующих двенадцати звеньям цепи причинно-зависимого происхождения.

Каждой «нидане» соответствует символическое изображение:

1. базовое неведение (санск. авидья, тиб. маригпа) относительно своей и окружающих вещей истинной природы приводит существ в круг сансары. Неведение символизирует изображение человека, в глаз которого попала стрела, или слепца с посохом: не понимая закона кармы, человек в сансаре бредет наугад и не застрахован от падения в низшие формы бытия. Стрела, ранящая человека – традиционный символ неведения. Существует известная притча из 63-й проповеди «Маджхима-никаи», в которой Будда рассказал историю о человеке, раненном отравленной стрелой, который вместо того, чтобы вытащить ее и залечить рану, медлил, выясняя, что за человек пустил в него эту стрелу, как его зовут, какие у него были намерения, к какой он принадлежал касте и т.д. Под отравленной стрелой подразумевалось базовое неведение, лечение представляли собой искусные практические методы Будды, а промедление - уподоблялось увлечению абстрактными метафизическими вопросами.
2. возникающие при этом подсознательные импульсы (санск. санскара, тиб. дхудже), формирующие факторы мотиваций и ментальных привычек, влекущие умершего к новому рождению, представлены в виде фигуры гончара, лепящего горшки на своем гончарном круге; здесь промежуточное состояние (тиб. бардо) заканчивается и происходит зачатие новой жизни;
3. наличие формирующих факторов (санскар) обусловливает появление различающего, двойственного сознания (санск. виджняна, тиб. намше), пока еще неоформленного, аморфного. Такое сознание изображено в виде обезьяны, прыгающей с ветки на ветку (такое сознание нецелостно и неустойчиво, склонно перескакивать с одного объекта на другой); это сознание уже содержит семена действий в виде кармических привычных тенденций, которые созревают и происходит-
4. формирование имени и формы (санкс. нама-рупа, тиб. мингчжук), то есть психофизических характеристик существа. Они представлены двумя людьми, плывущими в одной лодке; на их основе формируются –
5. шесть баз (санск. садайтана, тиб. кьече друк) восприятия, то есть шесть органов, или способностей (санск. индрия), чувственного восприятия. Шестой индрией является «манас» (санск.; «ум»), также считающийся органом восприятия «умопостигаемого». Они изображены в виде дома с шестью окнами;
6. в момент рождения шесть органов чувств приходят в контакт (санск. спарша, тиб. рекпа) с объектами чувственного восприятия, что изображено в образе предающейся любви супружеской пары;
7. в результате чего возникают ощущения (санск. ведана, тиб. цорва) приятного, неприятного и нейтрального; такое восприятие изображено как вода, выливаемая из кувшина на раскаленное докрасна железо.
8. эти ощущения обусловливают появление желания (санск. тришна, тиб. сепа) вновь испытать то, что приятно, что в свою очередь приводит к появлению влечения, страсти, привязанности. Тогда как чувство неприятного формирует гнев и его тонкое проявление - отвращение. В буддийском "Колесе Бытия" всегда изображают человека, пьющего пиво, или которому подносят пиво. Влечение и отвращение как две стороны одного состояния образуют -
9. привязанность, схватывание, попытки удержать (санск. упадана (праявастхана), тиб. ленпа) приятное и оттолкнуть неприятное, оставляя без внимания нейтральное. Это изображено в образе собирания плодов обезьяной;
10. привязанности составляют сущность сансарического бытия (санск. бхава, тиб. сипа), они становятся силой, побуждающей войти в следующую фазу существования. Образ десятого звена известен в виде супружеской пары, где женщина беременна. В результате происходит –
11. новое рождение (санск. джати, тиб. кьева), На буддийских изображениях показана рожающая женщина. Однако, новое рождение неизбежно приводит к -
12. старению и смерти (санск. джала-марана, тиб. гава чива). В буддийских версиях, показана урна с прахом, или труп, завернутый и переносимый одним или несколькими людьми.

И далее вновь базовое неведение приводит умы существ к очередному воплощению и т.д. Все это «колесо обусловленного существования» держит в своих лапах, как бы обнимая его, Яма, символизирующий страдание и «страдательность», обусловленность как главное свойство сансарического бытия [Торчинов 2005: 34-35].

Яма

(санск. Яма, тиб. Шиндже, “Господин Мертвецов”) Яма – индийский бог смерти, его образ в буддийском контексте приобретает собственное значение, он выражает принцип кармы, крепко держащий колесо сансары. В популярных народных представлениях Яма сохраняет свои функции судьи подземного царства, воздающего умершим по их заслугам. Яма в буддийской иконографии красного цвета (символ мудрости, познавшей иллюзорность сансары), с третьим глазом просветленной мудрости.Согласно буддийской космологии он - правитель божественного Мира без разногласий, известном как Небеса Ямы .

Будда

Вне колеса в верхнем углу картины, обычно изображается Будда

Раздел очень прост в использовании. В предложенное поле достаточно ввести нужное слово, и мы вам выдадим список его значений. Хочется отметить, что наш сайт предоставляет данные из разных источников – энциклопедического, толкового, словообразовательного словарей. Также здесь можно познакомиться с примерами употребления введенного вами слова.

Значение слова сансара

сансара в словаре кроссвордиста

сансара

Энциклопедический словарь, 1998 г.

сансара

САНСАРА (санскр.) одно из основных понятий индийской религии и религиозной философии, перевоплощение души (в ортодоксальных брахманистско-индуистских системах) или личности (в буддизме) в цепи новых рождений (в образе человека, бога, животного); осуществляется по закону кармы. также Метемпсихоза.

Мифологический словарь

сансара

(др. - инд.) - «блуждание», «круговорот» - обозначение мирского бытия, связанного с цепью рождений и переходом из одного существования в другое, а также населенных живыми существами миров, в которых происходит этот переход. В буддийских представлениях С. означает бытие, неизбежно связанное с перерождениями и страданиями и противопоставляемое нирване. Считается, что в безначально существующей С. есть шесть видов живых существ - боги, асуры, люди, животные, преты и обитатели нараки. Первые три воплощения считаются благоприятными, последние три - неблагоприятными. Место перерождения зависит от совершенных при жизни поступков (кармы). Хотя жизнь богов выглядит более счастливой, достичь нирваны могут только люди, поэтому рождение в облике человека считается особенно благоприятным. Считается, что нирвана находится вне С. и не имеет причинно-следственной связи, но в буддизме допускается существование нирванических существ (дхъяни-будд) и их вмешательство в С.

Википедия

Сансара

Санса́ра или самса́ра - круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа , тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары».

Сансара - одно из центральных понятий в индийских религиях - индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Каждая из этих религиозных традиций даёт свои интерпретации понятия сансары. В большинстве традиций и философских школ, сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти. Например, в философской школе адвайта-веданты индуизма, а также в некоторых направлениях буддизма, сансара рассматривается как результат невежества в понимании своего истинного «Я», невежества, под влиянием которого индивид, или