Какой признак нации критикует сорокин. Историческое развитие человечества: поиски социальной макротеории. Типы социальной динамики

Рассматривая общество как систему, мы уже отмечали такое его свойство, как способность к изменению, развитию. О постоянной смене состояний, форм организации общественной жизни, образа жизни людей свидетельствует историческое прошлое человечества. Издавна предпринимались попытки не только описать историю, но и осмыслить, истолковать события и явления прошлого, увидеть на уникальным общее, повторяющееся.
Интерес к прошлому не случаен: он помогает понять нам сегодняшний день и заглянуть в завтрашний. Но постижение истории, как вы уже знаете, дело не простое. Историк обращается к миру, которого уже нет. Он должен воссоздать его, опираясь на те свидетельства, следы, которые дошли до наших дней. Поскольку свидетельства, как правило, неполны, а события часто значительно удалены во времени, историческое описание может оказаться неточным. Одному испанскому писателю это дало основание в полушутливой форме так определить суть истории: это то, что порой никогда не происходило, описанное тем, кто никогда там не был.
Но не только в этом заключаются трудности осмысления прошлого. Историк не ограничивается лишь реконструкцией и описанием события. Он пытается выяснить, почему это произошло, к каким последствия привело, какие цели преследовали его участники и т. п. При этом исследователь невольно переносит в прошлое черты той эпохи, современником которой он является. И не только иное время, другая эпоха влияют на толкование и оценку событий историком, сказываются и его личные позиции, ценностные приоритеты, мировоззренческие установки. Возможно, именно эту особенность исторического знания имел в виду французский философ Ш. Монтескье, утверждая, что история - это ряд выдуманных событий по поводу свершившихся.
Наряду с конкретно-историческим знанием, воссоздающим различные стороны в прошлом, велико значение тех выводов, которые делаются на основе анализа и обобщения этих знаний. Некоторые историки и философы пытаются мысленно охватить весь мировой исторический процесс, обнаружить общую направленность развития человечества, создать макротеории общественно-исторического развития.
Существуют разные подходы к анализу мировой истории. Каждый из них дает свою социальную картину мира. Остановимся на тех, которые получили наибольшее распространение.

ТЕОРИЯ ЛОКАЛЬНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

Ключевой категорией этой теории, как вы уже знаете, является понятие «цивилизация», или «культурно-исторический тип». Русский историк XIX в. Н. Я. Данилевский (1822-1885 гг.) считал, что различение таких типов общества - одна из главных задач исследователя. При этом следует обращать внимание на своеобразие религиозного, социального, бытового, промышленного, научного, художественного развития. Автор полагал, что основы жизнедеятельности каждого культурно-исторического типа не передаются другим культурным общностям, они вырабатываются самостоятельно и имеют значение только в рамках данной группы народов. В рамках своей целостности культурно-исторический тип проходит три этапа развития: роста, культурного и политического самоопределения; «цветения и плодоношения»; исчерпания сил, накопления неразрешимых противоречий, утраты веры. «Ни один из культурно-исторических типов, - подчеркивал Данилевский, - не одарен привилегией бесконечного прогресса».
Английский историк А. Тойнби (1889-1975 гг.) определяет цивилизации как общности, «более широкие, чем отдельные нации, но менее широкие, чем все человечество». Автор насчитал десять полностью самостоятельных цивилизаций. Из них к «живым» он отнес западную, православно-христианскую, исламскую, индуистскую, дальневосточную.
По мнению Тойнби, неповторимый облик цивилизации складывается под влиянием многих факторов, в том числе и особенностей природно-географической среды. Развитие цивилизации зависит от того, способны ли люди находить достойные «ответы» на те многочисленные вызовы (сегодня мы бы назвали их проблемами), с которыми сталкивается общество: недостаток природных ресурсов, рост числа нетрудоспособных и т. п. Такие ответы способно выработать только «творческое меньшинство», которое затем должно увлечь всех остальных к движению по избранной дороге. Каждая цивилизация - это единый организм, имеющий свою систему ценностей, высшими из которых являются религиозные.
Цивилизациям, по мнению Тойнби, присущ замкнутый цикл исторического существования: они возникают, растут за счет энергии «жизненного порыва», затем происходит «надлом», ведущий к упадку и разложению. Надлом в первую очередь связан с превращением «творческого меньшинства» в самовоспроизводящуюся касту, которая уже не способна находить пути решения новых проблем. Одновременно растет слой «внутреннего пролетариата» - людей, не способных ни трудиться, ни защищать отечество, но при этом требующих от общества свою порцию «хлеба и зрелищ». Ситуация осложняется еще и тем, что на внешних границах цивилизации угрожают «варварские народы», под напором которых она, ослабленная внутренними трудностями, может пасть.
Своеобразное понимание цивилизации было выдвинуто немецким философом О. Шпенглером (1880-1936 гг.). Он считал, что в истории человечества существовало восемь культур, каждая из которых за время своего существования проходила ряд стадий и, умирая, превращалась в цивилизацию. Переход от культуры к цивилизации означает упадок творчества, героических деяний; подлинное искусство оказывается ненужным, торжествует механическая работа.
Таким образом, основатели локально-цивилизационного подхода исходили из того, что главной «единицей» общественно-исторического процесса являются самостоятельные, достаточно замкнутые (локальные) общности - цивилизации. Сплачивают различные народы в цивилизационные общности многие факторы, но прежде всего - общность духовной культуры, религиозных ценностей. Каждая цивилизация проходит свой путь исторического развития: зарождается, достигает расцвета, клонится к упадку и исчезает (здесь мы можем увидеть прямую аналогию с фазами развития любого живого организма).
Многие современные исследователи используют в своих работах принципы локально-цивилизационного подхода. Так, современный американский философ С. Хантингтон вслед за своими предшественниками определяет цивилизации как культурные сообщества, отличающиеся друг от друга историей, языком, традициями, но больше всего религией. Автор выделяет восемь основных цивилизаций современного мира: западную, конфуцианскую, японскую, славяно-православную, исламскую, индуистскую, африканскую, латиноамериканскую. Отношения между цивилизациями потенциально конфликтны, так как примирить ценности и убеждения гораздо сложнее, чем экономические и политические интересы. Автор не исключает в перспективе крупных межцивилизационных столкновений («войны цивилизаций»).
Опираясь на сильные стороны локально-цивилизационного подхода (сосредоточение на изучении реальных культурно-исторических общностей в их уникальных неповторимых проявлениях), современные исследователи пытаются преодолеть и его слабости. К ним в первую очередь следует отнести преувеличение момента взаимной изоляции цивилизаций, разрушающей целостность всемирно-исторического процесса. Уже Тойнби, чувствуя уязвимость такого взгляда на историю, подчеркивал, что полностью непроницаемых перегородок между цивилизациями никогда не было. Он также полагал, что в будущем удастся преодолеть замкнутость отдельных цивилизаций путем приобщения к единой вселенской религии.
Другой недостаток локально-цивилизационного подхода связан с определенной биологизацией фаз развития цивилизации. Современные авторы отмечают, что такой стройной круговой структуры нет. Скорее можно говорить о цивилизационных «приливах» (расцветах) и «отливах» (кризисах, упадках), но такое чередование не имеет жестко заданной регулярности.

ТЕОРИЯ ОБЩЕСТВЕННО-ЭКОНОМИЧЕСКИХ ФОРМАЦИЙ

К. Маркс и Ф. Энгельс, как вы уже знаете, рассматривали формации как ступени исторического развития общества, каждую из которых характеризует свой способ производства, определенная система экономических отношений - базис общества, а также особый комплекс политических, правовых, идеологических, этических и других отношений и форм общественного сознания, образующих надстройку общества. Базис определяет надстройку, но последняя не только отражает базис, но и в дальнейшем создает условия для его развития (закрепляя идеологические ценности, общественные нормы).
Основоположники марксизма выделяли и исследовали несколько типов общественно-экономических формаций. В рамках одной из типологий назывались докапиталистическая, капиталистическая и коммунистическая формации. В дальнейшем закрепилась схема, включающая первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую формации. Каждая из них рассматривалась как ступень движения человечества по пути общественного прогресса.
Переход от одной формации к другой вызывается противоречиями, возникающими в способе производства: развившиеся производительные силы требуют изменений в экономических отношениях, а затем и во всей надстройке. Это противоречие в обществе, основанном на частной собственности, принимает форму классовой борьбы, где одни классы стремятся сохранить прежний порядок вещей, другие нацелены на решительные преобразования. Высшей формой классовой борьбы является социальная революция.
Таким образом, была предложена стадиальная модель общественно-исторического развития, использованная затем многими исследователями. Последователь Маркса В. И. Ленин считал создание учения о формациях крупнейшим завоеванием общественной мысли: «Хаос и произвол, царившие до сих пор во взглядах на историю и политику, сменились поразительно цельной и стройной научной теорией, показывающей, как из одного уклада общественной жизни развивается, вследствие роста производительных сил, другой, более высокий».
Формационный подход, еще сравнительно недавно рассматривавшийся в отечественном обществознании как единственно верный, сегодня воспринимается многими критически. Прежде всего подвергается сомнению его универсальность, применимость ко всем странам и эпохам. Далеко не все исторические факты «укладываются» в формационную схему. Например, одновременно с рабовладельческими государствами Средиземноморья существовали племена, находившиеся на стадии первобытного, архаического строя, а также общества восточного типа. Теоретически рабовладение представляет собой следующую за родовым строем ступень развития, в реальной же истории оба они существовали в одну историческую эпоху. При этом гибель рабовладельческим государствам принесли народы и племена, находившиеся на более примитивной ступени развития.
Теория формаций, отмечают ее критики, создает фаталистическое, безальтернативное представление об историческом процессе; принижает роль человеческой деятельности и сознания. Не вписываются в рамки формационного подхода и многие современные явления. Представления о достижимости в обозримом будущем коммунистической фазы развития сегодня большинство исследователей не относят к научно обоснованному прогнозу, рассматривают эти ожидания как утопические.
Вместе с тем сама идея стадиальности в общественном развитии, выделения ступеней «роста» с учетом прежде всего технологических и экономических факторов оказалась востребованной при разработке иных моделей общественного развития.

ТЕОРИЯ ПОСТИНДУСТРИАЛЬНОГО ОБЩЕСТВА

В 70-е гг. прошлого века вышла книга американского социолога Д. Белла «Грядущее постиндустриальное общество». Как отмечал сам автор, «осевой линии» марксистского формационного анализа, выстроенной на основе смены форм собственности: феодализм - капитализм - социализм, - он противопоставил другую линию: доиндустриальное - индустриальное - постиндустриальное общество. Последнее, по мысли автора, олицетворяет не поместье или крестьянское хозяйство, не промышленная корпорация, а университет. Постиндустриальному обществу присуще повышение роли науки, материальное производство уступает в нем свое ведущее положение в обществе сфере услуг, усиливается роль государственного прогнозирования.
Другой западный исследователь - О. Тоффлер выделяет три волны в развитии человечества. Примерно 10 тыс. лет назад началась первая волна крупных изменений. Она преобразовала племена кочевников в оседлых крестьян. Эта аграрная революция положила начало развитию человечества в рамках цивилизации. Ее результатом стало зарождение и утверждение на многие столетия аграрного или традиционного общества. Около 300 лет назад в Западной Европе началась промышленная революция, результатом которой явилось превращение аграрного общества в индустриальное. И сегодня снова существенно меняется образ жизни людей. Третья волна изменений не менее глубока, чем индустриальная революция, но темп перемен стал существенно выше. Мир стремительно вступает в постиндустриальное общество.
Еще один американский социолог - У. Ростоу выделяет пять стадий развития общества, две из которых являются промежуточными, обеспечивающими переход к новой фазе развития.
- Традиционное общество. Это аграрные общества с довольно примитивной техникой, преобладанием сельского хозяйства в экономике, сословно-классовой структурой и властью крупных земельных собственников.
- Переходное общество. На этом этапе создаются предпосылки для перехода в новую фазу развития: зарождается предпринимательство, складываются централизованные государства, растет национальное самосознание.
- Стадия «сдвига» с промышленными революциями и следующими за ними крупными социально-экономическими и политическими преобразованиями.
- Стадия «зрелости», связанная с развитием научно-технической революции, ростом городов.
- Эра «высокого массового потребления». Ее важнейшая черта - значительный рост сферы услуг, превращение производства товаров потребления в основной сектор экономики.
В характеристике современного постиндустриального общества отечественные и зарубежные авторы выделяют такие его черты, как резкое возрастание «искусственных интеллектуальных отраслей» - микроэлектроники, биотехнологий, телекоммуникаций; усиливающаяся глобализация хозяйства. Отмечаются новые проблемы, вызванные прежде всего неблагоприятной демографической ситуацией в большинстве стран Запада.
При всей важности технического прогресса, достижений экономики в постиндустриальном обществе, главное, что, по мнению ведущих исследователей, определяет сегодня характер его развития, - это духовный потенциал человека, его знания, способности, ценности, приоритеты. Именно это становится центральным ресурсом XXI в.

ДВЕ ВЕТВИ СТАДИАЛЬНОГО ПОДХОДА К ИСТОРИИ: ОБЩЕЕ И РАЗЛИЧИЯ

Сравнивая теорию общественно-экономических формаций и теорию постиндустриального общества, мы видим в них немало общего.
Во-первых, в рамках обеих теорий выделяются и обосновываются определенные крупные этапы, через которые идет развитие человеческого общества. Во-вторых, обе теории базируются на признании источником общественного прогресса изменений в сфере материального производства и связанных с этим сдвигов в социальной сфере (переход от присваивающего хозяйства к производящему, от кочевого скотоводства к оседлому земледелию, от цехового производства к крупномасштабной промышленности и предпринимательству, развитие городской жизни, создание массового производства и т. п.). В-третьих, и классики марксизма, и создатели теории постиндустриального общества отмечали, что сами эти переходы от одних состояний общества к другим носят характер революционных изменений (вспомним: аграрная революция, промышленная революция и т. п.).
Вместе с тем между этими двумя взглядами на историю есть и существенные различия. Наиболее очевидным является несовпадение во взглядах на то, какие главные фазы прошло в своем общественно-историческом развитии человечество. Однако более существенно другое. Учитывая значимость социально-экономических факторов в развитии общества, сторонники теории постиндустриального общества подчеркивают особую и все возрастающую роль духовной стороны общественной жизни: знаний людей, их ценностных ориентиров, жизненных устремлений. Грамотность, образование принесли с собой те социальные и культурные достижения, отмечает Дж. Гэлбрейт, «которые я считаю намного более важными, чем любой продукт технического прогресса».
В этой позиции сторонники теории постиндустриального общества сближаются с теми исследователями, которые разделяют идеи теории локальных цивилизаций.
Основные понятия: цивилизация, общественно-экономическая формация, стадиальный подход к истории, локально-цивилизационный подход к истории.
Термины: культурно-исторический тип, творческое меньшинство, базис, надстройка.

1) Каковы основные значения понятия «история»? 2) В чем состоят трудности постижения прошлого? 3) Что понимал под культурно-историческим типом Н. Данилевский? 4) Как определяет цивилизацию А. Тойнби? Какие факторы, по его мнению, влияют на цивилизационное развитие? 5) Почему подход к истории, разработанный А. Тойнби, Н. Данилевским, получил название «локально-цивилизационный»? В чем преимущества и недостатки этого подхода? 6) Раскройте основные положения марксистского учения об общественно-экономических формациях. 7) Каковы сильные и слабые стороны формационного подхода? 8) Сравните стадиальный подход к истории Д. Белла, О. Тоффлера, У. Ростру. Что, на ваш взгляд, каждый из исследователей кладет в основу выделения основных фаз исторического развития? 9) В чем состоят наиболее существенные различия двух направлений стадиального подхода к истории?

1. Философы-просветители трактовали развитие общества как совершенствование различных его сторон, как восхождение к высотам просвещенности, справедливости.
Подтвердил ли последующий ход исторического развития этот прогноз? Поясните свой вывод.
2. В своем письме к В. Засулич К. Маркс упоминает архаическую, экономическую и коммунистическую формации. Первая основана на отношениях личной зависимости, вторая - на вещных зависимостях. Принципом же коммунизма является взаимообусловленность развития целого развитием отдельных индивидов - «развитие каждого является условием развития всех».
Соответствует ли, на ваш взгляд, эта «мировая схематика» трем фазам развития общества, которые выделяются в рамках теории постиндустриального общества? Свой ответ аргументируйте.
3. Сопоставьте формационный и локально-цивилизационный подходы к общественно-историческому развитию. Заполните таблицу.

4. Укажите общие черты и различия в трактовке мировой истории сторонниками учения о формациях и приверженцами теории постиндустриального общества. Составьте сравнительную таблицу.
5. В рамках формационного подхода используются понятия «способ производства», «базис», «надстройка». А с помощью каких понятий описывают исторический процесс сторонники локально-цивилизационного подхода?
6. Учитель предложил ученикам два задания: дать характеристику средневековой европейской цивилизации и указать основные черты феодальной общественно-экономической формации. В чем ответы учеников совпадут, а чем они будут различаться?
7. «Во всемирной истории я вижу картину вечного образования и изменения, чудесного становления и умирания органических форм. А присяжный историк видит в ней подобие какого-то ленточного червя, неутомимо наращивающего эпоху за эпохой».
Приверженцем стадиального или локально-цивилизационного подхода к истории является автор этих строк? Поясните свой ответ.

Настоящий кризис не есть предсмертная агония западной культуры и общества, то есть кризис не означает ни разрушения, ни конца их исторического существования. Основанные лишь на биологических аналогиях, все подобные теории беспочвенны. Нет ни единого закона, согласно которому каждая культура проходила бы стадии детства, зрелости и смерти. Ни одному из приверженцев этих очень старых теорий не удалось показать, что же разумеется под детством общества или под старением культуры; каковы типичные характеристики каждого из возрастов; когда и как умирает данное общество и что значит смерть общества и культуры вообще.
Во всех отношениях теории, о которых идет речь, - это простые аналогии, состоящие из неопределенных терминов, несуществующих универсалий, бессмысленных заявок. Они еще менее убедительны, утверждая, что западная культура достигла последней стадии старения и сейчас находится в предсмертной агонии. Не пояснено при этом ни само значение «смерти» западной культуры, и не приведены какие-либо доказательства.
...Точно так же как замена одного образа жизни у человека на другой вовсе не означает его смерти, так и замена одной фундаментальной формы культуры на другую не ведет к гибели того общества и его культуры, которые подвергаются трансформации. В западной культуре конца Средних веков таким же образом произошла смена одной фундаментальной социально-культурной формы на другую... И тем не менее такое изменение не положило конца существованию общества. После хаоса переходного периода в конце Средних веков западная культура и общество демонстрировали в течение пяти веков все великолепие своих созидательных возможностей и вписали одну из самых ярких страниц в историю мировой культуры.
Вопросы и задания: 1) П.Сорокин критикует некие «старые теории». О каких теориях идет речь? Назовите имена их создателей. 2) Какие аргументы использует автор, критикуя эти теории? А есть ли у них сильные стороны? Назовите их.

Сравнивая теорию общественно-экономических формаций и теорию постиндустриального общества, мы видим в них немало общего.
Во-первых, в рамках обеих теорий выделяются и обосновываются определенные крупные этапы, через которые идет развитие человеческого общества. Во-вторых, обе теории базируются на признании источником общественного прогресса изменений в сфере материального производства и связанных с этим сдвигов в социальной сфере (переход от присваивающего хозяйства к производящему, от кочевого скотоводства к оседлому земледелию, от цехового производства к крупномасштабной промышленности и предпринимательству, развитие городской жизни, создание массового производства и т. п.). В-третьих, и классики марксизма, и создатели теории постиндустриального общества отмечали, что сами эти переходы от одних состояний общества к другим носят характер революционных изменений (вспомним: аграрная революция, промышленная революция и т. п.).
Вместе с тем между этими двумя взглядами на историю есть и существенные различия. Наиболее очевидным является несовпадение во взглядах на то, какие главные фазы прошло в своем общественно-историческом развитии человечество. Однако более существенно другое. Учитывая значимость социально-экономических факторов в развитии общества, сторонники теории постиндустриального общества подчеркивают особую и все возрастающую роль духовной стороны общественной жизни: знаний людей, их ценностных ориентиров, жизненных устремлений. Грамотность, образование принесли с собой те социальные и культурные достижения, отмечаетДж. Гэлбрейт, «которые я считаю намного более важными, чем любой продукт технического прогресса».
В этой позиции сторонники теории постиндустриального общества сближаются с теми исследователями, которые разделяют идеи теории локальных цивилизаций.
Основные понятия: цивилизация, общественно-экономическая формация, стадиальный подход к истории, локально-цивилизационный подход к истории.
Термины: культурно-исторический тип, творческое меньшинство, базис, надстройка.

Проверьте себя

1) Каковы основные значения понятия «история»? 2) В чем состоят трудности постижения прошлого? 3) Что понимал под культурно-историческим типом Н. Данилевский? 4) Как определяет цивилизацию А. Тойнби? Какие факторы, по его мнению, влияют на цивилизационное развитие? 5) Почему подход к истории, разработанный А. Тойнби, Н. Данилевским, получил название «локально-цивилизационный»? В чем преимущества и недостатки этого подхода? 6) Раскройте основные положения марксистского учения об общественно-экономических формациях. 7) Каковы сильные и слабые стороны формационного подхода? 8) Сравните стадиальный подход к истории Д. Белла, О. Тоффлера, У. Ростру. Что, на ваш взгляд, каждый из исследователей кладет в основу выделения основных фаз исторического развития? 9) В чем состоят наиболее существенные различия двух направлений стадиального подхода к истории?

1. Философы-просветители трактовали развитие общества как совершенствование различных его сторон, как восхождение к высотам просвещенности, справедливости.
Подтвердил ли последующий ход исторического развития этот прогноз? Поясните свой вывод.
2. В своем письме к В. Засулич К. Маркс упоминает архаическую, экономическую и коммунистическую формации. Первая основана на отношениях личной зависимости, вторая - на вещных зависимостях. Принципом же коммунизма является взаимообусловленность развития целого развитием отдельных индивидов - «развитие каждого является условием развития всех».
Соответствует ли, на ваш взгляд, эта «мировая схематика» трем фазам развития общества, которые выделяются в рамках теории постиндустриального общества? Свой ответ аргументируйте.
3. Сопоставьте формационный и локально-цивилизационный подходы к общественно-историческому развитию. Заполните таблицу.

4. Укажите общие черты и различия в трактовке мировой истории сторонниками учения о формациях и приверженцами теории постиндустриального общества. Составьте сравнительную таблицу.
5. В рамках формационного подхода используются понятия «способ производства», «базис», «надстройка». А с помощью каких понятий описывают исторический процесс сторонники локально-цивилизационного подхода?
6. Учитель предложил ученикам два задания: дать характеристику средневековой европейской цивилизации и указать основные черты феодальной общественно-экономической формации. В чем ответы учеников совпадут, а чем они будут различаться?
7. «Во всемирной истории я вижу картину вечного образования и изменения, чудесного становления и умирания органических форм. А присяжный историк видит в ней подобие какого-то ленточного червя, неутомимо наращивающего эпоху за эпохой».
Приверженцем стадиального или локально-цивилизационного подхода к истории является автор этих строк? Поясните свой ответ.

Поработайте с источником

Настоящий кризис не есть предсмертная агония западной культуры и общества, то есть кризис не означает ни разрушения, ни конца их исторического существования. Основанные лишь на биологических аналогиях, все подобные теории беспочвенны. Нет ни единого закона, согласно которому каждая культура проходила бы стадии детства, зрелости и смерти. Ни одному из приверженцев этих очень старых теорий не удалось показать, что же разумеется под детством общества или под старением культуры; каковы типичные характеристики каждого из возрастов; когда и как умирает данное общество и что значит смерть общества и культуры вообще.
Во всех отношениях теории, о которых идет речь, - это простые аналогии, состоящие из неопределенных терминов, несуществующих универсалий, бессмысленных заявок. Они еще менее убедительны, утверждая, что западная культура достигла последней стадии старения и сейчас находится в предсмертной агонии. Не пояснено при этом ни само значение «смерти» западной культуры, и не приведены какие-либо доказательства.
...Точно так же как замена одного образа жизни у человека на другой вовсе не означает его смерти, так и замена одной фундаментальной формы культуры на другую не ведет к гибели того общества и его культуры, которые подвергаются трансформации. В западной культуре конца Средних веков таким же образом произошла смена одной фундаментальной социально-культурной формы на другую... И тем не менее такое изменение не положило конца существованию общества. После хаоса переходного периода в конце Средних веков западная культура и общество демонстрировали в течение пяти веков все великолепие своих созидательных возможностей и вписали одну из самых ярких страниц в историю мировой культуры.
Вопросы и задания: 1) П.Сорокин критикует некие «старые теории». О каких теориях идет речь? Назовите имена их создателей. 2) Какие аргументы использует автор, критикуя эти теории? А есть ли у них сильные стороны? Назовите их.

Исторический процесс

Исторический процесс - это последовательная череда сменяющих друг друга событий, в которых проявилась деятельность многих поколений людей. Исторический процесс универсален, он охватывает все проявления человеческой жизнедеятельности от добывания «хлеба насущного» до изучения планетарных явлений.
Действительный мир населен людьми, их сообществами, поэтому и отображение исторического процесса должно быть, по определению Н. Карамзина, «зерцалом бытия и деятельности народов». Основу, «живую ткань» исторического процесса составляют события, т. е. те или иные прошедшие или проходящие явления, факты общественной жизни. Всю эту бесконечную череду событий в их неповторимом, присущем каждому из них облике изучает историческая наука.

Есть еще одна ветвь обществознания, изучающая исторический процесс, - философия истории. Она стремится выявить общую природу исторического процесса, наиболее общие законы, самые существенные взаимосвязи в истории. Это область философии, исследующая внутреннюю логику развития общества, очищенную от зигзагов и случайностей. Некоторые вопросы философии истории (смысл и направленность общественного развития) были отражены в предыдущем параграфе, другие (проблемы прогресса) будут раскрыты в следующем. В настоящем параграфе рассматриваются типы социальной динамики, факторы и движущие силы исторического развития.

ТИПЫ СОЦИАЛЬНОЙ ДИНАМИКИ

Исторический процесс - это общество в динамике, т. е. в движении, изменении, развитии. Последние три слова не синонимы. В любом обществе осуществляется многообразная деятельность людей, выполняют свои задачи государственные органы, различные учреждения и объединения: иными словами, общество живет, движется. В повседневной деятельности сложившиеся общественные отношения сохраняют свои качественные признаки, общество в целом не меняет свой характер. Такое проявление процесса можно назвать функционированием общества.
Социальные изменения - это переход тех или иных социальных объектов из одного состояния в другое, появление у них новых свойств, функций, отношений, т. е. модификации в социальной организации, социальных институтах, социальной структуре, установленных в обществе образцах поведения.
Изменения, которые приводят к глубоким, качественным сдвигам в обществе, преобразованиям социальных связей, переходу всей социальной системы в новое состояние, называются социальным развитием.
Философы и социологи рассматривают различные типы социальной динамики. Распространенным типом считается линейное движение как восходящая или нисходящая линия общественного развития. Такой тип связан с понятиями прогресса и регресса, которые будут рассмотрены на следующих уроках.Циклический тип объединяет процессы возникновения, расцвета и распада социальных систем, имеющих определенную протяженность во времени, по истечении которой они прекращают свое существование. С этим типом социальной динамики вы познакомились на предшествующих занятиях. Третий, спиралевидный тип связан с признанием того, что ход истории может возвратить то или иное общество к ранее пройденному состоянию, но характерному не для непосредственно предшествующего этапа, а для более раннего. При этом черты, свойственные давно ушедшему в прошлое состоянию, как бы возвращаются, но на более высоком витке общественного развития, на новом качественном уровне. Считается, что спиралевидный тип обнаруживается при обозрении длительных периодов исторического процесса, при крупномасштабном подходе к истории. Обратимся к примеру. Вы, вероятно, помните из курса истории, что распространенной формой мануфактурного производства была рассеянная мануфактура. Индустриальное развитие привело к сосредоточению работников на крупных фабриках. А в условиях информационного общества происходит как бы возврат к труду на дому: все большее число работников выполняют свои обязанности на персональных компьютерах, не выходя из дома.
В науке были сторонники признания того или другого из названных вариантов исторического развития. Но существует точка зрения, согласно которой в истории проявляются и линейные, и циклические, и спиралевидные процессы. Они выступают не как параллельные или сменяющие друг друга, а как взаимосвязанные аспекты целостного исторического процесса.
Социальные изменения могут происходить в различных формах. Вам знакомы слова «эволюция» и «революция». Уточним их философский смысл.
Эволюция - это постепенные, непрерывные изменения, переходящие одно в другое без скачков и перерывов. Эволюция противопоставляется понятию «революция», которое характеризует скачкообразные, качественные изменения.
Социальная революция - это коренной качественный переворот во всей социальной структуре общества: глубинные, коренные изменения, охватывающие экономику, политику, духовную сферу. В отличие от эволюции революция характеризуется бурным, скачкообразным переходом к качественно новому состоянию общества, быстрым преобразованием основных структур социальной системы. Как правило, революция приводит к замене старого общественного строя новым. Переход к новому строю может осуществляться как в относительно мирных формах, так и в насильственных. Их соотношение зависит от конкретных исторических условий. Нередко революции сопровождались разрушительными и жестокими действиями, кровавыми жертвами. Существуют различные оценки революций. Одни ученые и политические деятели указывают на их негативные черты и опасности, связанные как с применением насилия по отношению к человеку, так и с насильственным разрывом самой «ткани» социальной жизни - общественных отношений. Другие называют революции «локомотивами истории». (Опираясь на знания из курса истории, определите свою оценку этой формы социальных изменений.)
Рассматривая формы социальных изменений, следует вспомнить и о роли реформ. С понятием «реформа» вы встречались в курсе истории. Чаще всего социальной реформой называют переустройство какой-либо стороны общественной жизни (институтов, учреждений, порядков и т. п.) при сохранении существующего общественного строя. Это разновидность эволюционных изменений, которые не меняют основ строя. Реформы обычно проводятся «сверху», правящими силами. Масштабы и глубина реформ характеризуют свойственную обществу динамику.
Вместе с тем современная наука признает возможность осуществления системы глубоких реформ, которые смогут стать альтернативой революции, предупреждать ее или заменять. Такие революционные по своим масштабам и последствиям реформы могут привести к коренному обновлению общества, избегая потрясений, связанных с присущими социальным революциям стихийными проявлениями насилия.

ФАКТОРЫ ИЗМЕНЕНИЯ СОЦИУМА

Слово «фактор» означает причину, движущую силу исторического процесса, определяющую его характер или отдельные черты. Существуют различные классификации факторов, воздействующих на развитие общества. В одной из них выделяются природные, технологические и духовные факторы.
Французский просветитель XVIII в. Ш. Монтескье, считавший природные факторы определяющими, полагал, что климатические условия обусловливают индивидуальные особенности человека, его характер и склонности. В странах с плодоносной почвой легче устанавливается дух зависимости, так как людям, занятым земледелием, некогда думать о свободе. А в странах с холодным климатом люди больше думают о своей свободе, чем об урожае. Из таких рассуждений делались выводы о характере политической власти, законах, торговле и т. п.
Другие мыслители объясняли движение общества духовным фактором: «Идеи правят миром». Некоторые из них считали, что это идеи критически мыслящих личностей, которые создают идеальные проекты общественного устройства. А немецкий философ Г. Гегель писал, что историей правит «мировой разум».
Еще одна точка зрения состояла в том, что деятельность людей можно научно объяснить, изучая роль материальных факторов. Значение материального производства в развитии общества обосновывал К. Маркс. Он обращал внимание на тот факт, что, прежде чем заниматься философией, политикой, искусством, люди должны есть, пить, одеваться, иметь жилище, а значит, производить все это. Изменения в производстве, согласно Марксу, влекут за собой изменения в других областях жизни. Развитие общества определяется в конечном счете материальными, экономическими интересами людей.
Многие ученые и сегодня полагают, что можно найти определяющий фактор движения общества, выделяя его из других. В условиях научно-технической революции XX в. таким фактором они призналитехнику и технологию. Переход общества в новое качество они связали с «компьютерной революцией», развитием информационных технологий, последствия которых проявляются в экономике, политике, культуре.
Представленным выше взглядам противостоит позиция ученых, отрицающих возможность объяснения исторических изменений каким-либо одним фактором. Они исследуют взаимодействие самых различных причин и условий развития. Например, немецкий ученый М. Вебер доказывал, что духовный фактор играет не меньшую роль, чем экономический, что важные исторические перемены происходили под воздействием того и другого. (Опираясь на изученный курс истории, определите свое отношение к рассмотренным взглядам на факторы социальных изменений. Какое объяснение представляется вам наиболее убедительным?)
Названные факторы оказывают активное влияние на деятельность людей. Все, кто осуществляют эту деятельность, являются субъектами исторического процесса: индивиды, различные социальные общности, их организации, великие личности. Есть и иная точка зрения: не отрицая того, что история есть результат деятельности отдельных индивидов и их общностей, ряд ученых полагают, что до уровня субъекта исторического процесса поднимаются только те, кто осознает свое место в обществе, руководствуется общественно значимыми целями и участвует в борьбе за их осуществление.

1)Представте человека,совсем не похожего на вас по культуре,привычкам,образу жизни.Кратко опишите его!(что любит,что не любит,привычки,образ жизни)

Найдите и перечислите 5 достоинств этого человека. 2)Подумайте какие шаги надо предпринять,чтобы не допустить конфликтной ситуации в отношениях с непохожим на вас человеком,и достичь взаимопонимания.

ПОМОГИТЕ ПОЖАЛУЙСТА ОЧЕНЬ СРОЧНОПОМОГИТЕ ПОЖАЛУЙСТА ОЧЕНЬ СРОЧНО НУЖНО!!! У добра есть свои "секреты", о которых, следует помнить. Во-первых, как и

все моральные феномены, добро есть достоинство побуждения (мотива) и результата (действия). Благие побуждения, намерения, не проявившиеся в действиях, еще не есть реальное добро: это добро, так сказать, потенциальное. Не является в полной мере добром и хороший поступок, ставший случайным результатом злонамеренных мотивов. Однако эти утверждения далеко не бесспорны... Во-вторых, добрыми должны быть как цель, так и средства ее достижения. Даже самая благая цель не может оправдывать любые, особенно безнравственные, средства. (Т.В.Мишаткина, современный ученый)

У добра есть свои "секреты", о которых, следует помнить. Во-первых,

как и все моральные феномены, добро есть достоинство побуждения
(мотива) и результата (действия). Благие побуждения, намерения, не
проявившиеся в действиях, еще не есть реальное добро: это добро, так
сказать, потенциальное. Не является в полной мере добром и хороший
поступок, ставший случайным результатом злонамеренных мотивов. Однако
эти утверждения далеко не бесспорны...
Во-вторых, добрыми должны
быть как цель, так и средства ее достижения. Даже самая благая цель не
может оправдывать любые, особенно безнравственные, средства.

1) Какие два "секрета" добра раскрывает автор?
2) Проиллюстрируйте примером мысль Т.В.Мишаткиной о том, что добрые побуждения могут не проявиться в действии.
3) Почему автор оценивает несовершенное действие как добро?
4) Что, по мнению автора, отличает добро реальное от добра потенциального?
5) Приведи пример доброго поступка. Выдели в нем побуждение (мотив), цель, средства и результат.

противнику… Рвите речь противника в клочки и клочки эти с хохотом бросайте на ветер. Противник должен быть уничтожен весь без остатка… Нужно осмеять соображения обвинителя, осмеивайте их! Будьте беспощадны. Придирайтесь к словам, к описке, к ошибке в слове… Это ведь не умственный диспут, а потасовка словами, доводами, потасовка грубая, как сама общественная жизнь людей»

учащихся старших классов «Искусство мыслит образами» (Маймин Е.А. Искусство мыслит образами. М., 1977) пишет: «Открытия, которые мы делаем с помощью искусства, не только живые и впечатляющие, но и добрые открытия. Знание действительности, приходящее через искусство , есть знание, согретое человеческим чувством, сочувствием. Это свойство искусства и делает его общественным явлением неизмеримого нравственного значения...» Лев Толстой говорил об «объединяющем начале» искусства и придавал этому его качеству первостепенное значение. Благодаря своей образной форме искусство наилучшим способом приобщает человека к человечеству: заставляет с большим вниманием и пониманием относиться к чужой боли, к чужой радости.

Но понимать произведения искусства далеко не просто...

Как же научиться понимать искусство? Как совершенствовать в себе это понимание? Какими качествами нужно для этого обладать?..

Искренность в отношении к искусству - это первое условие его понимания, но первое условие - еще не все. Для понимания искусства нужны еще знания. Фактические сведения по истории искусства, по истории памятника и биографические сведения о его создателе помогают эстетическому восприятию искусства, оставляя его свободным. Они не принуждают читателя, зрителя или слушателя к какой-то определенной оценке или определенному отношению к произведению искусства, но, как бы «комментируя» его, облегчают понимание.

Фактические сведения нужны прежде всего для того, чтобы восприятие произведения искусства совершалось в исторической перспективе, было пронизано историзмом, ибо эстетическое отношение к памятнику всегда и историческое...

Всегда, чтобы понимать произведения искусства, надо знать условия творчества, цели творчества, личность художника и эпоху. Искусство нельзя поймать голыми руками. Зритель, слушатель, читатель должны быть «вооружены» - вооружены знаниями, сведениями. Вот почему такое большое значение имеют вступительные статьи, комментарии и вообще работы по искусству, литературе, музыке...

Народное творчество учит понимать условность искусства.

Почему это так? Почему все-таки именно народное искусство служит этим исходным и наилучшим учителем? Потому что в народном искусстве воплотился опыт тысячелетий. Обычаи создаются не зря. Они тоже результат многовекового отбора по их целесообразности, а искусство народа - отбора по красоте. Это не значит, что традиционные формы всегда наилучшие и всегда нужно им следовать. Надо стремиться к новому, к художественным открытиям (традиционные формы тоже были в свое время открытиями), но новое должно создаваться с учетом прежнего, традиционного, как итог, а не как отмена старого и накопленного. ... Народное искусство не только учит, но и является основой многих современных художественных произведений...

(Д. С. Лихачев)

С1.Составьте план текста. Для этого выделите последовательно основные смысловые фрагменты текста и озаглавьте каждый из них.

С5.С опорой на текст, обществоведческие знания, собственный социальный опыт приведите два аргумента, почему человеку необходимо приобщение к искусству.

С6.Автор пишет, что «эстетическое отношение к памятнику всегда и историческое». С опорой на текст, исторические, обществоведческие знания поясните, что дает принцип историзма для понимания произведений искусства. Приведите два примера исторического отношения к памятнику культуры.

Питирим Сорокин был одним из самых резких и радикальных критиков теории цивилизации, к классическим сторонникам которой принято относить таких ученых, как О. Шпенглер и А. Тойнби.

Свою критику Сорокин начал еще в «Социальной и культурной динамике», а в 1940 году он опубликовал статью, в которой подробно разбирал историософскую концепцию А. Тойнби. Главный аргумент, в силу которого построения английского историка представляются ему неприемлемыми, отражает основополагающий принцип его собственных взглядов на историю и культуру и остается неизменным для всех работ Сорокина по данной проблематике: «Его [А. Тойнби] «цивилизации» не цельные объекты, а простые конгломераты различных цивилизационных объектов и феноменов (скопления систем и отдельные культурные черты), объединенные только пространственным соседством, но не причинными и смысловыми связями. По этой причине они не являются реальными «социальными видами», и поэтому их едва ли можно трактовать как единицы и едва ли они имеют сходства в процессах генезиса, роста и упадка» .

В позднейшей полемике между двумя учеными Сорокин вновь обращается к испытанным формулировкам. Тойнби, пишет он, рассматривает «особые виды общества» как «интеллигибельное поле изучения», как общие территории деятельности и индивидов, и большого числа различных людей. Что же касается его собственных взглядов, то они сконцентрированы на проблемах, связанных «со структурами и изменениями социальных систем (организованных, неорганизованных и дезорганизованных социальных групп), культурными системами и скоплениями, а в особенности с обширнейшими культурными суперсистемами» . Сорокин ссылается на свою классификацию социальных отношений, которая осталась неизменной со времени «Социальной и культурной динамики». Это те же четыре основных типа взаимоотношений между различными элементами. 1. Пространственное, или механическое, соседство (от неустойчивого и случайного соединения двух или более культурных объектов до механического сцепления элементов в рамках одного структурного единства - скажем, склеенные, сцементированные, сшитые или связанные друг с другом элементы). 2. Ассоциация под воздействием внешнего фактора. 3. Причинная, или функциональная, интеграция. 4. Внутреннее, или логико-смысловое, единство. К этим четырем Сорокин добавляет еще один тип соединения, который является комбинацией третьего и четвертого. Это причинно-смысловые связи. Этим определением Сорокин относит к социальным группам «только те группы или социальные конфигурации, которые есть или причинные, или последовательно‑смысловые, или причинно-смысловые единицы с ясно ощутимой взаимозависимостью важных составных частей друг от друга, частей от целого и всей системы от ее частей» . Таким образом, все социальные феномены, подпадающие под два первых типа связи, из понятия социальной группы исключаются. Самому понятию социальной группы Сорокин дает следующее определение: «Социальная группа как общность взаимодействующих индивидов является организованной, когда ее центральный комплект значений и ценностей как основа для их взаимодействия есть нечто последовательное внутри себя и принимает форму норм и законов, в точности определяющую все соответствующие действия и реакции взаимодействующих индивидов в их отношениях друг с другом, с посторонними и с миром в целом; и когда эти нормы эффективны, обязывающи и реализованы в поведении взаимодействующих личностей» .

Культурную систему Сорокин определяет как «логически или эстетически последовательный комплекс значений-ценностей-норм в отличие от культурных скоплений как груды значений-ценностей-норм, либо нейтральных, либо противоречащих друг другу» . Вывод Сорокина следующий: «Культурные системы резко отличаются от культурных скоплений. Культурные системы или комплексы последовательных значений-ценностей-норм существуют либо в чисто идеологических формах, не укорененных в открытое поведение, социальные институты и материальные проводники личностей и групп, либо в поведенческо-материальных формах, которые обнаруживаются в открытых действиях и реакциях индивидов и групп и объективируются в материальных формах зданий, книг, лабораторий, инструментов, картин, скульптур, культовых объектов и так далее» . Культурных систем может быть практически неисчерпаемое множество. Но среди них выделяются пять самых главных: язык, наука, религия, искусство, этика. Их сочетание в определенной интегрированной конфигурации образует суперсистемы, коих три: идеациональная, чувственная и идеалистическая. Их флуктуация и есть содержание истории.

С этих позиций Сорокин отказывается признать значение понятия «цивилизация» – во всяком случае, как исчерпывающей по своему содержанию категории в объяснении масштабных социально-культурных процессов. Анализируя это понятие, как оно представлено в работах Н. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби, он приходит к следующему, как он говорит, «диагнозу» этой концепции: большая часть «цивилизаций» в известных историософских концепциях представляют собой, прежде всего, значительные социальные группы с основным набором культурных значений, ценностей и норм, вокруг которых и ради которых эти группы организованы и функционируют. Сорокин полагает, что – если провести параллель с его собственной классификацией – «некоторые из этих «цивилизаций», по всей видимости, есть языковые или этнические группы, чьи члены объединены в реальный коллектив посредством общности языка, территории и этнической культуры, что является результатом их совместного проживания на одной и той же территории и наличия общих предков (реальных или мифологических); другие «цивилизации» есть территориально-государственные группы, объединенные принадлежностью к одному и тому же государству в пределах его территории и соответствующим набором культурных значений, ценностей, норм и интересов, проистекающих из принадлежности к одной и той же территориально-государственной группе; остальные «цивилизации» есть в основном религиозно-государственно-языковые группы; и имеются даже «цивилизации», которые представляют еще более сложную «многосоставную» группу с его комплексным основным набором культурных значений-ценностей-интересов или конфигураций. Другими словами, «цивилизации» представляют не один и тот же класс, но различные типы организованных социальных групп, которые играют важную роль в человеческой истории и в социокулътурном мире» .

Каждая из таких организованных социальных групп с их культурой составляет сердцевину каждой цивилизации. Помимо этой главной группы, каждая цивилизация содержит одну или несколько «чуждых групп», которые отличаются по составу своих ценностей и норм от культуры главной группы. Эти «чуждые группы» живут в данной цивилизации, но не являются ее органической частью, их внутренние культуры могут быть не просто несовместимыми с культурой главной группы, но даже враждебными ей. В таком случае каждая цивилизация связана воедино не прямыми связями, а опосредствованно, главным образом через непрямые причинные отношения с несколькими «внешними группами» и их «групповыми культурами», которые входят во всеобщую культуру цивилизации как скопления. Но в любом случае цивилизация никогда не представляет собой монолит (поэтому и сам термин оказывается пустым по смыслу – если пытаться проверить его соответствие тому содержанию, что вкладывают в него философы-«цивилизационщики»). «Всеобщая культура практически каждой социальной группы включает в себя не одну культурную систему, объединяющую в одно последовательное целое миллионы значений, ценностей, норм и интересов их членов, но массу идей, ценностей, интересов, целей и принципов, которые частично нейтральны, а частично несовместимы друг с другом; это вполне справедливо, что всеобщая культура каждой цивилизации содержит наряду с центральной культурной системой ее главной группы множество различных, частью нейтральных, частью противоречащих друг другу культурных систем и скоплений» .

Одним из следствий понимания общества и его структуры Сорокиным является непризнание им за цивилизациями системности как базового качества. Характерна в этом отношении его полемика с австрийским историком О. Андерле, который пытался защищать цивилизационную парадигму именно как систему. Он исходил из необходимости оперировать холистическими структурами при исследовании культурных феноменов (и находил, что такая практика себя оправдывает, хотя бы у того же О. Шпенглера). Основания для этого метода он видел в открытиях, сделанных в психологии и биологии, подкрепляя такую позицию мнениями известных ученых, занимавшихся этими вопросами, в том числе и Л. фон Берталанфи. Эти целостные структуры он определяет как «негомогенные единицы любого субстрата, которые более или менее ясно отличимы от их окружения, более или менее обильно сочленены и логически, так же как онтологически, предшествуют элементам или составляющим частям, которые различимы в целом» . При таком подходе меняются сами принципы научного исследования. Вместо привычного движения от частностей к целому предполагается путь обратный – выявление этих целостных структур, а затем уже их изучение в деталях. В частности, говорит он, О. Шпенглер в своей теории цивилизации придерживается позиции органицизма, который является специфически холистической теорией.

Сурово критикуя своих оппонентов, Сорокин в то же время находил много общего в их воззрениях на культуру с собственной теорией. Об этом он подробно рассказал в вышедшей в 1950 году книге «Социальные философии в век кризиса» (переизданной в 1963 году под названием «Современные философии истории и социальные философии»). В ней он сопоставляет свою концепцию социокультурных суперсистем с построениями Н. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, Н. Бердяева, А. Кребера, Ф. Нортропа, В. Шубарта, X. Ортеги-и-Гассета. Авторы достаточно разные, во многом расходящиеся друг с другом и порой занимающие противоположные позиции по тому или иному вопросу. Но для Сорокина важно то, что у них он находит моменты согласия между собой, и эти согласующиеся идеи представляются ему весьма значимыми: авторы, двигаясь разными путями, сходились в точках, соответствующих истинному положению дел. Будь это иначе, «авторы, столь различные в их базовых предпосылках, методологиях и фактическом материале, так же как в их личностных особенностях мышления и темпераментах, вряд ли бы пришли к согласующимся результатам» .

Сорокин выделял шесть главных точек совпадения своих собственных воззрений с воззрениями своих коллег. Смысл совпадений в том, что они, согласно Сорокину, не могут быть случайными и, таким образом, указывают на реальность самой проблемы: наличие крупных культурно-исторических единиц как главных субъектов общественных процессов. Первое базовое согласие этих теорий он видел в том, что «в безграничном океане социокультурных феноменов существует род обширной культурной сущности, или культурной системы, или цивилизации, которая живет и функционирует как реальная единица » . Она не идентична ни государству, ни нации, ни любой иной социальной группе. Обычно границы этой культурной единицы выходят за географические границы политической, национальной или религиозной группы. Вместе с тем и культура той или иной нации допускает одновременное сосуществование двух или даже большего числа культурных систем. Каждый из исследователей дает этим единицам разное название («культурно-исторический тип», «цивилизация», «социокультурная суперсистема»), но дело не в наименовании, а в противопоставлении внутренне интегрированных и координированных крупных культурных систем дезинтегрированным системам и скоплениям.

Второй пункт согласия в отношении крупных культурных сущностей в том, что «их общее число во всей истории человеческой культуры было чрезвычайно мало » . Какую классификацию ни взять, количество указанных в ней типов ограничено несколькими: четыре прототипа В. Шубарта, эстетический и теоретический типы Ф. Нортропа, его собственные три. В типологиях, основанных на географическом или национальном признаках как определяющих, также количество культур не превышает шести-восьми.

Третье: «каждый из этих базовых типов культурных образцов отличен один от других» . Аполлоновская отличается от фаустовской и всех других цивилизаций О. Шпенглера. Точно так же отличаются один от другого типы, описанные у прочих авторов.

Четвертое сходство состоит в том, что «каждая из обширных культурных систем базируется на некой «главной предпосылке», или «философском предположении», или «первичном символе», или «конечной ценности», которая связывает, развивает, реализует суперсистему или цивилизацию во всех ее главных разделах, или частях, на всем протяжении ее «жизненной карьеры» . Это значит, что крупные культурные единицы возникают и существуют на основе смысловой, логической связи. Причем их основа иногда может даже превышать рациональный уровень, так как рациональное в конечном итоге зависит от сверхрациональной и сверхчувственной творческой интуиции. Отсюда «возвышенная гармония» Нагорной проповеди, фуг Баха или трагедий Шекспира. Такие явления культуры преодолевают уровень логической связности и поднимаются к совершенной гармонии coincidentia oppositorum (единства противоположностей).

Пятое: каждая из суперсистем есть причинно-смысловая единица. То есть она основана, с одной стороны, на причинно-функциональной связи, а с другой – на логико-смысловой. Если ограничить систему причинно-функциональными связями, то она выпадет из сферы культуры, а без наличия этих связей система превращается в «свалку» для разнородных культурных явлений.

Шестой пункт согласия касается общих характеристик суперсистемы или цивилизации. Теоретики порознь находят в них одни и те же черты, в числе которых: ее реальность, отличная от ее частей; индивидуальность; общая или частная зависимость ее частей одной от другой, зависимость частей от целого, зависимость целого от его частей; сохранение индивидуальности, или «самости», системы, несмотря на изменение ее частей; целокупность изменений (то есть распространение их на всю систему); самонаправляющее (имманентное) изменение и самоопределение ее «жизненной карьеры», тогда как внешние факторы могут ускорять или замедлять, облегчать или затруднять ее развитие (даже уничтожить ее), но не способны трансформировать ее в нечто радикально чуждое ее внутреннему потенциалу; избирательность системы, в силу которой она воспринимает все, что ей близко по духу, и отвергает несвойственное; ограниченная вариабельность, которая предусматривает некие пределы изменчивости системы, за пределами которой она либо теряет свою индивидуальность, либо разрушается.

Сорокин указывал также некоторые «дополнительные» сходства в понимании исторического процесса им самим и сторонниками цивилизационной парадигмы. Они касаются уже не самих единиц, действующих в истории, а специфики их проявления, характера исторического изменения: «1) отрицание линейной концепции истори- ческих процессов как универсального образца для всех исторических изменений и замена ее концепцией многообразности изменений, «циклических», «чередующихся», «колеблющихся свободно, без определенного направления» и линейных только в течение ограниченного периода определенных исторических процессов; 2) концентрация внимания на повторяющихся единообразиях, ритмах и «циклах» в социокультурных процессах вместо сосредоточенной охоты за разнообразными, в особенности вечными, линейными тенденциями социокультурной «эволюции и прогресса», как это делалось в восемнадцатом и девятнадцатом столетиях; 3) сходства в главных «фазах» в истории жизни «цивилизаций», «исторических прототипов», «высших культур» и «культурных, суперсистем», а также несколько других согласующихся выводов» .

Таким образом, Сорокин и его коллеги не просто ищут в одном и том же направлении, но и «видят» там одно и то же. Совпадения велики и многочисленны. Своего пика эти сходства достигают в особенностях фаз развития цивилизации или культуры. Каждый исследователь выделял их самостоятельно в соответствии с собственной концепцией, но описанные ими качества оказались практически идентичными. Каждый из них не просто выделяет фазы роста, расцвета и упадка цивилизации или культуры, но и указывает на аналогичные ценности и идейные основания, свойственные той или иной фазе. Например, для «весны» цивилизации в толковании О. Шпенглера, Н. Данилевского и А. Тойнби характерны ориентация на интуитивно постигаемую истину и интуитивное творчество, «внутреннюю» религиозность, преимущественно духовные ценности, санкционированные «свыше» право и этику, религиозное по тематике и содержанию искусство. И напротив, эта фаза отвергает чувственную этику, эмпирическую науку, материализм в его разных проявлениях. Подобную характеристику дают В. Шубарт своим Эстетическому и Мессианскому прототипам, Н. Бердяев – Варварскому и раннему Средневековому типам, Ф. Нортроп – «эстетически-интуитивной» культуре и т. д. Позднюю фазу культуры или цивилизации авторы описывают в обратном свете – как предпочтительно чувственные при упадке духовных и религиозных ценностей. Фазе расцвета, соответственно, свойственно равновесие духовного и материального.

Критика цивилизационной парадигмы Сорокиным, естественно, не привела и не могла привести к ее «отмене». И дело здесь не только в научной состоятельности этой концепции, которая и поныне широко популярна. Альтернатива, предложенная Сорокиным, во многих аспектах вела не к взаимоисключению теорий, а к их взаимному дополнению. Поэтому комплекс совпадений, указанных самим Сорокиным, говорит не просто о научной наблюдательности ученых, занятых данной проблемой, но и о том, что их объяснения далеко не всегда расходились в полярно противоположных направлениях – пусть даже иногда возникало такое впечатление.

Теория социокультурных суперсистем относится к обобщениям высокого порядка, и понятно, что какие-то индивидуальные детали общественного развития могут на этом фоне не замечаться или представляться несущественными, – потому А. Кребер и упрекает Сорокина в чрезмерном увлечении своими абстракциями. Упрек частично справедливый и частично – нет. Справедлив он в той мере, в какой степени и как далеко Сорокин пытается распространить ценностные предпочтения человечества на частные эпизоды истории. Когда чуть ли не вся история в его интерпретации, каждое событие становятся подчиненными закону «имманентного развития», то злоупотребление методом становится очевидным. Когда же Сорокин более «сдержан» (пусть даже это случается реже) и ограничивает влияние ценностных систем на осуществление того или иного частного исторического выбора, то упрек во многом теряет свою резонность. И, может быть, этот момент его «умеренности» в отстаивании своих взглядов можно брать как точку отсчета для поиска ситуации равновесия между социокультурными суперсистемами как историческим фоном и цивилизациями как феноменами – самостоятельными, с одной стороны, и вместе с тем до определенной степени обусловленными в своих качественных характеристиках свойствами этого активного фона – с другой. В этом случае весь комплекс согласующихся пунктов в двух концепциях приобрел бы иной смысл: они предстали бы не как неоспоримые, но противоположным образом объясненные факты, а как факты, допускающие двоякое прочтение, ибо каждое прочтение в данном случае относится к разному культурно-историческому фактору. Например, «смысловое единство» цивилизации, с одной стороны, объяснялось бы спецификой данной частной цивилизации, а с другой – влиянием ценностного «фона», на котором эта цивилизация развивалась.

Сорокин с такой интерпретацией своего учения вряд ли бы согласился: для этого ему пришлось бы «поступиться» своим утверждением о том, что флуктуация социокультурных суперсистем является главным условием и содержанием исторических изменений. Но нельзя не увидеть и позитивных последствий попытки привести к компромиссу Сорокина и цивилизационную парадигму: то, что всегда преподносилось как нечто противоречащее друг другу, предстает в виде системы со сложным переплетением функциональных связей и взаимных влияний. Теория социокультурных суперсистем при этом стала бы несколько «приземленнее» и, лишившись свойственного порой работам Сорокина догматического «упрямства» в следовании заданной идее, приобрела бы вместе с тем гибкость и живость, а тем самым и истинную историчность. Кроме всего прочего, после «размыкания» всех частных теорий открывается целое поле для исследования их в едином историко-культурном пространстве, что могло бы дать новый импульс к плодотворному развитию этих тем.

Попытка синтеза двух концепций приобретает дополнительный аргумент в свою пользу, если рассматривать его под углом общенаучных и общефилософских оснований мировоззрения каждого из ученых. Мыслители разошлись по разные стороны, так как исходили из разных принципов, но, значит, тем самым и ограничили себя в исследовательских ресурсах. В целом можно сказать, что Сорокин оценивал социальный мир как находящийся на самой грани между законосообразностью и хаосом. Можно привести в качестве примера его теорию революций: они регулярно повторяются в истории и могут быть рационально объяснены, их внутренняя структура также поддается рационализации и классификации, но, в конечном счете, по своим целям и результатам они совершенно бессмысленны и иррациональны. Социальная реальность и есть такая реальность, которая строит «порядок из хаоса», хотя при этом не всегда успешно. В этом отношении интерпретация культуры Сорокиным кардинально отличается от аналогичных попыток его предшественников и современников.

Если взять Н. Данилевского, то он, биолог по образованию, опирался на опыт естественных наук. Культурно-исторические типы в его учении уподобляются растительным видам, проходя все стадии развития, зрелости, увядания и умирания, как дерево или цветок. В такой интерпретации сама культура, разумеется, представляется малорациональным образованием. Хотя бы в том отношении, что люди, даже понимая внутреннюю сущность культурных процессов и пытаясь сохранить актуальную культуру, бессильны это сделать – природа сильнее. Однако на самом деле этот иррационализм культуры – мнимый. Фактически она просто подчиняется непреложным законам высшего (в данном случае) порядка – законам природы. Поэтому «бессмысленность» культуры (в том смысле, что дерево и цветок ведь не обладают разумом) только скрывает рационализм построений Н. Данилевского. Есть «железные» законы природы, которые диктуют ход вещей, и человек ничего не может с ними поделать – он послушный и бессильный, в сущности, игрок на этом поле, вынужденный смириться с «объективностью».

В случае с А. Тойнби, на первый взгляд, картина иная. Природа, Космос не играют у него решающей роли, человек обладает бóльшей свободой в определении судеб истории. В поздних своих работах А. Тойнби даже выражал сомнение в неизбежности заката цивилизаций. «Объективность» входит в его теоретические построения не через природу, а через прямо противоположную «дверь» – религиозное начало в его историософии. Это иная форма законообразности, повелевающая и находящаяся не на физическом и биологическом уровнях, а выше их, в духовной сфере, но от этого не меняется суть – это объективность, которой следует повиноваться и под законы которой необходимо приспосабливаться. Умелое приспособление (достойный Ответ на Вызов) – это максимум творчества, данного в распоряжение человеку. Менять же сам порядок вещей (естественноприродный у Н. Данилевского и Небесный у А. Тойнби) невозможно.

У Сорокина «объективность», безусловно, тоже присутствует. Ведь и начинается вся его теория культуры с форм приспособления человека к природе. Типы социокультурной интеграции не более чем варианты этого приспособления. Он сам неоднократно говорит о многоуровневой реальности, в которой есть место сверхчувственной живой и неживой природе. И все же эта объективность имеет у Сорокина совершенно иной вес и суть. Человек соприкасается со всей реальностью и зависит от нее, но его деятельность осуществляется в социальном мире, форма которого вовсе не запрограммирована «объективностью». Все многообразие культурных проявлений принимает свои формы случайно в силу тех или иных сочетаний народов, времени и места. Поэтому в обликах и содержании греко-римской, китайской или индийской цивилизаций нет ничего фатального, «предначертанного» свыше или биологически. Все это – поле свободного творчества человека, в котором он волен творить, разрушать и вновь творить. Если в отношении внешнего мира Сорокин близок к скептицизму И. Канта, то в отношении социального (иначе говоря, «внутреннего мира» человечества) этого сказать нельзя. В нем природные закономерности уже не действуют. Это хаос, творцом порядка (и создателем законов) в котором оказался сам человек. Правда, можно сказать, что «объективно» заданы три главные формы интеграции (идеациональная, чувственная и идеалистическая системы). Однако их заданность особого рода – она не внешняя по отношению к человечеству, а внутренне ей свойственна.

Вероятно, Сорокин менее традиционен во взглядах на природу и общество. Он искал не законы, которые, в конечном счете, придают картине мира статичный, застывший, вид, а тенденции, динамику. Его картина мира и истории – это кипучее движение, в котором перемешаны и сталкиваются народы, расы, племена, государства… Движение, в котором очень трудно установить хоть какие-то повторяющиеся тенденции. Сорокин установил в нем суперритмы социокультурных суперсистем. Но даже относительно их он делал оговорку, что не рассматривает их как незыблемые законы. Они наблюдались в прошлом, но что касается будущего, то история может повернуть свой ход в новую, неизведанную и неизвестную сторону. Однако эта же свобода, которую он доверяет истории, играет с ним злую шутку. Когда в мире есть только одна-единственная закономерность, тогда при истолковании сущности того или иного события не к чему больше обратиться, как к ней. Как следствие – вся история объясняется только одним фактором и одной причиной, а значит, свобода оборачивается несвободой и «железным» детерминизмом. Это детерминизм, так сказать, невольный, проистекающий из увлечения Сорокина собственной идеей, но, кстати, именно из него следуют довольно-таки обоснованные упреки в чрезмерной приверженности абстрактным схемам. «Обуздание» этого «тоталитаризма» одной идеи в учении Сорокина становится возможным, если на другую чашу весов положить парадигму цивилизации.

Ibid. P. 277.

Sorokin P. A. Reply to My Critics // Pitirim A. Sorokin in Review. Durhem, N. C. : Duke University Press, 1963. P. 410.

Питирим Сорокин. Национальный вопрос как проблема социального равенства

В ряду вопросов, горячо и страстно обсуждаемых теперь, чуть ли не первое место принадлежит национальному вопросу и проблемам, связанным с ним. Такой факт неудивителен, но удивительно то, что спорящие нередко едва ли и сами знают, из-за чего они ломают копья… Поставьте большинству из них ясно и категорически вопрос: «Что такое национальность? Каковы ее элементы? В чем ее отличительные признаки?» И вместо ответа вы получите либо молчание, либо нечто вразумительное, но неверное, либо, наконец, ответ, быть может, и верный, но смысла которого ни мы, ни сам «отвечатель» понять не в состоянии.

Посмотрим, так ли обстоит дело. Начнем с той категории теоретиков национальности, которые говорят, быть может, и верное, но никому не понятное. Что же они понимают под национальностью? А вот что… «Всякое национальное бытие… в своих последних пределах должно мыслиться одним из многочисленных проявлений абсолютного». «Мы должны понимать эту войну не как войну против национального духа нашего противника, а как войну против злого духа, овладевшего национальным сознанием Германии и исказившего „метафизическую основу“ немецкой национальности». Читатель! Вы понимаете? Я, каюсь, нет. Впрочем, я понимаю одно, что в эти фразы можно всунуть любое содержание: и бога, и сатану. Так пишут философы.

Посмотрим теперь, что говорят те, которые не тонут во фразах и слова которых понять нетрудно. Публицисты, ученые и теоретики этого класса вполне правильно видят в нации или в национальности не метафизический принцип, не какую-то таинственную «вне и сверхразумную сущность», а группу ими союз людей, обладающих теми или иными признаками, иначе говоря, объединенных той или иной связью. Каковы же, спрашивается, эти признаки?

Рассмотрим бегло выдвигавшиеся принципы:

А). Одним из таких признаков, по мнению многих лиц, является «единство крови», или, иначе, единство расы. Корни этой теории уходят далеко в прошлое.

В наше время нет надобности подробно критиковать это мнение. Оно давно уже опровергнуто. Достаточно сказать, что теория чистых рас оказалась мифом; их нет, как нет, например, и специально немецкой или английской крови. В наше время чистота крови сохраняется разве только на конских заводах, выводящих «чистокровных» жеребцов, да в хлевах йоркширских свиней, да и там, кажется, не этим «расовым» признаком обусловливается «симпатия» одного коня к другому. В мире же людей указываемый признак единства крови и единства расы как критерий национальности решительно не годен. Когда мы говорим: «Иванов и Петров - одной национальности», то, конечно, не потому, что мы исследовали химический состав их крови, установили черепные показатели того и другого, изгиб носа, разрез глаз и т. д., а по каким-то иным основаниям, ничего общего не имеющим с теорией единства расы.

Б). Многие исследователи видят отличительный признак национальности в единстве языка. Люди, говорящие на одном языке, принадлежат к одной национальности, таково основное положение этого течения. Данная теория национальности едва ли не самая популярная и самая распространенная. Однако от этого она не становится еще истинной.

Если бы язык был таким решающим признаком, то тех лиц (а таковых немало), которые одинаково хорошо и с детства владеют несколькими языками, пришлось бы признать денационализированными, а следовательно, венгры, владеющие и венгерским и немецким языками, не могли бы считать себя по национальности венграми. То же относилось бы и ко всем «многоязычным» лицам и народам. Во-вторых, люди, обычно принадлежащие к различным нациям, например англичане и американцы, раз они говорят на английском языке, должны были бы составить тогда одну английскую нацию; американской нации, как не обладающей собственным языком, тогда не могло бы быть. И, наконец, туринец, сицилиец и миланец не могли бы принадлежать к одной итальянской нации, так как их говоры весьма далеки друг от друга.

В-третьих, если даже и принять этот признак, то мы не избавляемся этим от целого ряда противоречий и сомнений. Первое сомнение гласило бы: насколько расходящимися должны быть языки или наречия, чтобы язык, а соответственно и народ, говорящий на нем, могли быть признанными в качестве самостоятельных национальных единиц? Если это расхождение должно быть основным, тогда пришлось бы признать, например, национальностью только славянство и объединить в эту национальность такие группы, как великороссы, малороссы, поляки, сербы, болгары, русины и т. д. Каждый из этих народов в отдельности не мог бы составить национальность, ибо языки их более или менее близки. То же нужно было бы сказать и о французах, итальянцах и румынах как единицах, говорящих на языках родственных. И они порознь тогда не могли бы называться нацией и национальностью, а должны были бы составить одну «романскую» национальность. В итоге мы получаем картину, решительно расходящуюся с обычным пониманием этого термина.

Если же это различие языков должно быть незначительным, то мы попадаем в новую крайность. Почему тогда это различие не уменьшить и вместо русского, польского, украинского языков или наречий не считать таким достаточным различием простое отличие говоров. Логических препятствий для этого нет. Тогда вместо русской, польской и украинской национальности из одной великорусской народности выкроились бы нижегородская, ярославская, московская, вологодская и другие национальности. Термин «язык» - не есть нечто абсолютно определенное и сплошь и рядом подменяется терминами «наречие», а иногда и «говор». Как видим, и здесь нет спасения.

Эти краткие штрихи показывают, что на почве одного языка нельзя построить здание национальности.

В). То же можно сказать и о всех других признаках, выдвигавшихся в этой области. Таким признаком не может быть и религия, ибо люди, относящие себя к одной национальности, сплошь и рядом исповедуют различную религию, и наоборот, люди, принадлежащие к одной религии, сплошь и рядом являются представителями различных наций. Не является искомым признаком и общность экономических интересов, так как очень часто (если не всегда) экономические интересы русского рабочего меньше противоречат экономическим интересам немецкого пролетария, чем русского капиталиста. Не могут быть искомыми признаками нации и единство правящей династии или, как указывают многие, «единство исторических судеб». Последние весьма изменчивы и текучи. Сегодня они объединили в одно целое греков, сербов, болгар и черногорцев против турок, а завтра те же «судьбы» разъединили союзников и сделали их врагами.

Но, может быть, искомым критерием служит единство морали, права и нравов! Увы! Нет! Кому же не известно, что разница между русским крестьянином и русским барином в этом отношении гораздо большая, чем между русским барином и немецким аграрием.

Тогда, быть может, искомый X заключается в единстве мировоззрения, в единстве философии! Опять-таки нет. Мировоззрение русских социал-демократов и немецких социалистов или немецких философов и русских философов нередко сходно, а по национальности они относят себя к различным центрам и теперь стоят во враждебных нациях.

Поищем еще другие признаки. Некоторые указывают на единство культуры как на отличительную черту национальности. Но разве это «туманное пятно» не состоит как раз из тех элементов, о которых только что шла речь? Выбросьте из «культуры» язык, религию, право, нравственность, экономику и т. д., и от «культуры» останется пустое место.

Г). Есть еще одна попытка установить понятие и сущность национальности путем подчеркивания психологической природы этого явления. Национальность, говорят сторонники этой теории, - это «осознание своей принадлежности к определенному политическому телу», вызываемое различными причинами - религиозными, экономическими, правовыми, единством языка, исторической традицией и т. д.

Если вдуматься в это определение, то мы видим, что здесь центр тяжести лежит на психологическом отнесении себя к тому или иному обществу или группе. Но ясно, что и это определение только ставит, а не решает вопрос. К примеру, я, как журналист, отношу себя к определенному социальному телу - редакции (группа людей), как православный - к определенной церкви (тоже группа), как «подданный» России - к русскому государству (тоже группа), как говорящий на русском, эскимосском, французском и английском языках, я отношу себя ко всем лицам, говорящим на них. Во всех случаях у меня налицо «осознание своей принадлежности» к той или иной группе. Которая же из них будет моей нацией? В отдельности ни одна из этих связей не есть национальная связь, а, вместе взятые, они противоречат одна другой. Теория не дает определения, а потому и ее приходится отвергнуть. И она «туманна, не ясна, не верна».

В итоге, как, видим, ни одна из теорий не удовлетворяет и не знает, что такое национальность.

Но могут спросить меня, ведь существуют же, например, нации, не составляющие пока одного государства и, тем не менее, представляющие одно целое. Неужели же это не факт? Неужели еще нужны доказательства?

Да, конечно, существуют, отвечу я, но связь, объединяющая их, или язык, или религия, или общие исторические воспоминания и т. д., то есть одна из вышеуказанных связей, сама по себе, как мы видели, не достаточна для установления и кристаллизации национальности. А во-вторых, не следует забывать и того, что какое-нибудь соединение людей может считаться социальным целым, самостоятельной единицей лишь в том случае, когда это соединение по своим социальным функциям или социальной роли представляет нечто единое, когда его части действуют в одном направлении и преследуют одни цели. Кто удовлетворяется одним именем и придает ему «магическое» значение, тот может довольствоваться таким пониманием национальности. Сторонник же реалистической социологии едва ли припишет простой общности «имени» свойство и способность обоснования «национальной» группировки людей.

Что же мы имеем в итоге? Довольно странный вывод: в процессе анализа национальность, казавшаяся нам чем-то цельным, какой-то могучей силой, каким-то отчеканенным социальным слитком, эта «национальность» распалась на элементы и исчезла.

Вывод гласит: национальности как единого социального элемента нет, как нет и специально национальной связи. То, что обозначается этим словом, есть просто результат нерасчлененности и неглубокого понимания дела. Если мы назовем плохим ученым того химика, который сказал бы, что химическим элементом является вода или кусок бутерброда, то такими же плохими социологами являются и все те многочисленные трубадуры - поносители и восхвалители национальности, - которыми теперь хоть «пруд пруди». Сознаю, что это утверждение смелое, кажущееся парадоксальным, но тем не менее это так.

Чувствую, что читатель все еще сомневается и никак не может согласиться со мной: а «еврейский вопрос»? а «армянский вопрос»? а «инородческий вопрос»? Разве все это не проявление той же «национальности» (легкомысленно отрицаемой мною), разве все это не «национальные вопросы», - спросят меня и, пожалуй, чего доброго, сделают из сказанного вывод, что раз национальности нет, то нет и национального вопроса, а потому нечего и говорить о правах «каких-то там» евреев, армян и т. д.

Во избежание таких «поспешных» выводов я заранее должен откреститься от них и кратко рассмотреть вопрос и в этой плоскости.

Вместо ответа я снова напомню пример с химиком, считающим «бутерброд» - химическим элементом. Несомненно, он ошибается, но несомненно также, что «бутерброд» - реальная вещь, но вещь сложная, распадающаяся в анализе на множество элементов. То же и тут. Все эти вопросы несомненно существуют. Но постарайтесь вникнуть в них, и вы убедитесь, что в них, во-первых, нет никакого «национального» элемента, во-вторых, несмотря на общий термин «национальный», прилагаемый ко всем этим вопросам, они в корне различны между собой. Еврейский вопрос не то, что польский, последний не то, что украинский.

В чем же разница и в чем суть дела? А вот в чем. Сущность этих «бытовых» для России вопросов заключается не в чем ином, как в ряде правовых ограничений (право языка, религии, передвижения, гражданские, политические права и т. п.), налагаемых на определенную группу людей, объединенных тем или другим (или несколькими) социальными признаками. Иначе говоря, наши «национальные вопросы» составляют одну из глав общего учения о правовом неравенстве членов одного и того же государства. Как известно, лозунг: «правовое равенство» или его разновидность: «равенство всех перед законом» - все еще остается только лозунгом. Несмотря на уравнительный наклон, проявляющийся в поступательном ходе истории, фактически идеал «правового равенства» далеко еще не достигнут, и в особенности у нас. Во всех отношениях - и в сфере гражданских, семейных, государственно-политических и полицейских, служебных и даже уголовных прав - одни из групп пользуются полнотой прав, другие же - только некоторыми правами. Одни имеют привилегии, другие - «ограничения» и «лишения прав» (по службе, по выборам, по праву заключать сделки, по владению землями, по пенсии, по праву быть членами любого общества, по праву занимать общественные должности, исповедовать ту или иную религию, учить детей на том или ином языке, по праву самоуправления и т. д. и т. д.).

Крайним пределом этого «лишения прав» является присуждение к каторге и сопровождающее его «лишение всех прав», в том числе и свободы. Более мягким видом служит «лишение всех особенных, и лично и по состоянию присвоенных прав и преимуществ». Однородными же, более мягкими, хотя назначаемыми уже по иным основаниям, являются и все указанные выше правовые ограничения; сюда же входят в качестве частного вида и «национально-правовые» ограничения. Под этим именем кроется ряд различных (и весьма ощутительных) правовых ограничений по различным и сложным основаниям: вследствие религии (евреи, поляки-католики, русские-староверы, язычники, сектанты), вследствие пространственного расположения родины данного человека или совокупности людей (места, лишенные самоуправления), вследствие имущественного положения, вследствие степени образования или профессии, вследствие языка (евреи, поляки и инородцы); вследствие особых бытовых условий - например, низкого умственного и нравственного развития (бесправие кочевых народов), вследствие того или иного сословного или профессионального происхождения данного лица от данных родителей (дворянин, купец, крестьянин и т. д.).

Я не могу здесь вдаваться в подробный анализ так называемых «национальных» ограничений. Но из сказанного, я думаю, ясно, что все они разлагаются на иные, более простые ограничения, а нигде здесь нет какого-то специального национального принципа. Выкиньте из «национальных» причин причины религиозные, сословные, имущественные, профессиональные, «бытовые» и т. д. - и из «национальных» ограничений не останется ничего. Даже само правовое отнесение того или иного человека, например Аарона Левинсона, к «еврейской нации» производится не на основании «еврейской национальной крови», а по тем же религиозным и другим основаниям. Стоило недавно переменить религию (евреи-выкресты), и почти все еврейские ограничения падали, а это значит, что для права исчезала «еврейская национальность» и появлялась новая, например «русская», национальность.

Но разве эти перечисленные основания правоограничений, например религиозные, представляют национальные основания? Разве «религия» и «национальность» одно и то же? Ясно, что нет, иначе пришлось бы признать «языческую нацию», нацию баптистскую, хлыстовскую, католическую и т. д. Ясно, что это абсурд. Но не менее ясно, что ограничения прав целых групп сектантов, вытекающие из чисто религиозных оснований, однохарактерны с ограничениями ряда «национальностей» и нередко гораздо более тяжелы и важны. Точно так же и все остальные основания правоограничений (территория, образование, имущественный ценз, сословие и т. д.) не имеют никакого «национального» элемента. А ведь без них нельзя представить и создать никакой «национальности».

Итак, в итоге и здесь мы пришли к определенным данным. Мы убедились, что нет никаких специально «национальных» оснований, дающих почву для «национальных» ограничений. Мы видели, что само понятие «еврей», или «малоросс», или «поляк» (а соответственно и социальные группы, образуемые ими) определяется не каким-то таинственным национальным принципом, а рядом простых и общих условий (религия, язык, сословность, экономическое положение и т. д.), в различных формах выступающих на арене общественной жизни и создающих различную, подчас весьма сложную группировку. Коротко говоря, нет национальных проблем и национального неравенства, а есть общая проблема неравенства, выступающая в различных видах и производимая различным сочетанием общих социальных факторов, среди которых нельзя отыскать специально национального фактора, отличного от религиозных, экономических, интеллектуальных, правовых, бытовых, сословно-профессиональных, территориальных и т. п. факторов.

Перефразируя слова Архимеда, можно сказать: «Дайте мне эти факторы, и я различным их сочетанием создам вам самые различные нации, начиная от бесправных судр и кончая полноправными браминами». И наоборот: «Отнимите эти факторы, и без них вы не создадите никакой национальности». Вывод из сказанного тот, что национальность представляет сложное и разнородное социальное тело, подобное «бутерброду» в химии, которое распадается на ряд социальных элементов и вызвано их совокупным действием.

А раз это так, то объявить эту «мешанину» различных условий чем-то единым и цельным, попытаться найти ее самостоятельную сущность равносильно задаче решения квадратуры круга. Недаром все подобные попытки не удавались. Они не могли и не могут окончиться удачно.

Да будет позволено теперь сделать практические выводы из сказанного. Эти выводы таковы:

1) Многие выдвигают теперь национальный принцип в качестве критерия для будущего переустройства карты Европы. В силу сказанного едва ли есть надобность доказывать невозможность и фантастичность этого проекта. Если даже допустить его, то спрашивается, что будет положено в основу национальности? Язык? Но тогда Бельгию придется разделить на части, Италию - также, а такие разноязычные государства, как Россия, распадутся на вотяцкое, черемисское, великорусское, татарское и т. д. государства-нации. Вся Европа распылится на множество мелких государств, что само по себе является шагом назад, а не вперед. Для областей же со смешанным по национальности населением или для мелких наций положение становится решительно безвыходным. Недаром сами сторонники этого проекта вынуждены признать, что мелкие национальности будут принесены в жертву крупным. То же получится, если критерием национальности будет и какой-нибудь другой признак.

Нет! Пора бросить эту утопию и пора ясно и определенно сказать, что спасение не в национальном принципе, а в федерации государств, в сверхгосударственной организации всей Европы, на почве равенства прав всех входящих в нее личностей, а поскольку они образуют сходную группу, то и народов. Каждый, «без различия национальности», имеет право говорить, учить, проповедовать, исполнять гражданские обязанности на том языке, на каком хочет, веровать, как ему угодно, читать, писать и печатать на родном языке и вообще пользоваться всей полнотой прав равноправного гражданина. Было бы наивно думать, что эта федерация теперь же осуществится, но столь же несомненно, что история идет в этом направлении, в направлении расширения социально замиренных кругов, начавшегося от групп в 40–100 членов и приведшего уже теперь к соединениям в 150–160 миллионов. Распылить снова эти соединения на множество частей по национальному принципу - значит поворачивать колесо истории назад, а не вперед.

2) Как выяснено выше, так называемое «национальное» неравенство есть лишь частная форма общего социального неравенства. Поэтому тот, кто хочет бороться против первого, должен бороться против второго, выступающего в тысяче форм в нашей жизни, сплошь и рядом гораздо более ощутительных и тяжелых. «Полное правовое равенство индивида (личности) - вот всеисчерпывающий лозунг. Кто борется за него - борется и против „национальных“ ограничений. Так как национальное движение в России со стороны групп (малороссов, евреев и т. д.), ограниченных в правах, представляло и представляет именно борьбу против неравенства, следовательно, направлено в сторону социального уравнения, то естественно, мы всеми силами души приветствуем подобное движение и его рост». Законно и неоспоримо право каждого члена государства на всю полноту прав (религиозных, политических, гражданских, публичных, семейственных, культурных; язык, школа, самоуправление и т. д.).

Таково наше отношение к национальному движению, вытекающее из основного принципа социального равенства. Но из него же вытекает и обратная сторона дела, на которую нельзя закрывать глаза.

3) Если борющийся за социальное равенство борется и за правильно понятые «национальные» интересы, то борющийся за последние далеко не всегда борется за первое. Иными словами, «борьба за национальность не есть самодовлеющий лозунг». Под его флагом можно проводить самые несправедливые стремления. Наши «националисты» - пример тому. Поэтому партии, ставящие в свою программу лозунг «социальное равенство», не должны увлекаться «национальным» принципом. Все, что есть в последнем «уравнительного», все это включает в себя первый лозунг. Что не включает - «то от лукавого» и представляет либо контрабандное проведение «групповых привилегий», либо проявление группового эгоизма.

Пока национальный принцип совпадает и не противоречит лозунгу социального равенства - мы от души приветствуем национальные движения. Так как в России до сих пор движения украинцев, евреев, поляков, латышей и т. д. имели этот уравнительный характер, то ясно, что мы можем только поддерживать его. Но как только национальный принцип становится средством угнетения одной группой других групп, мы поворачиваемся к нему спиной, памятуя, что высшая ценность - «равноправная человеческая личность». Вся полнота прав должна быть предоставлена каждой личности, без различия «эллина и иудея, раба и свободного».

Индивид, с одной стороны, и всечеловечность - с другой, - вот то, что нельзя упускать из виду нигде и никогда, как неразъединимые стороны одного великого идеала.

Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. - М., 1992, с. 245–252.

Из книги Россия и Европа автора Данилевский Николай Яковлевич

Из книги Общая социология автора Горбунова Марина Юрьевна

28. Теории социального взаимодействия. Концепция социального обмена Понятие социального взаимодействия является одним из центральных в социологии. Существует целый ряд социологических теорий, разрабатывающих и трактующих разнообразные его проблемы и аспекты на двух

Из книги Что означает ваша фамилия? автора Федосюк Юрий Александрович

ВОПРОС ОБЫЧНЫЙ И ВОПРОС НЕОБЫЧНЫЙ Как ваша фамилия? Кому из нас не приходилось отвечать на этот вопрос! С того памятного дня, когда мы впервые переступили школьный порог, каждый из нас твердо усвоил: он уже не просто Коля, Володя, Маша, но еще и Петров, Данилов, Комарова; без

Из книги О смысле жизни автора Сборник статей по гуманной педагогике

Из книги «Крушение кумиров», или Одоление соблазнов автора Кантор Владимир Карлович

Глава 8 Евгений Трубецкой: совместимы ли христианская демократия и русская идея равенства? Конец XIX - начало ХХ в. - эпоха удивительная, яркая и трагическая. Это эпоха рождения новых идей, переосмысления старых, но также и проверки их на жизненность, на возможность

Из книги Довлатов и окрестности [сборник] автора Генис Александр Александрович

Из книги Человек. Цивилизация. Общество автора Сорокин Питирим Александрович

Из книги Петербург. История и современность. Избранные очерки автора Марголис Александр Давидович

Из книги Зачем идти в ЗАГС, если браки заключаются на небесах, или Гражданский брак: «за» и «против» автора Арутюнов Сергей Сергеевич

Проблема социального равенства

Из книги Амазонки, савроматы, сарматы – развенчанный миф. Версия 1.1 автора Севрюгин Сергей Анатольевич

Национальность, национальный вопрос и социальное равенство В ряду вопросов, горячо и страстно обсуждаемых теперь, чуть ли не первое место принадлежит национальному вопросу и проблемам, связанным с ним. Такой факт неудивителен, но удивительно то, что спорящие нередко

Из книги Эти странные семидесятые, или Потеря невинности автора Кизевальтер Георгий

Проблема социального равенства и социализма § 1Стертые монеты обращаются не только на денежном рынке. Есть они и на бирже духовных ценностей. И их немало. Все ими пользуются, все их употребляют, а подлинную ценность их - увы! - знают очень немногие, а иногда, быть может, и

Из книги Кровавый век автора Попович Мирослав Владимирович

Из книги автора

Из книги автора

Из книги автора

Из книги автора

Национальный вопрос в стране «развитого социализма». Россия и Украина Дезинтеграция СССР, превращение «союзных республик» в независимые государства стала полной неожиданностью и для руководства КПСС, и для зарубежных «советологов», и для демократической оппозиции