Среди всех изучаемых нами моделей мышления мистицизм представляет собой исключительное явление, и эта исключительность проявляется в том, что здесь стремление к знанию или решение познавательных задач осуществляется на пределе возможного и поэтому сталкивается с такими трудностями, которые делают эту модель мышления практически недоступной для подавляющего большинства людей. Но тем не менее мистическое мышление представляет собой довольно глубокий пласт в человеческом мышлении, оно лежит в основе архаических моделей мышления и не утрачивает своей значимости сегодня.
Слова «мистика», «мистический», «мистицизм» в обыденной речи или обиходных представлениях людей выражают любое непонятное или выходящее за рамки представимого явление, что очень часто связывают с действием тех или иных «потусторонних» сил. Такое понимание имеет некоторое оправдание, т.к. греческое слово «mistikos» означает «таинственный». Но такое понимание существенно искажает представление о мистицизме как о модели мышления или как о познавательной «стратегии».
Мистическое мышление исходит из признания того, что мир как единое целое, как глубинная связь всех вещей и явлений представляется непостижимой тайной в полном смысле этого слова – ведь если то, что мы считаем тайной, в принципе, можно открыть или разгадать, то это вовсе и не тайна на самом деле; тайна, если она является таковой, раскрыта быть не может, т.к. ее скрытое содержание находится за пределами выразимого. Но тем не менее признание того, что скрытая глубинная связь всех вещей и явлений непостижима, не означает, что в данном направлении не может возникнуть никаких познавательных интересов или задач. Мистицизм в его философском проявлении – это постижение того, как именно должны создаваться ориентиры, ставиться задачи и как должны реализоваться познавательные интересы в сфере мистического мышления и познания, в какой мере мистическое познание может претендовать на истинность. Познавательным ориентиром здесь становится не анализ и объяснение типов или уровней связей между явлениями действительного мира (что мы видим в рационализме), а синтетическое видение и понимание как «охватывание» бесконечной целостности и связности всего существующего. Поэтому мистическое познание предполагает, прежде всего, самопознание, нацеленное на исследование границ и пределов возможного для человеческого сознания, души и духа, ведь именно наша ограниченность (телесная, ментальная, духовная, пространственно-временная и т.д.) становится препятствием на пути к пониманию безграничного и беспредельного. При условии преодоления этих ограничений сознание и дух человека только приближаются к возможности мистического восприятия и понимания реальности, проникновения в глубинную сущность и смысл происходящего.
В этой связи нужно сразу отделить мистицизм от достаточно близко примыкающих к нему оккультизма (оккультного знания, формирующегося на основе оккультного мышления), и эзотерики (эзотерического, т.е. особого тайного знания о движении духов и духовных силах человека), т.к. у них принципиально различные цели и пути в познании. Оккультное мышление и эзотерику можно, в определенной степени, считать одними из архаических форм или проявлений мистического мышления, однако это не распространяется на соотношение оккультизма, эзотерики и мистицизма как различных познавательных установок и принципов.
Оккультизм, в своем исконном значении, представляет собой закрытое знание, опирающееся на какой-либо культ, связанный с почитанием тех или иных божественных сил, духов, с преклонением перед той или иной тайной силой или стихией и т.п. Цель оккультизма – создать особое тайное знание и соответствующие ему практики, которое позволяют человеку ориентироваться и действовать в безграничном поле действия этих тайных сил или стихий. Такое знание, как правило, имеет три основных направления – искусство предсказания и истолкования знаков, медицина и теургия (знание о движении духовных сил и том, как они управляет жизнью человека и также магическое искусство приводить душу в соприкосновение с духами). Оно должно также опираться на своего рода «теоретическую» базу, которая дается в теогони и космогонии – учениях об абсолютном, о божественных началах, об осуществлении этих начал в пространстве и во времени и т.д. В некоторых «практических» аспектах такое знание может быть соотнесено с магией или ее элементами, предполагающими представления о симпатической связи между вещами или явлениями (например, представление о том, что след, оставленный человеком, или его изображение связаны с самим человеком), представления о субстанциальном переносе в пространстве и во времени (например, действие амулета или талисмана) и др.
В своем историческом развитии оккультизм приобретал различные формы, наиболее известными из которых стали его «наукообразные» разновидности: такие, как астрология и алхимия. Следует отметить, что несмотря на то, что оккультное знание, являясь отголоском архаических моделей мышления, не выдерживает никакой критики, оно сохраняет свою актуальность, популярность и в современном мире. Это может быть объяснено не только тем, что люди чаще всего мыслят не критически и весьма легковерны, но прежде всего тем, что именно оккультное знание ориентировано исключительно на индивидуальный подход в оценке ситуации или состояния человека, что хорошо сформулировал известный исследователь мифологического и культового мышления Курт Хюбнер: физика может объяснить, почему кирпич выпал из стены, но она (и никакая другая наука) не объяснит, почему он упал именно на этого человека. Только оккультные науки видят в таком объяснении одну из своих главных задач, хотя, конечно, вопрос том, как именно эта задача выполняется, весьма проблематичен.
Эзотерика представляет собой тайное знание об основах духовной жизни и духовной гармонии, о духовном постижении глубин божественной или высшей мудрости, заложенной как в определенных религиозных доктринах, в доктринах, синтезирующих различные религиозные позиции, так и во внерелигиозных представлениях о Высших мирах. Этим и объясняются различия в эзотерических доктринах, существующих с древности до наших времен. Попытка преодолеть различия, т.е. обнаружить единство эзотерических доктрин осуществлена в эзотеризме, направлении, определяющем условия и способы объединения эзотерических доктрин (Э.Шюре и др.).
Оккультизм и эзотерика могут быть связаны между собой, когда: во-первых, один вид знания предполагает другой (т.к. теогония и космогония становятся их общим основанием или же поскольку подготовка в оккультных науках требует достижения особого духовного уровня), а во-вторых, вместе они образуют общее мировоззрение и способ понимания реальности – теософию.
Итак, на первый взгляд, довольно трудно найти различия между мистицизмом и теософией, особенно, между мистицизмом и эзотерикой (когда речь идет о духовном самопознании), поэтому эти позиции часто и не пытаются различать или вообще смешивают. Однако здесь есть принципиальное различие, и оно заключается в том, что оккультизм и эзотерика, в конечном итоге, ориентированы на достижение конкретного, определенного знания или результата, которое можно представить, оформить в завершенном виде, и, что самое характерное – использовать; мистицизм же предполагает крайне осторожную позицию в понимании глубинных отношений и связей всего существующего, которая устанавливает их принципиальную непостижимость.
Мистическое познание хоть и предполагает достаточно определенные «ходы» (как, например, самопознание, ведущее к самосознанию, внутреннему контролю, расширению возможностей восприятия и т.п.), но все же основополагающую роль возлагает на Откровение как на даруемую свыше возможность и способность обрести прозрение, просветление, в котором открывается истина. И человек не может ни предвидеть, ни предугадать, кому и почему этот дар открывается. Мистическое познание – это путь в неопределенность, когда человек отталкивается от всего, что кажется ясным или возможным, определенным или надежным, переходит границу формулируемого знания или даже границу представимого (апофатический путь, апофатика), при этом интуитивно «улавливая» целостность и связность этой неопределенности.
Мистический путь познания может осуществляться как в рамках той или иной религиозной доктрины, так и вне этих рамок. Но даже когда он «привязан» к религиозной доктрине, то все равно она принимается не жестких конфессиональных рамках, а в смысловом, сущностном видении Божественного начала. Истинность мистического понимания, в таком случае, видится в соответствии символам веры. Истинность внерелигиозного мистического понимания обнаруживается во внутренней образной согласованности представлений и метафор, символической связности этого понимания.
К числу европейских философов- мистиков относятся Бернард Клервосский, Гуго Сен-Викторский, Псевдо-Дионисий Ареопагит, Якоб Бёме, Мейстер Экхарт. Однако в учениях многих философов античности, средневековья и т.д. можно обнаружить элементы мистицизма, иногда вполне сочетающиеся с их рационалистическими установками. Восточный мистицизм имеет свои мировоззренческие особенности, свою глубокую и более древнюю историю, но принципы и смысл мистического познания являются общими и даже универсальными как для востока, так и для запада.
Св. Иерониму принадлежит блестящий афоризм, определяющий различие между философией и религией: «Платон поместил душу человека в голове; Христос поместил ее в сердце». На самом деле все различия между философией, религией, мистикой, конечно же, коренятся в нашем сознании, в структурах нашего сознания. «Я» - это структура моего сознания, удерживающего меня в неолите или, наоборот, проникающего в далекое будущее. Сущность идеализма, сформулированная в нескольких словах: мое сознание - это моя крепость (увы, слишком шаткая у 99% когда-либо живших на земле). Потому-то так много материалистов и за всю историю человечества - горстка посвященных, осененных, просветленных...
Самая большая ошибка рационализма - попытка выдать дискурсивное мышление, научное познание за единственный и исключительный способ развития ума и эволюции знания. Между тем, еще К. Г. Юнг в своей теории психологических типов ярко продемонстрировал опасность тоталитарных поползновений в самой сокровенной области человеческого - психике. Существует столько типов мышления, сколько психологических типов, и преобладание одного из них над другими разрушительно для культуры.
Истина мистики отличается от истины науки тем, что ее нельзя обрести извне. Внешняя истина едина для всех, внутренняя - каждый раз обнаруживается заново. Мистическая истина всегда индивидуальна, а не универсальна. Будда может открыть ее, но не может передать другому. Красота и уникальность внутренней истина в том, что ее можно открывать бессчетное число раз - всегда заново! И каждый раз ее открытие несет блаженство!
Гипертрофия рационального мышления не могла не сказаться на наших оккультных способностях: отсутствие тренировки любого органа ведет к его гипертрофиии. Отрыв от наших подсознательных корней обрекает нас на серую повседневность, более не расцвеченную яркими красками видений. Мы действительно «сели на мель» сознания.
Нынешняя цивилизация вовлекла множество людей в рутинные занятия, которые редко будоражат волю, не говоря уже о воображении. Речь идет не столько об угашении духа, сколько об утрате духовного экстаза - состояния, в котором творили величайшие пророки и поэты. Результат неизбежен. Мы подобны четырехмоторным самолетам, которые, выключив три двигателя, еле тащатся на одном моторе. Наши природные психические способности находятся на грани полного угасания.
Сегодня мы пожинаем плоды «рационалистической» цивилизации, созданной мыслительным типом, психика которого зафиксирована на логической формуле, идее фикс.
Для России, менталитет народа которой чужд мыслительному типу, его господство в XX веке стало особенно трагичным. Мир может наглядно убедиться, каким страшным, разрушительным, долговременным оружием является господство определенного типа людей, определенного психологического типа, определенной идеологии, определенного мировоззрения.
Сегодня рационализм - загнивающая идеология, трещащая по всем швам. Рационалисты постепенно становятся такими же «последними из могикан», как когда-то - язычники и огнепоклонники. Святая инквизиция, трансформирующая заветы Христа в пыточные камеры; коммунизм, превративший фантазии экзальтированных любителей молочных рек в кисельных берегах в реалии ГУЛАГа; фашизм, претворивший национальную идею в разбросанные по миру лагеря смерти; международный терроризм, направляющий убийц в толпы мирных людей в борьбе за первобытные идеи, а в еще более широком масштабе обнаруженные Фрейдом, Юнгом, Захер-Мазохом явления мазохизма, некрофилии, саморазрушительности, «темной ночи души» и т. д., и т. п. - разве всё это не серия ударов по рациональной концепции мироустройства? Разве неискоренимость, «встроенность» в сознание огромных человеческих масс мистики, магии, мантики не является мощным аргументом против человеческого рационализма, кстати, весьма даже склонного к принятию чуда?
Нас слишком долго учили доверять разуму, и это хорошо, но еще лучше, доверяя разуму, не забывать сверхсознательное, дарящее нам - пусть не формулы земли, но образы неба; символы иного, как говорил А. Белый. Мистическое познание и есть добыча символов иного, ибо само духовное знание - «только символ», или - «символизация небольшого отрезка будущего пути нас всех». Как учил Р. Штейнер, познавательная деятельность - сфера инспиративных и интуитивных миров: «Она сама - живой образ, неразложимый в терминах; и потому-то наши слова о деятельности - только символ».
Кстати, сам Андрей Белый - такой символ: все современные ему философы признавали за поэтом особый дар предвидения: «Его сознание подслушивало и подмечало всё, что творилось в те канунные годы как в России, так и в Европе; недаром он сам охотно называл себя сейсмографом» (Ф. А. Степун). «Назначение художника: увидеть. Увидели ли наши художники новую действительность в нашей старой сущности? Общее мнение, что увидел Блок. Я думаю, что увидел Андрей Белый» (Г. Шпет). Действительно, и Белый, и Блок вслед за своим учителем В. С. Соловьевым были не только поэтами, но мистиками, визионерами. Если хотите, беловская «Эмблематика смысла» действительно на три четверти мистический трактат.
Главное назначение великих мистических книг дать возможность читателю ознакомиться с иной мудростью, восстановить забытую работу глубинных слоев сознания. У китайского мудреца Мэн-цзы есть блистательный афоризм: «Те, кто следует великому в себе, станут великими; те, кто следует ничтожному в себе, станут ничтожными». Никто не сделает человеку хуже, чем он сам. Отрезая себя от мистического познания, ученый муж обрезает связи с иными мирами - ему не стать Ньютоном или Эйнштейном, которые раз за разом черпали из актуальной бесконечности, пытались «схватить» мир в целом.
Великие мистические произведения, такие как книги каббалы или «И-цзин», относятся к ночному, «лунному» знанию и пытаются создать систему «иного знания», связанного со смыслом и значением того, что находится за пределами реальности, вернее, иной, духовной реальности, соединяющей жизнь в величественное произведение. Для нас важно чувствовать, что существует другой род знания, отличный от логических законов, управляющих нашим ежедневным существованием, знание об удивительных реальностях за стенами, окружающими нас. Искусство, музыка, философия, мистицизм избегают узости повседневной реальности; но все они требуют огромных сознательных усилий; прежде чем жать, надо посеять.
Великие мистические произведения научают человека концентрироваться на искомом, открывают новые пути к истине. Скажем, каббала описывает сотворение мира как божественную концентрацию энергии в единый световой пучок. Не удивительно, что многие научные открытия обязаны своим происхождением не только умению их творцов к сверхконцентрации, но - знанию источников и способов добычи «лунного» знания, черпанию из мифов и оккультных учений, собственного глубинного иллюзионизма, осознанию магичности своего представления о реальности.
В отличие от научного опыта, передаваемого посредством книг, мистический невозможен без персонального переживания, без ясного и непосредственного постижения Предельной Реальности, которая существует лишь для людей, познавших Любовь и Тщету... Мистический опыт необъясним, он дается как свобода, как благодать...
По словам Иоанна Скота Эриугены, «важнейший и едва ли не единственный путь к познанию истины - сначала познать и возлюбить человеческою природу»: «Ведь если человеческая природа не ведает, что совершается в ней самой, как она сможет узнать то, что находится выше ее?». Даже мировые религии потому плохо укоренены в людях и держатся на конформизме, традициях и страхе, что подлинная религиозность невозможна без мистических переживаний, чуждых церкви.
Существует много реальностей, и давно пора понять, что мистическое мировосприятие - не плод фантазии людей с необузданным воображением, но особый вид познания, присущий весьма малочисленной группе людей, которые, тем не менее, питают своими откровениями большую часть человечества...
Мистическое провидение - не что иное как человеческая способность проникать в Душу Мира. Говоря о мистике как способе познания, следует отдавать себе отчет в том, что в древности мистика и наука не разделялись: наши предки полагали, что предназначение и смысл жизни известны высшему разуму, человеку же дан дар угадывать божественные тайны происхождения жизни и смерти. Все древние тексты - гениальные интуитивные попытки такого угадывания, продолжающего потрясать точностью попаданий.
Корни науки, и философии уходят к мистическим откровениям величайших пророков прошлого - Пифагору, Гермесу, Гераклиту, Эмпедоклу, Платону, и даже далекие от мистики мудрецы рано или поздно приходят к мистическим источникам знания, подобно тому, как Ницше пришел к идее вечного возврата - «глубочайшему символу, таинственному знаку над входной дверью к его творчеству».
«Включенность» человека в мировое единство делает его сотворцом мира: всё происходящее во многом определяется мыслями, чувствами и верой жителей планеты. Только изменив собственное сознание, мы можем изменить то, что происходит с нами.
Я глубоко убежден в том, что мистическое всеединство не противостоит человеческой личности, а дополняет человеческое «я». Оставить свой след не означает раствориться в «соборности», влить собственное сознание в общечеловеческое. Не исчезнуть, укреплять собственное «я» всеми доступными средствами, ставить перед собой все более трудные, недостижимые, невозможные задачи и решать их - вот главный путь к мистическому «слиянию». Не случайно все великие мистики не «растворились», не «исчезли».
Большинство из нас не догадывается, какими ментальными способностями располагает. В состоянии «безмолвия» разума и чувств, абсолютной сосредоточенности на определенном предмете могут наблюдаться самые разнообразные «эффекты йоги» - от ментальной телепортации собственного образа на другой конец земли до передачи «пиковой» информации близким людям.
Визионерские переживания связаны не только с психологическим типом или особенностями сознания, но с образом жизни, питанием, персональными религиозными переживаниями и экзальтациями. Расширение сознания можно стимулировать аскетизмом и пустынножительством (Святой Антоний), замкнутым объемом (Миларепа в гималайской пещере), самоистязанием (флагелланты, скопцы), гипнотическими трансами, произведениями искусства, образами природы.
Увы, большинство современных жителей цивилизованных стран даже не представляет себе степень обеднения духовной жизни в результате отказа от «иных миров», от мифологического, мистического, непостижимого, запредельного, сверхчувственного - всего того, что атрофируется «за ненадобностью», как атрофируются неработающие органы...
Мы не можем представить себе другой мир, другие обстоятельства иначе, чем по образу и подобию того мира, в котором мы живем, который сформировал наш дух и определил основные предпосылки нашей психики. Мы строго ограничены своей внутренней структурой и всем своим существом, всеми своими помыслами привязаны к этому нашему миру. Мифологическое сознание способно перешагнуть через всё это, но научное знание не может себе этого позволить. Для разума вся эта мифология - чистая спекуляция. Но для души она целебна, и существование наше без этого стало бы плоским и бледным. И нет никаких оснований так себя обкрадывать.
Я утверждаю, что мистика неискоренима, ибо у человека, созданного из тайны, всегда будет тяга к видениям, «торжеству случайности», полетам во сне и наяву. Я утверждаю, что в мистических фантазиях больше глубоких истин, чем во всех графиках и статистиках мира. Во всяком случае, никакими графиками и выкладками никому еще не удалось «обезоружить» поборников невозможного.
Мистическая психология разделяет два вида познания, отвечающие разным «я» человека: «В этом, - говорит Бремон, - заключается фундаментальная догма мистической психологии - различие между двумя Я: Animus, рациональным знанием, и Anima, мистическим или поэтическим знанием... Я, которое создает понятия и слова и очаровывает себя ими, и Меня, которое объединено с реальностью».
Генрих Корнелий Агриппа из Неттесхайма разделял три вида познания:
Конкретное, когда действующие причины процесса отыскиваются непосредственно рядом с этим процессом;
Научно-холистское, когда процесс рассматривается во взаимосвязи со всем мирозданием, и каждая вещь является частью мирового целого;
Мистическое, когда, углубившись в самого себя, дух непосредственно созерцает изначальное существо мира.
Валентин Вейгель назвал это высшее познание «светом благодати» и орудием великого духа Вселенной: «Когда я с Божьей помощью боролся и сражался, тогда просиял в душе моей дивный свет, который был совершенно чужд дикой природе, и только в нем познал я, что такое Бог и человек, и какое Богу дело до человека».
Джордано Бруно видел в высшем познании явление человеку мировой души, пребывающей во всех вещах, живящей и приобщающей их к мировому целому: «Универсальный разум есть самая внутренняя, самая деятельная и наиболее ей свойственная способность и потенциальная часть мировой души; он есть нечто тождественное, которое наполняет всё, и озаряет Вселенную, и учит природу производить роды ее существ, какими они должны быть». Правда, в этих словах дух изображается не как «газообразное позвоночное животное», однако все же как существо, подобное человеческой душе. «Как бы мала и ничтожна ни была вещь, в ней есть часть духовной субстанции, которая, найдя подходящий к тому субстрат, тянется стать растением или животным и организуется в любое тело, которое обыкновенно называется одушевленным. Ибо дух находится во всех вещах, и нет ни одной самой маленькой частицы, которая не принимала бы в себе такого участия, чтобы оживить себя в нем».
Хорошо известный мистикам прием познания - «слияние» с объектом, «вхождение» в тело природы в состоянии самадхи (просветления). Известно, что существуют люди-микроскопы (например, художник Д. Остройм), способные видеть внутреннее «устройство» предметов (с увеличением электронных микроскопов) и воспроизводить соответствующее изображение. Существуют люди- дефектоскопы, способные распознавать начальные стадии разрушения, скажем, деталей самолетов. Некоторые йоги в состоянии транса не только видят микробы без микроскопа, но способны влиять на движение бактерий, направляя на них свою внутреннюю энергию, прану. Большинство приемов магии также связано с установлением связи с намеченным объектом. Воздействие колдуна на объект начинается с воображаемого слияния с ним, с поглощения чужого «я» на которое, собственно, необходимо воздействовать. Вы никогда не научитесь «читать» чужие мысли, не сумеете проникнуть в сознание другого человека до тех пор, пока в вашем собственном сознании присутствовать хоть малейший элемент недовольства этим человеком, элемент злобы, коварства, хитрости. Однако выдерживать это условие гораздо легче, чем это может кому-нибудь показаться на первый взгляд.
Мистицизм не в коей мере не синонимичен иррационализму, поскольку все выдающиеся мистики в своей деятельности ориентировались не на оккультные чудеса и фокусы, а исключительно на самосовершенствование, расширение собственного сознания и высшее познание. Разделяя высшее познание от профанного, эзотерику от риторики, мистика тяготеет не к сверхъестественному, а к высокодуховному, глубинному. Ни в одной серьезной книге по мистике вы не обнаружите практических советов по прикладному использованию оккультного знания, алхимических инструкций, астрологических прогнозов или магических заклинаний, поскольку всё это выходит за рамки мистической философии, прагматизм которой связан не с сотворением чудес, а с единственным чудом - свойствами человеческого сознания и их неисчерпаемыми возможностями по самосовершенствованию и восхождению на прежде неосвоенные и недостигнутые уровни духовности.
Естественно, мистическое мышление радикально отличается от дискурсивного, но, тем не менее, как я выяснил ранее в книге «Что такое наука?», огромное количество научных идей было предвосхищено древними мистиками, что однозначно указывает на плодотворность архаичных форм мышления, предшествовавших научному и во многом упредивших гениальные интуиции выдающихся ученых XX века. Как культуролог, я убежден в необходимости ознакомления отечественного читателя, многие десятилетия насильственно оторванного от идеалистической философии, мистической проблематики и альтернативных способов познания, с величайшей мистерией духа человеческого, позволившего за века и тысячелетия до возникновения научного знания предвосхитить современное научное понимание человека и мира.
Мистический опыт на является чем-то антиин-теллектуальным, смутным или исключительно иррациональным. Это способ визионерского познания реальности, незамутненная и практичная форма восприятия, глубоко связанная с глубинным пониманием человеческого существования. Как никакой иной способ познания, мистика открыта всем тем вещам, которые сокрыты от интеллекта, и распахнута навстречу тому высшему Пути, на который вступает духовидец.
Мистические акты, какими бы яркими они ни были, - акты целостного схватывания, лишенного дробящей целостность конкретики. Это еще одна фундаментальная причина, дополнительности научного и мистического знания, разноприродного по своему «внутреннему устройству». Мистического знания недостаточно для того, чтобы создать ракету или атомную бомбу, как научного знания недостаточно для того, чтобы жить в мире, в том числе - с собой. Вот что по этому поводу говорят махатмы: «В нашей доктрине вы неизбежно найдете синтетический метод; вы должны будете объять всё целиком - то есть слить воедино макрокосм и микрокосм,- прежде чем вы сможете изучать части по отдельности или анализировать их с пользою для своего ума. Космология есть одухотворенная физиология мира, ибо закон един».
Мистика - сверхчувственная мудрость, требующая не углубления в детали, а прохождения по ступеням посвящений. Когда все ступени пройдены... наступает час в жизни адепта, когда все лишения, через которые он прошел, вознаграждаются тысячекратно. Чтоб приобрести дальнейшие знания, ему не нужно более проходить путем детального и медленного исследования и сравнения разнообразных предметов, но он получает мгновенное безошибочное проникновение в каждую первичную истину.
В последние годы в Российской печати, в том числе во вполне солидных и давно известных журналах и изданиях, например философских, таких как "Вопросы философии" и других (ранее защищавших так называемый материализм), религиозная и мистическая тематика начинает завоевывать себе вполне заметное "место под солнцем". Так, в "Вопросах философии" были опубликованы статьи о "Розе Мира" Даниила Андреева, в качестве другого примера приведем и нашу статью - во втором выпуске "Вестника Российского Философского Общества" за 2002 год была опубликована краткая обзорная статья об эзотерической традиции в России , и такие примеры можно продолжать перечислять долго. И все же, несмотря на это, довольно большое, количество публикаций, мистический способ познания (и вытекающее из него мировоззрение), явно нуждается в дополнительных объяснениях и пояснениях, и особенно в сравнении с научным способом (подходом). Причем такое разъяснение, как мне кажется, необходимо как для большинства представителей науки (сюда можно отнести и философов), так и для многих представителей религии, эзотерических дисциплин и т.п. Многие, как с той, так и с другой стороны, уверены, что их подходы разделяет непроходимая пропасть. С моей точки зрения, такой непроходимой пропасти нет, и это основная мысль данной статьи. Фактически, и в рамках так называемого рационального подхода (науки), и в рамках иррационального (религии, мистики, ясновидения и т. п.), довольно часто пользуются методами "противной" стороны. По ряду причин я ограничусь лишь тезисным изложением соответствующих аргументов, но надеюсь, что и такое рассмотрение окажется небесполезным.
Источники знаний - "Божественное или человеческое?"
С эзотерической точки зрения, многие научные открытия зарождаются не в ограниченном объеме личностного разума, а приходят, так сказать, извне (говоря языком оккультистов, "по определенному каналу", или, в терминологии мистиков, в результате "озарения"). Разумеется, человек должен обладать потенциальной возможностью восприятия этих знаний. При этом интеллект как таковой важен, но одного интеллекта мало, как показывают достаточно многочисленные примеры очень умных, но неуспешных в науке людей. Знания о материальном мире, уже осознанные духовными планетарными иерархиями (говоря общо - "Разумом планеты"), могут быть затем восприняты и конкретизированы отдельными выдающимися людьми. Этот процесс, в своей исходной основе, не так уж сильно отличается от получения знаний пророками и ясновидцами. Разница, конечно, есть, и она особенно явно проявляется в способе конкретизации полученных интуитивных знаний. Например, у так называемых "яснослышаших" может быть использована специальным образом настроенная способность сразу формулировать полученные знания в виде текста. (Д. Андреев, в частности, достаточно подробно описывал, как именно он получал знания, изложенные в "Розе Мира" ). В то же время ученые, например, представители естественных наук, свое интуитивное знание должны в конце концов оформить в виде теорий с использованием математических формул. Этот процесс, также как и дальнейшая практическая апробация и уточнение полученных знаний, тоже может быть вполне творческим процессом, и, более того, может опять-таки включать в себя частичное взаимодействие с определенной областью сверхличностного разума планеты. Очень многие мои коллеги-физики, "материалисты" или агностики, прочтя этот текст, наверное, могут сказать - ну нет у нас никакого такого "канала", просто достаточно развита интуиция и интеллект достаточно силен. На самом деле канал связи у многих есть, но он работает на вне-сознательном уровне. И в любом случае интуиция и творчество - явления, которые никак не могут быть сведены (редуцированы) к механике белковых тел. С этим утверждением, пожалуй, согласятся многие и найдется не так мало людей, которым близка мысль о "божественном" происхождении интуиции и творчества. Как показывает практика, гораздо сложнее признать существование совершенно конкретных инстанций тонкого (божественного) плана, существующих в реально-материальных, но не обычных физических измерениях, обладающих разумом, волей, находящихся в определенных взаимодействиях с людьми (так, как это все описано, например, у Д. Андреева). Здесь, конечно, есть большая сложность для стандартного научного подхода. Одна из проблем в том, что есть очень мало людей, которые готовы ответственно заявить, что они воспринимают реальность Ангелов, Стихиалий и т.д. И все же сам по себе этот факт отнюдь не является препятствием. Число людей, непосредственно воспринимающих отдельные электроны, вообще равно нулю, но также равно нулю и число образованных людей, которые бы заявили, что они не верят в существование электронов, и вообще это выдумки горстки ученых.
Эпистемология (Достоверность).
Итак, тут дело не только в том, что число людей непосредственно воспринимающих "тонкую" реальность невелико. Их, пожалуй, больше, чем людей, которые в состоянии внятно и убедительно объяснить и экспериментально доказать, что электроны или протоны (а тем более нейтрино) существуют. Дело также и в том, что метафизика, объемлющая явления тонкого плана (духовного мира), не так хорошо выстроена, как, например, физика. В частности, нет такой общепринятой метафизической концепции, которую разделяли бы представители всех религий, оккультные исследователи всех стран, групп населения и т.п. В то же время внутри отдельных учений или групп людей существуют сложившиеся системы убеждений, подтвержденные практическим опытом (например, магическим или целительским), и для них реальность "потусторонняя", "иноматериальная" - это столь же основательный факт, как и реальность общепринятая, которую мы воспринимаем обычными органами чувств. Разумеется, эти системы представлений имеют самую различную степень адекватности (так же как и наши системы представлений об обычном физическом мире). В серьезных традициях проблема достоверности мистического опыта занимает важное место. В христианстве, например, есть очень важное понятие "духовной прелести", описывающее возможную иллюзорность восприятия духовной реальности. Кроме того, в различных христианских конфессиях принято в целом по-разному относиться к самой возможности мистического опыта и восприятия. Одно из различий в догматике христианских конфессий состоит в том, что протестанты считают, что во время молитвы Христос присутствует лишь в идеальном смысле, в то время как католики и православные считают, что это Присутствие реально (см. Евангелие от Матфея 18, 20 - "ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них"). Именно в Православии и Католицизме (Церкви Ортодоксальной и Церкви Вселенской) поддерживается "магическая", "чудесная" сторона жизни, как на уровне веры, так и на уровне практических действий. Вместе с тем, и в науке, в свою очередь, присутствует элемент "веры" (правда слово "вера" здесь означает обычную уверенность, мы не имеем ввиду веру религиозную, которая предполагает еще и особое душевное состояние восприимчивости к взаимодействию с Высшими Иерархиями). Все системы наших представлений, и физических, и метафизических, основаны, в конечном счете, на опыте и уверенности (опять же подтвержденной опытом), что мир достаточно устойчив и законы, управляющие основными явлениями, основные закономерности неизменны или почти неизменны во времени. Это дает нам время узнать эти закономерности и успеть ими практически воспользоваться. Но ничто не дает нам гарантий того, что, например, гравитационная постоянная завтра внезапно не изменится. Физики просто этот день назовут "днем X" или еще как-нибудь и начнут строить новые теории и т.д.
Воспроизводимость и уникальность
Еще один из моментов, который до некоторой степени различает два подхода в, так сказать, методике познания - это воспроизводимость явлений. Воспроизводимость и повторяемость фактов - один из важных принципов в науке. Брайан Джозефсон, лауреат Нобелевской премии по физике, высказывает мнение , что в науке о живом, в отличии от физики, важную роль играют единичные факты, которые нельзя воспроизвести по желанию (и, кроме того, биология и вообще наука о живом является дополнительной (термин Н. Бора) к физике и вовсе из нее не выводится). Хотя мы и согласны с этой точкой зрения, но хотим отметить, что в тех случаях, когда это возможно, воспроизводимость феноменов использовалась для верификации и оккультных или мистических феноменов. Скажем, то, что Благодатный Огонь нисходит каждый год во время Православной Пасхи уже много столетий подряд, а сбои в этом явлении если и происходили, то отнюдь не случайно, несомненно, убеждает людей в реальности мистических, чудесных явлений (и активно используется духовенством в проповеднической деятельности). Что касается убедительности единичных фактов, то очень просто дело обстоит, например, с целительством. Одного единственного исцеления от тяжелой болезни, перед которой оказались бессильны обычные врачи (аллопаты, хирурги), достаточно, чтобы выздоровевший человек и его близкие поверили в реальность действий целителя. Те, кого произошедшее лично никак не затрагивало, разумеется, могут скептично сообщить "о чисто внутренних резервах" организма и т. д. С другой стороны, деятельность систематически практикующего целителя можно, конечно, описать и статистически и по результатом оценить, насколько велики его способности.
Взгляд пешехода
Научные и "ясновидческие" явления имеют нечто общее не только с точки зрения специалиста, но и с точки зрения "пешехода". Действительно, для нормального человека (даже с высшим образованием) процесс построения теории или, так сказать, "выдумывания" новой формулы - это процесс абсолютно загадочный и мистический. Он находится за пределами не только практического опыта, но и понимания (надо заметить, что и для самих ученых в том, что написанное на бумаге предсказание действительно, как потом выясняется, описывает реальность, есть какой-то оттенок мистики). И только практические успехи техники и других побочных продуктов научного исследования как-то убеждают людей, далеких от науки, в реальности таковой. Поэтому люди вне науки могут только принять на веру утверждения ученых, а по практическим успехам убедиться, что в целом здание наука + техника достаточно добротно отстроено. Очень подробно о принятии на веру научных утверждений написано у М.И. Штеренберга .
Физика - мистике
Физика как раздел метафизики играет важную роль не только как часть, описывающая материальный (физический) мир, но и как наука, существенно расширившая нашу ментальность. Можно сказать, что физика вышла за свои пределы и добыла знания не только о плотно-материальном, физическом мире, но и о более общих закономерностях, которые проявляют себя как в физическом мире, так и в иных мирах. Например, физика научила нас, что экспериментальное изучение объекта сопряжено с его изменением. Велико это изменение или пренебрежимо мало, зависит от объекта (например, квантовый он или классический), но оно есть всегда. Это изменило само представление об объективной реальности, которое базировалось на нашем повседневном опыте. Реальности метафизические, иноматериальные, также обладают специфической объективностью, в частности они зависимы от нашего восприятия, если оно выражено в практическом взаимодействии. То же, кстати, верно и для психологии.
Мистичность математики
Хотя математические закономерности частично выводятся из наблюдений за повседневными явлениями, есть математические объекты и закономерности которые не сводятся напрямую к таким наблюдениям (например, мнимые числа или неевклидовы геометрии, см. Е. Вигнер ). Логика и математика, и вообще законы человеческого мышления отражают некоторую самостоятельную объективную реальность, которая, в частности, способна описать (смоделировать) физический, но и не только физический мир. То есть мышление человека (в том числе, так сказать, "обычная" его часть, которую не принято классифицировать как связанную с чудесным, сверхъестественным, телепатическим и т. п.) находится в контакте с некоторой реальностью, которая не совпадает с обычным физическим миром. Таким образом, (на мой взгляд) можно утверждать, что даже наше "обычное" мышление не сводится лишь к обобщению впечатлений от внешнего обычно-материального мира.
О способах мышления
В дополнение к размышлениям о метафизической сути математики заметим следующее. Мысль (мыслеформу) можно рассматривать как относительно простую форму "магического пантакля", которая может преобразовывать различные субстанции, распутывать смыслы, разрешать парадоксы и т. п. Формула, математическая формула - это тот же "пантакль", еще одна его особая форма. Она позволяет устанавливать, узнавать, каков характер связи между различными объектами. Хороший художественный текст есть сложная мыслеформа (или, точнее, плотное выражение мыслеформы), неразделимая на части-формулы. Мышление и, в целом, работа сознания за пределами мыслеформ, обладает и возможностью работы с более тонкими объектами, чем пантакли (но все же похожими на них), и другими способами трансформирующего воздействия. В целом обычная работа сознания грубо может быть описана как построение модели, и последующего действия по программе - действие "руками человеческими". Более тонкие способы - это более прямое воздействие (с помощью "магического медиатора" - Зеркала) на объекты и субъекты, без промежуточного оформления в мыслеформы разных видов и уровней. Можно это назвать (чтобы иметь какое-то название) "интуитивным потоком". Проявленный в человеке, он сочетает в себе возможности обоих полушарий. Из этого интуитивного потока, несмотря на его непрерывность, может быть выделена дискретная порция знания, он может быть соотнесен с другими знаниями и т. д.
Живое, "сегодняшнее" знание
В обзоре была представлена система принципов (Фохат, Сознание, Время, Душа, Вещество, Энергия, Пространство), осознанная во время медитации О. Генерозовой, Г. Лесовиком и И. Ульрих (описана в книге И. В. Ульрих ). Эта система может показаться совсем не новой, поскольку в приведенном выше списке большинство принципов по своим названиям давно известны, до какой-то степени. Дело, однако, в том, что именно с этими живыми принципами происходит сейчас взаимодействие, происходит по-новому, и именно в таком виде "знание проявило себя" для определенной группы людей. При этом если и появляются вроде бы знакомые понятия (слова), они понимаются иначе, с новыми смыслами. Например, Принцип Пространства, согласно нашему пониманию, относится не только к "неживой" природе. Он порождает, в частности, Принцип Индивидуальности, и, видимо, следует полагать, что и Монады, есть его проявление. Фохат (термин, введенный Е.П. Блаватской) проявляет себя, по нашему мнению, во взаимодействии с областями (или можно сказать вторичными принципами), описанными у Е. И. Аноповойкак Зеркала. Аналогично можно разобрать все приведенные принципы и указать на совершенно новые аспекты их понимания и проявления в сегодняшней жизни. В разные времена вводились различные системы, наиболее подходящие для определенной практической работы. Именно востребованность для практики радикально отличает живое, "сегодняшнее" знание от просто умствования. Может показаться, что здесь просматривается явное отличие от "научного", "объективного" знания. Ничуть. Современные научные знания, неразрывно связанные с методами исследований (в том числе математическими), в точности ориентированы на современные же объекты исследования и сплошь и рядом актуализируются, например, полузабытые математические методы, которые, естественно, будучи вновь востребованными, развиваются дальше. Определенные описанные (в мистических текстах) объекты могут служить практическим объектом медитаций, а не являются выхолощенной абстракцией. Опять же и "обычные ученые" также могут "выходить" и "выходят" на такие реальные объекты. Можно также сказать, что есть понимание и его можно описывать, а есть Знание, или лучше сказать Живое Знание, и на него можно медитировать и в процессе получать дополнительное, новое знание "иррациональным" способом. Граница между этими понятиями довольно нечеткая, но она есть. И, образно говоря, Книга Жизни еще не закрыта, и новые знания продолжают приходить.
Еще аналогии
Чтобы описать дополнительные аналогии в научном и метафизическом (мистическом) познании, я позволю себе привести пример из собственной практики, когда новое знание приходит в виде интуитивно осознаваемого-ощущаемого сгустка. Для такого явления неплохо подходит термин Д. Андреева "чувствознание". Это похоже также на описания того, как, например, композиторам новое музыкальное произведение иногда приходит целиком, а не в виде последовательной развертки от начала к концу. В моей практике физика-теоретика таким способом знание приходило дважды. Впервые в таком виде мне пришло понимание причины неожиданно хорошего квантования сопротивления в квантовом баллистическом проводнике. Размышления над этой проблемой заняли всего две недели, затем пришло понимание, и затем вскоре появилась статья . Все другие мои работы были сделаны за гораздо больший срок и финальные результаты были получены по методу "догадок, проб и ошибок" (хотя были случаи, когда изначально основная идея сначала также ощущалась довольно цельно, только на интуитивном уровне, а потом уходило очень много времени на медленное превращение ее в оформленные мысли).
В более простых случаях возникает просто ощущение того, что ты что-то точно знаешь, вполне сформулированное в словах, например, "счет финального матча Бразилия-Германия будет 2-0". Не в таком ярком виде, но подобные мини-озарения, я уверен, происходят постоянно и практически у всех людей, но менее заметно, и в основном бессознательно. Именно эти проблески реального сознания помогают человеку справиться с алгоритмически неразрешимыми проблемами. Именно они отличают человека от машины, которая работает только по заданным алгоритмам. Но проблема неалгоритмичности человеческого мышления - это отдельная тема, выходящая за пределы нашей статьи. Можно порекомендовать тем, кто интересуется этим вопросом, книгу знаменитого математика и физика Роджера Пенроуза "Shadows of Mind" (Скоро, видимо, появится перевод этой книги на русский язык под названием "Тени Разума. В поисках недостающей науки о сознании." См. сайт издательства - http://www.rcd.ru).
(*) Так называмый "материализм", "идеализм" и промежуточные варианты.
Мы не можем здесь (да и не ставим перед собой такой цели) привести полную классификацию мировоззрений. Мы лишь бегло обозначим лишь несколько различных типов мировоззрения, тесно связанных со способами познания, мышления и жизни, и отчасти представляющих полярные точки зрения, которые мы обсуждаем - так сказать, "рационализм" и "иррационализм".
1. Крайний материализм - редукционизм
С этой точки зрения человек есть проявление чисто физического мира и все его особенности, включая психические, соответственно полностью подчиняются физическим законам. При этом, как правило, подразумевается, что сами законы детерминистические. (На всякий случай напомним, что на самом деле в квантовой механике нет детерминизма, в ней присутствует несводимая ни к какому другому явлению спонтанность - спонтанность редукции волнового пакета, или, иначе, выбора квантовой альтернативы).
К современному "обыденному" материализму, помимо результатов воспитания советского периода, на мой взгляд, может сподвинуть только специального рода эмоциональность и отсутствие логики (научности). Своего рода капсуляция восприятия и способности рассуждать, как раз и ведущая к материализму грубо-учено-Вольтеровского или советского типа. По типу "я не видел и потому этого нет" (типичная абсолютизация личного ограниченного опыта).
Некоторые материалисты также считают, что в психике мы имеем дело с особыми проявлениями физического мира, которые по каким-то причинам проявляются только в человеке, и такая точка зрения перекликается со следующим вариантом "ограниченного идеализма":
2. Допущение проявления психического, несводимого к материальному, только в человеке.
В этом, часто встречающемся варианте воззрений, психика считается несводимой к материально-физическому миру, но существующей только ассоциировано с физическим телом человека (т. е. психика человека обозначена физическим телом) и никогда отдельно.
Эзотерические учения ближе к двум следующим вариантам:
3. Допущение иноматериального, духовного, не только в человеке.
4. Допущение возможности человека воздействовать не только на свое тело, но и на удаленные в пространстве-времени предметы и явления.
И, наконец,
5. Крайний идеализм - "Бог все может".
Материализму-редукционизму противостоит, как нам кажется, с одной стороны, необъяснённость (или, быть может, необъяснимость) наукой целого ряда явлений типа происхождения человека, жизни вообще и т. д., а с другой, свидетельства о "чудесном" от довольно большого количества людей плюс собственная интуиция, подсказывающая, что мы не роботы.
Так как, действительно, если не считать, что мы роботы, и верить, что в нас появляются не только физические явления, то мы естественно приходим к тому, что, так или иначе, существуют явления психические. Есть также и изменения в этом психическом, а принцип возможности изменений - это энергия. Например, энергия, которая может быть превращена в новое знание, относится к энергиям сознания - то есть мы утверждаем, что факт наличия так называемых тонких или психических энергий немедленно следует из того, что мы признаем сам факт существования психических явлений, несводимых к явлениям физического мира (отказываясь тем самым от редукционизма). И вообще, если просто допустить существование тонкого (иноматериального) плана, и применить к нему нормальную (обычную) логику, то мы получим массу вполне известных (подтверждаемых) из эзотерического опыта следствий. Применимость обычной логики и способов рассуждений вполне оправдана, так как доля подлинно трансцендентного, но все же как-то попадающего в поле нашего восприятия, не так уж велика. Во всяком случае, какие-то сегменты мировоззрения о иноматериальном вполне закономерно логичны (в пределах восприятия обычного рассудка) .
Идеализм
Довольно часто встречающееся мнение (которое можно отнести к крайнему идеализму) что "Бог все может" скорее является иллюзией, чем реальностью. Создатель Всего может быть и должен быть, с чьей-то точки зрения, безгранично могущественным, но воспринимаемая нами жизнь устроена так, что каждая конечная индивидуальность, в том числе и Божественная инстанция, например, Планетарный Логос, обладает, в определенном смысле, конечными ресурсами, в том числе энергетическими. Возможности Иерархий Тонкого плана для совершения чудес в обычно-материальном мире также не безграничны - если бы они были безграничны, жизнь на Земле была бы давно устроена куда более гармонично.
Здесь же мне кажется уместным прокомментировать замечания некоторых ученых "материалистов" о том, что в научных открытиях, даже самых выдающихся, нет никакого чуда, или Божественного проявления. Что же чудесного или "Божественного" в том, говорят такие материалисты, что человек, профессионально занимающийся наукой, получает в ней результаты? Вот если бы эти результаты получил какой-нибудь необразованный знахарь, тогда можно было бы говорить о чуде… Такие заявления звучат, в частности, в ответах на высказываемые верующими учеными мнения о помощи свыше в открытиях. На это мы хотим заметить (и мы на это уже указывали в первой части статьи), что на самом деле люди, имеющие некоторое отношение к знаниям о материальном мире на уровне их, так сказать, "Души", точнее, Планетарных Иерархий, к которым их Души принадлежат, и имеют сущностное отношение к явлениям (скажем геологическим процессам), изучаемым в соответствующих отраслях знаний (хотя взаимосвязи тут бывают довольно сложными), как раз этими науками и занимаются! По крайней мере, это так (в большинстве случаев) для тех, кто привносит реально новые знания (как говорится, "свежие идеи"), а не занимается только разработкой и детализацией чужих идей. Человек же, даже обладающий заметными способностями к яснослышанию-ясновидению, но необразованный, попросту не поймет того, чего ему, может быть, и могло бы быть сообщено "свыше". На современном уровне науки новое знание должно быть очень отточенным и изощренным, чтобы соответствовать уже имеющейся парадигме и быть воспринятым и использованным профессионалами. Накопленные в науке, и преподаваемые теперь рутинно в школах и университетах знания есть результат нескольких тысячелетий блестящих откровений. Для их изучения студентам также приходится прилагать нетривиальные усилия, и совершать по ходу обучения свои мини-открытия, и враз перепрыгнуть через все это даже очень хорошему ясновидящему не так-то просто. В прошлом, когда общий уровень знаний был совсем другой, было проще воспринять знания в более широком объеме.
(*)О субъективности
Российский физик (недавно получивший Нобелевскую премию), акад. В.Л. Гинзбург ("Наука и религия в современном мире") опираясь на статистические данные, а также на личные впечатления, заключает, что среди физиков верующих не более десяти процентов, а среди членов академии даже и существенно меньше. Более того, он заявляет, что никогда не слышал о конкретных верующих известных физиках. Не буду выставлять здесь свою скромную персону доктора физ.-мат. наук, а также других, достаточно многочисленных докторов и кандидатов, которых я знаю как серьезно верующих, а с другой стороны, весьма известных в мировом сообществе физиков в качестве хороших профессионалов с определенными результатами. Приведу лишь один, быть может, наиболее яркий (из широко известных) пример среди современников - лауреата Нобелевской премии по физике Брайана Джозефсона. Его воззрения ну никак не назовешь наивно материалистическими, см. например . Более того, он человек не просто верующий, а всерьез воспринимающий экстрасенсов и т. д. Кстати, Джозефсон - один из самых молодых лауреатов Нобелевской премии за всю историю премии. По характеру сделанной им работы (фактически две аспирантских статьи о том, что теперь называют "эффектом Джозефсона") я склонен подозревать, что в данном случае сработал именно вариант с "внешним каналом", описанный выше. Любопытно, что некоторые заявления самого В. Л. Гинзбурга, умного и очень глубокого физика, писавшего на философские темы (в "Вопросах философии" и других изданиях), запросто можно расценить как заявления "прожженного оккультиста", если только под "материальным" понимать различные виды материальности, включая тонкую. Процитируем ("Кто и как создал теорию относительности").
"...все математические результаты, физические теории и все остальные продукты деятельности мозга - это, в конечном счете, какое-то отражение если не окружающего мира, то работы самого мозга, обусловленное и одновременно ограниченное его материальной сущностью".
Вообще-то, похоже, что В. Л. Гинзбург - редукционист. Если под материальной сущностью понимать не только известный физический мир, но и все прочее, то под последней частью его высказывания может подписаться и оккультист.
Напомним что, например, есть утверждение, что "Дух это наиболее тонкая материальность". Здесь надо, конечно, заметить, что для большинства редукционистов допущение иной материальности на основании соображений о Разуме, Душе и т. д. - это совершенно невозможный шаг. Их немедленная реакция: - "А докажите!".
И поневоле напрашивается ответ:
А вот не будем! Сами доказывайте, что вы машины и только машины.
Вообще, что касается субъективности, то каждый человек живет в своем микрокосме, со своей системой воззрений, статистикой и т. д. Чтобы воспринимать чужой микрокосм, нужна очень большая гибкость и толерантность, в том числе эмоциональная, ибо наше мировоззрение - это не просто набор взглядов. Это часть нашего Я, и попытки его изменить (извне), или встреча с чем-то, ему противоречащим, воспринимается как угроза своему Я, и далее следует естественная реакция защиты, с обязательным подключением эмоций. И именно эмоции часто мешают объективно воспринять факты, а вовсе не недостаток интеллекта или интуиции.
Что касается статистики личных впечатлений, поделюсь личным опытом, наверное, многим знакомым. Когда мы начали массово ездить за границу, все очень жадно впитывали новые впечатления о новых городах и странах, и затем ими активно делились. Я обнаружил, что сплошь и рядом, слушая впечатления человека о каком-то городе (Н-ске), я слышал нечто, ну совершенно непохожее на свои собственные впечатления. Тогда стало понятно, что человек рассказывает не вообще об Н-ске, а о своем Н-ске. Это он там сразу попал на такую-то улицу (а на другой не был), встретил таких-то людей, и т. д. (Про всем известные-то города принято высказывать скорее отношение к ним, чем заявлять, что этот город такой-то. А тут происходила эмфатизация.) В таком стиле город Москву я мог бы описать как состоящий в основном из: физиков (я сам физик и многие мои друзья физики); медиков (моя жена врач, так же как и многие наши общие друзья); альпинистов (я бывший альпинист); экстрасенсов и "эзотериков" - таких знакомых и друзей у меня тоже много, ну и, наконец, очень редко, но попадаются кассиры в магазине, милиционеры и просто прохожие.
О художественном способе познания
Завершить эту краткую и поневоле неполную апологетику "иноматериальных исследований" я хочу указанием на то, что среди способов познания окружающего мира существует не только научный и мистическо-религиозный, но и художественный. И этот последний (наряду с мистическо-религиозным) способен до нас донести такие объективные реалии не только внутреннего, но и внешнего мира, которые просто недоступны научному методу, в основе которого, так или иначе, в заметной степени лежат алгоритмы, количественные характеристики и т. д. Неалгоритмическую часть разума и мира нельзя познать алгоритмически. Это уж не говоря о том, что и обычная наука никак не выстроена только лишь по алгоритмам (кажется уместным напомнить, что, согласно теореме Гёделя, это и невозможно сделать математически корректно в обозримых рамках). Гипотезы и теории порождаются творческим началом, интуицией и т. д., алгоритмы (математика) их скрепляет и придает конкретность и точность, а эксперимент (опыт) дает ответ на вопрос об адекватности новой теории. Что же касается критерия реальности (или скорее доброкачественности отражения реальности) для художественного произведения, то частично таковым, наверное, может служить просто степень интереса к этому произведению, особенно интереса, выверенного временем. Кроме такой внешней оценки, есть и внутренние. Интересны замечания физика Ричарда Фейнмана об объективных критериях красоты (см. книгу "Вы, конечно, шутите, мистер Фейнман"), которые, как он для себя обнаружил, просто встроены в человеческое восприятие.
Автор благодарен свящ. Тони Курману, И. В. Ульрих и Л. М. Миньковой за очень полезное обсуждение тем, затронутых в статье. Я также признателен д-ру В. Б. Гешкенбейну и проф. А. К. Рыловой за помощь в коррекции текста.
Литература:
1. Лесовик Г. Б., Марков А. Г., Минькова Л. М., Вестник РФО, стр56, вып.2, 2002
2. Андреев Д. Л. "Роза Мира". М., Прометей, 1991.
3. См. текст на сайте http://xxx.lanl.gov/abs/quant-ph/0105027
4. М. И. Штеренберг, Природа, 1991, № 2 "Может ли наука познать мир? Научный метод противоречив."
5. Е. Вигнер, Лекция "Непостижимая эффективность математики." Опубликовано в книге: Е. Вигнер. "Этюды о симметрии." М., Мир, 1971.
6. Ульрих И. В. "Жизнь Человека. Введение в Метаисторию" М., Литан, 1999.
7. Анопова Е. И. "Стучащему да откроется." М., Green leaves, 1991.
8. Глазман Л. И., Лесовик Г.Б., Хмельницкий Д.Е., Шехтер Р. И., Письма в Журнал Экспериментальной и Теоретической Физики, стр. 218, том.48, 1988.
9. И вообще, обыденный, но достаточно серьезный опыт (не только знания, но и умения и качества человека) оказывается вполне применим в жизни, связанной со взаимодействием с явлениями тонкого плана. Ну, например, смелость - качество полезное не только в обычной жизни, но и в "оккультной". Терпение, способность к концетрации и расслаблению - опять-таки добродетели вполне универсальные.
10. Ричард Фейнман - еще один лауреат Нобелевской премии по физики (присужденной за открытия в области квантовой электродинамики). Также один из авторов концепции квантового компьютера, гипотетические вычислительные возможности которого принципиально превосходят возможности любого мыслимого классического компьютера. (Вводную статью о квантовых компьютерах можно прочесть на сайте http://www.metaphysics.ru)
11. "Вестник РФО" стр. 120, вып.2, 2003
Культура – это все рукотворное, всё, что создано умом и трудом человека. Она подразделяется на две части:
1. материальная культура;
2. духовная культура.
Наука является областью духовной культуры. Духовная культура связана с функционированием и развитием идей и ценностей.
В рамках культуры наука включена в обще-познавательный процесс. И этот обще-познавательный процесс - это интегрированное целое . В это целое (обще познавательный процесс) кроме науки входят: обыденное познание, мифологическое познание, религиозное познание, художественное познание и философское познание.
Познание (вообще) - активное и целенаправленное отражение человеком действительности, ориентированное на получение новых достоверных знаний о мире. Результат всякого познания - знание.
Знание (вообще) - это представленное в знаковой форме естественного или искусственного языка отношение действительного мира, фиксируемое человеком в виде закономерных связей.
Обычно противопоставляют два типа знаний: обыденный тип и научный.
Обыденное знание .Еще на ранних этапах человеческой истории существовало обыденно-практическое знание, доставлявшее элементарные сведения о природе и окружающей действительности. Его основой был опыт повседневной жизни, имеющий, однако, разрозненный, несистематический характер, представляющий собой простой набор сведений. Обыденное знание включает в себя и здравый смысл, и приметы, и назидания, и рецепты, и личный опыт, и традиции. Его особенностью является то, оно используется человеком практически неосознанно и в своем применении не требует предварительных систем доказательств. Другая его особенность - принципиально бесписьменный характер.
Научное знание в отличие от обыденного - результат высшей разумной формы познания и может существовать только в виде системной организации, т.е. в виде теории. Специфика научного знания - это результат профессиональной исследовательской деятельности по раскрытию сущности той или иной группы изучаемых явлений.
Каковы особенности мифологического, художественно-образного и религиозного познания?
Важную роль, особенно на начальном этапе истории человечества, играло мифологическое познание. Его специфика заключается в том, что оно представляет собой фантастическое отражение реальности, является бессознательно-художественной переработкой природы и общества народной фантазией. В рамках мифологии вырабатывались определенные знания о природе, космосе, о самих людях, их условиях бытия, формах общения" и т.д. Мифологическое мышление - это не просто безудержная игра фантазии, а своеобразное моделирование мира, позволяющее фиксировать и передавать опыт поколений.
Мифологическому мышлению свойственны его слитность с эмоциональной сферой, неотчетливое разделение объекта и субъекта познания, предмета и знака, вещи и слова, происхождения (генезиса) и сущности явлений и т.д.
Уже в рамках мифологии зарождается художественно-образная форма познания, которая в дальнейшем получила наиболее развитое выражение в искусстве .
Специфической формой освоения действительности в искусстве является художественный образ, мышление в образах, «чувствующая мысль». Наука же осваивает мир прежде всего в системе абстракций.
Искусство в отличие от науки - это особая форма общественного сознания, связанная с рождением художественных образов.
В отличие от науки, нацеленной на поиск общей закономерности, в искусстве важна индивидуализация и типизация, которая содержится в художественных образах.
Искусство обращено в отличие от науки не к рассудочно-рациональному, а к чувственно-ассоциативному и эмоциональному строю человеческого восприятия. В науке важен поиск закономерности, в искусстве - выражение идеала в восприятии мира.
В отличие от науки , которая общезначима и надличностна, отражает мир в понятиях и общих закономерностях, в художественном знании человек проявляет свою индивидуальность , закрепляет личностное эмоциональное видение мира. Итак, личностный, эмоциональный, художественно образный характер отражения мира – это особенности, которые также отличают искусство от науки.
Одной из древних форм познания, генетически связанной с мифологией, является религиозное познание . Его специфика состоит в способности к трансцендированию (к выходу за пределы чувственно осязаемой реальности и признании иного («сверхъестественного», «небесного») мира - проще говоря, Бога или богов). Особенности религиозного познания определяются тем, что оно обусловлено непосредственной эмоциональной формой отношения людей к господствующим над ними земным силам (природным и социальным).
Однако религия (как и мифология) не производила знание в систематической и тем более теоретической форме. Она никогда не выполняла и не выполняет функции производства объективного знания. Важнейшим понятием религии и религиозного познания является «вера». В этой связи отметим, что в понятии «вера» следует выделять два аспекта:
а) религиозная вера;
б) вера как уверенность (доверие, убеждение), т.е. то, что еще не проверено, не доказано в данный момент, в различных формах научного познания и прежде всего в гипотезах. Как подчеркивал А. Эйнштейн.Исканьем тайн дух человека жил…
(мистические откровения)
Человек, как существо потенциальное, созданное с целью собирать и накапливать духовный опыт поколений, должен жить только в материальном мире, но и видеть другие измерения, ведь каждая религия содержит в себе мистический момент и христианство не составляет исключение. Его учение о душе, о возрождении людей силой духа, призыв к единению с Богом – образуют почву, на которой произрастает христианская мистика . Мистицизм – колыбель христианства, объединяющая веру и разум. Началом восхождения в Духе служит вера большинства, но есть и вера меньшинства это вера мистическая.
Вера это упрощенное интуитивное знание, но мистическое учение является более высокой духовной ступенью, хранящей метафорическое понимание Писания. В нагорной проповеди Иисус Христос предупреждает не строить здание веры на сыпучих песках догматизма (Мат. 7:24). В мистическом христианстве** наука, религия и философия образуют Софию или Духовную мудрость. Непонятая символика мистического мышления мертва в сознании людей, поэтому Святой Павел неслучайно намекал на существование тайного догмата: «И я не мог говорить с вами братия как с духовными, но как с младенцами во Христе» (I кор. 3:1). А Иисус Христос непосредственно указывает своим ученикам на такое таинство: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить» (Иоанн 16:12). Восточное православие, храня эти эзотерические корни и традиции, никогда не проводило резкой границы между мистикой и богословием. Богословие и мистика не противопоставляются, а поддерживают и дополняют друг друга. Не существует христианской мистики без богословия, и нет богословия без мистики. Но символика мистического мышления не раскрывается методом простого изучения или наблюдения; для этого необходимо участвовать всем своим существом в процессе постижения Духовной истины, положив на алтарь жертвенности мирское сознание и мышление. Без христианской мистики не следует даже пытаться понять писание и его глубинный тайный уровень! Боги разговаривают с людьми в видоизмененном состоянии сознания, ответы на величайшие вопросы часто приходят во снах и видениях и об этом свидетельствуют апостолы (Деян.11:1-10). Наиболее мистичным из четырех евангелистов является Иоанн Богослов и мистика в данном случае рассматривается как вершина и совершенство . Мистичность в православной интерпретации одновременно подразумевает таинство и духовность, а мистик это человек, интуитивно видящий в пелене времени метафорические образы духовного мира, которые он может даже не понимать! Поэтому первый епископ Афин Святой Дионисий Ареопагит, получивший посвящение от апостола Павла (Деян.17:34) говорил, что к познанию божественных истин можно приблизиться лишь с помощью соответствующих символов . Иисус Христос на заре христианства, для своих последователей был живым символом их потенциальной божественности. Не спасение Христом распятым , как этому учат протестанты, а символическое обретение сознания Христа, составляло корень эзотерического учения христианства . И функция символов при этом сводилась к воздействию на нейронную структуру человека, трансформируя её и открывая доступ к тем пластам сознания, которые, как правило, закрыты обычному восприятию, стимулируя интуитивно духовное мышление: образно говоря это было обрезание сердца или ума (Втор. 30:6). Сопоставляя данный грандиозный идеал, эзотерического христианства с учением церкви становится ясно, что христианство потеряло ключи эзотерического понимания Евангелия и его глубинного тайного смысла. Эзотеризм, как и мистицизм, строится на троичности мироздания. Что выражается тремя дарами волхвов, тремя искушениями Христа, тремя отречениями Петра, тремя явлениями Христа после воскрешения, а также тремя крестами голгофы и другими фактами, отчетливо видимыми в писании особенно, такими как воплощение троицы (Быт.18:1-2) и иорданское богоявление (Мат.3:16,17). Известно, что в христианстве всегда существовала тайная церковь, которая, уважая необходимость официальной церкви, сохраняла совершенно другое толкование догматов, чем даваемое народу . Тамплиеры, розенкрейцеры и масоны все принадлежат к этой тайной гностической церкви. Их символы можно обнаружить на отдельных иконах, костёлах и в Библии. Здравомыслящему человеку; нет особой, надобности доказывать что Фома «неверующий», трижды выделенный заглавной буквой (Иоан 11:16; 20:24) апостолом Иоанном (как Близнец), своим астрологическим написанием знака Близнец, недвусмысленно намекает на два столба масонства и дуальную природу человечества.
Для многих будет откровением узнать, что евреи толкуют Писание с помощью Талмуда и Каббалы. Каббала это теория и практика тайного знания. А само слово Каббала означает умение черпать скрытую тайну – тайну Библии . Каббала составляет тайный догмат иудейской веры . Это древнее мистическое учение, устно передававшееся учителем ученику. Древность её достигает времен Авраама, а первые тексты возникли в связи с передачей Моисею на горе Синай скрижалей Завета. Каббала институировала мистическую интерпретацию Библии и развитие еврейского Каббализма было завершено лишь в VI–VII веке нашей эры, а первые тексты на латинском языке появились в 1552 году в Париже. Из Каббалы развилось учение оккультистов, эзотеристов и гностиков. Она содержит свою философию, алгебру, геометрию и аналитическую тригонометрию, поэтому её ещё называют мистической философией евреев. Это учение о Боге, Вселенной и Душе, где разумение веры соединяется с изучением тайных наук. Каббала, являясь частью нашего культурного наследия, и включает в себя элементы и корни персидско-македонской, египетской и ведической культурной традиции. Она хранит ключи эзотерического толкования Писания . Да и сам Иисус Назарей был посвященным Ессеем. Ессеями называли врачей терапевтов, изучающих тайные свойства растений, минералов и невидимых духовных сущностей, описываемых Талмудом . Братство Ессеев имело три ступени посвящения и прообразом Тайной Вечери апостолов является трапеза из внутреннего культа этого братства , как и обряд крещения.
Пятикнижие Моисея в первом веке до рождества Христова не было доступно пониманию большинства левитов (священнослужителей) из-за утраты элементов устного посвящения. Эта эпоха породила два враждующих лагеря. За буквальное понимание текста стояло большинство евреев и секта саддукеев. Противостояли им фарисеи, признающие Дух, воскресение, и ангелов (Деян. 23:8), доходя в своих попытках аллегорического толкования до произвольных фантазий. Среди этих течений, хранили веру Ессеи – истинные знатоки Писания. Когда Дмитрий из Фалер, добывал перевод Библии на греческий алфавит, то он обратился к Ессеям, как знатокам закона, которые передали буквальный смысл, не открыв завесы эзотеризма . Поэтому Иисус предупреждал против закваски саддукейской и фарисейской, называя их слепцами, а апостолов солью, как истинных знатоков Писания .
Теософы, критикуя церковные предрассудки, о православии не говорят ничего плохого, так как только оно сохранило эзотерические корни и традиции, хотя это является книгой за семью печатями (Отк. 5:1). Не случайно православие имеет семь таинств.Не принимающий мистического православия, невольно отрицает и пророков, в том числе и Моисея, потому что все они мистики , а отрицающий эзотеризм уподобляется ослу, везущему Христа в Иерусалим. На эзотерическом плане имя (Бога) Иегова читается как: "Бытие, которое было, есть и будет" как и название первой книги Моисея. А имя Иисуса Иегошуа означает не только Бога Спасителя, но и Сына Бытия .
В качестве развития трансцендентного мышления следует сказать о четырех уровнях восприятия информации. Существует буквальное, дословное, смысловое и тайное толкование письмён и знаний. Многие слышали выражение: "Покайтесь, ибо грядёт апокалипсис". Смысл этой фразы становится понятным на филологическом уровне. Греческие слово: "покайтесь" означает – перемените мнение. Другое греческое слово апокалипсис это открытие и употребление его связано с желанием, подчеркнуть видимость второго телесного пришествия Христа. В связи с ожиданием этого пришествия, употребляются три греческих слова: апокалипсис (открытие), епифание (проявление) ипаросия – буквально личное присутствие.
Неслучайно синоптические Евангелия написаны на языке языческо–греческой и иудейской символогии. Евангелие от Иоанна чисто гностическое (скрытое знание), а Откровение написано на языке египетско-халдейских мистерий . Символы сохраняют весь эзотеризм писаний, поврежденных многочисленными редакциями и переводчиками . Буквы еврейского алфавита переплетены с метрологией Ветхого Завета и обладают способностью выражать числа, геометрические фигуры, начертания и символы, скрытый смысл которых, объясняется притчами и их отрывками. Символы строятся на основе метафор (сравнений). Существуют два типа метафор: первый строит аллегории или иносказания, где скрываемый предмет отчетливо выявляется; второй – допускает разные понимания, соединяет несколько значений, строит символы и рассчитан на не буквальное восприятие, заставляет работать мысль, и требует духовного усилия . В качестве примера можно привести слово "сосуд", которое символизирует человека (как носителя Духа) в Новом Завете (Деян. 9:15) и израильский народ (как исполнителя воли Бога (Иер. 27:16)) в Ветхом Завете. Думаю достойно внимания ещё одно аллегорическое иносказание; по-моему, Сыны Божие (Иов. 38:7) это сосуды неба (народы Неба) в Библейском Писании (Иов. 38:37).
Всегда трудно и сложно толковать эзотерические учения, гностические доктрины и мистические откровения. Попробуйте интерпретировать имена трёх гениев (деканов) созвездия Водолея (Ораэзоэр, Астиро, Тенизаторас), и вы поймете какой это труд. Так как земля вступает в эпоху Водолея, надо сказать, что этот знак является покровителем школы интуитивных философов, и указывает на звездный поток реки Эридан несущей награды и наказания согласно совершенным деяниям. Знак Водолея, является управителем России, он определяет вектор духовного развития страны и его влияние на мировые процессы. В священной книге Зоар говориться, что тайны, сокровища и знания, над которыми бились многие поколения, будут разгаданы в эпоху Водолея. Эпоха Водолея, это эпоха России, эпоха смены дат и замены слепой веры, верой открытий, знаний и озарений. Ибо истина пришла в наш мир не в обнаженном виде, а одеянии образов и облачении символов. И в Откровении говорится: купите золото огненное (духовные ценности), белую одежду и протрите глаза, что бы видеть (Откр.3:18). Поэтому созвездие Водолея всегда изображают с сосудом, из которого (попеременно) вытекает огонь и вода, означающие два этапа духовного развития. Вода означает истину, познаваемую разумом, а огонь крещение Духом этой истины.
Второе тысячелетие, всех беспокойных творческих людей волнует книга Нового Завета "Откровение святого Иоанна". Многие пытались расшифровать символизм видений Иоанна, опираясь на западный менталитет и богословие, опуская восточный мистицизм, эзотерические учения и доктрины, а свет приходит с востока. На Востоке каждый день встаёт солнце и лучом надежды озаряет нашу жизнь. С востока метафорически вернется наш спаситель,открыватель путей, толкователь Писания. Иисус Христос говорил: «Ибо, как молния исходит от востока и бывает, видна до запада, так будет пришествие сына человеческого…грядущего на облаках.» (Мат. 24:27-30). В Писании облака это аллегория мистерий духа , а молния символом озарения. Сын человеческий указывает на разоблаченную тайну. Да и выражение Святая Русь, появилось в результате ожидания новой эпохи и таинства прихода Утешителя (Иоанн. 14:26) или сретенья в Духе и воздухе (1Фес. 4:17).
В свете сказанного, после анализа догматического учения взять ключи, открывающие тайны Бытия, думающему человеку не составит большого труда, потому что евреи, сделали их из сатаны и дьявола или числа 666.
Наше представление о том, что дьявол правит в аду – не библейского происхождения, оно исходит от Мильтона , культурных традиций (Данте, Роден, Микеланджело) и неправильного понимания, как и "сошествие Христа в ад", которое не описано ни одним Евангелием . В Библии слова "ад" и "преисподняя"являются синонимами, поэтому их нельзя понимать буквально! (Иона 2:1-3).
Существует три слова, выражающие смысл ада и преисподней. Греческое слово Гадес –невидимый мир : еврейское слово Шеол – неиследимое место и еврейское слово Геена – огненная бездна.
Вывод: Шеол и Гадес – это место пребывания души, а Геена – свалка Иерусалима, где израильтяне раньше приносили в жертву Молоху своих детей (сжигая их на огне) . Позже царь Иосия запретил этот обычай, как идолопоклонство (IV Цар. 23:10). Выражение, что души не праведных будут гореть озере огненном и серном (Отк. 21:8) нельзя понимать буквально, оно имеет метафорическое значение. Не лучшим образом поняты аллегории и символы, обозначающие Антихриста, Бесов, Демонов, Люцифера, Сатану и Дьявола.
Антихрист ─ антипод Христа , человек греха, лжи и лицемерия, услужник тьмы и невежества. Бесы и Демоны это многочисленные природные духи (Мат. 7:22 прим.). А понять притчу о лучезарном Люцифере без знания космологической концепции Розенкрейцеров и восточных учений о перевоплощении вообще невозможно! Так Люцифер, севший в сонме Богов на краю Севера (Исаия 14:12 – 16), метафорически был низвержен в ад или в нашем понимании материю и землю. В эзотерических учениях стадии развития земли и человека разделены на периоды и эпохи: Полярную, Гиперборическую, Лемурийскую, Атлантическую и Арийскую. Человек Северной (Полярной) эпохи был эфирным и газообразным, как и земля, которая не успела ещё затвердеть. Поэтому в Библии человек назван Адамом и сказано, что он был сделан из земли . Слово Адам является составным и слагается из двух основ: "Ад" – это земля в учении оккультистов (или взятый из земли) и "ам" – вода, основа земли . По некоторым эзотерическим источникам слово Адам слагается из заглавных букв названий сторон света на латинском алфавите Anatole (восток), Dysis (запад), Arctos (север), Mesembria (юг) ADAM, или взятый от концов земли, как и сказано у Исаи (Ис. 41:9). Древние египтяне верили,что человек и земля сотворены из первичной туманности и пара и это согласуется с Библией (Быт. 2:5-7). Тайное значение слова Адам на иврите переводится как «красный» и символизирует древнюю лемурийскую расу . Думаю, сказанное позволяет сделать вывод, что религиозное исследование и анализ требуют аккуратности, внимания и интеллектуального знания. Интуиция и умение синтезировать четыре типа мышления (научное, религиозное, гуманитарное и философское) как правило, приводят к Софии или мудрости. И когда у Вас доминирует любовь к мудрости – она очищает Ваше сознание, возвышая над обыденностью, суетой, догматизмом и заблуждениями. Состояние отрешенности и транса пробуждает в человеке искру Божью и дает возможность видеть внутренним духовным зрением. Это видоизмененное состояние сознания позволяет отделить зерна от плевел и собрать духовный урожай (Мат. 13:24). А если для вас нет авторитета выше Библии, то не думайте, что в ней в развернутом виде содержится сокровенное эзотерическое знание о сотворении земли, человека и вселенной; книга эта запечатана. Только когда проанализированная информация из разных догматических источников будет собрана вами в рациональную систему – Бог скажет: "Возьмите эти слова и дайте их ученым". Поэтому познание невидимого мира доступно не каждому и оно чем-то, напоминает изучение химических процессов лимфатической системы. То же восприятие органической материи, управляемой психизированным атомом водорода (проводящим эфирные вибрации духа), позволяет думающим людям найти ответы на многие вопросы Библии .
Закономерно возникает вопрос, почему Библия написана на языке сокровенных эзотерических учений? Ответ достаточно прост: есть учения, которые описывают тайны строения земли, человека и природы, объясняют скрытые законы и бросают свет на процессы, знание которых даёт власть. Оно позволяет людям подняться на уровень Творца . Это знание можно использовать в управлении природными процессами и в генной инженерии и об этом достаточно красноречиво говорится в Библии и мифах древней Греции. Сакральное знание подобно лезвию бритвы и быстро переходит в уверенность в себе, страсть во все вмешиваться и командовать. А использование его в корыстных целях людьми, интеллектуальное развитие которых опережает развитие чувства совести, любви и Духа, может стать угрозой и привести к трагедии всего общества. Недаром мифы народов мира говорят о падении"богов" (жрецов Атлантиды), от которых мир перенял искусства, ремесла, философию, науки, религию и… войны.
Перед тем как Атлантида погрузилась в воды, её духовно просвещенные люди исчезли, унеся с собой священные секретные доктрины. Это они построили пирамиды в Египте, Мексике и Центральной Америке . Всё сказанное является не только теорией, но и фактом, такие знания были распространены на затонувшем континенте Атлантида, на что есть намеки в VI главе книги Бытия . Возродят его согласно пророчеству Нострадамуса, северные государства. Они осуществят Божественную Волю, победит религия моря (Атлантов), сатана будет "связан" и Марс счастливо станет править . В связи с этим надо сказать, что христианство управляется Марсом – символом крови, кармы и науки. А властелины севера в Писании скрыты под именами Рош, Мешех и Фувал, которые иудейские мистики толкуют как народы России (Иез. 38:1) (князья ROS или РОССЫ).
Не случайно Библия полна намеков на символизм двенадцати знаков зодиака. В древности три звезды пояса созвездия Ориона называли тремя волхвами , а созвездие большой медведицы ковчегом, а иногда гробом Лазаря. Поэтому, развивая тему эзотерического символизма, стоит упомянуть о звезде Вифлеема. Чтобы понять рассказ о посещении волхвами Вифлеема, мы должны помнить, что они пришли с востока, возможно даже с Персии или Вавилона. Восточные страны в те времена были истинными знатоками звездного неба и астрологии, поэтому множество звездных тел названы именами арабских богов. По преданию, мудрецы и волхвы увидели редкое сочетание планет в созвездии Рыб или соединение Сатурна, Юпитера и Марса. Эти три планеты составили необычайное в кавычках "звёздное" явление, которое названо в Библии странствующей звездой (Мат. 2:1-9). В эзотерической астрологии созвездие Рыб управляет бытием Иудеи и называется созвездием Мессии . Многие не знают, что первым символом христианства был не только агнец, но и рыба. Иисус часто назывался рыбаком, как и апостолы, Андрей и Петр из которых он сделал ловцов человеческих (Мат. 4:19). Слово рыба– это сокращение или анаграмма начальных букв пяти греческих слов: (Иисус Христос Сын Бога Спаситель), образующих слово рыба на греческом алфавите IXY . Если Марс символизирует христианство, то Сатурн на эзотерическом плане является символом смерти , посвящения и времени или астрологической персонификацией Сатаны . Юпитер это древний символ целеустремлённости, служения, победы силы духа . Вот такая не расходящаяся с Библией астрологическая интерпретация соединения Сатурна, Юпитера и Марса в созвездии Рыб. Тем, кто не доверяет астрологии, я приведу в пример вычисление её старшей сестры астрономии. Первым эти расчеты выполнил великий Кеплер в 1604 году и с тех пор они неоднократно проверялись , расходясь с библейской хронологией не более чем в семь лет. В 747 году по римскому летоисчислению (или семь лет до рождества Христова), планеты Сатурн и Юпитер действительно составили соединение в созвездии Рыб, а весной 748 года пока они были близко, к ним примкнула и планета Марс. Иисуса, как Христа спасителя, волхвы распознали по линиям звезды на ладони руки. В оккультной философии рука является метафорическим образом божьей истины, а звезда символом преобразующего ДУХА этой истины. Тогда же волхвам было указано помнить и о времени преобразующей звезды на лбу воина мистических знаний . В восточном учении пятиконечная звезда является не только символом человека, но и инструментом преодоления кармы. Интегрируя материю с духом, она трансформирует троичное строение человека в новую информационную систему. Звезда как символом тернового венца Спасителя, розы Гермеса и розенкрейцеров указывает на науку. Количество лепестков розы (звезды) равно 108 (это константа солнечной системы, свет за час проходит расстояние 108×1010 метров). А цветы и связанная с ними цифровая символика являются важнейшим фактором в эзотерических учениях, они хранят ключи понимания религиозных мистерий . Небесной розой именуют и Богородицу, в иконографии пять красных роз символизируют пять ран Христа,пять условий бессмертия сознания (см. академия йоги). Высказывается мнение, что роза и связанное с ней розенкрейцерство являются оккультным проявлением протестантизма и одна из его деятельностей направлена на дальнейшую реформацию церкви. То, что не реформируется, не отвечает потребностям времени, постепенно деградирует и умирает, вспомните Друидов. Поэтому многие религии сознательно и последовательно используют множество символов, способных исчерпывающе выражать высшие идеи и мысли. Специфика понятия «символ» состоит в том, что он охватывает компоненты религиозно поэтической речи и знаки логико-математических так называемых эзотерических построений, ведь в основе каждого алфавита лежат числовые коды . И это позволяет конструировать многомерные тексты, обладающие различными уровнями восприятия, как образно метафорическим, гуманитарным, так научным и философским. Поэтому религиозные тексты при видимой простоте поддаются рационально-научному толкованию и числовой математической обработке. При этом Библия является не рифмованной арифметикой, а герметическим философским сочинением, синтезирующим науку, религию и искусство человеческого духовно-метафорического мышления!
Даже простое размышление над символами требует от нас духовного усилия, устремления и настраивает на интуитивное мышление. Да и все употребляемые нами слова это ничто иное как, земные символы, а человеческий язык уже сам метафора ! В качестве примера можно привести слово коса, которое несет три смысловые нагрузки. Это волосы на голове человека, инструмент для покоса травы и узкий участок суши, впадающий в море (английский вариант: people are trees and people are plants). Поэтому не случайно слово Сатана на еврейском алфавите означает преграду и препятствие (Мар. 8:33), а слово Дьявол является синонимом искушения, испытания и употребляется как смысловой символ, потому что искушение Христа было в Духе и видении (Мат. 4:1-3).
Наверное, следует сказать, что до четвертого века у дьявола не было даже рогов. Рога в религиозном символизме это эмблема божественной силы, изобилия и избранности. Их наличие приписывают Амону, Бахусу, Пану, Моисею, Изиде, Диане и Христу в откровении Иоанна (Отк.5:6). Культура человеческого общества достаточно тесно переплетена с употреблением всевозможных символов, знаков, смысловых предметов и терминов. Как символичен язык программистов, электронщиков, метеорологов, связистов, математиков и химиков точно так символичен язык, ритуальные действия, атрибуты духовных лиц, магов и гностиков. Невидимая вселенная имеет свой материальный аналог . Дух и материя обладают одинаковыми начертаниями . Библия, храня эту тайну, излагает её универсальным языком символов и природной аналогии. Но познания невидимого мира требует огромных психологических усилий, жертвенности традиционного мышления и сопряжено с преодолением стереотипа страха, порожденного детским разумом людей (Быт. 8:21). Мы боимся того, чего не можем понять; падший ангел и его десять князей на материальном плане олицетворяют вредные силы природы, являясь образными метафорами духовного мира, поэтому не следует их понимать буквально и фигурально!! Нет ничего страшного, "магического" или мистического в названиях: морфий, синильная кислота , аммиак и других специальных терминах или научных выражениях. В Ведах и Пуранах тоже есть названия химические это трое перворожденные: водород, кислород и азот .
Сказав о мистицизме (единении с Богом) надо упомянуть и о гностиках, учение которых не было понято всеми апостолами. Только трое из них Иоанн, написавший Апокалипсис, брат его Иаков (Мар 3:17) и Павел были гностиками, что отчетливо видно из слов Павла говорящих о том: « чтобы мы нашли Христа путем познания или по-гречески гносиса » (Еф 1:17). Гносис или скрытое знание находился в сильном противоречии с Ветхозаветной Библией и подвергался большому гонению и преследованию . Гносис это не обычное религиозное откровение, видение мистика, а громовое могущество силы знания, ясность мысли и ослепляющее как молния индивидуальное озарение (Деян. 9:3-8). Как говорил Клемент Александрийский то, что сходит с небес, чтобы стать достоянием немногих есть гносис. Раввины считали гносис слишком могущественным, для того чтобы приобщать к нему массы. Хотя каббалистическая нумерология и астрология осуждались публично, это была политическая хитрость. Да и отцы церкви придерживались того же мнения и особенно насчет цифровой символики, потому в любых знаковых системах закодирована глубокая метафизическая реальность бытия. Наверное поэтому и покрыто мраком неизвестности жизнь и деятельность Христа, до его 30-ти летия. В учении гностиков есть число 318, оно является символом Христа; его можно найти в Библии как знаменитое число 318-ти испытанных обрезанных слуг Авраама (Быт. 14:14), который вызволил Лота из плена и стал прообразом спасителя. В Новом Завете число Христа, скрыто в 153 рыбах (Иоанн 21:6-11), выловленных по правую сторону лодки или читаемое справа налево, минус 33 года Христа ставшего спасителем или «Рыбой» в этот срок (351–33=318).
В этом месте, мы достигаем критического момента в исследовании традиционными способами мышления (пр.11 рис 1,2). Чтобы понять некоторые образно-мифологические выражения Писания, не всегда достаточно символики мистических учений. И для дальнейшего продвижения вперёд, потребуются значительные умственные усилия, эвристический метод и иррациональный подход. Если в древности признавали четыре вида мышления (конкретное, практическое, образное и абстрактное) (пр.11 рис 6), двое из которых использовали ветхозаветные люди, то Библии 50% информации хранится в образах, метафорических выражениях, описаниях снов, деяниях пророков и их видениях. Поэтому кроме рационального понимания, библейское писание содержит и иррациональное толкование. Это толкование кроме символического восприятия, разрешает применять метод аналогии, интуиции и ассоциативно-образного мышления (пр.11 рис3). Что позволяет сузить поле поиска, выбрать вектор духовного зрения, произвести семантический (contents) анализ, определить сенектические связи (exegesis) и найти сокрытые знания религиозного учения. И если вы способны смещать точку сборки информации и принять предложенный метод иррационального мышления, то Вам гарантированы чрезвычайно интересные творческие открытия, духовные знания и озарения. А также возможность понять метафизическое с помощью физического и дать рациональное толкование метафорическим выражениям. Ещё в 1997 году в Москве на III Международной конференции «Особые состояния сознания, экспериментальные и теоретические исследования в парапсихологии» доктор технических наук П.И.Уляков сделал доклад на тему «Биополяроны в энергоинформационном пространстве», где были предоставлены результаты исследования модели мироздания как интеграции информационно духовного и материального миров. В нём приводится описание дуалистической модели Вселенной содержащей комплексный потенциал, реальная часть которого соответствует гравитационному полю (материи), а мнимая информационно – духовному полю .
Как всё будет выглядеть в блоге:Исканьем тайн дух человека жил…(мистические откровения) Человек, как существо потенциальное, созданное с целью собирать и накапливать духовный опыт поколений, должен жить только в материальном мире, но и видеть другие измерения, ведь каждая религия содержит в себе мистический момент и христианство не составляет исключение
К чему снятся покойники К чему снится что покойный ожил
Советы мастера по изготовлению талисманов Как сделать став из рун на похудение
Древнейшая религия Древней Индии (кратко)
В надежных объятиях Смерти
К чему снится умерший отец?