Индийская кухня: рецепты. Бог Ганеша – слон, исполняющий желания Разные имена бога

(КС) или вселенной, как кому легче воспринимать, оказались рядом с некой энергетической трубой. Труба потом оказалась подобием энерго-позвоночника. Чей бы вы думали это был позвоночник? Шивы! По крайней мере, именно так его восприняли оба оператора, которые погружались в сеанс. Замечу, что оба оператора не являются поклонниками Индуизма, хотя помнят, что несколько жизней прожили в Индии или окрестностях. Также замечу, что любое религиозное учение или философия всегда строятся на хоть какой-то, но правде, отражающей реальность в той или иной степени.

Шива был не один, рядом с ним находились такие же творцы и все они создавали и разрушали целые миры в танцах, песнях и прочих методах дружеского взаимодействия. Звучит мультяшно, но иными словами сложно описать энергоинформационные мега скопления, составляющие тела квантовых богов, внутри которых наша вселенная является лишь маленькой клеткой.

В: Итак, выходя за пределы вашего кокона, мы попадаем к позвоночнику, позвоночник имеет голову, голова имеет тело, тело имеет несколько конечностей и голова частично заражена вирусом. Вокруг него находятся такие же подобные ему творцы. Они похожи на него или они разные?
О: Базовый принцип такой, они все немного разные и они все многорукие, есть многоногие, кто во что горазд.
В: Можно ли с ним поговорить с Шивой, знает ли он, что создает вирус?
О: Шива, как будто танцует беспечно, ему все равно.
В: Где-то в его сознании родился вирус, я так предполагаю это его мыслеформа или он ее от кого -то подцепил?
О: Он как бы подумал, "а что если так: в мою жизнь проникнет такая жизнь, которая будет существовать только внутри других жизней. Это же тоже такая интересная жизнь" - и оно появилось, когда он так подумал и пошло существовать в других жизнях, его клетках.
В: Он про это потом забыл?

О: Его внимание сразу во всем, оно не сконцентрировано на чем-то одном, получается, что он себя постигает и через вот эту форму жизни.
В: А среда, в которой он находится это, что, некое пространство заполненное?
О: Оно и пустое и заполненное. Если они захотят, они видят все, что угодно. Когда они в настроении видеть вокруг горы, они будут видеть вокруг горы, цвет, водопады, лавины, оно постоянно меняется.

В: Короче говоря, это энергопотоки, которые он может преобразовывать во все, что угодно. Таким образом, этот принцип используется и внутри каждой клетки Шивы, и внутри нашего квантового шарика есть те, кто могут преобразовывать свое пространство. Мы вышли за пределы Шивы и увидели, что там находятся такие же как он, в пространстве. А если выйти за пределы и этого пространства?

О: Они тоже в шаре, это часть чего-то, но это уже не спина, а что-то другое. Какой-то лоб большого существа. Вижу у него какая-то голова, и оно тоже танцует. У них какая-то система, что все часть какого-то большого существа, но они в то же время могут быть частью малого существа все вместе. Эта система замкнута сама на себе. Можно смотреть до бесконечности. Мы часть какого -то большого существа, но в конце концов мы найдем их в какой-нибудь нашей маленькой клетке, нашем мизинце, они все в нас.
Читаем в тему:

Иногда они между собой соревнуются, Шива и его друзья делают совместные проекты - танцы, групповые танцы, парные танцы на несколько существ и тогда они могут бросать и объединять свои миры, а могут уничтожить друг друга, а потом возродиться из какой-нибудь маленькой части. Например, Шива может убить Вишну, а Вишна вырасти из его собственной коленки, они так развлекаются. В общем они практикуют переход из одного состояния в другое. Они могут курить трубку мира и тогда уже будут создаваться вселенные не в них, а вне их.

Есть миры, которые они выдыхают, а есть, которые они в танце создают. Они обновляют себя постоянно, кванты и атомы исчезают, появляются, это как включение и выключение миров, мы обязаны не кончаться. Все фрактально и подобно.
Читаем в тему:

Мы как часть его спины. Все миры смертны, но они перетекают в другое качество, состояние, и мы никогда не исчезнем. Поэтому спасти какой-то мир, чтобы он жил вечно невозможно. Тогда Шива постареет и не будет развиваться. Он пересобирает себя все время и из-за этого остается молодым. Все эти клетки проходят через его позвоночник. Он является осью жизни и в нас тоже. Все клетки проходят через энергию позвоночника, он трансформирует все, поэтому было бы глупо оставаться на одном месте, если мы можем переместиться и прожить опыт зуба например. Мы же живем в спине потому, что у нас включен инстинкт выживания. А позвоночник он как бы оздоровительный такой. Даже если что-то заражено, оно уже оттуда вылезает чистое, новое.

В: Т.е. по сути дела можно сказать, что океан, это и есть сама программа хранения изживших себя клеток, и так как клетка здесь достаточно старая, ее как бы тестируют на общую выживаемость.

О: Мы и есть Шива. Для него это тоже опыт. Для него странно, что клетка сопротивляется, он же будет вечно молодым. Мы видим еще фрактал Шивы. Он может постоянно менять форму. Но он похож на то, как его рисуют.

В: Но здесь реальность запеклась, мы можем взаимодействовать так, как нам позволяет поле, поле которое уплотнилось настолько, что не позволяет быть двум предметам в одном и том же месте одновременно, например. А там они могут вливаться друг в друга и переходить в разные состояния. Здесь у нас проблема в том, что все застряло.

О: Все есть опыт. Ты будешь скучать по этому опыту потом, когда ты будешь вливаться во что захочешь. Шива пошел как бы против себя. В тот момент когда мы должны были схлопнуться, мы сказали - Нет, мы не хотим, нам так хорошо, и пошли дальше. Т.е. мы может быть проживем второй цикл. Мы должны были переехать в этот палец, но мы остаемся в спине на второй цикл, а потом схлопнемся.

Получается, что наша вселенная или Квантовый Суп - это клетка рядом с позвоночником Шивы, а сам вирус пришел из его головы. Вирус - это которую нужно решить маленьким мирам, если действительно хотят развиваться. Решишь пазл - пройдешь на следующий уровень. Не решишь - сам виноват! как-то так)

Со звездолетом ситуация такая же, как и с самим Шивой - он есть лишь интепретация разума смотрящего, одно из многих возможных объяснений того, как происходит процесс энергообмена внутри клеток .

Важное дополнение из комментариев:

У меня наконец-то всё сошлось про этот звездолёт. Раньше инфа про звездолет на каком-то уровне откликалась, но упорно не хотела идти в моё сознание из-за слишком технической картинки. Если объединить этот и , то действительно, если в разных клетках тела находятся звёзды как порталы, то путешественники из одной клетки в другую по тончайшим нервным волокнам как бы совершают путешествие в звездолёте. Это конечно очень условная интерпретация, но наверное именно образом звездолёта этот процесс проще всего считать и объяснить человеческим разумом.

Дополнение из найденного в сети:

В Ведах также различается "производитель душ" и производитель миров. Вечные живые существа, атмы, исходят из Всевышнего, Вишну, как искры из огня. Таким образом, мы - мелкие частички Бога.

Атмы, желающие попробовать себя в самостоятельной жизни, получают должности в материальной вселенной. Самая высшая должность - Творец/демиург/архитектор вселенной - Брахма. На эту должность назначается очень возвышенная и квалифицированная душа. Брахма берёт энергию Всевышнего и преобразовывает её в миры, планеты, тела для всех существ. Для соединения духовных атм с материальными телами Всевышний проявляет из Себя ещё одну специальную форму - Шиву. Шива как бы "осеменяет" природу душами.

Такое творение-осеменение происходит не один раз, а множество, так как материальное время циклично. Вселенная заново творится каждый новый день Брахмы, который длится миллиарды-миллиарды лет. А на ночь разрушается. В это время души-атмы входят в тело Вишну и "спят" там. Также существуют и большие циклы (Дыхание Вишну. с каждым вдохом все материальные миры-вселенные втягиваются в Его тело, а с выдохом - вылупляются снова. Один выдох Вишну - вся жизнь очередного Брахмы) и меньшие циклы: манвантары, юги и т.п.

Таким образом, Отцом мы можем считать и Вишну, и Шиву, и Брахму. Не говоря уже о Сурье-Солнце, дающего нам жизненную энергию. Все эти роли при необходимости играет Всевышний Господь (если нет подходящей кандидатуры). Поэтому поклонение этим личностям, как Всевышнему Богу вполне правомерно.

UPD 18/11/14:

Горло Шивы характерного синего цвета. Согласно преданиям, Шива проглотил яд, предназначавшийся для гибели человечества и остановил его его внутри своего горла и до сих пор держит его там, чтобы не допустить всеобщей гибели.

Шиву называют «Разрушителем», однако его деструктивная энергия обращена на благие цели, ибо всякому обновлению необходимо предшествует разрушение. Шиву часто изображают с третьим глазом посередине лба. Огненным взглядом этого глаза Шива, в зависимости от настроения, может и озарять, и уничтожать сущее. Когда боги пахтали молочный океан, добывая амриту, змей, которым они вращали гору-мутовку, от усталости изрыгнул яд. Яд этот мог залить и уничтожить всю землю, и, чтобы этого не случилось, Вишну призвал на помощь Шиву. Шива проглотил яд без вреда для себя; и только горло его окрасилось в синий цвет.

Шива известен также как Мритьюнджая - Тот, кто побеждает смерть. Он также и Камари, Разрушитель желаний. Эти два имени показывают, что тот, кто уничтожает желания, может победить смерть, ибо желания рождают действия, действия рождают последствия, последствия рождают зависимость и несвободу, результатом которых является новое рождение, приводящее к смерти.

На лбу Шивы - три полосы бхасмы или вибхути

Особая роль каннабиса в индийской культуре заставила власти страны закрыть глаза на торговлю этим наркотиком.
Я шел вниз улочкам города Варанаси вдоль стен с характерными красными пятнами от паан (листья, которые часто добавляют в жевательный табак для аромата).
Мой проводник вел меня в один из старейших районов города – Годовила Чоук, где в небольшой уличной лавке готовят лучший в Индии тхандай.
Этот традиционный молочный напиток с пряным ароматом изготавливают со вкусом яблока, манго или папайи. Однако, чаще всего здесь заказывают “особый тхандай”, который подают с щепоткой свежемолотого бханг. Это – наркотическое вещество, которое получают из листьев женских растений конопли (сенсимильи).
Бханг уже не одно тысячелетие занимает важное место в культуре Индии. Особое значение он приобрел в индуизме, поскольку растение обожал Шива. Верховный бог в индуизме, который воплощал разрушительные силы вселенной, употреблял бханг, чтобы сосредоточиться и направить свою божественную силу на благо мира.

В священном тексте “Атхарва-веде” каннабис называют одной из пяти самых священных растений на Земле. Он также считался “источником счастья” и “освобождением”.
Хотя “Законом о наркотических средствах и психотропных веществах” 1985 года производство, продажу и потребление определенных частей конопли запрещено, для листьев растения сделано исключение. Магазины, которые имеют государственное разрешение на продажу бханг, есть в таких городах, как Джайсалмер и Пушкарь, а в Варанаси – их более двухсот.
Среди них и лавочка Камлеша Кумара Патака, куда мы пришли попробовать тхандай.
Каннабис был всегда популярным в индийской общине брахманов, которым традиционно запрещалось употреблять другие опьяняющие субстанции, например алкоголь.
В некоторых особо религиозных регионах страны, к которым относится и Варанаси, нередко можно увидеть садху баба – аскетов, которые употребляют бханг прямо на улице. Как правило, они его курят с помощью глиняной трубки – “чиллум”.
Семья Патака уже полтора века продает бханг у знаменитого храма Шивы – Каши Вишванат в Варанаси. Поскольку Патак имеет разрешение на продажу бханг, он официально закупает сырье. Сначала он вымачивают ее в теплой воде, а затем перемалывает в ступке в зернистую пасту, готовую к употреблению.
“Это традиционный напиток” Баба-ка-прасад “, который ежедневно в три часа ночи верующие подают Шиве во время утреннего богослужения”, – объясняет хозяин лавки.

Тхандай – это популярный индийский напиток, который готовится на основе молока с пряностями (DINODIA PHOTOS / ALAMY STOCK PHOTO)

Бханг также играет важную роль в индуистских торжествах, посвященных Шиве. Например, во время весеннего фестиваля цветов или Праздники Холле в честь любви Шивы к его жене Парвати. Общее ощущение веселья на улицах в это время не в последнюю очередь объясняется добавлением наркотика в напиток тхандай, который является неотъемлемой частью празднования.
Патак рассказывает, что в праздничные дни клиентов у него больше.
Именно во время этого праздника несколько лет назад и попробовал “особый тхандай”. Сначала меня охватила радостная легкость, но сразу за ней пришел страшный приступ паранойи, который длился несколько часов. Наблюдая за завсегдатаями заведения Патака, я удивлялся их способности ежедневно потреблять напиток, пусть даже они это делают и в честь Шивы.
Хотя тхандай является наиболее распространенной основной для бханг, его также добавляют в подслащенный кефир – ласси. Рядом с храмом Вишванат еще один местный заведение Blue Lassi Shop, где подают более 80 разновидностей напитка и один, который не входит в меню, но который изготавливают специально на заказ.

Бханг также добавляют в пикантные закуски, например пакора (жареные шарики из муки нута), кисло-сладкую приправу чатни и соленья, которые пробуют с популярными жареными блюдами – Самос и Качоры. Много магазинов, которые имеют разрешение на торговлю бханг, продают его также в виде традиционного индийского десерта ладду.
К тому же при употреблении в умеренных дозах каннабис, как считается, обладает лечебными свойствами. В одной из самых известных индуистских легенд несколько богов и демонов договорились вспенить океан, чтобы получить нектар бессмертия.
Когда Шива выпил яд Халахан, которая также возникла из вод океана, его горло вспыхнуло синим пламенем (откуда и происходит его другое имя Нилкант – “Синее горло”) и причинило ему большие страдания. Тогда Парвати, чтобы утолить боль, предложила ему бханг.

Бханг играет важную роль в индуистских торжествах, посвященных Шиве (HINDUSTAN TIMES)

Когда британцы колонизировали Индию, они были поражены повсеместным потреблением каннабиса в стране. В конце XIX века они начали изучать его воздействие на организм и культурное значение.
“Запретить или даже ограничить употребление такой священной и благодатной травы может привести к огромным страданиям”, – говорилось в исследовании.
“Это украло бы у людей утешение от неприятностей, лечение от болезней и защитника от влияния злых демонов”, – также отмечалось в докладе.
Бханг до сих пор играет значительную роль в индийской духовности и культуре. Хотя после того памятного утра во время Праздника Холле, я стараюсь держаться от него подальше.
Прочитать оригинал этой статьи на английском языке вы можете на сайте

В эпической и пуранической мифологии Ганеша - сын Шивы и Парвати, брат Сканды. Жены Ганеши - Буддхи ("разум") и Сиддхи ("успех"). По версии "Вараха-пураны" Боги обратились к Шиве с просьбой создать бога, который препятствовал бы свершению злых деяний, и Ганеша возник из сияния величия Шивы.

Иконография. Ганеша обычно представляется в виде плотного человечка с человеческим туловищем красного или желтого цвета, с большим шарообразным животом, четырьмя руками и слоновьей головой с одним бивнем.

Ганеша - Божество, составляющее свиту Шивы. В индуистском пантеоне появляется сравнительно поздно, в эпоху раннего средневековья, но сразу занимает в нем почетное положение и принадлежит к числу наиболее популярных и почитаемых индийских богов. Его призывают в помощь, предпринимая важное дело. Бог мудрости и устранитель препятствий, покровитель торговли и путешественников.

Версии рождения Ганеши.
1. "Брихаддхарма-пурана" (II кн.). После появления на свет Сканды, Шива отказывался "предаваться любовным ласкам" ради появления потомства, но Парвати страстно желала сына. Разгневанный Шива свернул полу одеяния богини и подал ей в руки: "Вот тебе сын, Парвати". - "Как может этот кусок ткани заменить мне сына?" - возразила она. Но, когда она говорила, то случайно прижала сверток к своей груди. Как только сверток коснулся груди богини, он ожил и Парвати велела жрецам совершить обряды, полагавшиеся при рождении сына.

Версии появления слоновьей головы.

1.По одной из версий, на празднестве в честь рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани, который из мести испепелил голову новорожденного. Брахма посоветовал Парвати заменить ее головой первого существа, которое ей встретится, и им оказался слон.

2.Брихаддхарма-пурана" (II кн.). После рождения Ганеши все боги были приглашены на праздник, где каждый мог взглянуть на младенца. Почести Парвати и ее сыну не воздал только Шани, т.к. он был проклят своей супругой за пренебрежение ею и от его взгляда гибло все, на что падал взор бога. Парвати пренебрегла предупреждением Шани и попросила его взглянуть на сына. Как только Шани посмотрел на Ганешу, голова младенца отделилась от тела и упала на землю. Воскресить младенца не удалось даже Шиве. Тогда с небес раздался голос, велевший "приставить" к плечам Ганеши голову того, кто "спит лицом к северу". На поиски головы был отправлен слуга Шивы Нандин, который после долгих странствий пришел в столицу небесного царства Амаравати. У ворот города он увидел Айравату, слона Индры, лежащего головой на север. Победив в сражении с Индрой, Нандин отсек голову слону и вернулся к Шиве. Юный бог ожил и по велению Шивы стал во главе ган (сонмов слуг Шивы), получив от Брахмы имя Ганеша, "Владыка сонмов". Индра пришел с покаянием к Шиве и в знак прощения, Шива велел бросить тело обезглавленного слона в океан, чтобы тот обрел новую голову, после чего воскресший Айравата вернулся к Индре.

3.Другое объяснение состояло в том, что Парвати слепила из глины человечка и, омыв его в водах Ганга, поставила стражем перед своими покоями, а когда новый страж преградил туда путь самому Шиве, гневливый бог отрубил ему голову и, увидев отчаяние супруги, обещал приставить к туловищу Ганеши голову первого встречного существа, которым оказался слон.

4."Вараха-пурана". Ганеша потерял голову из-за проклятия Парвати, недовольной его появлением на свет.

Два объяснения были предложены индийскими мифотворцами и для объяснения того, почему у слоноголового человечка только один бивень .

1.Согласно одному из них, он лишился одного бивня за добросовестное исполнение своих обязанностей сторожа, не пустив на сей раз брахмана Парашураму (одна из аватар Вишну) в покои Шивы; Парашурама, который вообще ни с кем не церемонился, отсек ему один бивень своим топором.

2. По другой легенде, Ганеша сам использовал один бивень в качестве оружия, отломив его и поразив великана Гаджамукху («Слоноволикий» - снова «слоновый мир»), который превратился после этого в крысу, ставшую впоследствии ездовым животным (вахана) Ганеши.

Ганеша очень любит сладкое блюдо: шарики из рисовой муки со сладкой сердцевиной. На одном из своих дней рождения Ганеша ходил от дома к дому, принимая предложения сладких блюд. Съев большое количество их, он поехал ночью на своей мыши. Внезапно мышь споткнулась - она увидела змею и испугалась так, что в итоге Ганеша упал. Его живот открылся и все сладкие блюда вышли. Но Ганеша запихнул их назад в свой живот и, поймав змею, обвязал ее вокруг живота. Увидев все это, Луна в небе весело засмеялась. Это недостойное поведение Луны очень Ганешу рассердило, и он швырнул один из своих клыков и в Луну и сказал, что отныне никто не должен смотреть на Луну в день Ганеша-Чатуртхи.

Однажды Ганеша и Его брат Правитель Субраманйа однажды спорили - кто был старший из них. Вопрос был задан Господу Шиве для окончательного решения. Шива решил, что тот, кто сделает круг через весь мир и вернется первым к отправной точке, получит право быть старшим. Субраманйа сразу улетел на своем средстве передвижения - павлине чтобы сделать оборот вокруг мира. Но мудрый Ганеша, выражая преданное почтение и любовь, обошел вокруг Своих родителей и просил награду за Его победу. Господь Шива сказал: «Любимый и мудрый Ганеша! Но как могу я дать тебе награду; ты же не обошел весь мир?» Ганеша ответил: «Нет, но я обошел вокруг моих родителей. Мои родители представляют целую проявленную вселенную!» Таким образом, спор был улажен в пользу Правителя Ганеши, который был после того признан старшим из двух братьев. Мать Парвати также дала Ему плод как награду за эту победу.

Хотя Ганеша - предводитель низшего пантеона в услужении Шивы , он почитается прежде всего как божество мудрости, бизнеса и устранения препятствий. Эти же функции выполняют обе его жены - Буддхи («Разум») и Сиддхи («Успех»). Ганешу призывали и призывают до сих пор в помощь при каждом начинании, с обращения к нему начинаются многие санскритские сочинения (ему посвящена и отдельная Ганеша-пурана). Изображения и храмы Ганеши исключительно популярны, особенно на юге Индии. В многочисленных храмах, посвященных Ганеше, особо отмечается четвертый день светлой половины месяца - чатуртти, а в месяце бхадра (август-сентябрь) в Махараштре праздник Ганеши отмечают в течение десяти дней.

Имена. ГАНЕША В поздневедийский период эпитет «Ганапати» (тождественный по значению «Ганеше») принадлежал изначально самому Рудре-Шиве как божеству, неизменно окруженному свитой (Тайттирия-самхита). Гхатодара - "Толстобрюхий"; Вигхнеша - "Владыка препятствий"; Экаданта - "Однозуб".

Ганеша по-настоящему искусен в устранении препятствий. Но на устранении препятствий он специализируется благодаря ганам. «Ганеша» буквально означает «гана иша», то есть «бог ган». Слово «гана», как и все хорошие санскритские слова, имеет несколько разных значений, как минимум три из которых очень важны в этом контексте.

Во-вторых, «гана» означает органы чувств. Мы определенно хотим, чтобы Ганеша оградил нас от вигхна , любых препятствий, которые могут чинить нам наши органы чувств. В этом интересном слове «вигхна» часть «-гхна» означает «убивать», а часть «ви-» означает здесь «особенность». Таким образом, вигхна является препятствием, которое «убивает» определенным особым образом. Это может быть и в буквальном смысле, но, как правило, «убивает» оно в переносном смысле, - прерывая наше развитие в определенном направлении. Вигхна «убивает» наше намерение, устраняет импульс развития; отвлекает нас от наших целей. Наши органы чувств особенно искусно создают такие препятствия, выдумывают особые способы разрушения. Наши органы чувств обращаются к вещам, не очень подходящим для нас, совсем не нужным нам, а под влиянием этих ошибочных пристрастий наших органов чувств мы оказываемся в ситуации, когда эти вигхны могут «убить» нас самих.

Попытки накопить шакти при наличии значительных остаточных пристрастий могут спровоцировать разного рода трудности. После того, как мы взяли наши пристрастия под контроль, пусть даже временно, мы можем найти другое применение накопленной нами шакти. Например, направить эту энергию на уменьшение влияния кармы, которая создает вигхны, препятствующие или способные «убить» наше развитие, или на повышение в нашей жизни позитивного влияния Ишта-девата, личного божества.

Когда за дело берется Ганеша, он управляет нашими органами чувств, чтобы мы могли держать их под контролем - либо под личным контролем, либо под контролем Ишта-девата, личного божества. Когда наши органы чувств находятся под пристальным контролем, они освобождаются от тяги обращать внимание исключительно на наши пристрастия и желания - такие пристрастия и желаний, которые могут возникать в нас под воздействием наших умерших предков, ищущих связи с физическим телом, чтобы наслаждаться тем, что они любили перед своей смертью. Таким образом, вторая причина, по который нужно поклоняться Ганеше, - это управление органами чувств.

Третьим важным в данном контексте значением слова «гана» является «бестелесное существо». «Гана» означает также бесплотных разумных существ из каждого множества: бхуты, преты, пишачи, брахма-ракшасы, веталы, вимана гандхарвы, якши, якшини, дакини, шакини и так далее. Некоторые из них некогда имели воплощения, некоторые никогда не существовали во плоти. Некоторые из них некогда были людьми, а некоторые никогда не воплощались как человек. Но все они могут влиять на людей из-за своей тонкой сущности. Они могут, как правило, даже без нашего ведома, проникать в наше энергетическое поле и влиять на нас. Так как подобное поведение по отношению к нам со стороны существ, которые преследуют свои собственные цели, нам не по нраву, мы обращаемся к Ганеше с просьбой держать и их всех под контролем.

Роберт Свобода

Священный пепел

Вибхути (другое название Бхасма ) - это священный пепел, получаемый при сжигании Панчагавы (paJNchagava [Пять даров коровы] - молоко, масло, йогурт, моча и навоз) в ритуальном огне хомы . Широко используется в ритуальной практике как Тилака во многих направлениях индуизма - Смартизме , Шактизме и Шиваизме . В Вайшнавизме пепел используется лишь некоторыми тантрическими школами в определённые даты. Широко применяется в Аюрведе - его используют как самостоятельное лекарство и часто включают в состав различных препаратов (он поглощает избыточную влагу, предотвращает простуду и головные боли), а также добавляют в пищу.

Есть две вида нанесения пепла на тело:

• uddūlanaṃ - посыпание всего тела пеплом;
• tripuṇḍraṃ - нанесение трёх горизонтальных полос на строго определённые части тела - лоб, шея, грудь и т. д.

Чаще всего пепел наносится только на лоб в виде трёх горизонтальных линий (Трипундры) с нанесением в центре точки-бинду, которая символизирует собою Шакти . В Сканда пуране описаны следующие места нанесения пепла на тело:

Постоянно носимый таким образом пепел служит напоминанием самому верующему о необходимости отбросить прочь эгоизм и мирские желания, напоминает пураническую легенду о сожжении Шивой Камы (божества любви), (когда последний попытался прервать медитацию Шивы) и указывает на конечность существования в мире Майи . В Тамилнаде есть даже поговорка: Лоб без пепла - голова пустая . Традиция нанесения трипундры также различается в разных провинциях Индии: так можно увидеть 3 ровные тонкие полоски в центре лба или полосы шириной в палец от виска до виска или трипундру в виде цифры «8 ».

Существует два вида пепла:

• Панчагава вибхути - пепел, получаемый из Пяти даров коровы и
• Шава вибхути - пепел, собираемый на местах кремации - Шмашанах. Его предпочитают в своей ритуальной и повседневной практике представители шиваитских школ - таких как Агхора, Капалика , Каламукха.

Виды

Согласно традиции вирашиваизма , существует пять видов пепла, используемого в различных ритуалах. Они различаются по цвету коровы, из чьего навоза сделан пепел и предназначены каждый для определённой группы ритуалов и духовных практик. Это деление по цветам восходит к древней вирашиваитской легенде, согласно которой из пяти ликов Шивы-Панчамукхи вышло пять священных коров. Эти пять видов пепла:

1. Вибхути . Бурая корова, именуемая Нанда , явилась из лика Садьйоджата . Пепел, приготовляемый из навоза бурой коровы, называется «Вибхути » и используется в обязательных (постоянно выполняемых) ритуалах. Согласно преданиям, этот вид пепла дарует восемь «Бхути» (санскр. способности): невидимость, всёзание и другие - поэтому этот пепел называется Вибхути .
2. Бхасит . Чёрная корова, именуемая Бхадра , явилась из лика Вамадэва . Пепел, изготавливаемый из навоза чёрной коровы, называется «Бхасит » и используется в эпизодических ритуалах или ритуалах, выполняемых по какому-либо поводу. Название образовано от глагольного корня bhas - сверкать, освещать, показывать - и, соответственно, тот, кто носит этот пепел, начинает видеть сияние (бхасан ) Высшего Начала, Пара-Шивы ; поэтому этот пепел называется Бхасит .
3. Бхасма . Белая корова, именуемая Сурабхи , явилась из лика Агхора . Пепел, приготовляемый из навоза белой коровы, называется «бхасма » и используется во время действий или ритуалов, направленных на искупление (пурашчарана). Название происходит от санскритского слова bhartsana (распугивание) - считается, что грехи (то есть, нечистоты ума, речи и тела) боятся этого вида пепла и в ужасе разбегаются от его носителя.
4. Кшар . Дымчато-серая корова, именуемая Сушила , явилась из лика Татпуруша . Пепел, изготавливаемый из навоза дымчатой или дымчато-серой коровы используют при любых ритуалах, направленных на достижение желаемого -- считается, что благодаря этому пеплу, носимому на теле, исчезают все препятствия.
5. Ракша . Рыжая корова, именуемая Сумана , я вилась из лика Ишана . Пепел, изготавливаемый из навоза рыжей коровы и используемый в совершении бескорыстных (а-карма) действий - тех, которые ведут к мокше , Освобождению. Считается, что этот пепел отгоняет от носящего его различных духов и призраков.

Выбирать тот или иной вид пепла необходимо по обстоятельствам и наносить его на тело в соответствии с предписаниями упанишад, пуран и агам, предварительно освятив его водой (обрызгать с чтением либо Панчакшара-мантры либо Панчабрахма-мантрами либо с чтением своей собственной дикша -мантры), которая ранее использовалась для омовения стоп Гуру или святого-джангамы или в ритуале линга -абхишеки .

Изготовление

В традиции вирашиваизма существуют четыре способа приготовления пепла, описанных в Упанишадах , Пуранах и Агамах . Наилучшим считается способ Кальпа , худшим признаётся Акальпа :

1. Кальпа . Способ приготовления состоит из четырёх частей:

• с чтением Садьйоджата мантры взять навоз у домашней коровы - его необходимо поймать до того, как он коснётся земли;
• с чтением Вамадэва мантры скатать его в шарик;
• с чтением Татпуруша мантру высушить его;
• с чтением Агхора мантры развести огонь и сжечь;
• с чтением Ишана мантры собрать образовавшийся пепел. Получившийся пепел используется как во время пуджи, так и во время других ритуалов.

1. Анукальпа . В местах выпаса коров собрать навоз и сжечь. В процессе сбора и сжигания читается Агхора мантра .
2. Упакальпа . Купленный пепел просеять через ткань (Иногда образуются комки - их можно размять или выбросить). Смешав с мочой коровы до желеобразного состояния, сделать шарики. После того, как они высохнут, повторно сжечь. В течение всего процесса повторяется Агхора мантра .
3. Акальпа . Любой иной метод изготовления пепла, отличный от трех перечисленных выше. Под эту категорию попадает и обычный древесный пепел и пепел со шмашанов

Однако, согласно «Sahasra Mantra Sara Sangrahaha», подобное деление важно для начинающих. Для тех же, кто многие годы посвятил себя садхане , не имеет значения способы приготовления пепла.

Применение в ритуалах и садхане

Литературные источники

Пепел является одним из самых древних символов Индуизма наряду с Рудракшей - впервые упоминание об использовании пепла в ритуале встречается в Яджур-Веде и в ведических сутрах: в Шраута-сутрах и Грихья-сутрах. Даже преданные Вишну когда-то постоянно использовали в своей практике пепел, а некоторые вайшнавские школы и по сей день используют его в особо торжественные дни:

KariyamEni michai veLiya n^IRu chiRidhEyidum periya kOlath thadaN^kaNNan . n^IRu chevvE idakkANil n^edumAladiyAr enROdum divya prabhan^dham .. (Гаруда-пурана)

О правилах изготовления и применения пепла говорится в следующих текстах:

• Упанишады : Рамарахасья-упанишада; Шандилья-упанишада; Бхасма-джабала-упанишада; Джабала-упанишада; Брихад-джабала-упанишада; Тайттирия-упанишада ; Шветашватара-упанишада ; Джабали-упанишада ; Васудева-упанишада.
• Смрити : Бхарадваджа-смрити; Шататапа-смрити; Парашара-смрити; Гаутама-смрити; Ману-смрити .
• Пураны : Линга-пурана ; Шива-пурана ; Сканда-пурана ; Гаруда-пурана ; Матсья-пурана ; Адитья-пурана; Брахманда-пурана .
• Итихаса : Рамаяна , Махабхарата и Шиварахасья-парама-итихаса.

Вибхути-йога в Бхагавад Гите

В 10-ой главе Бхагавад Гиты , называемой Vibhuti Yoga (русское название «Божественные проявления» ) Кришна использует термин Вибхути для описания таких божественные атрибутов, как, Великолепие, Величие, Слава и Процветания.

Личное имя

Vibhuti (вариант Vibhute) используется как фамилия в северных частях Индии, главным образом среди членов торговой касты Аграхари (Agrahari). Также используется как личное имя.

Примечания

С точки зрения пуранической и эпической мифологии бог Ганеша является сыном Шивы и Парвати. У него также есть брат Сканда. Женами Ганеши являются: Буддхи и Сиддхи – разум и успех. В одном из священных текстов Индии «Вараха-пурана» рассказывается следующее:

Боги обратились к Шиве и попросили его создать такого бога, который мешал бы творению злых дел. Результатом такой просьбы и стал Ганеша, который возник из сияния величия верховного бога.

Иконография

Ганеша на лотосе

Обычно Ганеша изображается с туловищем желтого или красного цвета, огромным животом, 4-мя руками и головой слона, имеющей один бивень. Входит в свиту Шивы.

Ганеша часто изображается с 4-мя руками, но бывает и с 6-ю, 8-ю и даже с 18-ю руками. На поясе у него змея. В верхних руках Ганеша держит лотос и трезубец. 4-ая рука расположена так, словно он протягивает дары, но порой в ней бывает ладду (сладкий шарик, сделанный из рисовой муки).

Хоботом он держит конфету, что означает «сладость от освобождения». Змея, которая его обвивает, символизирует энергию, проявляющуюся в разных формах.

Огромные уши даны Ганеше, чтобы он не пропустил ни одну человеческую просьбу. Почти всегда божество сидит на лотосе, а крыса находится рядом с ним или словно идет за ним.

Интересно, что в индуистский пантеон Ганеша вошел сравнительно поздно (в средневековье), но быстро занял в нем достойное место и по сей день является одним из самых почитаемых индийских богов. Когда предстоит важное дело, его призывают на помощь. Являясь богом мудрости и устранителем всяческих препятствий, Ганеша покровительствует путешественникам и торговцам.

Рождение Ганеши: версии

Есть несколько легенд о рождении бога-слона. Приведем некоторые наиболее распространенные:

Однажды Шивы не было дома, а Парвати принимала ванну. Вернувшийся муж застал супругу за этим делом, чем раздосадовал ее. Один из слуг посоветовал ей создать собственного защитника, который помешал бы мужу входить, когда не просят. Так из смеси шафрана и глины, которой Парвати намазала свое тело, и родился мальчик. Вернувшийся Шива разгневался, что его не пускают в собственный дом, и убил мальчика. Но супруга его обозлилась, и ярость ее создала богинь Кали и Дургу, которые начали бесчинствовать. Шива решил исправить содеянное, послал слуг принести ему голову первого животного, которое попадется им на пути. Им оказался слон. В итоге мальчик ожил с головой слона.

По другой версии Парвати получила малыша в дар от бога Вишну, которому молилась послать ей ребенка. Мольбы были услышаны, так родился Ганеша. На приеме в честь этого события собрались боги, а среди них Шани, которому было запрещено поднимать свой испепеляющий взор. Но Парвати настояла на том, чтобы тот взглянул на малыша. И от этого у Ганеши в тот же момент сгорела голова. А дальше история с головой слона повторяется.

Версий рождения Ганеши очень много, в самые различные эпохи создавались свои мифы, но есть нечто объединяющее их:

• Ганеша – творение божественной силы.
• Это был привратник или страж дворца Божественной Матери.
• У него только 1 бивень. Согласно легендам, сам Ганеша оторвал его и бросил в великана Гаджамукху, сражаясь с ним. Магическая сила бивня превратила великана в крысу, которая позже стала всюду сопровождать его.

Другие версии потери бивня:

1. По одной из легенд Ганеша столь рьяно исполнял обязанности защитника, что не пустил брахмана Парашураму в дворец Шивы. Учитывая то, что это была одна из аватар Вишну, последний не слишком долго церемонился и просто отсек бивень топором.
2. Другой миф повествует о том, что Ганеша записывал под диктовку Махабхарату, но перо его неожиданно сломалось. Чтобы не упустить ни одного драгоценного слова учителя Вьясы, бог отломал себе бивень и использовал его в качестве писчего инструмента.

Великий сластена

По традиции Ганеша очень любит сладкое блюдо – особым образом приготовленные рисовые шарики со сладкой начинкой. Как гласит легенда, во время одного из своих дней рождений бог навещал один дом за другим, где его угощали различными сладостями. Он съел их просто несметное количество и отправился в поездку на ночь глядя на своей мыши. Последняя внезапно споткнулась и бог упал. Живот Ганеши открылся, и все съеденные блюда вывалились наружу. Но наш бог не отчаялся. Он запихнул их все обратно, затем взял змею и использовал ее вместо веревки. На все это смотрела Луна, и ее рассмешило подобное поведение. Ганеша, заметив веселье небесного светила, сильно рассердился, он взял один из клыков и швырнул в Луну, сказав, что теперь на нее никто не должен смотреть в праздник Ганеша-Чатуртхи.

Мудрый хитрец

Был случай, когда Ганеша поспорил с братом Правителем Субраманьа, кто из них старше. Спор разгорелся нешуточный. Никто не хотел уступать и отдавать пальму первенства другому. Поэтому они обратились к Шиве, чтобы он их рассудил. Последний устроил соревнования. Кто первый сделает круг по всему миру, вернувшись обратно в начальную точку, тот и будет считаться старшим из них. Субраманьа оседлал своего привычного павлина в долгое странствие. Но Ганеша поступил хитрее: он просто обошел вокруг своих родителей и потребовал своей награды, приведя аргумент, что они и представляют всю вселенную. Шиве пришлось признать мудрость Ганеши и сделать его старшим.

Низший, но не последний

Описываемый индийский бог Ганеша является предводителем низшего пантеона в свите Шивы, но это не делает его менее популярным. Бог мудрости, устранения препятствий – он пользуется огромным почитанием. Помогает людям, которые занимаются ремеслами, бизнесом, различными науками, творческим людям. Подобно мужу, его жены Буддхи и Сиддхи тоже выполняют аналогичные функции.

Во все времена и в настоящие дни Ганешу призывают, когда требуется начать важное дело. Многие сочинения на санскрите начинаются с обращения именно к этому божеству. Даже есть отдельная Ганеш-пурана, которая посвящена ему полностью.

Храмы Ганеши очень популярны. Особенно почитается 4-ый день светлой половины месяца - чатуртти, а в месяце бхадра (август-сентябрь) в Махараштре праздник Ганеши отмечают на протяжении 10 дней.

Разные имена бога

В период поздних вед Ганеша именуется как Ганапати. Потом его стали именовать Гхатодара – толстобрюхий; Вигхнешей – «Владыкой препятствий»; Экадантой – однозубым. Ганешей бог стал именоваться тогда, когда стал владыкой и хранителем всех Ганов – особого войска самого Шивы. Нередко к имени добавляется приставка Шри-, что выражает великое уважение. Можно также произносить «Ганеша-сахасранама» во время выражения поклонения божеству.

Ганеша и фэн шуй

В учении фэн шуй бог покровительствует бизнесу, богатству, убирает препятствия с пути тех, кто стремится обрести успех. Облик и внешность Ганеши могут не прийтись по вкусу при первом взгляде, но бог дарует покровительство людям тонкого ума. Если вы не сможете увидеть за внешностью сущность, то станете жертвой рационализма, а это служит огромным препятствием в развитии духовности.

Фигурка бога должна быть у тех людей, которые склонны следовать традициям фэн шуй. Но есть некоторые правила:

• Согласно одному мнению, чем больше фигурка, тем лучше она служит своим целям, но это не подтверждено.
• Для изготовления изображения бога может подойти различный материал – медь, бронза, полудрагоценные камни, даже дерево. Есть даже пластиковые изображения в Индии, где он наиболее почитаем. Здесь важно уважение к Ганеше, а не то, из чего он изготовлен.
• Если фигурка из бронзы, ее лучше поставить в секторе металл – на западе или северо-западе квартиры или комнаты, можно по правую руку на рабочем столе.
• Деревянную статуэтку лучше всего поместить в секторе богатства или семьи. В этом случае деньги будут прибавляться.
• Бог Ганеша – символ Индии – любит, когда ему почесывают животик и правую ладошку.
• В качестве подношения подойдут конфеты и другие сладости, рассыпанные рядом с изображением.
• Для усиления эффекта рекомендуется повторять особые мантры, которые обращены к божеству.

Мантры

Ганеша. Гаятри мантра

Аудиозапись: Adobe Flash Player (версия 9 или выше) требуется для воспроизведения этой аудиозаписи. Скачать последнюю версию . К тому же, в Вашем браузере должен быть включен JavaScript.

1. Ом гам ганапатайе намах – главная мантра для Ганеши. Данная мантра наставляет на истинный путь, устраняет всяческие препятствия и приносит удачу.
2. Ом шри ганешайе намах – эта мантра позволит добиться успеха в любом бизнесе. Кроме того, она способствует процветанию талантов – вы сможете добиться совершенства в любой сфере деятельности.

Распевайте эти мантры перед важным делом или финансовой сделкой. Все это даст вам чистоту помыслов, удачу в делах и преодоление всяческих препятствий!

Если сломалась статуэтка Ганеши

Если вдруг у статуэтки что-то откололось, это означает, что Ганеша спас вас от какой-то напасти, уберег от беды, взяв ее на себя. Но не спешите выкидывать талисман. Учение фэн шуй гласит, что сломанные вещи необходимо выбрасывать, но не в том случае, если это олицетворение божества Ганеша.

Если отколовшаяся часть сохранилась, постарайтесь ее приклеить на свое место со словами благодарности. Считается, что Ганеша приходит в свое изначальное состояние и продолжает покровительствовать и оказывать помощь как раньше.