Каждый период исторического и культурного развития имеет свое мироощущение, свои представления о природе, времени и пространстве, порядке всего существующего, об отношении людей друг к другу, т.е. то, что можно назвать картинами мира. Они формируются отчасти стихийно, отчасти целенаправленно, в рамках религии, философии, науки, искусства, идеологии. Картины мира складываются на основе определенного образа жизни людей, становятся его частью и начинают оказывать на него сильное воздействие. Средневековый человек исходил из картины мира, выработанной христианством, точнее, западной его формой, получившей название католичества.
Термин «католичество» происходит от греческих слов «кат» (по) и «холэ» (целая, вся). В христианском Символе веры, составленном в IV в., церковь называется единой (единственной), святой, католической (по-церковнославянски – соборной) и апостольской. Церковь – католическая (соборная), так как она имеет своих последователей во всех странах мира и заключает в своих догматах всю полноту истины, одинаковой для всех христиан. После разделения христианства в 1054 г. на западное и восточное появились римско-католическая и греко-католическая церкви, причем последняя чаще стала именоваться православной в знак неизменного исповедания правой веры. В чем же значение католичности церкви?
Христианство – религия спасения. Для него сутью истории мира является отпадение человечества (в лице Адама и Евы) от Бога, подчинившее человека власти греха, зла, смерти, и последующее возращение к Творцу осознавшего свое падение блудного сына. Это возвращение возглавили избранные Богом потомки Авраама, с которыми Бог заключает «завет» (договор) и дает им «закон» (правила поведения). Цепь ветхозаветных праведников и пророков превращается в лестницу, восходящую к Богу. Но даже руководимый свыше, даже святой человек не может очиститься окончательно, и тогда происходит невероятное: Бог воплощается, сам становится человеком, точнее Богочеловеком, в силу своего чудесного рождения «от Духа Свята и Марии Девы» свободным от греха. Бог-Слово, Спаситель, Сын Божий является как Сын Человеческий, проповедник из Галилеи и добровольно принимает позорную смерть на кресте. Он нисходит в ад, освобождает души творивших добро, в третий день воскресает, является ученикам и вскоре затем возносится на небо. Еще через несколько
дней на апостолов нисходит Дух Святой (Пятидесятница) и дает им силу выполнить завет Иисуса – проповедать Евангелие («благую весть») всем народам. Христианское благовестие сочетает в себе этику, основанную на любви к ближнему, с подвигом веры, которая «тесными вратами» ведет в Царствие Небесное. Его цель – обожение верующего, т.е. переход в вечную жизнь с Богом, достигается содействием (синергией) человеческих усилий и Божией благодати.
Как же христианин может быть уверен в своем спасении? Как сохранить правую веру? Здесь и выдвигается на первый план роль церкви. Церковь – носительница религиозного и нравственного предания, перешедшего от Христа к апостолам, а затем к их ученикам; она также сфера реального присутствия Христа, дающего безошибочность веры. Создание учения о церкви и ее организация стали для христианства важнейшими задачами. Они усложнялись по мере распространения новой религии среди народов Римской империи. Нужно было отражать нападения на церковь извне, бороться с ересями и расколами внутри, приспосабливаться к новым условиями. За 3–4 века появляется обширная христианская литература, спорные вопросы решаются на съездах епископов – соборах, где присутствуют представители Востока и Запада. Для западных церквей, связанных с областями латинской культуры и языка, особое значение имели труды и деятельность уроженца Северной Африки Аврелия Августина (354-430).
Сын равнодушного к религии провинциального аристократа и глубоко верующей христианки, Августин как бы проделал путь от отца к матери. Блестящий оратор, преподаватель риторики с видами на государственную карьеру, философ, христианин-отшельник, священник и, наконец, епископ африканского города Гиппия, Августин переживает увлечение античной культурой, философией Платона и приходит к христианству, становясь его защитником от язычников, еретиков и раскольников. В центре внимания Августина – проблема зла в человеке и борьба со злом, причиной которого он поначалу считал материю, плоть. Августин-христианин полагает, что Бог создал человека праведным, но с волей, свободной к добру и злу. Адам и Ева злоупотребили свободой, согрешили, запятнали душу гордыней и себялюбием, а падшая душа заразила и тело, ставшее из слуги души ее господином. Удел потомков Адама – быть во власти соблазнившего их дьявола, носить в себе первородный грех, с раннего детства прибавляя к нему грехи соплеменников и свои собственные. Воля человека стала способна только на зло, которое не было создано Богом. Оно является не чем-то реально существующим, а действием свободной воли исконно чистых ангелов и людей, пожелавших удалиться от Творца. Итак, зло есть лишь отсутствие блага, удаление от него .
Божие милосердие открыло людям путь спасения через искупающую силу воплощения, страдания и смерти Христа. Кстати, у Августина было свое видение догмата о троичности Бога: Любящий (Отец), Любимый (Сын) и Любовь (Святой Дух), которую после вознесения Христа Отец и Сын вместе посылают церкви. Спасение зависит не от воли и заслуг человека, а обусловлено благодатью, действием Бога. Но оправдание благодатью распространяется не на всех. Бог по всеведению знал, что воспользуются Его дарами немногие, и предопределил назначенное к блаженству меньшинство, а грешное большинство оставил преданным гибели.
Итак, победа над злом возможна лишь при подчинении разума авторитету веры, носительницей которого является церковь. Снова и снова Августин повторяет, что нельзя доверять ни людям, ни ангелам, ни даже Евангелию, если их слова не подкреплены авторитетом церкви. Только она преподает неповрежденным учение Христа и апостолов, только она имеет право прощать грехи и распоряжаться заслугами святых. Проповедь церкви по сути едина для всех людей и народов, она вселенская и католическая. Единству церкви, «Града Божия», который ведет человека к покою Небесного Царства, противостоит множественность земных царств, ересей, сект, которыми правит дьявол. Стоящий выше всякой власти «Град Божий» странствует по земле до Страшного суда. И хотя он привлекает к себе любовь, но имеет право использовать и принуждение, в том числе силу государства, чтобы заставить заблудших покориться. Августин признавал папу римского главой вселенской церкви, хотя и противодействовал вмешательству пап в дела африканских епископов.
Провозглашенная Августином власть авторитета воплотилась в главенство римского первосвященника над церковью и государством. В VIII в. на основании подложного документа «Дар Константина» папа получил светскую власть над Италией, в IX в. подложные «Исидоровы декреталии» объявляли, что папе должны беспрекословно повиноваться не только митрополиты и епископы, но даже соборы и императоры. Папа – земной глава церкви и наместник Христа на земле, его устами говорит сам «князь апостолов» Петр. Догмат о непогрешимости пап в вопросах веры и морали был официально принят в 1870 г., но идея эта целиком принадлежит средневековью. «Авиньонское пленение пап» (1308–1377), великий раскол католической церкви (1378-1409), усиление королевской власти, антипапские соборы (1409-1438), наконец, Реформация XVI–XVII вв. сильно ослабили власть папства, но не заставили его отказаться от своих притязаний.
Тот же принцип господства авторитета виден и в особом положении католического духовенства и монашества. Католицизм делит церковь на небесную, торжествующую и земную, воинствующую, а последнюю – на «учащихся» и «поучаемых». Целибат (безбрачие) немонашествующего духовенства имел целью не только сделать церковные имущества ненаследуемыми, но и резче отличить клириков от мирян. Для этого же было изменено и главное таинство христианства – Евхаристия. Клирики стали причащаться хлебом и вином, а миряне – одним хлебом. Наконец, мысль Августина о принуждении еретиков к повиновению была использована при организации инквизиции – особых трибуналов, которые разыскивали и осуждали еретиков.
Важным отличием католицизма от православия явилось добавление к Символу веры тезиса об исхождении Святого Духа не «от Отца», а «от Отца и Сына». Распространившаяся в церквях Испании и Франции эта прибавка в 1019 г. была одобрена папой. Два других сугубо католических догмата – о Чистилище и непричастности Богоматери первородному греху (окончательно утвержден палой лишь в 1854 г.) вытекали из августиновского учения о грехе. Он рассматривался как некий долг человека Богу, который человек может «выплатить» заслугами и даже с излишком. Эти «сверхдолжные заслуги» находятся в распоряжении Бога, церкви и папы. В их счет грешники, не успевшие покаяться при жизни, могут очиститься после смерти – в Чистилище. Богородица же «ввиду будущих заслуг Христа» была изначально освобождена от первородного греха. Доктрина «сверхдолжных заслуг» привела и к торговле индульгенциями – грамотами об отпущении грехов. Массовая продажа индульгенций в интересах папства вызывала большое возмущение и стала одной из причин Реформации.
Средневековые картины мира удивительным образом сочетают в себе представления о единстве и раздвоенности мира, созданного и управляемого единым Богом, но расколотого на Небеса и Землю. Человек той эпохи настойчиво и порой мучительно ищет в здешних вещах символы, аллегории потустороннего, чудесного, но истинно реального. Поэтому в литературе и искусстве фантазия преобладала над наблюдением, общее – над частным, вечное – над временным. Средневековье стремилось перенести божественный, универсальный порядок на Землю. Наиболее полное выражение универсализм нашел в культуре интеллектуальной элиты, самой образованной части средневекового общества.
Образование в средние века прямо связано с античными образцами. Как и в позднеримских школах, его основу составляли семь «свободных искусств» (артес либералес) – ряд дисциплин, разбитых на две ступени: тривиум (подготовительная) и квадривиум. В тривиум входили: грамматика – умение читать, понимать прочитанное и писать; диалектика – искусство вести спор посредством аргументов и их опровержений и риторика, учившая произносить речи. Квадривиум составляли арифметика, геометрия, музыка и астрономия. Эти науки мыслились как учения о числовых соотношениях, лежащих в основе мировой гармонии. Обучение велось на латинском языке, только в XIV в. появились школы с преподаванием на национальных языках.
До XI в. крайне немногочисленные школы находились при дворах варварских королей, кафедрах епископов, церквях и монастырях. В них готовили главным образом служителей церкви. С ростом городов возникают светские городские частные и муниципальные школы, где учились бродячие школяры – ваганты, или голиарды, происходившие из городской и рыцарской среды, низшего клира. Нередко преподаватель и группа школяров кочевали с места на место. Яркую картину подобных странствий рисует Петр Абеляр (XII в.). Он преподавал в городах, монастырях и даже в сельской глуши, где студентам приходилось самим обрабатывать землю. К XII в. кафедральные школы в крупнейших центрах Европы: Болонье, Монпелье, Париже, Оксфорде, Салерно и др. – превращаются в университеты (от лат. «университас» – совокупность, общность).
Университеты обладали юридической, административной, финансовой автономией, которая даровалась им специальными указами государей и пап. Относительная независимость университета сочеталась со строгой регламентацией и дисциплиной внутренней жизни. Две корпорации – преподавателей и студентов, избирали должностных лиц: ректоров, деканов и т.д.; большую роль в обеих корпорациях играли землячества.
Университет разделялся обычно на четыре факультета: богословский (теологический), юридический, медицинский и факультет семи свободных искусств (артистический). Последний был необходимой приготовительной ступенью к любому из трех других. Чтобы поступить на высший факультет, надо было пройти курс наук на артистическом факультете и получить здесь ученые степени сперва бакалавра, а потом магистра. Они присуждались по результатам диспутов, в которых участвовали преподаватели и студенты. На высших факультетах магистру соответствовала весьма почетная степень доктора: теологии, права или медицины. Многие магистры свободных искусств являлись выдающимися логиками, математиками, астрономами. Практически все преподаватели были священниками или монахами. Особым уважением пользовался богословский факультет.
К XV в. существовало уже около 60 университетов. В это же время получают развитие коллегии (отсюда – колледжи). Первоначально так назывались общежития студентов, но постепенно коллегии превращаются в центры занятий, лекций, диспутов. Основанная в 1257 г. духовником французского короля Робером де Сорбон коллегия, названная Сорбонной, постепенно разрослась и так укрепила свое влияние, что ее именем стал называться весь Парижский университет.
Общим для всей средневековой культуры являлось стремление к универсализму, целостности, что отразилось на формировании схоластики – значительнейшей системы знаний того времени. Схоластика (греч. «схоластикос» – школьный, ученый) – средневековая религиозная философия, сложившаяся под влиянием позднеантичных (Прокл), византийских (Иоанн Дамаскин) и арабских (Аверроэс) образцов. Огромное воздействие на схоластическое мышление оказало и стойко сохранявшееся в средние века римское юридическое наследие. Поиски истины схоласты строили по типу судебного разбирательства. Место авторитета закона здесь занимал авторитет церковной догмы или человеческого разума. Норму первого содержат тексты Библии, сопровождаемые комментариями отцов церкви, норму второго – книги Платона и Аристотеля, содержащие комментарии античных и арабских философов . В тех и других уже дана «вечная истина», надо лишь вывести из текстов их логические следствия с помощью цепи правильно построенных умозаключений (силлогизмов). В отличие от ученых Нового времени или своих современников-мистиков, схоласты отводили опыту и наблюдению над природой или внутренним миром человека гораздо меньшую роль, чем чисто логической связи понятий, хотя и не отрицали их совсем.
Наибольшую важность представляла собой задача согласовать «истины веры» и «истины разума». Воззрения почти всех схоластов были близки формуле Петра Дамиани (XI в.): «Философия есть служанка богословия». Однако уже в XII в. Абеляр показал, что на выбранном схоластикой пути рассудочного богословия без философии не обойтись. Книга Абеляра «Да и нет» содержала множество взаимно противоречащих высказываний из Библии и отцов церкви. Как их согласовать? Схоласты выстраивают иерархию более и менее авторитетных высказываний. При этом цитаты, одна из которых должна отменить другую, рассматриваются не только с позиций церковного предания, но и с точки зрения их разумности и логичности.
Ранняя схоластика XI–XII вв. ярче всего представлена Ансельмом Кентерберийским и преподавателями школы при соборе г. Шартра (Франция). В этот период выявляются различные позиции в споре об универсалиях, т.е. общих понятиях. Сторонники реализма считали, что общее понятие существует независимо от сознания человека и предметов, которые оно обозначает. Представители номинализма полагали, что действительно существуют лишь единичные вещи, а понятия – это имена вещей, появляющиеся только в уме человека и звуках голоса. Создатель концептуализма Абеляр утверждал, что в единичных вещах существуют общие признаки, на основе чего возникает концепт (понятие), выражаемый словом. Церковь отдавала предпочтение реализму, а номиналисты и концептуалисты нередко подвергались преследованиям. Недовольство мистически настроенных монахов – Бернарда Клервосского, Петра из Блуа – вызывала и схоластика в целом, так как она ставила вопросы веры в зависимость от разума.
Зрелая схоластика XII-XIII вв. формируется в борьбе с последователями арабского философа Аверроэса (Ибн-Рушда). Опираясь на Аристотеля, аверроисты (Сигер Брабантский и др.) учили о единой мировой душе и отрицали вечность души личной, полагали, что религия – низшая ступень познания Бога, годная лишь для невежд из народа. Альберт Великий и Фома Аквинский соединили учение Аристотеля с христианскими представлениями о Боге, душе, сотворенности мира. Для данного периода характерен жанр «суммы» – энциклопедического сочинения. Рационалистическая теология Фомы (Томаса) Аквинского – томизм, стала официальным учением католической церкви.
Поздняя схоластика XIII–XIV вв. в лице Дунса Скота подчеркивала роль человеческой воли, проявляла острый интерес к индивидуальному бытию. Оккам и Роджер Бэкон возрождают номинализм и делают упор на опытное знание, эксперимент, математику. Начинается кризис схоластики и ее вырождение в бессодержательную псевдонауку (это и придало со временем слову «схоластика» отрицательный оттенок). Однако не нужно забывать о великих достижениях схоластов, особенно в области логики, создания научной терминологии. Утверждая гармонию разума и веры, схоластика дала толчок развитию европейской науки.
Стремление к универсализму сказалось и на социальной картине мира, на содержащихся в ней общественных и нравственных идеалах. Именно здесь средневековый человек стремился к наибольшей четкости и стройности и всего менее их достигал. Мешали и острейшие общественные противоречия, и грандиозность замысла – создать на земле отражение небесного порядка, и сложное переплетение разнородных традиций. Например, правители того времени были прямыми наследниками варварских вождей, а образцами для них служили библейские цари, римские императоры, византийские василевсы.
Объединяющим началом стал принцип феодальной иерархии, распространенный на все мироздание. В одном из трактатов Ансельма Кентерберийского Бог изображается как феодальный сеньор, повелевающий тремя категориями вассалов: ангелами, которые держат феоды в обмен на постоянную службу; монахами, которые служат в надежде получить утраченное владение (бессмертие), и мирянами, которые погружены в рабство без всякой надежды . Христос изображается в короне и мантии императоров. Стремление служить небесному Царю воплотилось прежде всего в монашестве и рыцарстве.
Средневековое монашество восприняло учение Августина о церкви как единственной носительнице добра, Царстве Божии на земле и видело свою цель не в отречении от мира, а в его спасении. После увлечения отшельничеством в IV-V вв. западные монастыри превращаются Бенедиктом Нурсийским (VI в.) в организованные общины, члены которых приносили обеты нестяжания, целомудрия, повиновения и постоянного пребывания в монастыре. В VII-X вв. христианство широко распространяется в Северной и Восточной Европе монахами-миссионерами. Невиданный всплеск «деятельного христианства» приходится на XI-XII вв. Священник и монах того времени – это проповедник, школьный учитель, врач, экономист, адвокат, политик, крестоносец и т.д. Погруженный в мистические созерцания клервоский аббат Бернард (1090–1153) активно вмешивается в дела чужих монастырей, епископских и королевских дворов, дает указания папам, бичует еретиков, неутомимо преследует Абеляра, организует крестовый поход. Церковь уходит в мир, и это неизбежно ведет к ее обмирщению, погружению в светские дела и образ жизни. Это переживается современниками как кризис христианства. Пути его преодоления находят в XIII в. Доминик и Франциск Ассизский , создающие новый тип нищенствующего и странствующего монаха-проповедника. Их призыв – отказавшись от собственности, уйти в мир и вести в нем жизнь Христа и апостолов – вызвал необыкновенный энтузиазм во всех слоях общества. Но уже в XIV-XV вв. францисканский и доминиканский ордена изменяют своим первоначальным идеалам. Последним значительным течением монашества средних веков можно назвать «Общество Иисуса», созданное в XVI в. для борьбы с Реформацией. Иезуиты часто действовали в духе принципа «цель оправдывает средства» и делали ставку на беспрекословное подчинение старшим и отказ человека от собственной воли.
Несмотря на все неудачи, срывы и разочарования, в людах средневековья не исчезало стремление к святости, желание хотя бы увидеть ее, прикоснуться к ней. Вокруг отшельников, духовидцев, юродивых собирались группы учеников и почитателей. Так, высокообразованный доминиканец Петр Датский входил в кружок подвижницы Христины Штоммельнской и посвятил всю жизнь записи ее видений, ее борьбы с демонами. Все это для Петра – возможность через святую узнать Христа и вступить в общение с ним, что гораздо важнее, чем церковная или ученая карьера . Однако предпочтение в средние века все же отдавалось более активным формам служения Богу и ближнему. Таким было средневековое рыцарство.
Образ рыцаря поражает смешением самых различных элементов. С одной стороны, тот, кто желает стать рыцарем, должен начать новую жизнь, молиться, избегать греха, высокомерия и низких поступков, должен защищать церковь, вдов и сирот, заботиться о подданных, быть храбрым, верным, щедрым и справедливым, не лишать никого его собственности, любить своего сюзерена и оберегать его достояние . Постепенно мы замечаем все большее число сословных черт: для рыцаря характерно знатное происхождение, красота лица, одежды, доспехов, сила, стремление к славе. Он хранит верность слову и обету, если они даны перед равными по званию. В бою рыцарь не отступает, не просит пощады, не трусит, предоставляет противнику-рыцарю равные шансы. Быть влюбленным и сражаться на турнирах в честь дамы сердца – обязанность рыцаря.
При более внимательном рассмотрении рыцарства оболочка христианства и благородства становится все тоньше. Вместо смирения – гордость, вместо прощения – месть, полное неуважение к чужой жизни. Современники постоянно обвиняли рыцарей в жадности, нападениях на путешествующих, ограблении церквей, нарушении клятв, разврате, битье жен, невежестве, несоблюдении правил поединка, превращении турниров в доходный промысел – охоту за доспехами, оружием, лошадью побежденного . Такой образцовый рыцарь, как король Ричард Львиное Сердце, довел до смерти своего отца, немало способствовал, несмотря на воинские подвиги, провалу крестового похода, создал банды наемников, с которыми убивал и грабил чужих и своих подданных . Крайнее выражение обратная сторона рыцарства находит в песнях трубадура Бертрана де Борна: не благородная воинственность, а свирепое наслаждение всеми ужасами войны, целью которой откровенно провозглашается грабеж; сословное презрение к народу перерастает в ненависть и желание видеть его «голодающим, раздетым, страждущим, необогретым» .
Когда речь идет о средневековой культуре, в большинстве случаев имеется в виду официальная, «высокая» культура, созданная в церковной, феодальной или патрицианско-городской среде. «Культура безмолвствующего большинства» , т.е. бесписьменная народная культура, лишь сравнительно недавно привлекла внимание историков, которые пытаются реконструировать ее по письменным источникам. Сделать это нелегко по ряду причин. Общественное положение крестьян было приниженным, что отразилось даже на их названии: на смену позднеантичному «земледельцы» приходят термины «язычники», «бедняки», «мужланы», а позднее, во Франции, «вилланы» (подлые). Свидетельствует этот факт и об ином – о близости крестьянства дохристианской культуре, сохранявшей многие языческие черты, унаследованные от варваров и Рима. В деревне по-прежнему верили в духов, домовых, эльфов, русалок, драконов, поклонялись языческим богам, иногда – под видом католических святых. Сельские и городские праздники, карнавалы, обряды и обычаи также пропитаны духом язычества.
В средневековом сознании, как народном, так и элитарном, большое место занимала вера в магию, ведовство. В XI–XIII вв. магия отодвигается на второй план, уступая место ожиданию наступления Царства Божия на земле. Новый расцвет колдовства, демонологии, оккультизма приходится на XV–XVI вв.
В целом средневековую народную культуру нельзя сводить лишь к пережиткам язычества и примитивным верованиям. Созданный ею мир образов дал богатейший материал для искусства средних веков и Нового времени, стал важной и неотъемлемой частью европейской художественной культуры.
Со сменой столетий и даже тысячелетий эпохи сменяют друг друга: человечество находится в непрерывном движении и развитии, что влечёт за собой и изменение картины мира у человека. Для каждого времени характерно своё восприятие мира. Особенно ярко это можно проследить в меняющейся картине мира от эпохи Средневековья к эпохе Просвещения.
Принято считать, что Средневековье начинается с падения Римской империи, то есть в 476 году. Но Средневековый человек появлялся постепенно: в сознании складывались новые, отличные от прежней эпохи, представления о мире, людях, их предназначении, о Боге, бытии. Все эти представления и понятия становятся универсальными для всей культуры. Таким образом, формируется картина мира, которой человек руководствуется в своем поведении в обществе. Также через призму картины мира человек видит весь окружающий его мир. В картине мира группируются различные категории культуры, которые и определяют сознание человека: время, пространство, судьба, причинность, отношение частей к целому. Все эти категории воплощены в языке, а также в искусстве, науке и религии.
В эпоху Средних веков образ мира оказывается сложным и противоречивым. Объясняется это тем, что феодальное общество было разделено на «враждебные» классы. Всё общество было раздроблено на феодалов и крестьян, горожан и жителей деревни, образованных и неграмотных. Поэтому картина мира была разноголосой, противоречивой. В средневековом обществе господствовали мысли высшего класса, но они не вытеснили полностью других форм общественного сознания, характерных для низших классов. В связи с этим одни и те же понятия и представления могли трактоваться по-разному в разных социальных группах. Так, в период позднего средневековья ритм жизни класса городского населения существенно отличался от образа жизни сельских классов, что отражалось и на ощущении пространства и времени. Такие категории, как пространство и время, определяют параметры существования мира и формы человеческого опыта. Они существуют не только объективно, но и субъективно, и, соответственно, переживаются и осознаются людьми неодинаково. В зависимости от того, как человек их трактует, меняется и его поведение, и поведение социальных групп. Но временные и пространственные понятия человека также определены той культурой, к которой он принадлежит.
Еще одной важнейшей составляющей частью картины мира любой эпохи является представление о Боге. В Средневековом мировоззрения это - теоцентризм - представление о Боге как единственной подлинной реальности. Основное внимание уделялось познанию истинной реальности - Бога, и такое познание было возможно только в рамках религии. Естественнонаучному познанию отводилась второстепенная роль, а все его выводы проходили через «цензуру» библейских концепций.
Мыслители этой эпохи стремились постичь бога - творца всего в мире. Так, наиболее распространенным и популярным в эту эпоху был такой жанр литературного произведения, как жития святых, в живописи - икона, в скульптуре - персонажи Священного писания.
Неужели всё Средневековое искусство и вся Средневековая философия сводились к богословию и были зависимы от предписаний церкви? Нет. Но «богословие представляло собой "наивысшее обобщение" социальной практики человека средневековья»: так люди осознавали себя, объясняли и обосновывали мир вокруг. Искусство же обращалось к современникам на том языке, который им был близок и понятен.
Ещё одной характерной чертой искусства того времени была анонимность. В Средневековье существовал один идеал человека - святой, а святым может стать только человек, уже ушедший из жизни. Земная жизнь в те времена не ценилась, потому что ценилась другая жизнь. Ценились поступки, душа человека, отсутствовал акцент на внешности, облике человека. В связи с этим произведения средневекового искусства: фреска, икона, мозаика, - были почти всегда анонимны. Анонимность присутствовала также по причине того, что в работах художников были отражены множества поколений людей, обобщён их опыт, выделены общезначимые идеи и понятия.
Новая картина мира была сформулирована в эпоху Возрождения в 14 веке, но достигла своего пика только к 16 веку. Символично местом начала эпохи обозначают Флоренцию. Ренессанс обозначают в виде моста между европейской культурой Средневековья и Нового времени. Термин «Возрождение», с одной стороны, означал прорыв, а с другой стороны, -возращение к античной эпохе, где всё считалось возвышенным и ценным. Так, Франческо Петрарка, первый ренессансный литератор, призывал воскресить античные законы, а также очистить язык от «наслоений варварских Средних веков». Постоянным «спутником» Петрарки был томик Исповедей Августина Блаженного – античного богослова и философа, к которому он обращался в самые важные моменты жизни. Об этом мы узнаём из его писем Ф. Дионисию из Борго Сан Сеполькро, монаху ордена Святого Августина и профессору Священного текста.
Изменению образа мира у человека эпохи Возрождения способствовала глобальная научная революция: в это время усиленно ищутся новые пути интеллектуального и цивилизационного развития. На передний план выдвигается требование научиться читать и понимать «книгу Природы». Ренессанс не отказывался от Средневековых верований, от строгих доказательств существования Бога, но он переходил и на сторону науки. Так мыслители того времени в своих философских сочинениях стремились доказать общность всех учений мира и свести их в единую христианскую систему. Бесспорно, в эпоху Возрождения разуму отводилось большое значение. Так, например, были изобретены печатный станок, микроскоп, телескоп.
В эпоху Ренессанса было развито также такое направление, как гуманизм. Первоначально учёные-гуманисты планировали разработать такую образовательную программу, которая бы совершенствовала и «украшала» человека, то есть программа основывалась на изучении древних языков. Учёность человека считалась неотделимой от его нравственности. Так, например, один из родоначальников гуманизма, Колюччо Салютати указывал, что в слове «humanitas» соединились понятия «добродетель и учёность».
Конец эпохи Возрождения условно наступил в период, когда была открыта Америка и закончилась Тридцатилетней война. Это обозначало совершенно новый этап в истории развития европейских государств. Также переход к новой эпохе был связан со становлением буржуазного общества. Эпоха обозначалась как время распространения света разума и называлась Просвещение. Иммануил Кант назвал Просвещение «выходом человека из состояния своего несовершеннолетия».
В эпоху Просвещения существовали разнообразные типы учебных заведений, образование стало доступным для людей. Число грамотных людей значительно выросло, появился термин «человек читающий». Просвещение характеризуется критическим восприятием традиций. Такое настороженное отношение к традиции привело к критике религии: с помощью проверки разумом выделяют «суеверия» и заменяют их более рациональной религиозностью. Для того, чтобы познать себя и мир вокруг, человек Просвещения опирается на свои способности чувств и разума, а не на Бога. Разум становится центром культуры, и человек и его личность оцениваются довольно высоко.
XVIII век – это время открытий в естественных науках, эпоху пронизывает идея общественного прогресса. Прогресс - направление развития, которое характеризуется переходом от менее совершенного к более совершенному. Развитие рассматривается как постепенный процесс. Движущей силой исторического развития считалось распространение передовых идей, знаний, а также улучшение морального состояния общества.
Также в это время формируется система философских, социально-политических, художественно-эстетических взглядов на мир, объединенных общими принципами. Мыслители эпохи придерживались идеи разумности мира, поэтому, чтобы построить новый мир, отличный от прошлого, необходимо познавать природу, а также образовывать и воспитывать человека. В эпоху Просвещения наблюдается единство разума и природы, так как считается, что основа разумного лежит в самой природе. Просветители верили в человека, его ум и высокое призвание. Этим они продолжали гуманистические традиции эпохи Возрождения.
Таким образом, в каждую эпоху формировалась своя картина мира, отражающая особенности развития человека и общества в целом.
Список литературы:
- Баткин Л. М. Итальянские гуманисты: Стиль жизни, стиль мышления [Текст] / Л. М. Баткин; Академия наук СССР; [ответственный редактор М. В. Алпатов]. - Москва: Наука, 1978. – 198 с.
- Бибихин В. В. Новый Ренессанс. Издание 2-е, исправленное. / В.В. Бибихин. - М.: Русский Фонд Содействия Образованию и Науке, 2012. - 424 с.
- Гуревич А. Я. Представления средневекового европейца о пространстве и времени // Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. - М., 1984, с. 56-166.
- Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада: Пер. с фр./ Общ.ред. Ю.Л. Бессмертного; Послесл. А. Я. Гуревича. - М. : Издательская группа Прогресс, Прогресс-Академия, 1992. - 376 с.
- Петрарка Ф. Книга писем о делах повседневных // Франческо Петрарка. Эстетические фрагменты. М.: Искусство, 1982. С. 84-91.
Особенности эпохи средневековья и ее философских размышлений
Средние века называют «темными», «мрачными». Отношение к средневековой культуре амбивалентно: от признания ее грубой и бесчеловечной до прославления за ее религиозно-мистические порывы. «Могло ли средневековье вообще быть сплошным адом, в котором человечество пробыло тысячу лет и из которого это бедное человечество извлек Ренессанс?» - задавался вопросом академик Н. И. Конрад. И отвечал: «Думать так - значит прежде всего недооценивать человека. Готическая архитектура, лучезарная поэзия трубадуров, рыцарский роман, жизнерадостные народные фарсы, захватывающие зрелища - мистерии и миракли… Средневековье - одна из великих эпох в истории человечества».
В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V–ХV вв. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейская философия - это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II в. н. э. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители - апологетами, поскольку их сочинения были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.
Границы между античностью и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга.
Особенности стиля философского мышления средневековья:
1. Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое - теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, а Бог. Бог является личностью, которая существует над этим миром.
2. Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.
3. Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего - креационизм).
Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).
Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки - совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души - это новая, проповедуемая христианством ценность.
4. Философское мышление средних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее».
5. Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.
6. Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник - Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.
7. Философия средневековья - комментаторская философия. В форме комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.
8. Как особенность следует отметить экзегетический характер средневекового философствования. Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков - это философия текста.
9. Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени «христианской философии».
10. Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, «учительский», назидательный характер философских систем.
11. Средневековая философия, в отличие от античной, выделяет:
Бытие (существование) - экзистенцию;
Сущность - эссенцию.
Религиозная Картина Мира
Совокупность наиболее общих религ. представлений о мире, его происхождении, строении и будущем, важный элемент рслиг. мировоззрения. Р. к. м. в определенной форме присуща всем религиям, детально разработана в развитых рслиг. системах. Гл. признак Р. к. м. - разделение мира на сверхъестественный и естественный, при абсолют, господстве первого над вторым. Для Р. к. м. иудаизма, христианства, ислама, ряда др. религий характерны трехъярусное строение мира (небеса, Земля, преисподняя), противопоставление небесного (совершеннейшего) земному (бренному), ей присущи гео- и антропоцентризм. Важнейшие элементы Р. к. м. – креационизм и эсхатология. Р. к. м. содержится в «св. книгах» (Веды, Библия, Коран). Христ. картина мира сформировалась путем синтеза библ. идей творения и божьего промысла, космологич. элементов греч. философии и ряда естеств.-науч. представлений древности, вошедших в геоцентрич. систему Пто-лемея. Традиц. Р. к. м. была разрушена созданной естествознанием науч. картиной мира.
Религиозная картина мира представляет собой целостную систему представлений об общих свойствах и закономерностях природы, возникающих в результате обобщения и синтеза религиозного опыта людей.
Религиозная картина мира исходит из различения бытия самого по себе и существования, т.е. мира, обладающего бытием в силу его сотворенности. Различие это имеет первостепенное значение для понимания этого подхода. Дело в том, что религиозная концепция бытия дуалистична, поскольку она противопоставляет абсолютное, сверхъестественное бытие, тождественное с Богом, всему многообразию естественных вещей, наделенных бытием. По сути дела, эта картина предусматривает две, коренным образом отличные одна от другой онтологии: онтологию несотворенного бытия и онтологию бытия сотворенного. Абсолютное бытие не может быть познано рациональным путем. Человек, осмысливающий мир как нечто самодостаточное, верит в возможности разума. Иное дело религиозное представление о мире. Единственное на что способен человеческий разум, – подчинить себя вере в существование Абсолюта, а каков Абсолют - это не дело разума. Отсюда следует и смысловое содержание мира. Он приобретает смысл не в силу того, как к нему относится человек, а в силу того, как в нем реализована воля Бога. Этим предопределяется и стратегия поведения человека. Исходя из особенностей религиозной картины мира, рассмотрим ее применительно к трем мировым религиям: буддизму, христианству и исламу.
В освоении мира человек опирается на следующие категории картины мира: время, пространство, изменение, причина, судьба, число, отношение (чувственного к сверхчувственному и частей к целому). Вчитываясь в памятники культуры Средних веков, мы обнаруживаем систему ценностей, существенно отличающуюся от нашей. Так, для нас время мыслится как однонаправленное и одномерное (линейное), оно для нас, людей XX в., является большой ценностью («время - деньги»), В Средневековье время мыслилось как цикличное, и ценность его была значительно меньшей. Хотя часы умели делать еще в античной Греции, они оставались большой редкостью, поскольку потребность в измерении времени была невелика. Известно, что в начале VI в. король Бургундии Гондебо обратился с просьбой к королю Те- одориху прислать ему солнечные и водяные часы. Их изготовил по поручению Теодориха известный ученый и философ Северин Боэций. В VIII веке Гарун-аль-Рашид прислал Карлу Великому водяные часы с боем.
Народ узнавал время по пению петухов и колокольному звону, призывавшему их к молитве. Только в XII - XIII вв. стали появляться механические часы, которые устанавливались на башнях. На них была лишь часовая стрелка, минутная понадобилась позже, в 1700 г. А первые карманные часы изобрел нюрнбергский часовой мастер Петер Генлейн около 1500 г.
Гораздо большую значимость имело представление о пространстве. Еще в античности составлялись первые описания чужих стран («География» Страбона) и изображения очертаний берегов морей и рек, которые были необходимы мореплавателям. Средневековый крестьянин мало интересовался чужими землями, всю жизнь проводя там, где появлялся на свет, его представление о мире опиралось на зрительное освоение окружающей среды как мирового крута при осмыслении его в духе аналогии микрокосма (человека) и макрокосма. Феодалы же проявляли немалый интерес к картам, ибо они владели территорией, землями, воевали с соседними государствами, участвовали в крестовых походах «за гроб Господень». Поэтому пространство было для них жизненно важной ценностью. Другие категории освоения мира осмысливались в свете доминирующей системы ценностей. В основе культуры Средних веков лежат христианство и его мифология. В западной культурологии распространено представление о двух типах культуры - культура «стыда» и культура «вины». В первой, которая характерна для античности, поведение человека определяется внешними оценками и страхом, боязнью быть не таким, как все, стать объектом осуждения и осмеяния. Вторая вводит в качестве доминирующей нравственной опоры совесть, внутренний контроль, сверку любых поступков с Богом, с его заветами. Такая культура сложилась в христианстве. Распространение христианской культуры шло на латинском языке. Это оказало важную роль в развитии средневековой европейской культуры и, в частности, позитивно повлияло на становление философской школы. В то же время надо подчеркнуть, что реальное христианство формировалось в это время в борьбе богословских учений с ересями, которая завершалась во время Вселенских соборов принятием догматических формул. Если на Востоке основной задачей церкви было именно формирование догматики, то на Западе в течение всего Средневековья шла нескончаемая борьба между светской властью и церковью, ибо церковь, как заметил Л.П. Карсавин, строилась по образцу империи. А поскольку папа являлся единым главой христианской церкви, то вполне понятны и естественны были его теократические устремления. С другой стороны, опасным противником церкви оставалась античная культура, поэтому на переработку античного наследия были брошены силы западной патристики. Заслуги ее в разработке основ христианской философии оказались куда скромнее, нежели у восточных богословов. Тем не менее западные отцы церкви оставили весомый след в культуре: это Иероним Стридонский, Амвросий Медиоланский и Аврелий Августин.
Иероним был учеником грамматика Элия Доната и ритора и философа Мария Викторина и считался одним из самых образованных ученых своего времени, прекрасно знавших классическую античную литературу. Благодаря его книге «О знаменитых мужах» средневековые интеллектуалы знали Цицерона, Горация, Вергилия и Сенеку. В своих работах он перерабатывал римский стоицизм, стремясь приспособить его для решения задач христианского вероучения. Он написал комментарии к большинству книг Библии. Но главная его заслуга - первый перевод Ветхого Завета с древнееврейского на латынь и редакция латинского перевода Нового Завета. Благодаря его труду появился текст «Вульгаты» - латинской Библии, который считался непогрешимым вплоть до Эразма Роттердамского.
Амвросий Медиоланский (340 - 397) подобно Иерониму получил латинское риторическое образование и находился под влиянием Цицерона. Амвросий был епископом в Медиолане (Милане), где нашли прибежище ариане, в борьбе с которыми Амвросий пользовался трудами восточных богословов. Вслед за Василием Великом он написал комментарии к «Шестодневу» и другим книгам Библии. Его заслугой считают овладение и пропаганду на Западе методов восточной экзегетики, т.е. комментирующего богословского исследования и истолкования священных текстов. Он был учителем Аврелия Августина.
Блаженный Августин, епископ Иппонийский (354 - 430), по образованию и профессии был учителем риторики. В молодости увлекался учением гностиков-манихеев, затем под влиянием Амвросия перешел в христианство. Был одним из наиболее плодовитых раннехристианских писателей. Ему принадлежит одна из важнейших идей схоластики - о предвечном предопределении либо к раю, либо к аду. Логика Августина достаточно проста: грех Адама перешел ко всем людям как первородный, поэтому абсолютному большинству людей изначально приготовлено место в аду, но некоторых от рождения Бог предопределяет к спасению. Исходя из этого не имеют значения ни заслуги, ни грехи человека, ни свобода воли, которую Августин отрицал.
В Псалмах Августин обращает внимание на слова «бездна призывает бездну» и размышляет о них: «Что это за бездна, которая призывает бездну? Если бездна есть нечто глубокое, то разве сердце человеческое не бездна? Что глубже этой бездны? Люди могут говорить; можно видеть их действия, слышать их слова; в чьи мысли можно проникнуть, в чье сердце взглянуть? Как понять, что человек скрывает внутри, на что он способен внутри, что он внутри предпринимает, какие у него внутри планы, чего он внутри хочет, чего внутри не хочет? Правильно, думаю, понимать под бездной человека. Бездна призывает бездну, человек человека. Бездну призывают святые проповедники слова Божия. А сами они разве не бездна? Какая глубина слабости таилась в Петре! Он и не подозревал, что происходит в нем, когда обещал умереть с Господом и за Господа. Какая была бездна! Бездна эта была, однако, обнажена перед очами Божьими. Итак, всякий человек, пусть святой, пусть праведный, пусть преуспевающий в добром, есть бездна. И он призывает бездну, когда, имея в виду жизнь вечную, проповедует человеку о вере и об истине. И тогда только бездна полезна бездне, которую призвала, когда говорит она голосом водопадов твоих» . Его «Исповедь» представляет собой замечательный документ, рассказывающий о пути к Богу, сомнениях и надеждах.
Й. Хёйзинга писал, что в Средние века существовали три основные пути к прекрасной жизни: преобразование и совершенствование мира, отрешение от мирского и уход в мечты . Надежды и сомнения в Средневековье воплощались в различных еретических учениях, таких как пелагианство, милленаризм, или в учениях последователей манихейства - катаров и альбигойцев.
Пелагиане, ученики британского монаха Пелагия, отвергали доктрину о грехопадении и обязательную связь нравственности человека и божественной благодати.
Милленаристы особенные надежды связывали со вторым пришествием Христа и «небесным Иерусалимом», который был явлен Иоанну и описан в его Апокалипсисе. Этот город часто изображали художники того времени на картинах и иконах как фон священных событий.
Катары и альбигойцы особенно активно и успешно проповедовали свои взгляды в XII -XIII вв. на юге Франции. Они считали, что в мире идет вечная борьба между миром «божьим» и «дьявольским». Все зло в мире порождено дьяволом. Это позволяло критиковать любую несправедливость и объявлять ее результатом козней сатаны. Если же и церковь благословляет несправедливые социальные отношения, то и она провозглашалась дьявольской. В противовес создавалась «справедливая» церковь. Для борьбы с этими ересями возникла Святая инквизиция, которая действовала на основании доносов, а потом пытками добивалась признания и подтверждения этих обвинений, вслед за этим отлучала от церкви и передавала еретика в руки светской власти, чтобы кровь его не падала на церковь. Особенно свирепыми и жестокими инквизиторами были бывшие катары, раскаявшиеся и желавшие искупить свои грехи, - Робер Ле Бутр, Петр Веронский и Райнир Саккони.
Для уходящих от мирской жизни и ищущих спасения удобным местом были монастыри и ордена, организующие жизнь тех, кто хотел посвятить себя служению Господу. Первым монашеским орденом считается орден бенедиктинцев, чей устав распространился во многих западных странах. В XI веке возникли ордена цистерцианцев (в XII в. его руководителем стал Бернард Клервосский) и кальмадулов, затем - пермонстрантов (1120), картезианцев (1176). В XII -XIII веках возникли нищенствующие ордена францисканцев и доминиканцев, позднее - кармелитов и августинцев. С началом крестовых походов стали возникать религиозно-рыцарские ордена: госпитальеров и тамплиеров в Палестине; Тевтонский и Ливонский в Прибалтике; Алькантара, Калатравы и Сантьяго ди Компостелла в Испании.
Орден госпитальеров, или иоаннитов, основан в 1070 г. в Иерусалиме под названием «Госпитальная братия св. Иоанна». Поначалу задачей ордена была забота о больных паломниках и раненых рыцарях, затем рыцари переселились на остров Родос, потом в XVI в. им подарили остров Мальту, и они стали называться рыцарями Мальтийского ордена.
Орден тамплиеров, или храмовников (франц. temple - «храм»), которые называли себя также «бедными рыцарями Христа и Соломонова Храма», был создан в Палестине в 1118-1119 гг. В ходе крестовых походов тамплиеры завладели огромными ценностями и были самым богатым орденским объединением. Достаточно сказать, что им на хранение была передана казна Франции. Это привело к тому, что по указанию французского короля Филиппа IV Красивого руководителей ордена схватили и казнили. Перед смертью Великий магистр ордена Жак де Моле проклял короля и его потомков (об этом французским писателем Морисом Дрюоном написан цикл романов «Проклятые короли»).
Какие вопросы задавали себе люди в Средние века? Какие смыслы искали? «Бог - какая часть речи?» - спрашивал Дунс Скот студента Раймунда Луллия. Тот отвечал: «Бог не есть часть речи, Бог - все» .
Одна из важнейших проблем - отношение к прекрасному. Одни полагали, что источником прекрасного может быть лишь Бог, красота же мира - греховна и обманчива. Бернард Клервосский выступал проповедником аскетизма и гонителем роскоши, против украшений в храмах и жизни священнослужителей: «Но для чего же в монастырях, перед взорами читающих братьев эта смехотворная диковинность, эти странно-безобразные образы, эти образы безобразного? К чему тут грязные обезьяны? К чему дикие львы? К чему чудовищные кентавры? К чему полулюди? К чему пятнистые тигры? К чему воины в поединке разящие? К чему охотники трубящие? Здесь под одной головой видишь много тел, там наоборот, на одном теле много голов. Здесь, глядишь, у четвероногого хвост змеи, там у рыбы - голова четвероногого. Здесь зверь - спереди конь, а сзади - половина козы, там - рогатое животное являет с тыла вид коня. Столь велика, в конце концов, столь удивительна повсюду пестрота самых различных образов, что люди предпочтут читать по мрамору, чем по книге, и целый день разглядывать их, поражаясь, а не размышлять о законе божием, поучаясь» . Воспитанный в духе романского искусства с его простотой и аскетизмом, Бернард не мог принять принципов готического стиля.
В связи с этими спорами, как заметил А.Я. Гуревич, важной категорией средневековой культуры была «нагота», которая осмысливалась в разных измерениях. Во-первых, естественная нагота человека - это природное его состояние, символизирует смирение; во-вторых, мирская «нагота», или бедность, понимаемая как отрешенность от мирских благ у монахов; в-третьих, «добродетельная» нагота - символ невинности и очищения, чистоты; в-четвер- тых, нагота распутства, соблазна и искушения (позднее Ренессанс привнес новые смыслы: нагота человека как символ добродетели и истины, а нагота Купидона - символ его духовной природы).
Но далеко не все в Средние века разделяли взгляды Бернарда, иначе не дошли бы до нас замечательные памятники готического искусства. Дионисий Ареопагит в трактате «О божественных именах» утверждал, что «прекрасное есть начало всего как действующая причина, приводящая целое в движение, объемлющая все эросом своей красоты. И в качестве причины конечной, оно есть предел всего и предмет любви (ибо все возникает ради прекрасного)». Средневековый мистик Гуго Сен-Викторский в XII в., подобно китайским даосам, проявлял особенное внимание красоте природы, полагая ее творением Божьим: «Что прекраснее света, который, хотя и не содержит в себе цвет, однако, освещая, как бы придает окраску всем цветам предметов? Что для взора приятнее, чем небо, когда оно ясно и сияет, словно сапфир, и некоей приятнейшей темперацией встречает зрение, услаждая очи? Солнце сверкает, словно золото, луна светит матовым блеском, словно электр, одни звезды струят пламенные лучи, другие блистают светом, а иные попеременно являют то розовое, то зеленое, то яркобелое сияние. Что сказать мне о геммах и драгоценных камнях, у которых не только полезно их действие, но и чудесен их вид? Вот земля, украшенная цветами, - какое отрадное зрелище она нам дарует, как и сколько радует взор, какое глубокое волнение в нас пробуждает! Мы видим красные розы, белоснежные лилии, фиолетовые фиалки - не только их красота, но и возникновение их чудесно. Каким образом мудрость божия производит такую красу из земного праха? И, наконец, превыше всего прекрасная зелень, как восхищает она души созерцающих, когда с приходом новой весны пробуждается новая жизнь в семенах и возносятся они вверх в виде колосьев, словно поправ смерть, и прорываются к свету, знаменуя грядущее Воскресение. Но зачем говорить о творениях божьих, коль скоро мы дивимся даже обманам человеческого искусства, прельщающего очи своей поддельной мудростью» . Близкие к этим представлениям мысли высказывал Ульрих Страсбургский, полагавший, что красота вещей зависит от силы света, и более того, сам Бог есть не что иное, как свет.
Если обратить внимание на повседневное поведение человека средневекового общества, то необходимо подчеркнуть важнейшую черту - тесную связь человека с социальной общностью. Аграрное общество, натуральное хозяйство не стимулировали миграцию населения. Человек, выбывавший по каким-либо причинам из общины, оказывался в социальном вакууме, его существование было незащищенным, он становился жертвой первого же грабителя. Отсюда понятна потребность опереться на сильного феодала, властителя, сюзерена, состоять на службе у влиятельного человека, занять место в социальной структуре. Конечно, ближайшей социальной ячейкой была семья, затем род, клан, соседская община, церковный приход.
Вторая черта - отсутствие культурной однородности. Даже напротив, стремление к культурной дифференциации, чтобы обозначить и подчеркнуть статусные разграничения, различия сословий, гильдий и каст. Нарушения этих разграничений нередко преследовались в уголовном порядке. Для каждого сословия, ранга и сана была предусмотрена регламентация использования тканей, цвета, мехов, кружев и иной отделки костюма.
Третья черта - своеобразная театральность и публичность жизни. Если современный человек стремится скрывать от посторонних свои чувства, семейные праздники проводить в кругу близких и небольшого крута друзей, то в обычаях средневекового общества принято было все выносить на улицу - горе или радость, похороны или свадьбу оплакивала и праздновала вся улица в городе и вся деревня в сельской местности. Отсюда традиции причитаний и почти профессиональных плакальщиц, которых нанимали для усиления драматического эффекта.
Литература. Ю.Б. Борев выделяет три разновидности литературы Средних веков: литературу Замка, Монастыря и Города*. Рыцарская культура, связанная с первой, воплощалась в романах, эпической поэзией, песнях. В монастырской литературе Средних веков, еще тесно связанной с фольклорными традициями, были очень популярны рассказы из жанра видений, повествующие об опыте посещения загробного мира, полученном в сновидениях,
в галлюцинаторных состояниях или во время клинической смерти. В таких рассказах, как правило, сообщалось о подъеме на небо при помощи ангела, чаще всего Архангела Гавриила, о посещении рая. При этом обязательными элементами рассказа были осмотренные «достопримечательности»: древо жизни, сад или замок, трон судьи, затем происходила беседа с недавно умершими родственниками или знакомыми. Потом визионер посещал ад, где наблюдал картины мучений грешников, затем он получал сокровенное знание и мистические способности. Нередка фольклорная вопросно-ответная форма повествования, связанная с ритуальными процедурами .
Фольклорного происхождения эпические поэмы «шансон де жест» («песни о деяниях») о Гильоме Оранжском («Коронование Людовика», «Нимская телега» и др.). Среди них особое место занимает «Песнь о Роланде», записанная в XI в., хотя в ней описываются события VIII в., когда король франков Карл вел борьбу с испанскими маврами. Король Сарагоссы Марсилий, обессиленный войной, решил прибегнуть к хитрости, чтобы погубить лучших рыцарей Карла, заманив их в ловушку. Он отправил послов к Карлу, которые передали ему, что Марсилий якобы готов капитулировать и принять христианство. Обрадованный Карл приказал своей армии возвращаться во Францию, в арьергарде оставив 20-тысяч- ный отряд во главе с графом Роландом и еще 12 пэрами. Это и было нужно предателю Ганелону (отчиму Роланда) и Марсилию. Все войско арабов напало на арьергард, стремясь погубить Роланда и пэров. На предложение позвать на помощь Роланд ответил: «Позор и срам мне страшны - не кончина». Весь арьергард погиб, но разбито и войско Марсилия. Вернувшийся Карл оплакивает своих рыцарей и направляется в Сарагоссу, чтобы отомстить за погибших. На помощь к Марсилию приплыла армия халифа Багдадского (среди наемников у арабов упомянуты даже русы и славяне), но Карл добивается победы в трудном сражении.
По-своему замечательный памятник - старофранцузский животный эпос «Роман о Лисе» (XII -XIII вв.). Животные в нем не копируют людей, но изображают их с некоторым «остранением».
Особенный интерес представляет провансальская куртуазная культура XI -XII вв. Ярким примером ее может служить роман
«Фламенка», рассказывающий историю юной красавицы Фламен- ки - жертвы ревнивого мужа, который запер жену в башню. Но говорят, что запретный плод сладок. В нее заочно влюбляется прекрасный Гильом Неверский и предпринимает разнообразные усилия, чтобы добиться любви Фламенки.
Любопытны замечания Серена Кьеркегора о средневековой поэзии: «Трогательная наивность средневековой лирики коренится в характере личности той эпохи. Такая наивность свойственна детям определенного возраста, когда вместо того, чтобы сказать "я хочу", они называют себя по имени и говорят, например, "Карл хочет". Индивидуальность не выделена, она универсальна. Отсюда это удивительное впечатление, когда нельзя с уверенностью сказать, о ком идет речь, имеет ли говорящий в виду себя или кого-либо иного, потому что в любом случае речь идет о "человеке". Удивительная загадка лирики в том, что она безличностна и в то же время каким-то удивительным образом выражает личность. Если бы одна из лилий вдруг заговорила, было бы ясно, что говорила лилия, но нельзя было бы с уверенностью сказать, какая именно из них. Так же и со средневековой лирикой: неясно, какое именно “я” или кто именно говорит, но тем более понятно, что говорит человек. Ах, в наши дни часто случается наоборот, совершенно ясно, что говорит какая-то личность, но не слышится голоса человека» .
Поэзия трубадуров возникает в рамках придворной рыцарской культуры, сформировавшей представления о нарядности и изысканности, изящных манерах рыцаря, служении Прекрасной Даме, хотя сами песни стилистически имеют мавританское происхождение. Слово «трубадур» по происхождению связано с арабским корнем «трб», одно из значений которого - «лютня» .
В поэзии трубадуров существовали следующие традиционные жанры: альба (песня об утреннем расставании влюбленных), канцона (любовная песня, посвященная конкретной даме), сирвента (песня политического содержания), баллада (плясовая песня с припевом) . В XIII веке по призыву папы северофранцузские феодалы организовали крестовый поход на Прованс в связи с распространившейся там альбигойской ересью. Вместе с нею была погублена провансальская куртуазная культура.
Традиции поэзии трубадуров продолжали немецкие миннезингеры («певцы любви»). В Германии особенной популярностью пользовалась поэзия вагантов, бродячих школяров, студентов, выражающая комплекс ценностей молодежи, стремящейся к знаниям, но не чуждой ничему человеческому, вроде игр Амура или дружеских застолий, когда позволял кошелек.
В немецкой средневековой литературе наиболее известны раннесредневековый англосаксонский эпос «Беовульф» (Хв.), эпические поэмы «Песнь о Нибелунгах» (XII в.) и «Кудруна» (XIII в.), имевшие фольклорное происхождение. Но возникают уже и авторские произведения - повесть Гартмана фонАуэ «Бедный Генрих» и роман Вольфрама фон Эшенбаха «Парсифаль».
Северофранцузский рыцарский роман, ярким представителем которого был Кретьен де Труа, тесно связан с британской литературой. Среди романов этого автора наиболее известны «Эрек и Энида», «Клижес», «Ивэйн, или Рыцарь со львом», последний посвящен одному из рыцарей Круглого стола.
В качестве примеров средневековой литературы Англии можно упомянуть «Историю бриттов» и «Жизнь Мерлина» Галъфрида Монмутского (XII в.) и цикл романов о короле Артуре и рыцарях Круглого стола «Смерть Артура» Томаса Мэлори (XV в.).
В средневековых рыцарских романах не обращается внимание на описание природы, интерьера, места событий, психологическую мотивировку и впечатления героев. Только перечень самих событий. Автор играет роль хронографа, летописца, устраняющего себя из повествования. По наблюдению М.М. Бахтина, «рыцарский роман работает авантюрным временем - в основном греческого типа, хотя в некоторых романах имеется большое приближение к авантюрно-бытовому апулеевскому типу (особенно в "Парсифа- ле" Вольфрама фон Эшенбаха). Время распадается на ряд отрезков-авантюр, внутри которых оно организовано абстрактно-технически, связь его с пространством также технична» . На сюжеты из романов Томаса Мэлори современная английская писательница М. Стюарт написала романы «Кристальный грот», «Полые холмы» и «Последнее волшебство», обеспечивая необходимую современному читателю психологическую мотивировку всех событий. Многие из сюжетов средневековых рыцарских романов и эпоса послужили основой для либретто опер Рихарда Вагнера.
Кроме крупных прозаических жанров в средневековой литературе существовали лаконичные устные жанры фацетий, фаблио, шванков, новеллино. Вот пример новеллино: «Один философ отправился в гости к королевскому сыну, который изучал философию и жил в роскошных покоях: ложе его было богато украшено и вся комната расписана золотом. Философ огляделся и увидел, что и пол, и стены, и все в покоях отделано золотом. Ему захотелось плюнуть, но вокруг было одно золото. Оглядевшись таким образом и не желая плевать на золото, он, когда королевский сын открыл рот, чтобы заговорить, плюнул ему в рот, сочтя, что это самое поганое место в доме» .
Изобразительное искусство Средних веков - это иконы, фрески, скульптура, книжная миниатюра и витражи. Попытки портретной живописи отвергаются. По свидетельству Порфирия, когда один из учеников Плотина попросил его позировать художнику, чтобы тот сделал его портрет, Плотин категорически отказался: «Не довольно ли того, - заявил он, - что приходится носить облик, данный нам природой? И неужели нужно еще позволить сделать копию с этого облика, еще более долговечную, чем самый облик, как если бы речь шла о чем-то достойном лицезрения? » Задача искусства в Средние века виделась не в том, чтобы запечатлеть облик обычного человека, более достойно для художника не копирование действительности, а изображение «красоты идеальной формы» . Еще более резко выразился Никейский собор, определивший: «Живопись - не изобретение художников, но законодательство и предание, освященные авторитетом церкви». Отсюда вытекают два важных положения: а) искусство ничего не творит; б) искусство должно воспроизводить не мир чувственный, а сверхреальное. Основные функции искусства имели морально-религиозную направленность - духовное поучение, возвышение. Дело в том, что процесс формирования представления о личности еще не завершился, Средневековье знает лишь одну личность - личность Бога или, по выражению А.Ф. Лосева, «абсолютную личность», и лишь к Возрождению созревает «абсолютизированная личность». Если Восточная Римская империя отвергала скульптуру, запрещала скульптурные изображения богов, видя в этом идолопоклонство, то на Западе скульптура отчасти продолжала римские традиции. Правда, раннесредневековые скульптуры, украшавшие романские храмы, не несут на себе черт индивидуальности, они скорее являются символами Христа или каких-то фантастических и мифологических существ. В готический период наблюдается большее разнообразие изображений, зарождение психологизма и индивидуальности в чертах лиц и жестах фигур. В цветовой гамме католического изобразительного искусства, в отличие от византийской палитры, отмечается наличие лилового цвета, обозначающего молитвенное устремление к Богу. Белый цвет выражал невинность, радость или простоту; голубой - небесное созерцание; красный - любовь, страдание, могущество, справедливость; прозрачный - идею беспорочной чистоты и ясности; зеленый - надежду, нетленность или созерцательную жизнь; золотой - небесную славу; желтый - испытание страданием и завистью; бурый или серый - цвет смирения; фиолетовый - молчание или созерцание; черный - скорбь; пурпурный - символ королевского или епископского сана . Наибольшее впечатление в готических храмах производили витражи, яркие, хотя и схематизированные фигуры святых и сложное кружево розеток и роз, символизирующих священный Абсолют. Замечательных достижений достигла также книжная миниатюра, запечатлевшая идеальные образы людей той эпохи.
Архитектура. Основные архитектурные стили средневековой архитектуры - романский и готический. Слово «романский» происходит от Roma - Рим, поскольку были заимствованы некоторые элементы римской архитектуры, например базилика, позволяющая расширить помещение церкви за счет боковых нефов. Средневековые храмы представляли собой в плане латинский крест: основное помещение (продольный неф), ориентированное с запада на восток (вход - с запада, алтарь - на востоке), перегораживалось перед алтарем трансептом, создающим расширенное пространство для проведения службы.
Название «готический» появилось в связи с возникновением скульптурных и рельефных украшений храмов, где наряду с людьми и животными стали встречаться фантастические и мифологические существа. Такой стиль назвали поначалу варварским, но поскольку варвары, разрушившие римскую культуру и завоевавшие Европу, назывались готами, то варварский стиль стали называть готическим. Постепенно готические постройки приобрели характер наиболее последовательного выражения устремленности к Богу на небесах, утонченности и аскетической духовности. О готическом соборе его первый строитель аббат Сугер сказал, что это «образ Града Небесного на земле, отблеск божественного света в нашей действительности». Верны также замечания об этом О.Э. Мандельштама: «Кто первый провозгласилв архитектуре подвижное равновесие масс и построил крестовый свод - гениально выразил психологическую сущность феодализма. Средневековый человек считал себя в мировом здании столь же необходимым и связанным, как любой камень в готической постройке, с достоинством выносящий давление соседей и входящий неизбежной ставкой в общую игру сил. Служить не только значило быть деятельным для общего блага. Бессознательно средневековый человек считал службой, своего рода подвигом, неприкрашенный факт своего существования».
Музыка и танцевальное искусство. В средневековых университетах музыка считалась математической дисциплиной и понималась как теория музыки. По словам Гуго Сен-Викторского, «музыка есть подразделение звуков и разнообразие голосов. Иначе говоря, музыка или гармония есть согласие многих противоположностей, сведенных к единству». Значение музыки связано с ее воздействием на людей, ибо она способна не только ласкать слух, но поднимать дух воинов, подбадривать отчаявшихся, умиротворять вспыльчивых и темпераментных, укрощать разбойников, изгонять печальные и дурные мысли.
В Средние века различали три рода музыки: musica mundana - мистическая гармония небесных сфер, обнаруженная Пифагором; musica humana - гармония способностей человека, его рациональной и иррациональной сфер (в том числе и пропорциональность тела человека); musica instrumentalis - собственно музыка, включая вокальную, хоровую и инструментальную.
После ликвидации цирков и театральных зрелищ потребность в публичных развлечениях удовлетворяли главным образом жонглеры и рыцарские турниры. Однако искусство жонглера надо понимать не в узком современном смысле. Средневековый жонглер был многосторонним артистом - сказителем и певцом эпических поэм, лирических песен, исполнителем фокусов, постановщиком
и исполнителем небольших инсценировок и танцев и даже музыкантом. Нередко жонглеров приглашали в замки, чтобы они развлекали феодалов и служили организаторами и постановщиками танцев на балах.
Благодаря библейской истории о Саломее возникли иллюстрации к Библии, изображающие танец Саломеи перед царем Давидом, причем художники разных стран и времен изображали этот танец соответственно своим представлениям о танцах. В одной миниатюре Саломея танцует танец с мячиком, в другой - танец с платком, в третьей делает акробатические прыжки с мечами, а то и сам царь Давид подыгрывает на арфе жонглерам.
Во французской повести XIII в. «О жонглере Богоматери» рассказывается о танцовщике-жонглере, который посвятил свой танец Богоматери, превратив его в молитву, выразив телодвижениями свои эмоции и чувства. В середине XIV в. во Франции жонглеры объединились в цех, назвав себя «менестрелями», и избрали своего «короля» Роберта Каверона".
Основные ценности средневековой культуры. Средневековый образ мира, по замечанию М. Бубера, «выражает крест, вертикальная перекладина которого есть конечное пространство от небес до преисподней, и проходит она посреди человеческого сердца; поперечная же перекладина являет собой конечное время от сотворения мира до последнего его дня, причем центр этого времени - смерть Христова, всепокрывающая и всеискупительная, приходится на самое средоточие пространства - сердце бедного грешника» .
Среди других важнейших ценностей средневековой картины мира нужно указать следующие: Бог, благочестие, духовность религиозная, преданность Богу, гроб Господень (Иерусалим), церковь; рыцарство, рыцарская честь, преданность господину, верность Прекрасной Даме; социальное положение, сословность; щедрость короля, феодала, сеньора, хозяина.
В заключение следует подчеркнуть, что вопрос о Боге как один из важнейших для Средних веков - это вопрос о смысле жизни и смысле истории. Бог - это тот идеал, который освещает жизнь подлинным смыслом, делает всю жизнь не пустой, а активной и целенаправленной. Даже если это мнимый, иллюзорный смысл - он все-таки необходим и приносит реальную, ощутимую пользу. Когда мы это поймем, Средневековье предстанет перед нами совсем другим - не царством темноты, невежества и мракобесия, а периодом поиска, творчества и открытия важных истин и ценностей. Возможны ли еще когда-либо такое время и культурная ситуация, чтобы философско-теологический диспут, продолжающийся несколько дней, привлек тысячи жаждущих увидеть и услышать сочувствующих зрителей и на протяжении всего диспута чтобы не смолкал звон колокола, напоминая всему городу, что идет обсуждение важнейших вопросов жизни, смерти и бессмертия? !
См.: БлокЛ.Д. Классический танец: история и современность. М., 1987. С. 94.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Кафедра философии и социальных наук
по культорологии
На тему: Культурная картина мира в эпоху средневековья
Нижний Новгород 2015
средневековый рыцарский культура литература
Введение
1. Средневековая культура
7. Культура русского средневековья
Заключение
Список литературы
Введение
Искусство каждой эпохи и страны теснейшим образом связано с историческими условиями, особенностями и уровнем развития того или иного народа. Оно обусловлено политико-экономическими, религиозно-философскими учениями и отражает насущные проблемы жизни общества. В то же время искусство живет и развивается по своим собственным законам, решает свои, художественные задачи. И научившись ценить и понимать это особое содержание искусства, люди становятся наследниками того духовного богатства, которое хранит для нас художественная культура человечества.
Вся культура раннего Средневековья имела религиозную окраску. Основу средневековой картины мира составляли образы и толкования Библии. В качестве исходного пункта объяснения мира выступала идея полного и безусловного противопоставления Бога и природы, Неба и Земли, души и тела. Человек эпохи Средневековья представлял и понимал мир как арену противоборства добра и зла, как своеобразную иерархическую систему, включающую в себя и Бога, и ангелов, и людей, и потусторонние силы тьмы.
Наряду с сильным влиянием церкви сознание средневекового человека продолжало оставаться глубоко магическим. Этому способствовал сам характер средневековой культуры, наполненный молитвами, сказками, мифами, волшебными заклятиями. В целом история культуры средневековья представляет собой историю борьбы церкви и государства. Положение и роль искусства в эту эпоху были сложными и противоречивыми, но тем не менее в течении всего периода развития европейской средневековой культуры происходили поиски смысловой опоры духовной общности людей.
Все классы средневекового общества признавали духовное руководство церкви, но тем не менее каждый из них развивал и свою особую культуру, в которой отражал свои настроения и идеалы.
1. Средневековая культура
Европейская культура в период с V по XVII в. (условно подразделяется на три этапа: культура раннего средневековья V-X вв.; средневековая культура ХI-ХIII вв.; культура позднего средневековья XIV-XVII вв.). Начало средневековья совпало с отмиранием эллинско-классической, античной культуры, а конец - с её возрождением в Новое время.
Средневековую культуру отличала иерархическая вертикаль, где социальные отношения сеньора и вассала строились на принципе договора, семейных связей, личной преданности и покровительства, скрепляющих общество.
С образованием централизованных государств сформировались сословия, составляющие социальную структуру средневекового общества, -- духовенство, дворянство и остальные жители, позднее названные «третьим сословием», народом.
Духовенство заботилось о душе человека, дворянство (рыцарство) занималось государственными и военными делами, народ трудился. Общество стало делиться на «тех, кто работает» и «тех, кто воюет». Следует подчеркнуть, что средневековье -- это эпоха многочисленных войн. Только так называемых «крестовых походов» (1096-1270) официальная история насчитывает восемь.
Средневековая наука выступает как осмысление авторитета данных Библии.
По мнению церковных идеологов, греховным является всякое знание, если оно не имеет своей целью познание Бога. Вместе с тем, складывается схоластический идеал знания, где высокий статус приобретают рациональное знание и логическое доказательство, опять же поставленные на службу церкви.
Особым феноменом культуры средневековья выступает рыцарская литература.
Трубадуры говорили о приключениях, любви, победах. Развивается эпос («Песнь о Роланде», «Песнь о нибелунгах» и др.).
Вначале второго тысячелетия происходит синтез романского художественного наследия и христианских основ европейского искусства. Его основным видом до XV столетия стало зодчество, вершиной которого был католический собор. С конца XIII в. ведущим становится рождённый городской европейской жизнью, готический стиль. За лёгкость и ажурность его называли застывшей, или безмолвной, музыкой, «симфонией в камне».
Средневековая культура глубоко противоречива. В ней отражаются раздробленность бытия (когда каждый народ имеет свой уклад жизни) и тяга к всеединству (град Божий на земле); прикреплённость человека к земле, своей общине, поместью и христианская универсальность человека; страдальческое отречение от мира и стремление к насильственному его преобразованию.
Эта противоречивость выступала движущей силой развития культуры вплоть до наступления эпохи Возрождения, ознаменовавшейся кардинальными изменениями в мироощущении людей, обращением человека к самому себе.
2. Культура средневековой Европы
Долгое время в историко-культурологической литературе господствовал взгляд на средневековье как на «темные века». Основы такой позиции были заложены просветителями. Однако история культуры западноевропейского общества была не столь однозначна. Одно несомненно -- культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством, которое уже в IV в. становилось государственной религией в Риме. В это время на Вселенских церковных соборах принимается ряд ведущих положений христианского вероучения -- символ веры. Эти положения объявляются обязательными для всех христиан. Основой христианского учения была вера в воскресение Христа, воскресение мертвых, в Божественную Троицу.
Понятие Божественной Троицы трактовалось так. Бог -- един в трех лицах: Бог-отец, сотворитель мира, Бог-сын, Иисус Христос, искупитель грехов, и Бог-Дух Святой -- абсолютно соравны и совечны друг другу. Христианство учило, что человек от природы слаб и склонен к греху и не может без помощи Церкви получить спасение. Воздействие Церкви на феодальное общество было огромным, хотя и не одинаковым в различных странах.
Между Западной и Восточной Церковью существовали и с течением времени углубились противоречия, принимая все более принципиальный характер. В середине IX в. это был спор о филиокве, т.е. о том, исходит ли Дух Святой только от Бога-отца (позиция Восточной Церкви) или от Бога-отца и от Бога-сына (позиция Западной Церкви). Окончательный разрыв произошел в 1054 г., когда Церкви открыто провозгласили полную независимость друг от друга. После разрыва обе Церкви продолжали претендовать на роль Вселенской Церкви -- «католической» (в западной транскрипции) или «кафолической» (в транскрипции восточной). С этого времени Западная Церковь называет себя римско-католической, а Восточная -- греко-кафолической, т.е. Православной (ортодоксальной, правоверной).
Огромную роль как на Западе, так и на Востоке играло монашество: монахи брали на себя обязательства «ухода из мира», безбрачия, а также отказа от имущества. Однако уже к VI в. монастыри превратились в сильные и нередко очень богатые центры, владеющие движимым и недвижимым имуществом. Многие монастыри были центрами образования и культуры. Так, в Англии в конце VII--начале VIII вв. в одном из монастырей на северо-востоке жил Беда Достопочтенный, один из наиболее образованных людей своего времени, автор первого крупного сочинения по английской истории. К Доминиканскому ордену принадлежал другой выдающийся философ средневековья Фома Аквинский (1225 или 1226--1274 гг.), сформулировавший пять доказательств бытия Бога. В конце XIX в. Католическая Церковь объявила Фому Аквинского вечным авторитетом в области религии, философии, истории, политики и права.
В XII--XIII вв. значительно расширилось влияние Католической Церкви и папства на жизнь общества. Наиболее могущественным папой этого периода был Иннокентий Ш (1160 или 1161--1216 гг.). Только императорам разрешалось целовать его руку, все прочие должны был довольствоваться целованием креста на папской туфле. Римская Католическая Церковь выступала в роли арбитра в спорах между государствами, была крупнейшим финансовым центром мира, активно вела коммерческую и общеэкономическую деятельность. Примером может служить продажа индульгенций -- грамот об отпущении грехов, как уже совершенных, так и будущих. Цена индульгенции зависела от тяжести преступления.
Средневековая университетская наука называлась схоластикой, т.е. школьной наукой. Ее наиболее характерными чертами были стремление опереться на авторитеты, прежде всего церковные, недооценка роли опыта как метода познания, соединение теолого-догматических посылок с рационалистическими принципами, интерес к формальнологическим проблемам. Влияние Церкви на средневековые университеты было огромным.
В IX--Х вв. отмечен подъем в области естественно-научных знаний. Созданы энциклопедии по различным отраслям знаний, содержащие разнообразные сведения о византийском обществе и соседних народах, в том числе и о восточных славянах -- русаках. Составлены руководство по хирургии, учебники по математике. Наряду с точными науками широкое распространение получили науки оккультные: алхимия, астрология, магия.
Важнейшим элементом средневековой культуры была литература. В период раннего средневековья активно развивалась устная поэзия, особенно героический эпос, что было характерно прежде всего для Англии и стран Скандинавии. Певцы-музыканты, исполняющие этнические песни, пользовались у англосаксов большим уважением.
Значительным явлением в литературе Франции XII--XIII вв. были ваганты и их поэзия. Вагантами называли бродячих поэтов. Особенностью их творчества была постоянная критика Католической Церкви и духовенства за алчность, лицемерие, невежество. Ваганты считали, что эти качества, обыкновенные для простого человека, не должны быть присущи Святой Церкви. Церковь, в свою очередь, преследовала и осуждала вагантов.
Важнейший памятник английской литературы XIII в. -- знаменитые баллады о Робине Гуде, который и поныне остается одним из самых известных героев мировой литературы. Выдающимся событием этого периода можно считать активное развитие литературы на английском языке.
Итальянская литература была представлена в основном лирической поэзией -- песнями, балладами, сонетами, написанными на итальянском языке. В середине XIII в. в Италии возникает так называемый новый сладостный стиль, прославляющий любовь к женщине.
Развитие городской литературы свидетельствовало о новом явлении в культурной жизни западноевропейского общества -- городской культуре, сыгравшей очень большую роль в становлении западной цивилизации в целом. Суть городской культуры сводилась к постоянному усилению светских элементов во всех сферах человеческого бытия.
Городская культура зародилась во Франции в XI--XII вв. В этот период она была представлена, в частности, творчеством жонглеров, которые выступали на городских площадях как актеры, акробаты, дрессировщики, музыканты и певцы. Жонглеры выступали на ярмарках, народных праздниках, свадьбах, крестинах и пользовались большой популярностью в народе.
Театральное искусство активно развивается и в Англии, где с XIII в. представления ведутся на английском языке. Одновременно здесь начинает развиваться и особый драматический жанр --моралите, назидательная аллегорическая драма, главным в которой было изображение борьбы доброго и злого начал за душу человека.
Новым и чрезвычайно важным явлением, свидетельствующим об углублении процесса развития городской культуры, было создание в городах нецерковных школ: это были частные школы, материально от Церкви не зависящие. Преподаватели этих школ жили за счет платы, взимаемой с учащихся.
3. Индийская культура в Средневековье
Индийскую культуру можно сравнить с могучей рекой, которая берет начало высоко в Гималаях и продолжает свое течение среди лесов и равнин, садов и ферм, деревень и городов. В нее вливаются многочисленные притоки, меняются ее берега, но сама река остается неизменной. Индийской культуре в равной мере присущи единство и многообразие, приверженность традиции и восприимчивость к новому. За многовековую историю Индии пришлось немало пережить, ко многому приспособиться, ассимилировать элементы различных культур, но при этом она сумела сохранить свое древнее наследие.
Харша, правитель княжества Канаудж, попытался приостановить этот процесс, но после его смерти в 648 г. возникли независимые княжества в Кашмире, Бенгалии, Ориссе и многих других районах Северной и Южной Индии. В культурном отношении это был необычайно плодотворный период. Династии Чола, Паллавов и Раштракутов воздвигли великолепные храмы в Танд-жавуре, Махабалипураме и Эллоре.
В XI в. построен храм Солнца в Конараке (штат Орисса) и храм Шивы в Каджурахо (Центральная Индия). Характерным элементом их архитектурного стиля является скульптура. В литературе; санскрит постепенно вытеснялся местными диалектами -бенгали, маратхи, хинди и панджаби.
Система каст, первоначально связанная лишь с ролью человека в процессе производства, со временем стала жесткой и самодовлеющей. Поворотным моментом в истории культуры Индии явилось установление в конце XII в. мусульманского владычества. Кардинальные различия между исламом и индуизмом неизбежно привели к конфликту между ними. Однако вскоре началось их примирение, чему способствовала близость веданты мистицизму суфиев. Многие мусульманские феодалы, как в Дели, так и в провинциальных княжествах покровительствовали индийским литераторам и музыкантам и даже принимали участие в индуистских празднествах.
Одним из величайших гениев средневековой Индии был Амир Хусров Дехлеви - поэт, музыкант, лингвист. Он изобрел несколько музыкальных инструментов, ставших классическими в индийской музыкальной культуре, а его эксперименты в области поэзии привели к возникновению урду, одного из основных языков Индии.
3.1 Средневековая индийская философия
Индийская культура является одной из самых древних в истории мировой цивилизации. И чем глубже и всестороннее изучается ее далекое прошлое, тем яснее и очевиднее становится роль Индии в судьбе мировой цивилизации и культуры.
Обычно под философским наследием Индии понимают философские учения периода древности и средневековья, т.е. - индийскую классическую (традиционную) философию в отличие от индийской философии Нового времени XVIII-XX вв. В рамках этого исторического периода выделяется три этапа развития индийской философии: одический - первая половина I тыс. до н. э. (время разложения первобытнообщинного строя, возникновения раннеклассовых рабовладельческих обществ); эпический - вторая половина I тыс. до н. э. (время закрепления системы хозяйственных, политических, нравственных и т. п. связей и отношений форме варно-кастового деления общества); классический - с первого тыс. н. э. вплоть до XVII-XVIII вв. (возникновение и развитие феодализма на основе сословно-классовой социальной структуры).
4. Арабская средневековая культура
Под средневековой арабской культурой подразумевают культуру племен, населявших Аравийский полуостров, а также тех стран, которые в результате войн подверглись арабизации и восприняли ислам. К началу VIII в.н.э. арабы подчинили себе Иран, Ирак, Сирию, Палестину, Египет, часть территории Северной Африки, Закавказья, Испании. Однако, впитав в себя культуру персов, сирийцев, иудеев, и других народов, населявших завоеванные земли, арабо-мусульманская культура осталась единой. Ведущим связующим звеном являлся ислам.
Основателем ислама является реальный человек - пророк Мухаммед (Магомед, Мухаммад), биографию которого знает каждый мусульманин.
Мухаммед рано осиротел, и его воспитывали сначала дедушка, затем дядя, который был богатым торговцем. В 25 лет Мухаммед стал работать у 40-летней вдовы, имеющей несколько детей. Женщина занималась торговлей - организовывала караваны с товарами для продажи их в соседних странах. Вскоре они поженились. Это был брак по любви, и у них родилось четверо дочерей.
В 622г. Мухаммед покинул Мекку и вместе со своими сторонниками переселился в Медину - город пророка. С этого момента начинается мусульманское летоисчисление. Жители Медины сразу признали Мухаммеда своим религиозным и политическим вождем, поддерживали его в стремлении победить Мекку. В 630г., после полной победы Медины, Мухаммед возвращается в Мекку, которая становится центром ислама.
Основы религии знает каждый мусульманин, и образованный, и неграмотный. Кратчайшее изложение главного догмата ислама содержится в 112 суре (главе) Корана: “Во имя Аллаха милостивого, милосердного! Скажи: “Он - Аллах единственный, Аллах могучий. Не рождал и не был рожден, и не было никого подобного ему, никогда”.
Паломничество совершается в месяце зу - ль - хиджжа, который, как рамадан, является месяцем лунного календаря и потому приходится на разное время года. Паломники, надев специальные белые одежды и пройдя церемонию ритуального очищения, совершают торжественный обход вокруг Каабы, пьют воду из близлежащего священного источника Замзам. Далее следуют торжественные процессии и моления у холмов и долин вокруг Мекки, связанных с легендой о пребывании в тех местах праотца Ибрахима, первого проповедника единобожия. Это Священная Кааба в Мекке и Запретная мечеть вокруг неe.
По старым арабским обычаям девочки не считались при указании количества детей в семье, однако стало принято желать счастья и при рождении дочери.
Мужчина считался абсолютным лидером. Божье благословение лежало на сыновьях, поэтому только после рождения сына человек считался полноценным. На мужчине лежала забота о старших и младших, он должен был быть стойким, целеустремленным, великодушным, быть готовым к любым невзгодам и испытаниям, уметь любить и веселиться.
Мужчина заботился прежде всего о своих волосах и оружии, из украшений носил только перстень. То уважение, которое народы Востока имеют к мужской бороде, - заслуга Магомета. Всякое поругание ее считалось самым ужасным оскорблением. Зато голову арабы стали брить, оставляя только пук волос на макушке.
А самым благородным спортом считался, как и в наше время, поло - игра в мяч верхом на лошади, позволяющая продемонстрировать виртуозное мастерство управления конем. Никогда не ослабевало увлечение охотой: знатные люди охотились на львов, которых было достаточно и в Ираке, и в Египте.
Также, несмотря на запреты ислама, вино пили всегда и во всех краях. Про халифа ал-Васика вскользь упомянуто, что когда умерла его любимая невольница, от так по ней горевал, что даже не пил вина. Но даже самые безнравственные люди не могли допустить, что вино можно пить во время обеда: питье вина не считалось частью трапезы.
Места, где продавались спиртные напитки (так называемые «кабачки»), держали в основном христиане. Пили даже в высших религиозных кругах. Периодически на весь исламский мир находила волна благочестия: халифы вдруг запрещали торговать вином, а ханбалиты ходили по городу и громили кабачки и дома тех людей, у которых находили спиртные напитки Но такая правоверная реакция была недолгой.
Пирушка обычно открывалась закусками - подавали оливки и фисташки, сахарный тростник, вымоченный в розовой воде, яблоки. Искусство приготовления пищи пользовалось огромным успехом. Уже в то время были написаны первые книги по кулинарии и диетике, которые были широко распространены. Основой рациона был пшеничный хлеб, молоко и мясо - баранина.
5. Культура Средневековой Японии
В формировании своеобразия японской культуры значительный вклад внесли синтоизм, буддизм и конфуцианство. Синтоизм- это древняя японская религия, возникшая и развивавшаяся в Японии независимо от Китая. Известно, что истоки синтоизма уходят в глубокую древность и включают в себя тотемизм, анимизм, магию и др., присущие первобытным народам. Буддизм возник в Японии еще до нашей эры, но получил распространение только в 5-6 веках. не подлежит сомнению, что Хейанский период (8-12 века) является золотым веком японской государственности и культуры, в становлении которых существенную роль сыграл буддизм.
Конфуцианство. Его расцвет начинается в 13 веке. Именно в это время конфуцианство приобретает независимость от буддизма. Типично японской является поэзия хайкай, ведущая свое происхождение от утонченной салонной игры. Традиционное японское искусство невозможно представить без каллиграфии. Согласно традиции, иероглифическая письменность возникла из божества небесных образов. От иероглифов впоследствии произошла живопись.
В 15 веке в Японии стихотворение и картина прочно соединились в одном произведении. Японский живописный свиток содержит два вида знаков -- письменные (стихотворения, колофены, печати) и живописные, и Кабуки -- наиболее известные формы театра. Театр Но пользовался огромным успехом у военных. В отличие от жестокой этики самураев, эстетическая строгость Но достигалась при помощи канонизированной пластика актеров и производил не раз сильное впечатление. Кабуки -- более поздняя форма театра, возникновение которой относится к 7 веку. На рубеже 16-17 веков произошел резкий переход от религиозности к светскости. Главное место в архитектуре заняли замки, дворцы и павильоны для чайной церемонии.
6. Культура средневекового Китая
Китай был известен в Западной Европе во многом благодаря двум чудесным изделиям - шелку и фарфору. Китайцы значительно раньше европейцев научились печатать книги. В VIII в. в столице Китая даже выходила ежедневная газета - "Столичный вестник".
В Китае был изобретен порох. Сначала его применяли для: фейерверков, а затем стали использовать и в военном деле. В XIII в. были изобретены ружья, представлявшие собой бамбуковые трубки, а в XIV в. - металлические пушки, которые заряжались каменными и железными ядрами. Именно у китайцев заимствовали компас арабы, от которых он, в свою очередь, попал к европейцам.
VII-IX вв. называют "золотым веком" китайской поэзии. Острый протест против общественной несправедливости выражен в стихах поэтов Ли Бо и Ду Фу. В XIV в. расцвело искусство исторического романа. Особой известностью и любовью вплоть до наших дней пользуются романы "Троецарствие" и "Речные заводи".
По заказам императоров, знати и монастырей архитекторы строили пагоды - буддийские храмы в виде высоких многоэтажных башен из дерева, камня, бронзы и железа. "Пагода красоты дракона" (Шанхай, XV в.) представляет собой восьмигранную башню из семи постепенно сужающихся кверху ярусов. После освобождения от власти монголов в Пекине был построен замечательный Храм Неба. Китайские архитекторы стремились к тому, чтобы их постройки гармонировали с природным ландшафтом.
Главным видом искусства в средневековом Китае была живопись. Художники писали картины красками или тушью на длинных шелковых или бумажных свитках. Больше всего они любили рисовать пейзажи, изображать зверей и птиц. Культура Китая оказала сильное влияние на культуру соседних Кореи, Индокитая и Японии.
7. Культура русского средневековья (XIV-XVI вв.)
В эпоху русского средневековья принято датировать XIII-XVI вв. Это длительный этап консолидации и развития великорусской народности и ее культурной среды и пространства, тенденций и форм. Культурологи и искусствоведы условно разделяют этот этап на два периода:
I период - с 1240 г. до середины XIV в. Это время наиболее трагического состояния русской культуры. Разрушение, утрата, упадок - основные черты всех без исключения направлений и сфер древнерусской культуры. Такое положение - результат монголо-татарской агрессии с одновременной экспансией со стороны западных соседей - немецких, шведских, венгерских, датских и польских феодалов.
II период - со второй половины XIV в. до XVI в. включительно. Он характеризуется неуклонным подъемом экономического потенциала русских земель с одновременным ростом национального самосознания. Идет процесс формирования великорусской народности, который сопровождается подъемом, а затем и возрождением русской культуры. После двух с половиной веков почти полной изоляции молодое единое российское государство начинает входить в европейское пространство, знакомиться с ренессансной культурой Запада, что позволило преодолеть культурное отставание и создать собственную, полную своеобразия и неповторимости, культуру. Характерно, что в центре общественно-политического и культурного подъема прочно утвердилась Москва.
Следующим рубежом стал Стоглавый собор (1551 г.), который в условиях политической централизации страны, закрепил основы морально-нравственной, церковной и художественной культуры, регламентировал образцы, которым надлежало следовать.
Интенсификация общерусского культурного процесса способствовала тому, что в XVI в. завершается формирование великорусской народности, а в конце XVI в. проявляются светские элементы в культуре.
7.1 Образование, просвещение, книгопечатание
Известно, что одним из главных показателей культуры любого народа является уровень грамотности и образованности. В русских землях этот показатель медленно, но неуклонно повышался. Благодаря хозяйственному подъему, росту городов и городского населения, активизации торговых связей между регионами, росту государственного аппарата объединяющейся страны, росла потребность в грамотных и образованных людях, так как одновременно увеличивалась потребность в деловых записях, в оформлении хозяйственных расчетов, расширялся диапазон государственных бумаг: от дипломатической переписки до налоговых и родословных книг. С XIV в. в русских землях стали использовать для записей бумагу (вывозили из-за границы) вместо дорогостоящего пергамента. Рост потребности в записях повлек за собой ускорение письма. На смену «уставу» приходит «полуустав» - более упрощенное написание букв, позволяющее вести беглое и свободное письмо, а с XV в. - скоропись, близкая к современному письму.
Распространение грамотности и знаний почти не затронуло деревенское население. Основная масса его оставалась бесписьменной. Разнородные знания (иногда весьма причудливые) об окружающем мире, природе, человеке, устройстве мира передавались изустно в виде сельскохозяйственных примет, знахарских рецептов, пословиц и поговорок, сказок, эпической поэзии, песен и т.п. Церковь и ее учение составляли духовную жизнь сельского населения, определяли его быт, нравы, обычаи.
Выдающее событие в культуре XVI в. - появление книгопечатания. Сохранились сведения, что работы по устройству типографии начались в 1553 году в Кремле. Организацией этих работ занимался Иван Федоров с благословения митрополита Макария. Книги печатались по венецианским образцам. Затем типографские работы были перенесены за стены Кремля, на Никольскую улицу, где в 1564 г. была издана первая русская датированная книга «Апостол». Однако существуют 7 книг без даты издания. В годы опричнины Иван Федоров уехал в Прибалтику, а затем работал во Львове, где со своим помощником Петром Мстиславцем они издали первый русский букварь. Кроме типографии на Никольской улице, в XVI в. существовала типография в Александровской слободе. За весь XVI в. было выпущено 20 книг в основном духовного содержания. Ведущее место продолжала занимать рукописная книга.
Заключение
Средние века - время напряженной духовной жизни, сложных и трудных поисков мировоззренческих конструкций, которые могли бы синтезировать исторический опыт и знания предшествующих тысячелетий.
В эту эпоху люди смогли выйти на новую дорогу культурного развития, иную, чем знали прежние времена. Пытаясь примерить веру и разум, строя картины мира на основе доступных им знаний и с помощью христианского догматизма, культура средних веков создала новые художественные стили, новый городской образ жизни. Вопреки мнению мыслителей итальянского Возрождения, средние века оставили нам важнейшие достижения духовной культуры, в том числе институты научного познания и образования. Как нельзя более удачным представляется образ, предложенный философом, науковедом и культурологом М.К. Петровым: он сравнил средневековую культуру со строительными лесами. Возвести постройку без них невозможно. Но когда здание завершено, леса удаляют, и можно только догадываться, как они выглядели и как были устроены. Средневековая культура, по отношению к нашей, современной, сыграла именно роль таких лесов: без нее западная культура не возникала бы, хотя сама средневековая культура была на нее в основном не похожа.
Список литературы
1. Культурология: учебно-методическое пособие, В.А. Фортунатова, С.Г. Гусева. Н. Новгород: НИМБ, 2012.
2. Карлин А.С., Новикова Е.С. "Культурология". СПб, 2006 г.
3. Кравченко А. В. "Культурология". Москва 2004 г.
4. Радугин А. А. "Культурология". Москва 2002 г.
5. Культурология: Учеб. Пособие для вузов / Под ред. Проф. А.Н.Марковой. 3-е изд. М.: ЮНИТИ - ДАНА, 2003 г.
7. Свенцицкая И. С."Раннее христианство: страницы истории". Москва 1989 г.
Размещено на Allbest.ru
...Подобные документы
Романское (Римская империя) и германское (варварские народности) начала в основе средневековой культуры. Восприятие мира в форме символов (символизм), дидактизм и теоцентризм как главные черты культуры средневековья. Рыцарская и городская культуры.
реферат , добавлен 23.06.2009
Своеобразие средневековой культуры, христианство как ее стержень. Особенности раннего Средневековья, проповеди как важный пласт формирования народной культуры во времена классического Средневековья. Формирование теологической концепции культуры.
реферат , добавлен 10.07.2011
Периодизация и истоки средневековой культуры, роль христианства как фундамента духовной культуры Средневековья. Рыцарская культура, фольклор, городская культура и карнавалы, создание школьной системы, университеты, романика и готика, храмовая культура.
контрольная работа , добавлен 27.05.2010
Ментальная картина западноевропейского Средневековья. Особенности развития средневековой западноевропейской культуры IX–XIII века. Рыцарский обряд посвящения и сакрализация оружия. "Куртуазия" или "куртуазная культура" как основа рыцарской культуры.
реферат , добавлен 10.09.2012
Развитие свободомыслия, науки и искусства в эпоху Средневековья. Возникновение понятия свободы личности как права на выбор веры и собственных взглядов. Христианство как духовный стержень европейской культуры. Библия как памятник средневековой культуры.
реферат , добавлен 29.01.2012
Основные этапы и направления развития культуры европейского Средневековья, ее специфика и идеалы. Не взошедшее солнце Каролингов. Длань Святого престола. Три кита культуры европейского Средневековья: рыцарская, городская и народная, их описание.
контрольная работа , добавлен 21.11.2013
Периодизация культуры Средневековья. Мироотношение средневекового человека. Характерная черты культуры данной эпохи – дифференциация на социально-противоположные виды. Особенности культуры духовенства, аристократии и "безмолвствующего большинства".
контрольная работа , добавлен 18.01.2015
Особенности культуры западноевропейского Средневековья. Аспекты интеллектуальной и художественной культуры западноевропейского Средневековья: философия, литература, театр и драматургия, музыка, архитектура и строительство, изобразительное искусство.
реферат , добавлен 11.09.2008
Формирование первых византийских концепций в сфере эстетики как сплава идей эллинистического неоплатонизма и ранней патристики. Выступ средневекового науки как осмысления авторитета Библии. Изучение русской и украинской культуры эпохи Средневековья.
реферат , добавлен 21.03.2010
Особенности средневековой культуры. Каролингский Ренессанс - интеллектуальное и культурное возрождение в эпоху правления династии Каролингов. Учение о "свободных искусствах". Факторы зарождения и развития литературы Средневековья и ее первые признаки.
Сотворение мира — библейское сказание и мифы о создании мира На какой день бог создал человека
Молитвенное правило Серафима Саровского для мирян
Как избавиться от проклятия умершего
Когда можно гадать на картах
Анахата чакра — за что отвечает и как ее раскрыть