«Вишнуизм и Шиваизм» (продолжение)

По сравнению с вишнуизмом генезис шиваизма более зрим,
а его историческая эволюция менее сложна.
Бхандаркар считает, что истоки шиваизма восходят к ведийскому Рудре , олицетворению страшных и разрушительных явлений, когда «бури вырывали с корнем деревья и даже разрушали жилища, а молнии мгновенно убивали людей и зверей или же свирепствовали эпидемии, уносившие множество народа ».

Рудра (чье имя возводится к корню rud "реветь") с ревом бродит по свету в сопровождении могучих ветров (Марутов), своих сыновей.
Эти страшные явления стихии порождены гневом Рудры, которого тем не менее можно умилостивить молитвой, хвалой или жертвоприношением.
Рудра затем превратился в Шиву (Siva), «милостивого» бога.

В РВ Рудра олицетворяет разрушительную силу молнии, но, если его умилостивить молитвами, он становится пашупа "защитник скота " (РВ 1.114.9). Рудра насылает болезни, но может и излечить их (1.43.4). Такой амбивалентный характер Рудры многократно подчеркивается в РВ.

Образ ведийского Рудры постепенно развивался; в «Шатарудрии» (ТС IV.5.1; ВаджС 16) он описывается как бог «пустынных и ужасных мест, таких, как кладбища, горы и леса. Тем зверям и дикарям, которые обитают в последних двух, и тем разбойникам и изгоям, которые тяготеют к ним, он стал господом ».
Постепенно он превратился в бога, пронизывающего всю вселенную, обитающего в огне и воде, во всех существах, в травах и деревьях, и, таким образом, стал верховным правителем всего. Бхандаркар указывал, что уже в РВ Рудра иногда изображался как бог, достигший высшей власти (VII.46.2). Именно такой образ Рудры стал «предметом спекуляций в упанишадах, созерцание которого во время медитации или наяву всюду во вселенной наполняет человека блаженным покоем ».

Теория Бхандаркара основана на двух постулатах, характерных для старой индологической школы:
1) истоки всего индийского обязательно следует искать в ведах;
2) ведийские боги в основе своей есть олицетворения природных явлений.
Необходимо, однако, подчеркнуть, что в различных частях Индии задолго до прихода ведийских ариев существовали широко распространенные и глубоко укоренившиеся народные верования, хотя с распространением энергичного ведийского образа жизни многие из них оказались оттесненными.

Носители ведизма в той или иной форме включили ряд культов в систему своей религиозной идеологии. И когда в Индии наметился упадок ведизма, эти народные верования вновь обрели силу, ибо именно они являлись религией народа.
Таков в общих чертах генезис вишнуизма, шиваизма и других религиозных течений, которые в совокупности составляют классический индуизм.
Было правильно подмечено, что эти религиозные течения имеют очень древнее происхождение, несмотря на то что с уверенностью реконструируемая история их сравнительно коротка.

Даже при поверхностном изучении различных упоминаний Рудры в ведийской литературе возникает впечатление, что в ней присутствуют два Рудры : Рудра PBS, имеющий небесную природу и странствующий с полчищами Марутов, и Рудра послеведийской эпохи, хтоническое божество, ассоциирующееся со злыми духами и отвратительными существами. Однако в тождественности двух Рудр нас убеждают тщательный анализ имени, внешнего облика, а также некоторые особенности этих божеств. Различия между ними - чисто внешние и вызываются контекстом.

Обычно утверждается, что ведийские боги в отличие, например, от греческих лишены конкретности и «жизненности»; их характеристики стереотипны, условны и потому бесцветны.
Рудра не играет важной роли в ведийской мифологии и ритуале, но тем не менее в ведах о нем говорится подробнее, чем о многих других богах.

Как правильно указывалось, Рудра «телеснее», чем другие.
У него яркая и довольно подробно охарактеризованная индивидуальность.
Он резко отличается от других ведийских богов внешностью, одеянием и всеми атрибутами. Например, про него говорится, что у него бурое (babhru, PB II.33.5) или красное тело (ВаджС 16.7). У него темно-синяя шея (ВаджС 16.7) и такого же цвета пучок волос на голове (АВ Н.27.6); у него чёрный живот и красная спина (АВ XV. 1.7-8). Он - «носитель капарды » (kapardin , PB I.114.1, 5), украшен золотым многоцветным ожерельем (niska , PB 11.33.10). Про него также говорится, что он одет в шкуру (ВаджС 3.61; 16.51). В АйтБр (V.2.9) упоминается тёмное одеяние Рудры.

Характер Рудры во многом амбивалентен (это справедливо подчеркивал Бхандаркар).
Он - грозный бог (РВ 11.33.9,11; Х,126.5), страшный, как нападающий зверь (11.33.11), непобедимый и неодолимый (1.114.4; Н.33.3). Часто упоминаются смертоносные стрелы Рудры (11.33.10).
Нужно отметить, что страх перед ужасным оружием Рудры и боязнь его прогневить составляют главную тему большинства фрагментов РВ, посвященных Рудре (PB II.33.4-6, 15). Само имя Рудры уже пугает (РВ 11.33.8); его никогда нельзя прямо произносить. В последующей ведийской литературе чаще упоминаются и осуждаются недоброжелательность и гневливость Рудры (ВаджС 3.61; АВ XI.2). Рудра в АйтБр (Ш.ЗЗ) - соединение ужасных манифестаций богов, а в ШБр (IX. 1.1, 6) говорится, что даже боги боятся его.
Но Рудра не только недоброжелателен и вредоносен. Он милостив к поклоняющимся ему (РВ 1.114.1, 2; Н.33.6) и обычно покровительствует людям и животным (РВ 1.43.6), следит, чтобы жители деревни были сыты и здоровы (РВ 1.114.1).

Важно в этой связи упоминание об огромной целительной силе Рудры.
Он величайший из врачей (РВ П.33.4), и его чудесные лекарства часто воспеваются поэтами РВ (1.114.5; И.33.6, 12; V.42.11; VII.46.3). О целительной силе Рудры говорится и в других ведийских текстах (АВ Н.27.6; ВаджС 3.59; 16.5.49), хотя и значительно реже, чем о его ужасающей разрушительной природе.
Такая «двуликость», вероятно, воспринималась поэтами РВ как особая, отличительная черта Рудры. Строфа гимна - брахмодья (VIII.29.5) косвенно говорит о Рудре как о боге, который одновременно и ужасен (ugra) и светел, свят (suci): в его руке острое оружие (tigma ayudha), но при этом он обладает чудесной силой исцеления (jalasabhesaja).

Аналогичным образом, с одной стороны, Рудра в РВ называется красным вепрем небес (1.114.5), великим Асурой небес (II.1.6), а с другой - в «Шатарудрии» он ассоциируется с различными племенами и местностями на земле. Он воспевается как владыка разбойников, воров и грабителей (ВаджС 16.20-22). Более того, его самого называют грабителем и вором (уже в РВ 1.114.4 Рудра назван vanku kavi), плутом и обманщиком.
В «Шатарудрии» Рудра наделялся всеми характеристиками чисто фольклорного происхождения, будучи совершенно реальной фигурой в народном сознании. Как метко подметил Барт, «вряд ли можно вообразить что-нибудь более жизненное и одновременно менее брахманическое, чем эта фигура, являющаяся нам в этом образчике грубого реализма ». В «Шатарудрии», этом необычном гимне, мы не найдем ни выражений, связанных с ритуалом, ни отсылок к священному обычаю. Рудра, конечно, не предстает здесь богом-самодержцем, но есть ясные указания на то, что некогда он был таковым.

Рудра не занимает важного, почетного места в ритуалах шраутах .
Его либо «прогоняют домой», как при жертвоприношении агни-хотра (АпастШрС VI. 11.3), либо выделяют ему остатки ритуальных возлияний. В противоположность этому Рудра играет особенно важную роль в некоторых ритуалах грихья , т.е. народных обрядах, таких, например, как шулагава , ашваюджи и приштака.
Так, если Рудра обычно обносится хомой в иератических ритуалах, его никогда не обносят бали в обрядах народного культа.

По совокупности этих признаков Рудра оказывается почти полностью изолирован от большинства ведийских богов. Несмотря на это, в ведах нельзя обнаружить открытого противодействия собственно поклонению Рудре. Нет сомнения в том, что культ Рудры был полностью чужд ведийской среде, но тем не менее какие-то обстоятельства всё же заставили включить его, пусть и неуклюже, в ведийский религиозный комплекс.

Заслуживают внимания и некоторые другие черты ведийского Рудры.
В РВ Рудра тесно связан с Марутами. Вероятно, воинство Рудры первоначально называли рудрами , но, когда Рудра был допущен в ведийский пантеон, прежде всего как бог смерти, его сознательно стали связывать с Марутами, бывшими изначально самостоятельными божествами, представлявшими сонмы духов мертвых .
Однако эта откровенно искусственная связь долго не просуществовала.

Связь между Рудрой и Агни кажется более устойчивой и продолжительной. Иногда Рудра даже отождествлялся с Агни (РВ II.1.6; АВ VII.87.1; ТС V.4.3.1). Слово rudra первоначально служило эпитетом Агни, но со временем было переосмыслено как одно из его имен.
Вполне естественно, что ужасная форма (ghora tanuh ?) Агни называлась rudra (ТС Н.2.2.3).
Легенда о том, что некогда Агни пролил слезы и поэтому его назвали Рудра (ТС Н.2.10), явно представляет собой позднейший домысел. Напротив, не исключено, что из-за особенностей образа и связанных с ним ассоциаций среди ведийских поэтов-жрецов существовало табу на имя Рудры и он часто скрывался под именем Агни . Ведь если Рудра действительно был тождествен Агни, то как объяснить особое положение Рудры в иератическом ведийском ритуале?
Напротив, сходство между Рудрой, с одной стороны, и Шарвой , Бхавой (ВаджС 16.18, 28), Пашупати (часто в ВаджС и АВ; Бхандаркар связывает это имя - правда, не очень убедительно - с эпитетом pasupa в РВ), Триамбакой (ВаджС 3.58) и послеведийским Шивой - с другой, является важным и существенным.

Однако именно бесспорная связь Рудры с некоторыми древними религиозными культами помогает нам лучше понять истинную природу и образ этого бога.
РВ Х.136, например, повествует об оргиастическом культе муни , которые носили длинные волосы, пили наркотическое зелье и обладали необычайными способностями, сравнимыми с теми, которые достижимы посредством йоги.
(В этом гимне Рудра изображен едва ли не как глава этого культа (X. 136.7).)
Культ брахмачаринов воспевается в АВ Х1.5!. Брахмачарины предаются суровому покаянию, вследствие которого обретают такую силу, что способны на совершение действий даже космического масштаба. Описание брахмачарина не может не напомнить нам ведийского Рудру.
То же самое относится и к вратьям (АВ XV), создавшим свою собственную религиозную идеологию, социальный строй и образ жизни.
Ведийский Рудра обнаруживает много общего с их верховным богом, которого они называли Экавратья .

Среди особенностей ведийского Рудры, выделяющих его из числа главных ведийских богов, следует упомянуть его связь с миром демонов, со змеями и, как отмечалось выше, вообще со всем не-социальным, не-божественным, страшным. Однако на основании этого было бы неверно заключить, подобно Бхандаркару, что в основе поклонения Рудре-Шиве лежит чувство страха.

Согласно общепринятой теории, Рудра - ревущий бог грозы, внушающий страх и одновременно милостивый.
Бхандаркар безоговорочно принял эту теорию, уточнив лишь, что Рудра олицетворяет разрушительную силу молнии. Он считает, что простые люди, работавшие в поле, видели в черной туче, озаряемой красными отблесками, самого красноликого, синешеего бога Рудру[*10].
В данной статье нет ни возможности, ни необходимости подвергать эту теорию критическому рассмотрению. Достаточно вслед за Ольденбергом сказать, что в описании Рудры в ведах нет ни блистающих молний, ни проливных дождей, ни буйных ветров .
Поэтому, по крайней мере в сознании ведийских поэтов, Рудра не был богом грозы .
Более того, эта теория не может рационально и удовлетворительно объяснить обрисованную выше сложность образа Рудры и его отличительных особых признаков.

Что касается тождества Рудры и Агни, то уже было сказано, что оно случайно и несущественно.
Согласно Ольденбергу, считавшему более важной связь Рудры с горами и лесами, с грозой и молнией, Рудра - это Старик Гор, демон болезней , исходящих из леса или с гор, подобный Марсу Сильвану. Но, подчеркивая лишь один важный аспект образа Рудры, Ольденберг полностью проигнорировал другие его столь же или даже более важные аспекты.

Арбман, как и Ольденберг, был не согласен с теорией, что Рудра - бог грозы или олицетворение других природных явлений. Он считал, что Рудра является персонажем низшей мифологии, не связанным с небом, земным, демоническим, страшным божеством, возникшим на основе первобытных представлений о смерти и связанных с ней страхов. Он, далее, полагал, что Рудра РВ - результат побочного развития от первоначального примитивного неведийского Рудры к Рудре эпохи поздних вед, а от него - к эпическому Шиве.

Без сомнения, в ведийской литературе, особенно в РВ, основное внимание обращается на связь Рудры со смертью и страхом смерти, а не на другие аспекты его сложного образа. Стрелы (sayaka ) Рудры (РВ 11.33.10) смертоносны, Рудра выпускает их, насылая болезни и смерть. В РВ 1.114.10 стрелы Рудры прямо называются «убивающими коров» и «убивающими людей». В РВ IV.3.6 этот бог прямо назван нрихан "убийца людей".
Уже говорилось о важности довольно искусственной связи между Рудрой и Марутами (которые первоначально считались духами мертвых), возникшей после включения Рудры в ведийский пантеон.

Характер Рудры как бога смерти получил дальнейшую конкретизацию в поздних ведах.
В АВ, например, про него говорится, что он насылает болезни на свои жертвы (XI.2.22, 26; VI.90.93). Двойники Рудры, Бхава и Шарва, тоже изображаются в ведах как боги смерти (АВ XI.2.2). Различные детали ведийских ритуалов с участием Рудры тоже подтверждают его черты как бога смерти. В ритуал сакамедха , например, входит погребальная церемония, включающая жертвоприношение Рудре[*24].
Отметим, кстати, что, согласно первобытному верованию, бог смерти и его свита даруют плодородие земле и плодовитость животным и людям. Нужно добавить, что сама эта связанная с Рудрой идея была чужда ведийской идеологии и поэтому этот бог не получил четкого определения в ведах, подчеркивающих то один, то другой аспект его образа. Именно поэтому нельзя сказать, что в ведах Рудра однозначно и последовательно трактуется как бог смерти.

Наши рассуждения позволили прояснить следующее:
1) Рудра был совершенно отличен от обычных иератических ведийских богов;
2) он принадлежал к среде, чуждой ведийским поэтам-жрецам;
3) ведийские поэты-жрецы ввели его в свой религиозный комплекс под давлением обстоятельств, неохотно и едва ли не против своего желания;
4) в ходе этого процесса они либо исключили, либо трансформировали многие из важнейших характеристик этого бога;
5) в результате только один аспект изначально сложного образа Рудры - Рудра как бог смерти - стал усиленно подчеркиваться в ведийской литературе.
Правда, некоторое представление о первоначально сложном образе Рудры дают отдельные отрывочные упоминания этого бога в ведах. Уже в ведийской литературе можно встретить указание на возвышение Рудры в образе Рудры-Шивы до положения верховного божества . Например, различные упоминания Рудры в АВ XV предполагают его соответствие Экавратье (XV. 1), Бхаве, Шарве, Пашупати, Угре, Дэве, Махадэве и Ишане (XV.5).
Уже в МайтраС Н.9.1 Рудра отождествляется с Пурушей и Махадэвой .

Есть достаточно оснований предположить, что Рудра - это просто ведийский вариант широко распространенного доведийского и неарийского народного бога.
Религиозный культ этого протоиндийского бога получил широкое распространение, причем в разных районах страны развились различные формы поклонения его определенным аспектам.
Однако совершенно бесспорно, что основа этой религии в сущности едина.
Эта народная протоиндийская религия во многих отношениях значительно отличалась от ведийской.

Например, эта религия была иконической ,
т.е. адепты этой религии поклонялись своему богу в виде некоторого конкретного символа, который устанавливался под открытым небом или внутри храмовой постройки, воздвигаемой вдали от основного поселения.
Ведийская религия, напротив, не знала храмов и поклонения изображениям.

Древнейшее литературное свидетельство существования идолов, вероятно, находим у Панини (area "идол", V.2.101; также pratikrti "изображение", V.3.96; ср. также V.3.99). Скорее всего, идолатрия получила распространение среди адептов брахманизма незадолго до Панини. Можно предположить, что с началом движения за возрождение и расширение влияния брахманизма, оформившегося в период сутр и ведант, ряд элементов народной протоиндийской религии был ассимилирован брахманизмом и среди этих элементов, возможно, было и идолопоклонство.
Протоиндийский обряд в основном состоял из пуджи (почитания) - посыпания изображения бога веществом, считавшимся священным, и бани (подношения) - жертвоприношения сырым мясом и кровью непосредственно богу. Этот ритуал резко отличался от ведийского ритуала хомы , во время которого обычно приготовленные приношения (или сома) жертвовались богам не прямо, а посредством жертвенного огня, под рецитацию мантр.

Слово puja , как и обозначаемая им религиозная практика, было воспринято брахманизмом наряду с идолопоклонством в период сутр и веданг, видимо по схожим основаниям.

Среди других особенностей протоиндийской религии, коренным образом отличавших её от ведийской религии, были йога, подвижничество (аскеза), фаллический культ, власть бога над животными и его связь со змеями, обряды плодородия, большое значение Богини-матери и женских божеств, умилостивление духов мертвых и их предводителя.

Как и следовало ожидать, большинство этих особенностей в той или иной форме присутствуют в религиозных представлениях, связанных с ведийским Рудрой.

В некоторых, особенно протодравидийских, кругах этого индийского бога почитали как «красного бога». Его называли Шивой (это протодравидийское слово означает «красный »), потому что обряд поклонения ему включал среди прочего и поливание (от тамильского корня pūcu произошло санскритское слово puja ) его изображения кровью животного, в частности буйвола (а иногда и человека), в результате чего изображение бога действительно становилось красным.

Индийский Рудра обязан Красному богу не только именем, но и рядом особенностей.
Слово rudra следует возводить к гипотетическому утраченному корню rud , который, вероятно, означал «румяный» или «красный». Таким образом, имя «Рудра», как и протодравидийское «Шива», означало «красный бог ».

Как уже говорилось, Рудра действительно различными путями ассоциируется с красным цветом.
Про него говорится, что он arusa "рыжий" (1.114.5), babhru "бурый" (Н.33.5), tamra "медно-красный", ашпа "алый", vilohita "черно-красный", nllalohita "сине-красный" (ТС IV.5.1; ВаджС 16.6,7).
Как и протоиндийскому Шиве, Рудре подносится боли (а не хома), например в обряде шулагава .
Часто упоминается любовь Рудры к крови. В ТС (II. 1.7 и ел.), например, рассказывается легенда о том, как vasatkara раскроил голову gayatri. «Тогда боги взяли себе различные соки, хлынувшие из головы, но Рудра предпочел кровь ». Под словами «вода Рудры» в АпастШрС (Х.13.11), очевидно, имеется в виду кровь.
В ритуале ашвамедха (жертвоприношение коня) Рудре предназначена кровь жеребца (ТС 1.4.36), а ШБр (V.3.10) сообщает, что Рудра возжаждал крови коров, забиваемых в царском дворце при совершении раджасуи (помазания на царство).

Красный цвет также связан со смертью, магией, плохим предзнаменованием, клятвой, проклятием, несчастьем и т.д.
Можно показать, что и протодравидийский Шива, и ведийский Рудра имеют непосредственное отношение к этим тесно связанным с красным цветом понятиям.

Когда ведийские поэты-жрецы были вынуждены под давлением обстоятельств включить народного протоиндийского Красного бога в свой пантеон, они, естественно, стремились замолчать или трансформировать многие его особенности. Например, они сохранили имя бога, но в другой форме. Они стали называть его Рудра , а не Шива.

Как уже говорилось, в ведийской литературе особенно подчеркивался ужасный, демонический аспект Рудры.
По этой причине его имя оказалось практически табуированным.

Ведийские поэты-жрецы обошли эту трудность при помощи эвфемизма. Они наделили его эпитетом siva , означающим «милостивый », «благоволящий ».
Этот эпитет использовался по отношению и к некоторым другим ведийским богам, однако только эпитет Рудры стал со временем именем собственным бога. Не исключено, что это произошло под влиянием народной этимологии, поскольку слово siva является омонимом имени прото-дравидийского бога (непосредственного предшественника ведийского Рудры), но обозначает на санскрите совсем противоположное тому, что олицетворял Рудра в ведах.

Имя «Шива» как таковое, судя по всему, было неизвестно самхитам (если не считать РВ VII. 18.7, где «шива» является названием племени), брахманам и древнейшей буддийской литературе.
Впервые это слово используется как имя собственное в ШвУп.
В последующее время «Рудра» и «Шива» стали использоваться как имена одного и того же бога.
Между прочим, можно добавить, что Панини (IV. 1.112) упоминает слово «Шива» как имя собственное, но при этом он не называет бога Шиву наряду с Индрой, Бхавой, Шарвой и Рудрой (IV. 1.49).

Есть свидетельства в пользу того, что религия долины Инда была связана с протодравидийской религией Шивы, обе были религиями иконического типа, знали фаллический культ, в обеих важную роль играл культ буйвола, обе послужили источником эпического шиваизма.
В доведийской цивилизации долины Инда протоиндийского бога представлял итифаллический Йогишвара Пашупати .

Знаменитая печать из Мохенджо-Даро, например, изображает
«трёхликого бога в типичной позе йога, сидящего на скрещенных ногах, пятка к пятке, большие пальцы повернуты вниз.
Под ним низкий индийский трон. Руки его вытянуты, ладони лежат на коленях, большими пальцами вперед...
Ноги обнажены, и фаллос выставлен напоказ... Его голову венчает пара рогов, образующих высокий головной убор.
По обеим сторонам бога расположены четверо животных: слон и тигр - справа от него, а носорог и буйвол - слева.
Ниже трона изображены два оленя с повернутыми назад головами и рогами, обращенными к центру... ».
Нет нужды добавлять, что все типичные черты этого бога засвидетельствованы в образе ведийского Рудры и эпического Шивы".

Как уже указывалось, Рудра связан с йогой благодаря своей близости к культу муни , а эпический Шива часто воспевается как йогишвара . Иератическое ведийское отношение к йоге и связанной с ней практике, включающей отказ от мирской жизни, аскезу, скитания и нищенство, отражено в неприятии Индрой яти - бродячих отшельников (ТС 6.2.7.5; АйтБр VII.28).

Религия долины Инда, как и классический шиваизм, включала поклонение антропоморфному ити-фаллическому богу и отдельному фаллическому символу.
Описание некоторых вратьев как samanicamedhra "тот, у кого уд бессильно свисает вниз", а брахмачаринов как brhacchepa "имеющий большой уд" помогает утвердиться ведийскому Рудре (который отождествлялся с этим культом) в качестве представителя одного из важных этапов практически непрерывного процесса развития от Пашупати долины Инда до эпического Шивы.

Отношение ведизма как к йоге, так и к фаллическому культу было весьма сдержанным.
Шишнадэвы (sisnadevah , "имеющие [своим] божеством фаллос"), адепты фаллического культа, считались врагами ведийских ариев (ср. РВ VII.21.5, Х.99.3).

То, что божество цивилизации долины Инда повелевало животными, ясно видно из изображения на упомянутой печати из Мохенджо-Даро. И ведийский Рудра, и эпический Шива именовались pasupati "владыка животных" (ВаджС 16.17.40), а большинство животных, изображенных на печати из Мохенджо-Даро, тем или иным образом связаны и с эпическим Шивой.
Высокий головной убор Пашупати долины Инда, возможно, возрождается в виде ушниши - тюрбана Рудры (ВаджС 16.22) и его капарды - косы (ВаджС 16.43).

И хотя ни ведийский Рудра, ни эпический Шива не изображаются с рогами, именно рога, без сомнения, вновь возникают в виде лунного серпа на лбу Шивы.

Другая печать дает основания предположить, что культ змей был неотъемлемой частью религии Шивы долины Инда. Ведийский Рудра тоже различным образом связан со змеями.
Например, гимны АВ 111.27 и VI.56.2-3, обращенные к Рудре, считаются заговорами против змей.

Две другие формы этого протоиндийского божества помимо протодравидийского Шивы и Пашупати долины Инда (чье тождество сейчас представляется очевидным) упоминаются в ШБр (1.7.3.8).
Это Шарва , почитавшийся восточными племенами, и Бхава , которому поклонялись вахики.
Примечательно, что оба региона находятся за пределами распространения брахманизма.

Итак, Рудра был не богом грозы, как полагал Бхандаркар, а представлял собой лишь ведийскую версию протоиндийского Шивы-Пашупати. Поэтому истоки шиваизма следует искать в культе этого бога, а не ведийского Рудры, как утверждал Бхандаркар.
И действительно, большинство важнейших особенностей шиваизма можно обнаружить в протоиндийской религии Шивы-Пашупати и затем в комплексе представлений, связанных с ведийским Рудрой.

Я высказывал предположение, что слово sivasah в РВ VII. 18.7 может означать людей, поклонявшихся Шиве как главному богу. В этом месте гимна перечислены различные племена, пытавшиеся склонить на свою сторону Индру - конечно, лицемерно - в борьбе против вождя ведийских ариев Судаса. Вишанины , т.е. люди, носящие головные уборы, украшенные рогами (предположительно, подобно их богу, изображенному на печати из Мохенджо-Даро), упоминаются вместе с шивами . Это можно считать подтверждением того, что шивы - это почитатели бога Шивы.
Представляется, что шивы, вишанины и шишнадэвы, изображенные в РВ врагами ведийских ариев, были приверженцами одной и той же протоиндийской религии Шивы.

Помимо этого единственного, но достоверного упоминания, слово siva не встречается в самхитах и брахманах для обозначения бога Шивы или его поклонников.
Как указывал Бхандаркар, в ШБр VI. 1.3.7 и КаушБр VI. 1.9 Рудра называется сыном Ушас. Говорится также, что Праджапати дал ему восемь имен, семь из которых совпадают с названными в АВ XV.5.1-7, а восьмое имя - Ашани (громовая стрела, молния).

Более важным является упоминание о том, что Рудра бродит с места на место в ожидании, когда ему принесут в жертву скот, и удовлетворяется, когда ему приносят умилостивительную жертву на перекрестке дорог (ШБр Н.6.2.6-7).
Заметим также, что культ вратьев подробно описан в «Панчавимша-брахмане», а упоминания о Муни Айташе в состоянии экстаза (АйтБр VI.5.7) и Кешине Дарбхье (КаушБр VII.4) напоминают культ муни.

Однако все сведения брахман о религии Рудры-Шивы не позволяют говорить о каком-либо развитии этой религии.
Предположение Вебера, что эпитеты isana "властвующий", mahan deva "великий бог" в КаушБр относятся к Рудре и указывают на начало сектантского культа Рудры, необоснованно. Равным образом замечание Кита, что в эпоху брахман старый политеизм испытывал упадок, а шиваизм всё больше распространялся, не находит в брахманах необходимого подтверждения.

Мегасфен упоминает двух богов, с культом которых он познакомился в Индии: Геракл долин и Дионис гор . Геракла обычно отождествляют с Кришной, и высказывалось предположение, что Дионисом мог быть Рудра-Шива, который назывался girisa "Горный владыка" или giritra "Повелитель гор". Но Дионис прежде всего бог вина, и, как указывалось ранее, его следует отождествлять скорее с Санкаршаной-Баладэвой, чем с Шивой. [со своей стороны выскажем решительную поддержку пониманию Диониса как эллинского аналога Рудры - он бог прежде всего экстаза, и только поэтому связан с виноделием; он мчался по горам в леопардовой шкуре в сопровождении лесовиков-сатиров и неистовых менад, напоминающих дев-"адептов Кали"]

Панини (IV. 1.49) упоминает богов Бхаву, Шарву и Рудру, никак не говоря об их сущностном тождестве, но, как уже отмечалось, ему было неизвестно слово «Шива» как имя бога.
Панини (IV.1.49) объясняет, что имена «Бхавани», «Шарвани» и «Рудрани», подобно другим именам этого типа, образованы от имен «Бхава », «Шарва » и «Рудра » и обозначают соответственно супруг этих богов. Имя «Шивани», аналогичным образом образованное от «Шива», встречается в классической санскритской литературе, но в этой сутре Панини не упоминает имени Шивы. Некоторые ученые считают , что слово ayahsulika у Панини (V.2.76) обозначает шиваитского аскета, однако текст сутры вряд ли говорит в пользу такого предположения.

Тем не менее вскоре после Панини Шива именно под этим именем становится признанным народным богом, одним из главных богов; так, Каутилья уже советует строить храм Шивы в центре города (КА II.4).

- 2712 Бог Рудра - чистое, спонтанное само-восприятие, единое сознание, обитающее во всех субстанциях. Он – источник всех истоков, сущность этого кажущегося мира, величайшее из действий. Это есть причина всех причин и суть всех существ, хотя оно не является ничему причиной и не является концепцией существования, и потому не может быть объектом размышления. Это есть сознание во всем сознательном, оно знает самого себя как свой собственный объект, оно есть свой собственный высший объект и сознает бесконечное многообразие внутри себя.

Покинув место своего рождения, Рудра удалился ото всех богов на Север Индии, в горы. Рудра - властелин над всеми животными, и, следовательно, он имеет еще одно имя - Пашупати, то есть Хозяин Зверей.
По другим источникам образ Рудры появился из неарийских культов Индии и при первых упоминаниях в Ригведе занимал малозаметное место. Позднее становится более известен под именем Шива. Иногда ведического Рудру понимают как гневный образ Шивы.

Рудра носит шкуру и обитает в горах, его излюбленное оружие - лук и стрела. Он также изредка использует молнию. Рудра изображается он в виде охотника, одетого в шкуры животных, с чёрными волосами, стянутыми в узел. В данном облике он путешествует по миру, охотится в лесах с помощью своего лука и чёрных стрел.

Иногда Рудра описывается могучим Богом, вооружённым луком и чёрными стрелами, быстро летящим, носящим косу, сопровождаемым Марутами. Рудра считался приносящим болезни, а так же тем, кто излечивал от них: к нему обращались с молитвами о здоровье.

Он также зовется Трьямбак - сын трёх Матерей (Земли, Воздуха и Неба). Его женой является Амбика. По другим преданиям женой Рудры была Сати, дочь властелина всех созданий Дакши. Сати безумно любила своего мужа и даже принесла себя в жертву, узнав, что при делении жертв Рудре не выделили ничего.

У славян Род был древнейшим божеством, в индуизме его называют Рудра: основой обоих имен служит корень «рд», лежащий в глубине представлений о красном цвете, цвете крови.

Славянские слова «руда, рудый» находят свое соответствие в санскритском «рудхира» («рыжий, красно-бурый»), и именно в таких красках и описывается Рудра, воспеваемый и как осеменитель всего живого и породитель жизни, покровительствующий размножению. Арьи унесли его в Индию, где его имя стало вторым именем бога-оплодотворителя, Шивы. Эта близость Рода и Рудры подтверждается еще и тем, что в Индии Рудра стал как бы слившимся с Шивой его двойником. Именно к Шиве относится вера в то, что он порождает жизнь на земле, орошая ее каплями своего семени - это же верование связано и с Родом.

От Рудры произошли на свет Рудры - ужасные, похожие на змей исчадия, которые всюду следовали за отцом и бросались на всех, кого видели.

Второе поколение, произошедшее от Рудры, было не таким ужасным. Это были Маруты, божества бури. Маруты произошли от связи Рудры с Землёй. При этом Земля приняла облик пятнистой коровы, а Рудра - быка. Сыновья Рудры стали армией и всюду сопровождали его в его славных подвигах и битвах с асурами и ужасными чудовищами.
В Яджур-веде Рудре посвящёно довольно большое количество гимнов. «Шива» здесь становится одним из основных эпитетов Рудры.

Считают, что Рудру, как Верховного Бога, ведические арии призывали лишь в особо важных случаях, когда другие божества были бессильны помочь. Ради пустячных просьб Рудру не беспокоили, ибо это было бы оскорблением. В повседневной жизни обычно молились и приносили жертвы более второстепенным богам - Индре, Агни, Варуне, Соме, Вишну, Савитару, Вайю и другим. Вот почему большинство гимнов Вед посвящено именно этим богам. Нередко во время жертвоприношений призывали всех богов сразу, поэтому в Ведах много гимнов, адресованных "всем богам".

Но самым важным в Ведах текстом, посвященном Рудре, несомненно является знаменитая "Шатарудрия" ("Гимн Ста Рудрам"), входящая в состав Яджурведы и находящаяся как раз в самой сердцевине всего ведического канона из четырех Вед. Сто Рудр - собирательное обозначение Единства в многообразии. Единого и одновременно бесконечно проявляющего Себя в различных формах Всевышнего Бога. Именно в этом величественном гимне впервые в Ведах упомянута пятислоговая мантра "Намах Шивайя", главная мантра Рудры-Шивы в Ведах, важнейшая молитвенная формула шиваизма.

В великом эпосе "Махабхарате" (Дронапарва, гл.173) мудрец Вьяса, составитель священных текстов, наставляя воина Арджуну, рассказывает ему о значении почитания Шивы:

"Предайся всецело Тому Богу, изначальному Источнику всего сущего, Владыке вселенной, Махадэве, величайшему Духу, единственному Господу, приносящему благо, трехокому и могучерукому, именуемому Рудрой! Ибо нет существа в трех мирах, равного Ему! ... Те люди в этом мире и те другие, что стремятся достичь небес, - все те, кто преданно почитает дающего дары, божественного и благостного Рудру, Супруга Богини Умы, - обретают счастье на этом свете, а потом отправляются в высочайший путь...

Ни боги, ни асуры, ни гандхарвы, ни ракшасы, ни даже те аскеты, что скрываются в пещерах, не могут преуспевать спокойно, когда Он разгневан... Он - Един, и Он множественен, Он стократен и тысячекратен, и Он - стотысячекратен. Таков Великий Бог, не имеющий рождения... Господство, что встречается у Индры и среди других богов, на самом деле принадлежит Ему..

По другим источникам образ Рудры появился из неарийских культов Индии и при первых упоминаниях в Ригведе занимал малозаметное место. Позднее становится более известен под именем . Иногда ведического Рудру понимают как гневный образ Шивы.

Носит шкуру и обитает в горах, его излюбленное оружие — лук и стрела. Он также изредка использует молнию. Рудр а изображается он в виде охотника, одетого в шкуры животных, с чёрными волосами, стянутыми в узел. В данном облике он путешествует по миру, охотится в лесах с помощью своего лука и чёрных стрел.

Иногда описывается могучим Богом, вооружённым луком и чёрными стрелами, быстро летящим, носящим косу, сопровождаемым Марутами. Рудра считался приносящим болезни, а так же тем, кто излечивал от них: к нему обращались с молитвами о здоровье.

Он также зовется Трьямбак — сын трёх Матерей (Земли, Воздуха и Неба). Его женой является Амбика. По другим преданиям ж еной Рудры была Сати , дочь властелина всех созданий Дакши . Сати безумно любила своего мужа и даже принесла себя в жертву, узнав, что при делении жертв Рудре не выделили ничего.

У славян Род был древнейшим божеством, в индуизме его называют основой обоих имен служит корень «рд», лежащий в глубине представлений о красном цвете, цвете крови.

Славянские слова «руда, рудый» находят свое соответствие в санскритском «рудхира» («рыжий, красно-бурый»), и именно в таких красках и описывается Рудра, воспеваемый и как осеменитель всего живого и породитель жизни, покровительствующий размножению. Арьи унесли его в Индию, где его имя стало вторым именем бога-оплодотворителя, Шивы. Эта близость Рода и Рудры подтверждается еще и тем, что в Индии Рудра стал как бы слившимся с Шивой его двойником. Именно к Шиве относится вера в то, что он порождает жизнь на земле, орошая ее каплями своего семени - это же верование связано и с Родом.

От Рудры произошли на свет Рудры — ужасные, похожие на змей исчадия, которые всюду следовали за отцом и бросались на всех, кого видели.

Второе поколение, произошедшее от Рудры, было не таким ужасным. Это были Маруты, божества бури. Маруты произошли от связи Рудры с Землёй. При этом Земля приняла облик пятнистой коровы, а Рудра — быка. Сыновья Рудры стали армией и всюду сопровождали его в его славных подвигах и битвах с асурами и ужасными чудовищами.

Считают, что Рудру , как Верховного Бога, ведические арии призывали лишь в особо важных случаях, когда другие божества были бессильны помочь. Ради пустячных просьб Рудру не беспокоили, ибо это было бы оскорблением. В повседневной жизни обычно молились и приносили жертвы более второстепенным богам - Индре, Агни, Варуне, Соме, Савитару, Вайю и другим. Вот почему большинство гимнов Вед посвящено именно этим богам. Нередко во время жертвоприношений призывали всех богов сразу, поэтому в Ведах много гимнов, адресованных "всем богам".

Но самым важным в Ведах текстом, посвященном Рудре, несомненно является знаменитая "Шатарудрия" ("Гимн Ста Рудрам"), входящая в состав Яджурведы и находящаяся как раз в самой сердцевине всего ведического канона из четырех Вед. Сто Рудр - собирательное обозначение Единства в многообразии. Единого и одновременно бесконечно проявляющего Себя в различных формах Всевышнего Бога. Именно в этом величественном гимне впервые в Ведах упомянута пятислоговая мантра "Намах Шивайя", главная мантра Рудры-Шивы в Ведах, важнейшая молитвенная формула шиваизма.

В великом эпосе "Махабхарате" (Дронапарва, гл.173) мудрец Вьяса, составитель священных текстов, наставляя воина Арджуну, рассказывает ему о значении почитания Шивы:

"Предайся всецело Тому Богу, изначальному Источнику всего сущего, Владыке вселенной, Махадэве, величайшему Духу, единственному Господу, приносящему благо, трехокому и могучерукому, именуемому Рудрой! Ибо нет существа в трех мирах, равного Ему! ... Те люди в этом мире и те другие, что стремятся достичь небес, - все те, кто преданно почитает дающего дары, божественного и благостного Рудру, Супруга Богини Умы, - обретают счастье на этом свете, а потом отправляются в высочайший путь...

Ни боги, ни асуры, ни гандхарвы, ни ракшасы, ни даже те аскеты, что скрываются в пещерах, не могут преуспевать спокойно, когда Он разгневан... Он - Един, и Он множественен, Он стократен и тысячекратен, и Он - стотысячекратен. Таков Великий Бог, не имеющий рождения... Господство, что встречается у Индры и среди других богов, на самом деле принадлежит Ему.. .

Й ога является одним из мощнейших инструментов на пути духовного развития личности. Но в наше время йогу приравняли к физкультуре, и на занятиях не всегда преподаватели рассказывают, для чего всё же нужна йога и что это всего лишь один из этапов на пути развития.

В древние времена йогу давали, когда человек уже был в определённом сознании, в определённой традиции и был с Учителем. Этот человек этично относился к миру (Яма), этично относился к себе (Нияма), и это гарантировало, что он не будет делать ничего такого в практике ради своего эго, что может разрушить его тело. Йогой же он занимался для общения с собой и мирного раскрытия своего потенциала. В древние времена всё это знали и использовали йогу «по назначению».

Работать с телом и сознанием можно по-разному. Очень сильное воздействие идёт через вибрацию звуков. При произнесении определённого звука наши физические и энергетические тела начинают резонировать с частотой этого звука, и результатом становится изменение на физическом и психологическом уровнях. Ярчайшим примером, демонстрирующем влияние слов и звуков на состояние человека, являются молитвы и мантры .

Раскроем более подробно понятие мантры. Мантра представляет из себя особое сочетание нескольких звуков или слов/стиха на санскрите, обладающее способностью воздействовать особым образом на состояние человека. Именно поэтому в мантре так важно сочетание звуков, резонанса, ритма и тональности при произношении. В отличие от простого слушания мантр, их пение даёт возможность тотально сосредоточиться на звуке (ум сосредотачивается на объекте почитания и становится однонаправленным; звук и ритм работают на уровне вибрационного воздействия, возвышая и очищая энергию и сознание) и входить в особое блаженное и возвышенное состояние (включается сердце). Тем самым пение мантры превращается в постоянную молитву, форму медитации и поклонения Богам.

Мантры являются средством обращения к Богам, ведь санскрит считается языком высших сил. Мантры никак не соотносятся c гунами (качествами) этого мира. Мантры в своей основе чисты, свободны, не имеют признаков, вечны, просветлённые и являются воплощением святости.

Пропевая мантры, мы распространяем благие вибрации вокруг себя и очищаем, меняем пространство на благо всех живых существ, всего человечества.

В этой статье мы рассматриваем одну из трёх важнейших мантр индуизма, посвящённых Богу Шиве, а конкретнее мантру Рудре (одному из образов Шивы). Рудра разрушает невежество и иллюзию реальности мира, тем самым побеждает омрачения людей и приводит к их духовному росту – «Oṁ namo bhagavate rudrAya» ОМ НАМО БХАГАВАТЕ РУДРАЙЯ.

Но перед описанием самой мантры, её перевода, значения и других аспектов, немного познакомимся с Богом Шивой, ведь его считают Богом богов небесного пантеона.

Бог Шива (санскр. śiva) является одним из самых глубоких, сострадательных, сложных и загадочных проявлений Единого Верховного Существа, упоминание о котором присутствуют в разных религиях. Шива воплощает в себе одновременно как разрушительное, так и создающее начало. Он является чистой любовью, светом, энергией и сознанием, творцом, хранителем и разрушителем всего существующего, оживляя Вселенную изнутри. Он – Абсолютная Реальность, вне времени, вне формы и вне пространства. Согласно священному тексту Шива-Пуране, Бог Шива признаётся создателем Брахмы и Вишну и вместе с ними входит в верховную триаду божеств (тримурти ).

Шиву изображают с длинными волосами и синей кожей, на нём накидка из шкуры тигра (указывает на целомудрие ), на шее присутствует змея (указывает на мудрость и вечность) и лунный серп – над головой (указывает на то, что он полностью контролирует свой ум). На лбу изображается третий глаз (око мудрости).

Образ Шивы также дополняют:

Есть множество рассказов, притч и исследований о том, как Шива получил имя Рудра. Мы приведём лишь некоторые наиболее интересные и познавательные.

Индийские писания

Одна из легенд гласит, что однажды Брахма начал медитировать, чтобы обрести сына. И вот, после тысячи лет медитации он обнаружил на своих коленях ребёнка. Брахма от счастья расчувствовался, но ребёнок почему-то заплакал и весь дрожал от плача.

«Скажи мне, сынок, почему ты плачешь?» – спросил его Брахма.

«Мне нужно моё имя», – произнёс ребёнок в ответ.

В тот же миг Брахма дал ему имя Рудра, которое означает «тот, кто всё плачет и плачет». Но через несколько минут ребёнок снова заплакал.

«Почему ты опять плачешь?» – спросил отец.

«Мне нужно ещё одно имя», – ответил ребёнок.

Брахма согласился и наградил его ещё одним именем – Пинаки. Но ребёнок снова почему-то заплакал.

Тогда Брахма дал ему другое имя – Бибола. Потом – Тришуладхари, означающее «держащий Трезубец», и т. д.

Всего Брахма дал ребёнку восемь имён.

В ответ на это ребёнок спросил отца: «Ты дал мне столько имён! Что же мне с этими именами делать? Какое выбрать?»

Брахма ответил ему: «У всех имён, которые я тебе дал, есть своё особое значение. Каждое воплощает одно из твоих божественных качеств, и я хочу, чтобы ты проявил все эти качества здесь, на земле».

Разумеется, со временем ребёнок проявил все свои божественные качества, в том числе и качество имени Рудра.

Ещё одна история (Бхагавата Пурана, кн. 3, гл. 12)

Всё началось, когда Брахма произвёл на свет 4-х великих мудрецов: Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара.

Когда его сыновья появились на свет, Брахма сказал им: «Сейчас, дети мои, вам надо произвести потомство».

Однако, не уступая в мудрости своей своему создателю, мудрецы понимали законы этого материального мира и на призывы создателя никак не отвечали, а желали лишь одного – освобождения. И просьба отца осталась без ответа.

Этот отказ сыновей выполнить просьбу отца вызвал в Брахме гнев, который он с трудом сдерживал, но который со временем только увеличивался. Пока Брахма сдерживал гнев, он концентрировался на межбровье, и благодаря этому появился «Нерождённый» (Аджайата) – ребёнок сине-красного цвета. Ребёнок вскричал: «Дай мне имя, отец мой, и укажи мне место, мою родную обитель!»

Чтобы успокоить своего ребёнка, Брахма ответил: «Не кричи, мой сын. Да будут успокоены все твои переживания. Я нарекаю тебя Рудрою, «Ревущим». Местом твоим будет самая высокая вершина земли. И сможешь ты управлять мыслями всякой твари: от небожителя до ничтожной былинки. Будешь пребывать ты в сердце живого существа, его чувствах и жизненных соках, а также в небе, воздухе, огне, воде, земле, солнце, луне!»

В великом эпосе «Махабхарата» (Дронапарва, гл. 173) мудрец Вьяса, составитель священных текстов, наставляя воина Арджуну, рассказывает ему о значении почитания Шивы-Рудры: «Предайся всецело Тому Богу, изначальному Источнику всего сущего, Владыке вселенной, Махадэве, величайшему Духу, единственному Господу, приносящему благо, трёхокому и могучерукому, именуемому Рудрой! Ибо нет существа в трёх мирах, равного Ему! . . . Те люди в этом мире и те другие, что стремятся достичь небес, - все те, кто преданно почитает дающего дары, божественного и благостного Рудру».

Свидетельства отечественных учёных

В книге «Древность: Арьи. Славяне» индолог Н. Р. Гусева показывает общность индуистского Шивы и славянского Рода: «Древние славяне высоко чтили и бога по имени Род. Он был сильным и гневным владыкой неба, проливал на землю дождь,.. с его именем, связаны такие слова, как «руда» (кровь), «рудый», «рдяный» (красный, рыжий, бурый) и ряд других. Но вот в Ведах воспевается некий бог по имени Рудра. Подумаем, созвучны ли только имена Рода и Рудры? Нет, их сближают и другие черты. Рудра также бог неба и громов. Он мощен и гневлив. Он – бог-воин, обладающий красно-бурой кожей, а в санскрите слова «рудх», «рудхира» означают «быть красным, кровавым», что прямо совпадает с приведёнными славянскими словами, сопоставимыми с Родом. Видимо, … бог Род-Рудра был совпадающе близким в условиях общности или тесного сближения племён славян и арьев.

Придя в Индию, арьи встретились там с верой в местного, аналогичного по функциям и значению знакомому им славянскому (а возможно, в какой-то мере и их собственного) Роду, а именно с богом, носившим местное незнакомое им имя. Уподобив его местному темнокожему населению, они сначала дали ему имя Шива – «тёмно-серый, сивый»… От него, как и от Рода, зависела жизнь и гибель всей земли. Судя по всему, арьи не стали противопоставлять ему Рудру, столь на него похожего. Наоборот, в своём стремленьи (и уменьи) строить общий для всей страны круг богов они уже в ведические времена соединили этих сходных богов под общим названием Рудра-Шива (да тем более, что и описывается Шива как бог с тёмно-бурой, а то и с белой кожей). До сих пор в Индии поклоняются Шиве под этим двойным именем, соединяющим его с бесконечно отдалённым от него Родом ».

Ведические писания

Главным первоисточником сведений о религии древних ариев являются Веды , поэтому обратимся к ним с целью найти описание Бога Рудры-Шивы. Существует четыре сборника (самхиты) или части (турия) Вед:

1. Риг Веда Самхита («Веда гимнов»).
2. Яджур Веда Самхита («Веда жертвенных формул»). Позже разделили на две части:

• Кришна Яджур Веда (объяснения и толкования мантр интегрированы в основной текст и обычно следуют сразу же после каждой мантры).
• Шукла Яджур Веда (тексты и формулы, необходимые для совершения жертвоприношений, идут в тексте, а их пояснение и философское толкование выделены в отдельный текст «Шатапатха-брахману»).

Сама Веда Самхита («Веда песнопений»).

Атхарвана Веда Самхита («Веда заклинаний»).

Первый раз слово Шива появляется в тексте самой древней из четырёх Вед, в Ригведе и её разделе «Шатарудрия» (или «Гимн Ста Рудрам» ). В ней впервые в гимне обращаются к грозному Рудре , Богу Богов среди Арийских божеств, повелителю грозы и ветров марутов, Лесному Охотнику, Страшному в Своём гневе, с чёрным животом и красной спиной, с иссиня-чёрными волосами, заплетёнными в узел, одетому в звериные шкуры и стремительному, «как дикий разъярённый зверь».

В Яджур-веде большое количество гимнов уже посвящено Рудре, «Шива» здесь становится одним из основных эпитетов Рудры.

«Вознесите эти хвалебные гимны Рудре, Самовластному Богу с натянутым луком, с быстролетящей стрелой, Неодолимому, одолевающему всех, Создателю с разящим оружием! Да услышит Он нас!» (Ригведа 7. 46. 1).

«Эта речь, что слаще сладкого, возглашается для Отца Марутов, для могучего Рудры. Даруй нам, о Бессмертный, пищу смертных! Смилуйся над нами, над нашими детьми и нашими внуками!» (Ригведа 1. 114. 6-7).

«Того, Кто даёт много, истинного Господа», именуют Его «Владыкой этого необъятного мира», просят изгнать прочь ненависть, болезни и нужду, уничтожить «всё мерзкое», в т. ч. и «повреждения, насылаемые другими богами», потому что, как восклицает гимн, «нет, никого, о Рудра, сильнее Тебя!» (Ригведа 2. 33).

Везде в этих писаниях Шива неизменно высоко превозносится, и почитание его будет залогом земного благополучия и конечного спасения души. Шива здесь становится первопричиной вселенной, как самое высшее и одновременно самое низшее, как начало и конец, и самое главное, что Шива (Рудра) признаётся Богом богов небесного пантеона, Всевышним Богом.

Упоминания о Шиве также присутствуют под разными именами и в различных проявлениях практически у всех народов и племён Евразии: Род – у славян, Один – у скандинавов, Водан – у германцев.

Полная мантра Рудре называется «Шри-Рудрам» – ведический гимн (Стотра), в нём Рудра-Шива отождествляется с Парабрахманом . Другие названия мантры (гимна): Рудра-сукта, Шри Рудрапрашна, Рудра-упанишад, Шатарудрия, Рудрадхьяя, Намакам, Чамакам

В «Шри-Рудрам» перечислены все имена Бога Шива. У него всего 108 имён (сахасранам), такие как Махадева, Шанкара, Хара, Шамбху, Садашива, Рудра, Шулапани, Бхайрава, Ума-Махешвара, Нилакантха, Трилочана, Трьямбака, Вишванатха, Чандрашекхара, Ардханаришвара, Махешвара, Нилалохита, Парамашива, Дигамбара, Дакшинамурти и другие.

Оцените статью

Валерий Коньшин

• – Слово Мантра произошло от слияния первых слогов двух слов: Ман (ум) и Траяте (освобождение).
• – Наши эмоции, чувства, переживания, беспокойства по тому или иному жизненному событию, наши привязанности к кому-либо – всё это иллюзия, или Майя. Майя проявляется через время, желания, ограниченные знания и т. д. Если просветлённый потакает своим слабостям и желаниям, это приводит человека к ложным мыслям и, как следствие, к неверным решениям и действиям, за которые приходится порой горько расплачиваться, тем самым он сильнее погружается в Майю, и его побеждают омрачения. В дальнейшем омрачённое сознание уже не стремится к Истине и освобождению, не хочет стать лучше, и это в итоге приводит к духовному тупику. Вся жизненная энергия тратится впустую на сожаления, излишние переживания, зависть, злобу, раздражение, ненависть и тому подобные негативные явления. И так и не увидев действительности, а видя только очевидное, мы вновь и вновь погружаемся в Майю. Живя постоянно в этом нескончаемом круговороте жизни, мы теряем самое дорогое – теряем время, теряем жизненную энергию, пока однажды, очнувшись, мы не начинаем понимать, как много было потеряно и растрачено впустую. В этот момент приходит понимание и суть Майи.
• – Тримурти – объединение Брахмы, Вишну и Шивы в верховную триаду (тримурти), отвечающую за сотворение, сохранение и разрушение вселенной.
• – Одна из легенд гласит, что однажды жёны мудрецов воспылали страстью к Шиве, мудрецы разгневались и наслали на Шиву тигра, которого он победил и взял его шкуру. Тем самым признаётся, что тигр символизирует похоть, а тигровая шкура на Шиве показывает победу Шивы над вожделением, его целомудрие.
• – Одна из легенд гласит, что язык санскрит появился, когда Шива играл на барабане дамару. Бой барабана дамару соответствует ритму сил, которые создавали этот мир, при этом обе его половинки обозначают мужское (лингам) и женское (йони) начала. Соединение же двух этих частей обозначает то самое место, где зародилась жизнь. Приведём несколько значений звука барабана дамару: 1) Звук дамару – это звук творения и появления всего мира. 2) Звук, который издавал даммару бога Шивы, назывался Нада. Этот звук появился ниоткуда, из небытия. Шива начал танцевать под него, и так был сотворён мир. 3) При помощи инструмента Шива создал звук и затем передал его сыну Ганешу. В этот момент передачи получается музыка. 4) В звуках дамару собрана вся мощь биения и ритма сердца.
• – Лингам – это «знак, метка», одно из обозначений Шивы. Поскольку Шива отвечает за аспект разрушения вселенной, то лингам обозначает место, в котором объекты растворены после распада Вселенной, после чего Шива поддерживает и отправляет Вселенную в небытие. Поэтому уместно считать, что Шивалингам олицетворяет самого Бога. Шивалингам воплощает в себе идею «бесформенности» и «всеформенности», объединение женского и мужского начал. Верхняя часть Лингама – это питха, она обозначает мужское начало; основание Лингама – это йони, она обозначает женское начало. Вершина Шивалингама в форме сферы также включает в себя тысячу голов (у Шивы тысяча голов, тысяча глаз, тысяча рук и ног). По сторонам цилиндрического тела расположены его лики, глаза и руки. Круглое основание олицетворяет его ступни. Таким образом, Шивалингам является воплощением всеобъемлющего Пуруши (Пуруша – это существо, из тела которого была создана Вселенная по индуистской мифологии). Стационарные лингамы обычно высечены из камня и состоят из трёх частей. Нижняя часть в виде квадрата зовётся Брахмабхага и представляет Брахму-творца. Средняя часть, восьмиугольная, зовётся Вишнубхага и представляет Вишну-вседержителя. Две эти части являются основанием. Рудрабхага – выступающая часть, на которой совершались культовые церемонии. Поэтому она также зовётся Пуджабхага. На Пуджабхага наносятся линии, которые называются брахмасутра и означают три гуны.
• – Основным принципом касательно мировозрения в ведизме и индуизме является принцип абсолютной недвойственности: «Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман - одно и то же». Все Боги, разные существа, демоны и вообще весь мир, согласно Ведам, включены в космическое тело Единого и Абсолютного Бога (Брахмана) или проще: «Всё – в Боге, и Бог – во всём», «весь мир наполнен Шивой». Всепроницающий Единый Бог упоминается и как безличный Абсолют-Брахман, и как Личностный Бог (Бхагаван) Рудра, и более собирательно – как Все-Боги Вселенной (вишвадева).
• – Нанди является прислужником, стражем порога обители Шивы. Он также является и средством для передвижения Шивы. Он также символизирует сатсангу: когда вы находитесь среди мудрецов, вы обязательно сможете познать Бога, мудрецы покажут вам путь к Нему. Они уничтожат все препятствия, подстерегающие вас на этом пути. Они рассеют ваши сомнения и укрепят в вашем сердце спокойствие, знание и способность к распознанию. Сатсанга – это та единственная возможность, способная привести вас к смелости и бессмертию. Даже если общение с мудрецами будет достаточно малым, это всё равно будет считаться великим благом для обычного человека, потому что благодаря сатсанге человек начинает верить в существовании Бога. Общество мудрецов защищает человека от его мирских искушений и разбивает его самскары (означает зачатки наклонностей и импульсов из предыдущих рождений, которые должны развиться в этой или в следующих реинкарнациях).
• – Парабрахман (parabrahman) - верховный или всеобщий дух, верховное существо. Первопричина, Верховный Вселенский Дух, Верховное Существо, Абсолют.
• – Max Müller, Rig-Veda Sanskrit-Ausgabe mit Kommentar des Sayana (aus dem 14. Jh. n. Chr.), 6 vols., London 1849-75, 2nd ed. in 4 vols. London 1890 ff.

Просветляющие Землю трубные звуки Дома-Божественности
Истории из Пуран, индийских Святых писаний

Как Шива получил имя «Рудра»

Однажды Брахма и Вишну затеяли разговор, который продолжался без конца. Во всем они бесконечны! Когда они молчат, они тысячи лет не произносят ни слова, но, начав говорить, могут говорить тысячи лет подряд.

Однажды они наслаждались одной из своих бессмертных бесед без начала и конца, как вдруг появился Шива. Иногда Шива почему-то позволяет себе очень грубые выходки. В тот день что бы он ни делал, все шло не так. Шива вообще не столь утончен, как другие космические боги. На шее у него висят черепа, его украшают змеи, его любимцы – духи, а его излюбленное место – место кремации, где сжигают трупы. Манеры Шивы тоже не слишком изящны. Он необщителен, скажем так.

И как раз в таком неподобающем виде он и предстал перед Брахмой и Вишну. Вишну узнал Шиву, а Брахма нет. Более того, Брахма разгневался на незваного гостя.

– Как ты посмел явиться к нам сюда! – воскликнул он. – Мы оба – космические боги! Ты смеешь не проявлять к нам никакого почтения!

– Разве ты не узнаешь Господа Шиву? – спросил Вишну.

– Это не Шива! – настаивал Брахма.

В этот миг Вишну открыл третий глаз Брахмы.

– О Бог мой! – воскликнул Брахма, – это же Шива!

– Пожалуйста, прости, прости меня! – попросил он Шиву.

– Хорошо, я прощаю тебя, – согласился Шива.

Сначала, когда Брахма оскорблял его, Шива разгневался. Он хотел открыть свой третий глаз и уничтожить Брахму на месте. Но когда Брахма попросил прощения, Шива проявил сострадание. Он великодушно простил Брахму. Но Брахма все никак не мог успокоиться. Он сказал Шиве:

– Докажи, что ты простил меня.

– Какого же доказательства ты хочешь? – удивился Шива.

– Ты должен принять инкарнацию в моей семье, – сказал Брахма. – Ты должен родиться моим сыном.

– Хорошо, хорошо, – согласился Шива. – Я приму инкарнацию в твоей семье. Я буду твоим сыном.

И когда было решено, что Шива родится на земле, как сын Брахмы, Шива покинул Брахму и Вишну. Поскольку Вишну и Брахма так долго разговаривали, оба они совсем обессилели.

– Я немного отдохну, – сказал Вишну.

– И я тоже немного отдохну, совсем немного, – согласился Брахма.

Не успел Вишну лечь, как сразу заснул и стал храпеть. Он целиком и полностью погрузился в другой мир. Брахма улегся совсем рядом с Вишну. Они лежали почти бок о бок. Брахма еще только начал засыпать. В тот миг, когда Вишну заснул, случилось нечто странное. У него из уха вылезло крошечное существо, которому захотелось полакомиться медом.

Через несколько минут Вишну проснулся. В это время из другого его уха вылезло еще одно существо. Это другое существо было похоже на насекомое. Стремление кусать заложено в природе насекомых, и это существо захотело укусить Брахму. Эти два крошечных существа были враждебными силами, или демонами. Их звали Мадху и Коитава. «Мадху» означает мед, а «Коитава», происходящее от слова «kit», означает насекомое. В индийской мифологии эти два имени встречаются на каждом шагу.

Мадху и Коитава увидели, что ближе всего к ним лежит Брахма, и намерились его убить. Они были воплощением зла. И хотя один был размером с насекомое и другой тоже был совсем крошечным, демоны могут принять любое обличье, какое пожелают. И вот Мадху и Коитава в мгновение ока стали огромными и могучими. Они были ужасно уродливыми и к тому же невыносимо толстыми.

Приняв такие огромные, ужасающие размеры, Мадху и Коитава, застав Брахму врасплох, напали на него.

– Что это вы творите? – вскричал тот. Он принялся сражаться, но не смог их убить, а они не могли убить его. И тут вмешался Вишну. Он пришел в ярость.

– Эй, вы! Вы вышли из моего тела и смеете так себя вести? – прогремел он.

И Вишну уничтожил обоих демонов. Брахма так обрадовался, увидев Мадху и Коитаву мертвыми. Он погрузился в медитацию. И вдруг он вспомнил: «Шива обещал, что примет инкарнацию в моей семье. Он сказал, что станет моим сыном. Вот обманщик! Шива никогда не выполняет своих обещаний – никогда, никогда, никогда!» Брахма подумал еще немного и продолжил: «Мне нужно помолиться Шиве и снова напомнить ему о его обещании. Он обещал, что придет ко мне, как мой сын».

Итак, Брахма молился Шиве пять тысяч лет, но Шива все не появлялся. Однажды Брахма горько заплакал из-за того, что Шива не сдержал своего обещания. «Так больше не может продолжаться! – рыдал Брахма, – Шива не приходит, даже видя мои слезы. Я плачу, как младенец, но он глух к моим молитвам. Все! Я решил расстаться с жизнью.

Шива лжец. Он не придет. Поэтому мне лучше всего покончить с собой!» Сказав это, Брахма покончил с собой. Тут же изо рта Брахмы вышел Шива. Выходя наружу, Шива беспрерывно плакал, и тут Брахма ожил. Он был так счастлив, увидев своего сына. Когда Брахма увидел слезы Шивы, он очень расстроился.

– Почему, почему ты плачешь, дитя мое? – спросил он. Шива сказал, что он плачет, потому что принимает человеческую инкарнацию и входит в мир невежества. Поэтому Брахма дал ему имя Рудра, означающее «жалобно плачущий». Есть и другой аспект этого имени – «разрушитель». Со временем Шива проявил также и этот аспект, используя силу своего третьего глаза.

Вот такая история о том, как Шива получил имя «Рудра».