Ницше Фридрих (1844 - 1900) : немецкий философ-волюнтарист, иррационалист и модернист, родоначальник европейской «философии жизни», поэт. Развивая идеи «новой морали», сверхчеловека, Ницше в конце жизни пришел к полному отрицанию христианства и даже написал трактат под названием «Антихрист» (Der Antichrist; обычно переводится как «Антихристианин»). В 1889 г. впал в безумие и до смерти пребывал умалишенным. Оказал значительное влияние на разные философские и социальные течения ХХ века: от фашизма и расизма до плюрализма и либерализма. Идеи Ницше обильно используются врагами христианства для борьбы с ним.
За последние десятилетия «ницшеанство» стало родом интеллектуальной моды для молодежи, а Ницше - кумиром многих образованных людей. В значительной степени это явление связано с моральной распущенностью и эгоизмом, которые стали принципами современного общества. «Ницше - пишет один из новых авторов - единственный, кто на каждом этапе каждого нового прочтения всё глубже и глубже подтверждал лишь мои собственные переживания »1. Без внимательного изучения жизни философа нельзя понять ни специфику его творчества, ни причин его колоссального влияния. Ведь эти причины кроются в совпадении многих субъективных факторов его и нашего времени. А по словам И. Гарина, горячего сторонника его идей, «философия Ницше - это раскрытие внутреннего мира Ницше»2.
Фридрих Ницше родился 15 октября 1844 г. в семье пастора. Несмотря на раннюю смерть отца (1848), глубоко поразившую мальчика, он получил хорошее воспитание с очень сильной религиозной составляющей. В детстве, восхищаясь музыкой или пением хора, он мечтательно созерцал излюбленные сюжеты, воображал пение ангелов. Но не только евангельские сюжеты, а и учение оказало на него большое влияние: такие понятия, как целомудрие, чистота, сострадание сильно трогали его сердце.
Развитие души философа во многом отражают его стихи. К молодым годам относится замечательное стихотворение:
Ты меня изранил новой клеветою.
Что ж! К могиле виден мне яснее путь...
Памятник, из злобы вылитый тобою,
Скоро мне придавит трепетную грудь.
Ты вздохнёшь... Надолго ль?! Сладкой местью очи
Снова загорятся к новому врагу;
Будешь ты томиться напролёт все ночи,
"Жить не отомстивши, - скажешь, - не могу"!
И теперь я знаю: из сырой могилы
Пожалею снова не свой грустный век,
Не свои, коварством сломленные силы,
А о том: зачем ты, враг мой - человек!
Здесь мы видим глубокое понимание христианского идеала. В другом стихотворении, тоже довольно раннем, Ницше серьезно предостерегает против подмены любви чувственной страстью:
Чувственность загубит
Все ростки любви...
Страсть любовь забудет,
Вспыхнет пыль в крови.
Ты мечтою жадной
Юности не тронь,
Иль огонь нещадный,
Чувственный огонь
Мужество расплавит
В пламенной крови,
Пепла не оставит
От твоей любви.
Так мыслил Ницше в молодости; но уже в те годы он писал и другие стихи, которые открывают перед нами демоническую силу, обитавшую в его душе. Чем более поздний период его жизни мы будем рассматривать, тем влиятельнее оказывается эта сила.
Ко мне опять вливается волною
В окно открытое живая кровь...
Вот, вот ровняется с моею головою
И шепчет: я - свобода и любовь!
Я чую вкус и запах крови слышу...
Волна её преследует меня...
Я задыхаюся, бросаюся на крышу...
Но не уйдёшь: она грозней огня!
Бегу на улицу... Дивлюся чуду:
Живая кровь царит и там повсюду...
Все люди, улицы, дома - всё в ней!..
Им не слепит она, как мне, очей,
И удобряет благо жизни люду,
Но душно мне: я вижу кровь повсюду!
Может быть, подобное стихотворение было только попыткой создания поэтического образа? - Нет, мы встречаем отзвуки того же «кошмара» в его дневниках и письмах, в самих его философских произведениях. Но стихи являют наиболее наглядный пример. Поэзия, как и музыка, рано стали любимым занятием Ницше, которым уже в детстве, по словам его лучшего биографа Д. Галеви, «овладел тиранический инстинкт творчества»3.
Люби и не стыдись безумных наслаждений,
Открыто говори, что молишься на зло,
И чудный аромат свирепых преступлений
Вдыхай в себя, пока блаженство не ушло.
Для многих привычным образом Ницше является именно такой «аморалист», жизнерадостно избирающий зло вместо добра и убежденный в том, что никто не вправе потребовать у него за это отчета. На самом деле, как мы видим, этот образ гораздо глубже и сложнее. Но Ницше, по крайней мере в какие-то моменты своей жизни, хотел бы видеть себя тем кумиром, которым он стал. Основной мотив - героизм человека, не боящегося остаться в полном одиночестве по мере того, как все человеческое отвергается им и предается посмеянию. Преодоление страха перед одиночеством является одним из наиболее убедительных показателей величия: не случайно же пустынники становились путеводными звездами для многих поколений, на целые века. Ницше, не имевший семьи, не признававший ценностей общества, хотел быть своего рода «пустынником» философии. Более того, он желал выйти из «пустыни» подобно пророку, чтобы возвестить новую эру - эру сверхчеловека. Поэтому в самом удачном своем произведении он вкладывает свои идеи в уста пророка, но правда не христианского, а персидского Заратустры.
Мой парус - мысль моя, а кормчий - дух свободный,
И гордо мой корабль плывёт по лону вод,
И голос совести, стихии благородной,
Спасёт, спасёт меня: я с силою природной
Один иду на бой, и океан ревёт...
Почитатели Ницше именно таким себе его и представляют: подобным доктору Фаусту, который силой (хотя с помощью дьявола) вырывает у природы ее тайны. «Они святые для нас! - говорил в начале ХХ в. писатель Герман Гессе. - Мы хотим радоваться им, хотим в благоговейной робости любоваться мощными, высокими колоннами, поддерживающими свод этих храмов... Фауста и Заратустру называем мы храмами и святыми местами»3. Здесь центральным идеалом является свобода, не признающая Бога . Он предполагает новую религиозную веру - веру человека в свои собственные силы, и новое религиозное поклонение - «сверхчеловеку». Но поистине пророческими оказались глубокие слова Ницше о самом себе:
Из дневника
Если враги все убиты,
Снова хочу воскресить
Тех, имена чьи забыты,
Чтобы их снова убить.
Страшно: боюсь, посмеётся
Злобно над сердцем судьба:
Биться с собой мне придётся,
Резать себя, как раба.
Основной подспудный мотив творчества Фридриха Ницше, и особенно его философии, главный двигатель и, вместе с тем, угроза его жизни - это таинственная сила , которая действовала через него, как через гения, но вместе с тем сама по себе, и Ницше сознавал это. Иногда он боялся ее, чаще - гордился ей, как своим высшим отличием от «простых смертных». Из этого следует, что идеал полной свободы, самодостаточности есть неверная интерпретация устремлений философа. Действительно, с тех пор как Ницше потерял веру в Бога, он уже не находил для себя идеала, которому бы мог поклониться: каждый новый идеал оказывался фальшивым, и все свое творчество он посвятил, фактически, разоблачению идеалов - общественного блага, морали4, гуманизма5, самостоятельности (например, женской, ибо вопрос эмансипации тогда находился на волне популярности)6, рассудка7, научной объективности8 и мн. др. Это была радикальная «переоценка ценностей», но не с целью отказа от всех ценностей вообще, а с целью создания новых ценностей.
Кто же должен был создать эти новые ценности? Сам Ницше писал о себе: «Я один из тех, которые диктуют ценности на тысячи лет. Погрузить в века, как в мягкий воск, свои руки, писать, как на меди, волю тысячи людей... вот, скажет Заратустра, блаженство творца»9. Но Заратустра - только «пророк» сверхчеловека. Разве может он диктовать ему ценности наперед? Размышляя над своим «Заратустрой» четыре года спустя его написания (и за год до сумасшествия), Ницше напишет слова, которые трудно сразу понять читателю, но которые очень важны для самого автора: «Заратустра определил однажды со всей строгостью свою задачу... он есть утверждающий вплоть до оправдания, вплоть до искупления всего прошедшего»10. Это значит, что его миссия касается не только будущего, но и прошлого - философия, воплощенная в образе Заратустры, должна была оправдать все человечество, его бесцельное и бессмысленное существование, перед испытующим взглядом мыслителя. Но каким образом, если это существование и вправду бесцельно и бессмысленно, можно было бы оправдать его, то есть философски осмыслить? Ответ на этот вопрос - может быть, главная цель Ницше как философа, который отрицал Бога и искал Ему замену. Он нашел ее, как ему казалось, в идее прогресса . Человечество, в согласии с теорией Дарвина, оказывается само лишь промежуточным видом: ему, в ходе естественного отбора (борьбы сильных особей со слабыми), предстоит еще стать сверх-человечеством. Отсюда видно, как несправедливо называть Ницше гуманистом (от слова humanum - человеческое). По его убеждению, человек есть лишь то, что должно быть преодолено. И молодой Герман Гессе в 1909 г. с радостью поставил Ницше на один пьедестал со своими кумирами - Дарвином и Геккелем, основателем социал-дарвинизма, за превознесение идеи прогресса: «мы радуемся новому прекрасному настоящему и чаем еще лучшего, прекраснейшего будущего»11.
Получается, что сам Ницше оказывается посредине между прошлым и будущим, которое еще не наступило. Но сам он себя сверхчеловеком еще не считал. Какие же ценности, по его мнению, мог создать он сам, будучи просто человеком? Возможно, это ценности преодоления, движения вперед без остановки, о котором он писал так много? Но как можно преодолевать нечто ради того, что еще не вмещается в твое сознание? Здесь мы встречаем явную параллель с христианством. Церковь учит, что человек должен бороться с низменными проявлениями в себе ради того высшего, что может подать ему лишь Сам Бог. Откуда же человеку знать, к чему стремиться, если он еще порабощен греху? Это знание мало-помалу дает ему Благодать, которая и призывает, и направляет, и поддерживает человека в этой борьбе. Благодать есть проявление силы Божией. Так и Ницше, только «наизнанку», верил в какую-то великую силу , сообщавшую ему знание о сверхчеловеке. Он не сам писал свои произведения, какая-то непреодолимая страсть водила его рукой, чему способствовала и «ужасающая, демоническая сверхчувствительность его нервов»12. Не только биографы Ницше, но и сам он во многих местах отмечал аффективность, даже медиумичность своего характера. К этому аспекту относится и справедливое утверждение И. Гарина: «Притягательность Ницше, которая, кстати, возрастает со временем, обусловлена его харизматическим даром «заражения», передачи мощного энергетического импульса»13. Для человека такое возможно лишь при условии, что энергия , питающая импульс, есть нечто объективное. Итак, чьим медиумом был Ницше?
Ключевое понятие, слово, в котором была зашифрована эта энергия или сила, есть «Воля». Ницше называют волюнтаристом, то есть представителем философского течения, считающего личную волю, а не законы бытия, главной причиной всего порядка вещей. Как правило, волюнтаризм отличался от христианства тем, что отвергал Бога - «Воля» оказывалась раздробленным, а потому хаотическим началом. Хотя были волюнтаристами и некоторые христианские мыслители Европы: например, английский философ и историк Томас Карлейль. В атеистическом волюнтаризме французского философа-экзистенциалиста Жана-Поля Сартра человек наделен абсолютной свободой, но может сам не знать об этом; человек один на один с самим собой, и никто больше с него не спросит. У Ницше понятие «Воли» имело особую предысторию, связанную с именами кумиров его юности - Шопенгауэра и Вагнера.
Ко времени первого знакомства с книгами немецкого философа Шопенгауэра (годы жизни 1788 - 1860) Ницше уже потерял веру в Бога. С четырнадцати лет учась в высшей школе Пфорта, он рано познакомился с безверием, царившим в умах признанных тогда писателей (хотя сама школа была религиозной). Его кумирами стали великие поэты Шиллер, Байрон, Гельдерлин и другие - многие из них люди глубоко развращенные, сделавшие принципом жизни гордость и самолюбие. Поступив в университет и делая хорошие успехи в науке, он по совету своего учителя, знаменитого филолога профессора Ритчля, полностью оставляет занятия теологией для того, чтобы всецело посвятить себя филологии, греческому языку и литературе. Отныне он будет размышлять о христианстве, которое никогда не давало ему покоя, только извне, со стороны, с позиции неверующего и даже недоброжелательного ума.
В 1865 г. чтение Шопенгауэра произвело настоящий переворот в его душе и впервые поставило перед необходимостью переоценки всех ценностей жизни. В книге «Мир как воля и представление» Шопенгауэр писал о Воле, управляющей миром, и о Представлении, которое наблюдает за ее грандиозным и страшным спектаклем. Воля безумна, страстна, в ней нет созерцающего начала, но лишь одно деятельное. Постоянно ведя борьбу с самой собой в ипостасях своих порождений, она представляет вечное страдание. Избежать смерти никто не может, потому что Воля должна разрушать, чтобы созидать. Представление само по себе находится в рабстве у Воли, но оно может, путем самопознания, достичь высот созерцания. Оно делает страдание личности осмысленным, приводя его в диссонанс с пустым содержанием окружающего мира. Ницше тонко чувствовал те страдания и неправды, которыми наполнен мир. Ему показалось, что Шопенгауэр - пророк освобождения, который безжалостно указывает обществу на его пороки, чтобы люди могли спастись. Хотя Шопенгауэр часто пользовался и христианскими понятиями, в особенности аскетическими, в его философии «спасение» напоминало то, что называется «просветлением» в индуизме и буддизме: нужно приобрести апатию, невозмутимость, угасить в себе волю к жизни, то есть выйти из нее. Тогда она больше не будет иметь власти над человеком. Нужно угаснуть, умереть навсегда. Ницше так понял это:
Мудрость
Правда - в недвижном одном замираньи, в гниеньи одном!
Тайна - нирвана; получит блаженство в ней ум безнадёжно-бессильный...
Жизнь - есть святое затишье, покрытое сном...
Жизнь - это мирно и тихо гниющий от света могильный
Череп.
Следующим, кто оказал на Ницше огромное влияние, был композитор Рихард Вагнер (1813 - 1883). Он познакомился с ним еще в пору горячего увлечения Шопенгауэром, которого Вагнер тоже ценил. Имея познания в музыке, талант и критический ум, Ницше стал хорошим собеседником для уставшего от поклонников нового кумира Германии. В операх Вагнера благородные и сильные герои всегда становятся жертвами, не умея пользоваться оружием подлых существ - обманом и т.д. Уход могучей культуры старой Европы Вагнер аллегорически изобразил в «Сумерках богов», где всесильные боги в результате борьбы, вероломства и неотвратимого хода вещей покидают этот мир. Германия восхищалась Вагнером за идею немецкого характера, которую он пытался передать своей музыкой, порвав с итальянскими оперными канонами. Он выстроил себе в Байрете настоящий храм - театр, специально предназначенный для его постановок, полуспектаклей-полумистерий (здание впоследствии сгорело). Вагнер, как и Ницше, оставил христианство в юности. Он пережил охлаждение к вере после конфирмации*, когда, по его собственному признанию, вместе с товарищем «проел на сластях часть денег, предназначенных в уплату пастору за исповедь»14. В зрелом возрасте он дружил с основателем русского анархизма Михаилом Бакуниным, ценил его советы; Бакунин однажды просил композитора, намеревавшегося писать трагедию «Иисус из Назарета», обрисовать Иисуса слабохарактерным человеком15. Сам Вагнер думал, подобно Ницше: «Христианство оправдывает бесчестное, бесполезное и жалкое существование человека на земле чудодейственной любовью Бога»16. Угасание жизни, как у Шопенгауэра, не было для Вагнера идеалом. Его больше занимала героика и ее эстетические черты. «Волю к жизни» он пытался облагородить, поместив ее в трагические обстоятельства. Но сам, по свидетельству современников, больше всего любил успех и личную славу.
Постепенно недовольство Ницше как Шопенгауэром, так и Вагнером нарастало. В обоих он видел символы упадка, попытку спрятаться от реальности, которая у Вагнера, к тому же, надевает личину наигранного героизма и лицемерной морали. Ницше, сам хотевший быть провозвестником новых истин, не нашел в лице двух своих кумиров ни истинного руководства, ни искренней дружбы. Как только он начал критиковать Вагнера, покровительственное отношение к нему мэтра начало становится враждебно-холодным, а окружение композитора подняло его на смех.
Страстная натура Ницше не могла примириться с безысходностью и угасанием. После осмысления ему стала видеться в этой философии «похотливая любовь к смерти», злонамеренная эстетизация разложения. Для создания качественно иной философии требовалась реабилитация Воли, а следовательно и тот культ самовластной, никому не подчиняющейся силы в человеке, по которому больше всего известна философия Ницше. Он знал, что эта Воля (которую он называл «Волей к власти») с особенной энергией действует через него, когда он творит: сочиняет музыку, стихи, философские афоризмы. Он жил этим, и без религиозной жизни у него возник эффект привыкания к неистовому «творчеству», единственная цель которого - самовыражение. Правда, в этом самовыражении он порой с трудом узнавал самого себя, и пугался масштабов собственной активности. Но все чаще сила захватывала его целиком, не оставляя времени для спокойного размышления. Он пришел к убеждению, очень знаменательному для европейского человека: «Культура - это лишь тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом»17.
Основными понятиями собственной философии Ницше стали рессентимент, сверхчеловек, вечное возвращение. Рассмотрим их по отдельности.
Рессентимент 18 - это скрытая ненависть, которую слабые питают к сильным. Ницше сам считал себя «сильным» человеком, хотя в минуты уныния нередко сомневался в этом. «Слабые» неспособны по-настоящему творить, поскольку их главная цель - выживание. Видя, что в одиночку не выжить, они объединились и создали общество, государство. Мораль этих «чудовищных» учреждений тяготеет на всех, в том числе «сильных», которым она не нужна. Но, чтобы держать их в узде, «слабые» придумали стыд, жалость, сострадание и т.п. На самом деле они не способны ни к чему такому: их сострадание, будучи внешним, исполнено похоти. Но «сильным» они внушают, что те во всем неправы. Таким образом, они защищают свою земную жизнь, хотя все время проповедуют о небесном. По мнению Ницше, в рессентименте заключается сущность христианства. «Это ненависть к уму , гордости, мужеству, свободе... к радостям чувств, к радости вообще»19. Известное убеждение, что последним христианином был Сам Христос, и Он умер на кресте, после чего апостолы (особенно Павел) радикально извратили Его учение о непротивлении злу, приводит его к «антихристианству». Идеал Христа Ницше считает слабым и безвольным, идеал Его учеников - низменным и варварским.
Было ли такое отношение следствием непонимания христианства? Отчасти так. Но нельзя сказать, что Ницше не понимал его совершенно и приветствовал примитивную критику религии как сплошного самообмана. В молодости, когда один из его друзей высказал ироничное мнение о сущности молитвы, Ницше хмуро прервал его словами: «Ослиное остроумие, достойное Фейербаха!»20. И в известной работе «По ту сторону добра и зла» он признает: «Любить человека ради Бога - это было до сих пор самое благородное и отдаленное чувство из достигнутых людьми»21. Но все такие высказывания тонут в его ненависти к христианству, которая со временем нарастала. Рессентимент не имеет собственного содержания. Будучи завистливым чувством, он питается только чужими благами. Вопрос о том, допустимо ли связывать рессентимент и христианство, есть вопрос о внутреннем содержании христианства. Ницше знал свои эмоции по поводу христианства: они были разными, и в зависимости от настроения он давал слово тем или другим. Но положительное содержание христианства было для него закрыто. Он обращал особенное внимание на критику «мира» в Священном Писании, не понимая ее смысла. Христианство учит о двух частях в человеке, лучшей и худшей. Любовь к миру и его суете дает развиться худшей части до демонических размеров; наоборот, отречение от мира освобождает место для лучшей, небесной стороны человеческой души. Эту сторону философ не признавал и не замечал, по крайней мере умом. Но тем самым он позволил страстям, которые принимал за «Волю к власти», завладеть собой и разрушить себя. Он строго делил человечество на «лучших» и «худших», но сам никак не мог достичь полной уверенности в том, что принадлежит к числу первых. Отвергнув сложность, неоднозначность и подвижность всякого живого человека, Ницше оказался безоружным перед сложностью своего собственного характера.
Сверхчеловек - предельное развитие идеи Ницше о «сильном» человеке. Это его мечта, которая не могла воплотиться в действительность. Противоположность сверхчеловеку - «последний человек», воплощением которого философ считал современное ему общество. Главная беда «последнего человека» заключается в его неспособности презирать самого себя22. Поэтому он не может и превзойти себя. Это предел развития «слабого». Неспособный творить, он отвергает всякое творчество за ненадобностью, и живет лишь для удовольствия. Никого не умея ненавидеть по-настоящему, он готов истребить всякого, кто попытается возмутить спокойствие и безопасность его жизни. В «последнем человеке» без труда узнается тот бытовой идеал, который навязывается людям XXI века. Для Ницше, который верил в эволюцию, такое человечество оказывается ее тупиковой ветвью. По его мысли, сверхчеловек должен будет отделиться от «последних людей», как личность от безличной массы. Может быть, он вступит с ними в борьбу, а может быть, будет повелевать ими. Но каковы качества сверхчеловека? - Это остается не вполне понятным. Что именно будет он созидать, ради чего жить? А если только ради себя, то в чем его настоящее отличие от «последнего человека»? Скорее всего, отличие заключается в демоничности его натуры. «Последний человек» просто жалок и ничтожен; сверхчеловек имеет отпечаток сверхсильного ума. Он отрицает качества Христа, но имеет качества Диониса - языческого «страдающего бога» вина, оргий и мистерий, неистового двойника Аполлона. Разрываемый на части разгулявшимся хаосом Дионис противостоит добровольно претерпевающему смерть, и остающемуся цельным Спасителю. Ницше видел Диониса в себе. Все чувства «сверхчеловека» обострены, он в буквальном смысле «носится» по вселенной, не останавливаясь ни на чем. Демоничность личности самого Ницше отмечал (не без восхищения) Стефан Цвейг23.
В идее разделения человеческого рода на изначально способных и неспособных мы видим одну из причин популярности философии Ницше в нашу эпоху. С одной стороны, все средства массовой информации проповедуют именно культ «последнего человека», которому нечего создавать и только предстоит счастливо всем пользоваться. С другой стороны, параллельно создается также культ «элиты», особого класса личностей, которые на благо всего мира могут мудро или «профессионально» управлять миллиардами простых смертных. И современная культура не стесняется подчеркивать «демонизм» этих людей, даже гордится им. Философию сатанизма многие сегодня считают уделом интеллектуалов, а само поклонение люциферу («светоносцу») - религией познания. Но пример Ницше всегда будет оставаться предостережением против этого. Будучи мыслителем, он не мог слепо уверовать в догматы созданной им религии. Он сомневался, чувствуя свою слабость, подверженность болезненным состояниям24. Опора, которую он нашел, стала причиной его духовной гибели. Это «миф о вечном возвращении».
Вечное возвращение - миропорядок, в соответствии с которым все, что происходило в мире, без конца и без начала повторяется в нем. Эта идея, схожая с воззрением индийского брахманизма и других языческих философий, пришла в голову Ницше до того, как он оформил учение о сверхчеловеке. Но ее влияние было глубже и продолжительнее. Смысл ее сам автор считал жестоким и безжалостным: пусть всякий будет готов бесконечное число раз прожить одну и ту же жизнь . Перед ним вставал трудный вопрос: может ли человек изменить эту жизнь? А если не может, тогда «возвращение» поистине ужасно. В том то и дело, что не может . Ницше был свидетелем собственной слабости; он чувствовал, как при болезни и бессилии в нем самом непреодолимо растет ощущение рессентимента25. И если человек не может изменить что-либо, он может лишь «запретить» себе те состояния, в которые готова погрузиться его личность. Значит, победа над самим собой заключается в готовности принять жизнь такую, как она есть. Это был ответ Шопенгауэру. Ницше провозгласил не отрицание, а утверждение Воли. Нужно полностью отдаться ей, и, став наперекор всему существующему, завладеть всем (конечно, в субъективном смысле). Так возникло понятие «Воли к власти», которое фашисты потом использовали в смысле объективном. И он отдался той силе , что в нем действовала, на расхищение.
Мысль о «вечном возвращении» получила название «мифа», или даже «символа» по той причине, что ее не следует понимать буквально. Мы не можем сказать, насколько верил автор в действительное повторение всего. Правда, эта идея оказала на него поистине мистическое воздействие: поразив его во время лесной прогулки в горах, она повергла мыслителя в шок. Он плакал от священного восторга, думая, что нашел «высшую точку мышления»26. Сущностью «вечного возвращения» было другое понятие - amor fati, любовь к судьбе. «Без сомнения, существует отдаленная, невидимая, чудесная звезда, управляющая всеми нашими поступками; возвысимся до такой мысли»27. Удивляет готовность, с которой «самый свободолюбивый философ» был готов отдаться во власть какой-то звезды. Но для него было важно то, что он получит взамен: сверхчеловеческие силы, гениальность.
Из дневника
Сердце не любит свободы,
Рабство от самой природы
Сердцу в награду дано.
Выпустишь сердце на волю,
Дух проклянет свою долю,
С жизнью порвётся звено!
Как раз к этому времени относится его увлечение Лу Саломе, которая сыграла в его судьбе роковую роль. Впервые влюбившись по-настоящему (это было в 1882 г., в возрасте 38 лет), Ницше дал предмету своего чувства такую характеристику: «Лу - дочь русского генерала, и ей 20 лет; она проницательна, как орёл, и отважна, как лев, и при всём том, однако, слишком девочка и дитя, которому, должно быть, не суждено долго жить»28. Он ошибался. Лу прожила еще долго (до 76 лет), и написала о нем в своих воспоминаниях. Она стала, в известной степени, также «музой» психоаналитического движения; с ней дружил З. Фрейд, чья низменная и полная извращений философия вряд ли пришлась бы самому Ницше по душе. Будучи женщиной легких принципов, Лу имела роман одновременно с Ницше и его другом, Паулем Рэ. Поначалу не замечая этого, философ избрал ее собеседницей для изложения своих сокровенных идей. Но через некоторое время ситуация стала ясна; Ницше был оскорблен до глубины души, тем более, что думал уже создать семью. Его сестра Лизбет, человек не очень проницательный, но любящий его, без обиняков указала брату на то, что Лу есть живое воплощение его собственной философии. (Она была права: сам Ницше признает это в «ЕССЕ НОМО»29). В результате он порвал с Лу Саломе и Паулем Рэ, а также поссорился с матерью и сестрой. Все это произвело переворот в его впечатлительной душе. Идея «вечного возвращения», любви к собственной судьбе оказалась под угрозой: «Несмотря ни на что , - писал он в эти дни своему лучшему другу Петеру Гасту, - я не хотел бы снова пережить эти несколько последних месяцев»30.
В стремлении преодолеть свое униженное состояние, он заканчивает свою самую известную книгу - «Так говорил Заратустра». В ней чувствуется поистине демонический заряд гениальности. Вместе с тем, будучи как бы пророчеством о сверхчеловеке, книга ждала своего продолжения. Ницше хотел общественного резонанса, полемики. Не дождавшись их, он предсказал, что его труды будут влиять на умы людей после его смерти. Но на этом остановиться Ницше не мог. До конца 1880-х гг. он пишет еще ряд произведений, все более вызывающих. Его цель - «восстать против всего больного во мне, включая сюда Вагнера, включая сюда Шопенгауэра, включая сюда всю современную «человечность»»31. Однако увязывать все больное в себе только с посторонними, только с бывшими кумирами было большой ошибкой. Какая-то тяжелая болезнь прогрессировала в нем самом, требуя выражения в злых памфлетах, в стихах. Даже поклонник Ницше И.Гарин признает за ним садистические наклонности, хотя целиком относит их причину к болезни мозга32.
Расплата
Казни красотою своей, бросаясь на грязное ложе...
В объятьях безумных ночей казни красотою своей,
И тело богини моей на падаль пусть будет похоже!..
Из дневника
Не осуждай меня, мои порывы злости:
Я раб страстей и грозный бич ума...
Душа моя сгнила, и вместо тела - кости...
Не осуждай! Свобода есть тюрьма.
Эти и другие стихотворения показывают, что происходило в его душе. Болезнь действительно развивалась и на телесном уровне. Карл Ясперс, психиатр, пишет об этом: «Болезнь Ницше (прогрессивный паралич вследствие заражения сифилисом) была из тех, что ослабляют все процессы торможения. Резкая смена настроений, упоение небывалыми возможностями, скачки из крайности в крайность... все это чисто болезненные состояния»33. Но при этом неуклонно нарастала тоска духовного одиночества. В те самые годы, когда он писал знаменитую книгу «Воля к власти», Ницше признавался в письме сестре: «Где же они, те друзья, с которыми, как мне когда-то казалось, я так тесно был связан? Мы живем в разных мирах, говорим на разных языках! Я хожу среди них как изгнанник, как чужой человек; до меня не доходит ни одно слово, ни один взгляд... «Глубокому человеку» необходимо иметь друга, если у него нет Бога; а у меня нет ни Бога, ни друга»34. Невозможно только с болезнью связывать проявления самой болезни, которые бывают разными у разных людей. К тому же и заражение сифилисом должно было иметь причиной неправильный образ жизни. В сорок лет он чувствовал себя в расцвете сил и написал известное стихотворение
Полдень жизни.
О, полдень жизни, знойный летний сад,
Обремененный,
Тревожным чутким счастьем упоенный!
Я жду друзей. И день, и ночь прождал...
Где вы, друзья? Придите! Час настал!
В 1889 г. рассудок покинул Ницше и он внезапно погрузился в неадекватное состояние, в котором, с небольшими просветами, пребывал до смерти в 1900 г. Этому предшествовали несколько месяцев борьбы с психической болезнью. Знакомые и родственники лишь постепенно смогли заметить, что происходит в уме философа. Ницше тогда жил на отдыхе в Турине, в Италии, которая всегда вдохновляла его философские произведения. Как и в прежние годы, он активно вел переписку - его письма приходили г-же Мейзенбух, Козиме Вагнер (жене композитора), Петеру Гасту, Францу Овербеку и многим из тех, кто раньше окружал Ницше и теперь оставался неравнодушным к его судьбе. «Самый независимый ум во всей Европе», «единственный немецкий писатель», «гений истины»... все эти эпитеты, которыми он величал себя в письмах, воспринимались теперь как проявление творческого кризиса, несдержанности характера. Но за ними следовали другие, все более странные слова. Письма сокращались до одной строки, которая содержала какие-то непонятные признания. Он то называл себя именами убийц, о которых писали современные газеты, то вдруг подписывался - «Дионис» или «Распятый»... Последние чувства Ницше по отношению к Христу так и остались тайной. Когда Овербек приехал в Турин, он застал своего приятеля в невменяемом состоянии, под наблюдением чужих людей. Ницше играл локтем на пианино, пел гимны в честь Диониса, прыгал на одной ноге. Более поздние годы безумия были спокойными, есть свидетельства о неожиданных проблесках сознания, хотя врачи утверждали, что мозг поражен безнадежно. 25 августа 1900 года Фридрих Ницше умер в городе Веймаре.
«Заратустра» Фридриха Ницше в свете Заповедей Блаженств
Влияние Ницше на современников было не так велико, как на потомков, и в том числе на нынешние поколения. По словам К. Ясперса, «Ницше, а вместе с ним и современный человек, не живет больше связью с Единым, которое есть Бог, но существует как бы в состоянии свободного падения»35. Мы рассмотрели жизнь этого немецкого философа, печальный конец которой не находится в диссонансе с закономерностями ее развития. Но самым удачным произведением Ницше, сквозь которое пробивается мощная струя его таланта, еще не подверженная очевидному болезненному разложению ума, - это, конечно, «Так говорил Заратустра». Здесь в поэтической форме философ противопоставил себя всем ценностям христианского мира, смешав их с предметами, вызывающими презрение. Он, как мы уже могли заметить, пытался в лице христианства устранить препятствие на пути пророчества грядущего «сверхчеловека». Поэтому наше исследование будет неполным, если мы не рассмотрим именно этот его труд в свете Заповедей блаженства из Нагорной Проповеди Спасителя (Мф. 5: 3-12).
| Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное. | Заратустра почти нигде прямо не противоречит Евангелию, и это глубоко неслучайно - Ницше как бы боялся приступать к Библии; он лишь косвенно ссылается на нее. Идеал евангельской нищеты в понимании Ницше (как и многих неверующих философов) теснее всего связан с неведением, которому он противопоставляет активное познание. «Так как мы мало знаем, то нам от души нравятся нищие духом... Как будто существует особый, тайный доступ к знанию, скрытый для тех, кто чему-нибудь учится: так верим мы в народ и «мудрость» его»36. Ницше видел в нищете духа стремление познавать истину, не трудясь и не страдая. Отсюда видно, как он глубоко заблуждался в отношении христианства, не желая видеть в нем подвига. То, что называет он «добровольной нищетой»37, в сущности есть лишь бегство от реальности. Но Господь призывал совсем к другому. «Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг» (Откр. 3: 17). Быть нищим духом, значит прежде всего осознать это. «Когда человек посмотрит внутрь сердца своего, и разсудит внутреннее состояние свое, то увидит душевную нищету, горшую паче телесной. Ничего бо в себе, кроме бедности, окаянства, греха и тьмы не имеет. Не имеет истинной и живой веры, истинной и сердечной молитвы, истинного и сердечного благодарения, своея правды, любве, чистоты, благости, милосердия, кротости, терпения, покоя, тишины, мира и прочаго душевнаго добра. ... Но кто имеет тое сокровище, от Бога тое получает, а не от себя имеет» (святитель Тихон Задонский)37. |
| Блажени плачущии, яко тии утешатся. | Ницше высоко ценил плач, и мы в его произведениях, а также письмах и дневниках нередко можем встретить свидетельства, что его нервической натуре было свойственно проливать потоки слез. «Мир - говорит Заратустра - это скорбь до всех глубин»38. Однако не менее важно для него преодоление плача, то есть уже упомянутая нами amor fati . Мог ли бы философ понять слова: «в бездне плача находится утешение» (Лествица 7. 55)? Его плач имел другую природу, и евангельского плача «по Богу» Ницше не знал. То есть, не знал плача как просьбы об исцелении, которая одновременно служит и средством к исцелению. Многие подвижники могли бы в уединении впасть в безумие, подобно Ницше, если бы плач о грехах не сохранял в них ясность сознания. |
| Блажени кротцыи, яко тии наследят землю. | «Радостотворному» плачу в христианском учении сопустствует кротость. Ницше не выступал за культ силы, как может показаться. Он был мягок в обращении с людьми и даже говорил о себе как о человеке кротком. Но как совместить это с «волей к власти»? Дело в том, что вся философия Ницше относится к внутреннему миру человека, и его внимание направлено только на самоощущение. Кротость как нравственное усилие он считал лицемерием, под которым скрыты внутренние человеческие пороки. «Я смеялся часто над слабыми, которые мнят себя добрыми, потому что у них расслабленные лапы»39. Надо признать, что такие примеры философ мог действительно встречать в жизни. Доброта, по его мнению, всецело должна быть естественным порывом, опять же - действием силы природы в человеке. Поэтому Ницше защищает идею мести: лучше отомстить в естественном порыве, чем унижать обидчика личиной всепрощения. Итак, мы видим, что философ не понимал нравственной кротости как работы человека над самим собой. Это говорит лишь о том, что на каком-то этапе жизни он сам забросил эту работу, отдавшись в волю бушующих стихий. Но Господь говорит о кротких как о делателях, неустанно трудящихся не над внешним своим образом, а над состоянием сердца. Поэтому, как трудящиеся на земле, они и наследуют ее. «В сердцах кротких почивает Господь, душа же смятенная седалище диаволе есть» (Лествица 24. 7). |
| Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся. | Стремление к познанию всегда отмечают как существенную черту характера Ницше. Но его познание не имело конечной цели, в конечном итоге не имело предмета. В работах, посвященных Ницше, можно встретить понятие «Дон Жуан познания». Что оно означает? Как дон Жуан, по легенде, сразу охладевал к жертвам своего соблазнительства, так и философ, якобы, бросал истину тотчас после того, как находил ее. На самом деле это неверно: Ницше очень привязывался к своим идеям и оставлял их только тогда, когда мощный поток сознания увлекал его за собой. Он был соблазненным, а не соблазняющим. Но его желанием было уподобиться своему Заратустре, для которого, в конце концов, «добро и зло суть только бегущие тени, влажная скорбь и ползущие облака»40. Христиане жаждут правды, говоря вообще, потому, что не сочувствуют кривде. Блаженство обещано потому, что правда восторжествует. Мир, таким образом, есть борьба правды и кривды, причем последняя не существует сама по себе: она искажение, ложь, обман. Для Ницше, получается, и добра то же не существует. Он ищет истину «по ту сторону добра и зла». Но тем самым, что все-таки ищет , он показывает присущее каждому человеку тяготение к истине. |
| Блажени милостивии, яко тии помиловани будут. | Больше всего Ницше как мыслитель получает упреков в немилосердии. На самом деле и здесь проявилась неоднозначность его характера. Он мог, увидев на улице собачку с пораненной лапой, заботливо перевязать ее; в то же время, когда в газетах написали о землетрясении на острове Ява, унесшем жизни сразу нескольких сотен тысяч человек, Ницше был в эстетическом восторге от такой «красоты». Что же говорит о милосердии Заратустра? Прежде всего, он прибегает к своему излюбленному приему обличения ложной, лицемерной добродетели. «У вас слишком жестокие глаза, и вы похотливо смотрите на страдающих. Не переоделось ли только ваше сладострастие и теперь называется состраданием!»41. Это разоблачение похоти, скрытой в жалости, много занимает Ницше. Возможно, кто-то лицемерно выражал сочувствие ему самому, как человеку болезненному, а он остро чувствовал такие моменты. Страх перед унижением всегда жил в нем: он боялся внутреннего рессентимента. При этом, конечно, у него не было и досуга для того, чтобы составить представление о живом, деятельном милосердии, которое совсем не напоказ, а напротив, даже таясь и скрываясь, оказывает добро тому, кто в этом нуждается. Так, под покровом ночи, совершал свою милостыню свт. Николай Чудотворец. Это значит - предоставить себя и свое имущество в распоряжение Богу, Который дает всякое благо просящим у Него. Милосердие не мнит себя добродетелью: оно, скорее, послушание, с помощью которого можно приобрести какие-то добродетели души. Оно помогает приобрести чистоту сердца. |
| Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят. | Ницше довольно часто говорит о теле; по сути, являясь монистом*, он пытается перевести внимание немецкой философии с ума на эмоциональную сферу плоти. Но при этом - странное дело - Ницше очень мало говорит о сердце. Тем более «чистота сердца» вообще игнорируется им. «Я учу вас о друге и переполненном сердце его»42 - такие высказывания еще можно встретить у Заратустры. Сердце должно быть переполнено. Чем же? Здесь автор описывает себя самого, высокое чувственное напряжение своего характера. Сердце понимается, скорее всего, как плотской мускул, но не как средоточие духовно-телесной жизни. Между тем, Господь не случайно уделял сердцу много внимания. Говоря о том, что человек оскверняется не тем, что в него входит, а тем, что от него исходит, Он имел в виду именно сердце: «От сердца бо исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния... сия суть сквернящая человека» (Мф. 15: 19). И еще: от избытка сердца глаголют уста человека (Лк. 6: 45). Словом, как учит свт. Тихон Задонский43, «чего на сердце нет, того и в самой вещи нет. Вера не есть вера, любовь не есть любовь, когда на сердце не имеется, но есть лицемерие». В Евангелии, значит, содержится ответ Ницше, который так боялся всякого лицемерия. Чистота сердца исключает притворство, и только в ней человек возвращает себе первозданную способность видеть Бога. |
| Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся. | Ницше часто говорил о «любви к дальнему», вместо любви к ближнему. А слово Божие говорит: «Я исполню слово: мир, мир дальнему и ближнему, говорит Господь, и исцелю его» (Ис. 57: 19). Что значит у Ницше «этика любви к дальнему»? Это довольно глубокая мысль: в человеке нужно любить то, чем он может стать, и с требовательностью относиться к тому, что он есть. Иначе, любя его просто так, мы окажем ему плохую услугу. Человек в его развитии (в перспективе сверхчеловек) - это и есть, по Ницше, «дальний». Как видно, своя правда в этом есть. Евангельская любовь не потакает и всегда требует изменений от человека. Но не менее верно и то, что человек должен хранить мир с другими людьми, как условие внутреннего мира с Богом. Часто человечество, и особенно Церковь сравнивают с едином телом, в котором если разные члены враждуют, не может быть здоров ни один из них. Естественно, что миротворцам дается такое высокое достоинство: ведь они, примиряя враждующих, восстанавливают гармонию, созданную Самим Богом. Но для Ницше война (прежде всего в иносказательном, но и в буквальном смысле тоже) является необходимым условием развития. Почему? Потому что он не верит в Бога и разумное устройство вселенной. Заратустра так говорит от имени Жизни: «что бы ни создавала я и как бы ни любила я созданное - скоро должна я стать противницей ему и моей любви: так хочет моя воля»44. Здесь мы узнаем ту слепую Волю, о которой учил Шопенгауэр: она порождает и убивает своих созданий. Достаточно сказать о том, что эта безотрадная идея разрушила самого Фридриха Ницше. |
| Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. | Христианство тоже знает о наличии злой Воли в мире, но видит ее причину не в объективном порядке бытия, а в его субъективных искажениях, умалении добра. Поэтому, если ради правды Божией нужно быть изгнанным откуда-либо, или даже лишенным жизни, христианин принимает это как блаженство, потому что сам мир, пораженный злом, этим помогает ему избежать своих соблазнов. Ницше интуитивно понимал это. Большинство, по его мнению, «ненавидит одинокого»45, который идет другим путем. Таким видится философу Христос, распятый большинством за то, что Он отрицал его показную добродетель. Но далее Ницше утверждает, что если бы Господь еще пожил на земле, Он отказался бы пройти путь на Крест. Это была добровольная жертва, она осуществилась путем отказа от власти. А новая, нетривиальная добродетель сама является Властью46. «Разве ты не знаешь, кто наиболее нужен всем? Кто приказывает великое»47. Христианский смысл изгнанничества правды ради был философу непонятен. Он хотел приказывать, диктовать людям ценности, быть услышанным. Но Царствие Небесное чуждо тщеславия, и потому не приходит «приметным образом» (Лк. 17: 20). Ему нужно сначала наступить в сердцах верующих, и только после этого восторжествовать в мире. О Спасителе сказано у пророка: «не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах. Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине» (Ис. 42: 2-3). Если Суд Божий все равно грядет, то блаженны изгнанные за правду. |
| Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех. | На этом будет справедливо закончить наше чтение Ницше. Что может быть естественнее и вместе с тем отраднее для человека, чем вера в то, что жизнь вечна, и наша земная жизнь - лишь испытание? Даже язычники сохранили представление об этом; но европейская философия утратила его, поддавшись материализму. Ницше нарочито противопоставляет Вечности свое механическое «вечное возвращение». Его герой рискует потеряться в безвременьи: «я смотрю вперед и назад - и не вижу конца»47. Но даже вопреки этому он произносит очень верную истину: «Всякая радость хочет вечности всех вещей» 48. Только сам Ницше пытался найти радость в обреченности, в «любви к судьбе», в наслаждении человека самим собой. Но в результате получалось как бы здание без фундамента и без крыши, непригодное для жизни. «Радость о созданном бывает недолго, как сон, и как сон, с отъятием любимых мирских вещей исчезает: радость же духовная во времени начинается, но в вечности совершится, и во веки пребывает, якоже Сам Бог, о Котором радуются любящие Его, во веки пребывает» (свт. Тихон Задонский)49. |
«Человек любит быть Богом, - писал сербский богослов преп. Иустин Попович. - Но никто из богов не компрометировал себя так страшно, как человекобог. Он не мог осмыслить ни смерти, ни страдания, ни жизни»50. В этом - судьба трагического европейского мыслителя Ф. Ницше. Он утратил понимание христианства и самого главного, что оно в себе заключает: того, благодаря чему оно не является ни рессентиментом, ни просто моральным учением, ни философией. Это - единение со Христом и во Христе, в Боге. Обетование вечной жизни, заключающей в себе неисчерпаемые блага, потому что жив и благ Господь. Это смиряющая всякий разум себе в послушание христианская любовь, которая «долготерпит, милосердствует, не завидит, не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла, не радуется о неправде, радуется же о истине; вся любит, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит. Любы николиже отпадает: аще ли пророчествия упразднятся, аще ли языцы умолкнут, аще разум испразднится...» (1 Кор. 13: 4 - 8).
1 Смольянинов А.Е. Мой Ницше. Хроники интерпретирующего пилигрима. 2003 (htm).
2 Гарин И . Ницше. М.: ТЕРРА, 2000.
3 Даниэль Галеви . Жизнь Фридриха Ницше. Рига, 1991. С. 14.
3 Фауст и Заратустра. СПб.: Азбука, 2001. С. 6.
4 См. К генеалогии морали .
5 См. Так говорил Заратустра.
6 См. По ту сторону добра и зла .
7 См. К генеалогии морали.
8 См. О пользе и вреде истории для жизни .
9 См. Даниэль Галеви . Жизнь Фридриха Ницше. С. 203.
10 Ницше Ф . Сочинения. Т. 2. М.: МЫСЛЬ, 1990. С. 752.
11 Фауст и Заратустра. С. 17.
12 Стефан Цвейг . Фридрих Ницше. СПб.: «Азбука-классика», 2001. С. 20.
13 Гарин И . Ницше. С. 23.
* Конфирмация - обряд миропомазания у католиков и лютеран, который они проходят в юношеском возрасте.
14 Рихард Вагнер . Кольцо Нибелунга. М. - СПб., 2001. С. 713.
15 Там же. С. 731.
16 Там же. С. 675.
17 Ницше Ф . Сочинения. Т. 1. С. 767.
18 Ressentiment (франц.) - злопамятство, враждебность.
19 Ницше Ф . Сочинения. Т. 2. С. 647.
20 Даниэль Галеви . Жизнь Фридриха Ницше. С. 30.
21 Ницше Ф . Сочинения. Т. 2. С. 287.
22 Ницше Ф . Сочинения. Т. 2. С. 11.
23 Стефан Цвейг . Фридрих Ницше. С. 95.
24 Многие годы своей жизни Ницше не мог работать и спать без наркотических препаратов: так сильно его одолевали головные боли и общее нервное расстройство. См. Даниэль Галеви . Жизнь Фридриха Ницше. С. 192.
25 Ницше Ф . Сочинения. Т. 2. С. 704 - 705.
26 Даниэль Галеви . Жизнь Фридриха Ницше. С. 172.
27 Там же. С. 178.
28 Биография Фридриха Ницше // Мир слова (htm).
29 Ницше Ф . Сочинения. Т. 2. С. 744.
30 Даниэль Галеви . Жизнь Фридриха Ницше. С. 191.
31 Ницше Ф . Сочинения. Т. 2. С. 526.
32 Гарин И . Ницше. С. 569.
33 Карл Ясперс . Ницше и христианство. М.: «МЕДИУМ», 1994. С. 97.
34 Даниэль Галеви . Жизнь Фридриха Ницше. С. 235.
35 Карл Ясперс . Ницше и христианство. С. 55.
36 Ницше Ф . Сочинения. Т. 2. С. 92.
37 Ницше Ф . Сочинения. Т. 2. С. 193-196.
37 Схиархм. Иоанн (Маслов). Симфония. М.: 2003. С. 614.
38 Ницше Ф . Сочинения. Т. 2. С. 233.
39 Ницше Ф . Сочинения. Т. 2. С. 85.
40 Ницше Ф . Сочинения. Т. 2. С. 118.
41 Ницше Ф . Сочинения. Т. 2. С. 39.
* Монизм - широкое философское течение, один из постулатов которого состоит в том, что душа и тело суть одно и то же.
42 Ницше Ф . Сочинения. Т. 2. С. 44.
43 Симфония. С. 836.
44 Ницше Ф . Сочинения. Т. 2. С. 83.
45 Ницше Ф . Сочинения. Т. 2. С. 46.
46 Ницше Ф . Сочинения. Т. 2. С. 55.
47 Ницше Ф . Сочинения. Т. 2. С. 106.
47 Ницше Ф . Сочинения. Т. 2. С. 116.
48 Ницше Ф . Сочинения. Т. 2. С. 234.
49 Симфония. С. 785.
50 Преподобный Иустин (Попович). Философские пропасти. М.: 2004. С. 31.
, культуролог , представитель иррационализма . Он подверг резкой критике религию , культуру и мораль своего времени и разработал собственную этическую теорию. Ницше был скорее литературным, чем академическим философом, и его сочинения носят афористический характер. Философия Ницше оказала большое влияние на формирование экзистенциализма и постмодернизма , и также стала весьма популярна в литературных и артистических кругах. Интерпретация его трудов довольно затруднительна и до сих пор вызывает много споров.
БиографияФилософияФилософия Ницше не организована в систему. «Волю к системе» Ницше считал недобросовестной. Его изыскания охватывают все возможные вопросы философии, религии, этики, психологии, социологии и т. д. Наследуя мысль Шопенгауэра , Ницше противопоставляет свою философию классической традиции рациональности, подвергая сомнению и вопрошанию все «очевидности» разума. Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, «переоценки всех ценностей». Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Его метафорическое, афористическое изложение своих взглядов снискало ему славу великого стилиста. Однако, афоризм для Ницше не просто стиль, но философская установка - не давать окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому читателю «разрешать» возникающие парадоксы мысли. Ницше уточняет шопенгауэровскую «волю к жизни» как «волю к власти», поскольку жизнь есть ничто иное, как стремление расширять свою власть. Однако, Ницше критикует Шопенгауэра за нигилизм , за его отрицательное отношение к жизни. Рассматривая всю культуру человечества как способ, каким человек приспосабливается к жизни, Ницше исходит из примата самоутверждения жизни, ее избытка и полноты. В этом смысле всякая религия и философия должна прославлять жизнь во всех ее проявлениях, а все, что отрицает жизнь, ее самоутверждение, - достойно смерти. Таким великим отрицанием жизни Ницше считал христианство. Ницше первым заявил, что «нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов» , тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму . Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, ее волю к власти. Всякая иная мораль - упадочна, есть симптом болезни, decadence. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться своей цели - цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую «прагматическую» постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще. Ницше ратует за приход таких «свободных умов», которые поставят себе сознательные цели «улучшения» человечества, умы которых уже не будут «задурманены» никакой моралью, никакими ограничениями. Такого «сверхнравственного», «по ту сторону добра и зла» человека Ницще и называет «сверхчеловеком». В отношении познания, «воли к истине» Ницше опять же придерживается своего «прагматического» подхода, спрашивая «для чего нам нужна истина?» Для целей жизни истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели - самосовершенствованию в смысле расширения воли к власти. Но «свободные умы», избранные должны знать правду, чтобы мочь управлять этим движением. Эти избранные, имморалисты человечества, созидатели ценностей должны знать основания своих поступков, отдавать отчет о своих целях и средствах. Этой «школе» свободных умов Ницше посвящает многие свои произведения. МифологияОбразность и метафоричность произведений Ницше позволяет выделить у него определенную мифологию:
Цитаты«"Цель", "надобность" достаточно часто оказываются лишь благовидным предлогом, добавочным самоослеплением тщеславия, не желающего признаться, что корабль следует течению, в которое он случайно попал» «...Как будто ценности скрыты в вещах и все дело только в том, чтобы овладеть ими!» «Ах, как удобно вы пристроились! У вас есть закон и дурной глаз на того, кто только в помыслах обращен против закона. Мы же свободны - что знаете вы о муке ответственности в отношении самого себя!» «Вся наша социология не знает другого инстинкта, кроме инстинкта стада, т.е. суммированных нулей, - где каждый нуль имеет «одинаковые права», где считается добродетелью быть нулем…» «Добродетель опровергается, если спрашивать, «зачем?»…» «Если вы хотите высоко подняться, пользуйтесь собственными ногами! Не позволяйте нести себя, не садитесь на чужие плечи и головы!» «Если долго всматриваться в бездну - бездна начнет всматриваться в тебя» «Есть два вида одиночества. Для одного одиночество - это бегство больного, для другого - бегство от больных» «Есть два пути избавить вас от страдания: быстрая смерть и продолжительная любовь» «Каждый малейший шаг на поле свободного мышления и лично формируемой жизни всегда завоевывается ценой духовных и физических мучений» «Критика новейшей философии: ошибочность отправного пункта, будто существуют «факты сознания» - будто в области самонаблюдения нет места феноменализму» «Кто подвергается нападкам со стороны своего времени, тот еще недостаточно опередил его - или отстал от него» «Мы - наследники совершавшихся в течение двух тысячелетий вивисекции совести и самораспятия.» «Наедине с собою мы представляем себе всех простодушнее себя: таким образом мы даем себе отдых от наших ближних» «Ничто не покупается за большую цену, чем частица человеческого разума и свободы…» «Ничто не поражает так глубоко, ничто так не разрушает, как «безличный долг», как жертва молоху абстракции…» «Познавший самого себя - собственный палач» «С человеком происходит то же, что и с деревом. Чем больше стремится он вверх, к свету, тем глубже уходят корни его в землю, вниз, в мрак и глубину - ко злу.» «Смерть достаточно близка, чтобы можно было не страшиться жизни» «Человек понемногу стал фантастическим животным, которое в большей степени, чем любое другое животное, тщится оправдать условие существования: человеку должно время от времени казаться, что он знает, почему он существует, его порода не в состоянии преуспевать без периодического доверия к жизни, без веры в разум, присущий жизни» «Человек предпочитает желать небытие, нежели вообще не желать» «Человечество является скорее средством, а не целью. Человечество является просто подопытным материалом» «Чтобы моральные ценности могли достигнуть господства, они должны опираться исключительно на силы и аффекты безнравственного характера.» «Я не бегу близости людей: как раз даль, извечная даль, пролегающая между человеком и человеком, гонит меня в одиночество» «…Но то, что убеждает, тем самым еще не становится истинным: оно только убедительно. Примечание для ослов.»
ПроизведенияОсновные произведения
Прочие произведения
Юношеские произведения
Библиография
ПримечанияСсылки
Wikimedia Foundation . 2010 . |
Источники
(кни-ги, филь-мы, про-из-ве-де-ни-я и т.п.) с ци-та-та-ми Фридриха Ницше
Об авторе
Фри?дрих Ви?льгельм Ни?цше (нем. Friedrich Wilhelm Nietzsche, МФА: [?f?i?d??? ?v?lh?lm ?ni?t??]; 15 октября 1844(18441015), Рёккен, Пруссия - 25 августа 1900, Веймар, Германия) - немецкий философ, поэт, композитор, культуролог, представитель иррационализма. Он подверг резкой критике религию, культуру и мораль своего времени и разработал собственную этическую теорию. Ницше был скорее литературным, чем академическим философом, и его сочинения носят афористический характер. Философия Ницше оказала большое влияние на формирование экзистенциализма и постмодернизма, и также стала весьма популярна в литературных и артистических кругах. Интерпретация его трудов довольно затруднительна и до сих пор вызывает много споров.
Родился в Рёккене (недалеко от Лейпцига, восточная Германия), в семье лютеранского пастора Карла Людвига Ницше (1813-1849). Во время обучения в гимназии проявил значительные способности к филологии и музыке. В 1864-69 Ницше изучал теологию и классическую филологию в Боннском и Лейпцигском университетах. В этот же период познакомился с сочинениями Шопенгауэра и стал поклонником его философии. На развитие Ницше также благоприятно повлияла дружба с Рихардом Вагнером, продолжавшаяся многие годы. В возрасте 23 лет был призван в прусскую армию и зачислен в конную артиллерию, но, получив травму, демобилизовался. Через три года он с воодушевлением воспримет начало Франко-прусской войны (1870-1871 гг.) и добровольцем уйдёт на фронт.
Ницше был блестящим студентом и приобрёл прекрасную репутацию в научных кругах. Благодаря этому он уже в 1869 году получил должность профессора классической филологии Базельского университета (в возрасте всего 25 лет). Там он проработал около 10 лет, несмотря на многочисленные болезни. Вопрос о гражданстве Ницше до сих пор вызывает острые разногласия. Согласно одним источникам, он оставался лицом без гражданства после отказа от гражданства Пруссии в 1869 году; однако другие источники утверждают, что Ницше стал гражданином Швейцарии.
Биографическая справка
Фридрих Ницше (1844–1900) – немецкий мыслитель-иррационалист, который дал пролог к новой культурно-философской ориентации, заложив фундамент «философии жизни». В творчестве и личной судьбе Ницше наиболее драматично отразился кризисный характер переходной эпохи на рубеже 19 – начале 20 в., выразившийся в разочаровании и пессимизме, в тотальной утрате веры в разум и религию. Три этапа принято различать в творчестве Ницше. На первом – он, в основном, находился под влиянием идей Шопенгауэра и Вагнера и занимался эстетической проблематикой. Главные его книги этого времени – «Происхождение трагедии из духа музыки» и «Несвоевременные размышления», а также «Рождение трагедии или Эллинство и пессимизм». Второй этап – изучение проблем человеческого познания, интерес к позитивизму и «положительным» наукам – естествознанию, математике, химии, истории, экономике. Главные труды: «Человеческое, слишком человеческое», «Утренняя заря», «Веселая наука». В этих работах продолжается резкая критика морали современного Ницше общества. Третий этап – период зрелого Ницше или собственно ницшеанский, проникнутый идеей «воли к власти», или в более точном переводе – «воли к мощи». Главные работы этого периода: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Антихристианин». На этом этапе философская концепция Ницше приобретает относительно завершенный вид, разрабатывается культурно-этический идеал в виде идеи о «сверхчеловеке» и о «вечном возвращении», развивается идея «переоценки всех ценностей».
Своим духовным отцом Ницше считал Шопенгауэра, чтение труда которого «Мир как воля и представление» определило направление его дальнейших философских исканий. Согласно Шопенгауэру, желание есть проявляющаяся в человеке вездесущая воля к жизни, которая присутствует всюду в виде организующего мирового начала, некой энергии, воплощающей себя в различной форме, в том числе в форме ненасытного человеческого желания. «Вечно голодная» воля, в человеческом проявлении как стремление к наслаждению, лишь умножает страдания, поэтому единственная для человека возможность обрести покой – прервать бессмысленную круговерть своих необузданных желаний, отказаться от них, умертвив, тем самым, волю к жизни. Эту главную идею Шопенгауэа – жить с минимумом желаний, чтобы не страдать, – не принял Ницше. Неизлечимо больной, постоянно страдающий от физической боли, он знал цену жизни. Ницше выдвигает противоположный идее своего духовного наставника тезис: «Жизнь есть благо». Чем сильнее, полнее, ярче жизнь, тем лучше. Не нужно от нее убегать, если даже она полна страданий и трагизма.
В книге «По ту сторону добра и зла» Ницше вслед за Шопенгауэром полагает, что в мире существует некая антиэнтропийная сила, разлитая по всей вселенной как ее организующее начало, которое нам дано в виде жизни. Ничем не ограниченную активность этой силы (воли к власти, мощи), Ницше противопоставил пассивности, покою Шопенгауэра. Понятие жизни у Ницше – это универсальная характеристика бытия, а не принадлежащее только биологическому миру качество. Все его творчество пронизано идеей утверждения жизни и жаждой «мощных людей». Что же касается современной культуры с ее ориентацией на науку (истоки которой он прослеживает начиная с Сократа), она оказалась глубоко враждебной жизни, так как опиралась на искусственный, все схематизирующий разум, глубоко чуждый инстинктивной в ее основе жизни. Ницше считал, что европейская культура чахнет, идет к своему закату из-за того, что ориентирована на идеалы, противоречащие жизни, воле к власти. Одним из таких ложных ориентиров является научный тип мышления, разлагающий все живое на мертвые составляющие части, пониманию предпочитающий объяснение, а чувствам – холодный расчет. Самое главное в человеке невыразимо в рациональных схемах науки, его может передать только искусство. Поэтому свою философию Ницше развивает как антинауку, предпочитающую логичности и системности эмоциональность художественного текста, граничащую с музыкальностью.
Еще одним ограничивающим жизнь ориентиром, разрушающим ее основы, является христианская мораль. Вред христианства Ницше усматривал в его противоречащей жизни апологетике слабости, всепрощения, ненасилия. Именно христианство виновато в насаждении в обществе морали рабов, в воспитании раба в человеке. Проповедуя идею торжества жизни, Ницше в своем произведении выступает против возведения любых рамок, ее ограничивающих. Добиться перелома в европейской культуре можно, лишь осуществив переоценку ее фундаментальных ценностей. Вместе с религиозными ценностями он призывает пересмотреть и нравственные. «Чего добиваются религия и мораль?» – спрашивает Ницше. Воспроизводства «среднего человека», обывателя, лишенного творческого начала. Мораль – это средство подчинить человека интересам рода. Культура через моральные нормы создает «винтики», исправно выполняющие функции в огромном механизме государства-машины. По мнению Ницше, традиционная мораль требовала от человека «не заниматься собой, не думать о себе, отнимать у себя силы и время. Работать, уставать, носить иго «обязанностей»… вот какова нравственность или, вернее великое рабство» – пишет Ницше в работе, специально посвященной анализу морали, –«Утренняя заря».
Главная проблема всей жизни и философии Ницше, которая найдет наиболее полное воплощение в произведении «Так говорил Заратустра», - как каким путем создать такую культуру, подчиняясь которой человек мог бы облагородить свой внутренний мир и воспитать себя самого. Полный решимости «возвратить людям ясность духа, простоту и величие», главную положительную задачу своей философии Ницше видел в утверждении верховной ценности культурного совершенствования человека, в результате которого должен появиться новый тип человека, превосходящий современных людей по своим морально-интеллектуальным качествам. В роли такого культурно-этического идеала выступает образ сверхчеловека. Сверхчеловек Ницше – это прежде всего творец, обладающий сильной, стремительной, «длинной волей», творец самого себя как автономной и свободной личности. Сверхчеловеком не рождаются, он не представитель какой-либо высшей расы или народа, высшим человеком – «аристократом духа» можно стать, лишь ежедневно убивая в себе «тварь», созидая себя, создавая новые ценности: «Новое хочет творить благородный – новую добродетель». На пути творения новых ценностей Ницше столкнулся с могучим противником в лице всей морали современной ему философии, поэтому он решает «радикальным сомнением в ценностях ниспровергнуть все оценки, чтобы очистить дорогу».Так начинается великая война Ницше за освобождение людей от власти духов и социальных авторитетов, вошедшая в историю культуры под броским лозунгогм «переоценки бывших до сего времени ценностей». Работа «По ту сторону добра и зла. Прелюдия к философии будущего» являет собой такую «переоценку», которая сделала Ницше одним из наиболее ярких певцов «европейского нигилизма». Нигилизм Ницше – это не призыв к вседозволенности, а попытка найти более достойные человека формы бытия. Учение Ницше – это призыв к более высоким нормам жизни. В качестве таковых у основателя «философии жизни» выступают эстетические ценности.
Текст из : «По ту сторону добра и зла»
Провозглашение независимости человека науки, его эмансипация от философии есть одно из более тонких следствий демократического строя и неустройства; самопрославление и самопревозношение ученого находится нынче всюду в периоде полного весеннего расцвета, – однако это еще не значит, что самовосхваление в этом случае смердит приятно. «Долой всех господ!» – вот чего хочет и здесь инстинкт черни; и после того как наука с блестящим успехом отделалась от теологии, у которой она слишком долго была «служанкой», она стремится в своей чрезмерной заносчивости и безрассудстве предписывать законы философии и со своей стороны разыгрывать «господина», – что говорю я! – философа. Моя память – память человека науки, с позволения сказать! – изобилует наивными выходками высокомерия со стороны молодых естествоиспытателей и старых врачей по отношению к философии и философам (не говоря уже об образованнейших и спесивейших из всех ученых, о филологах и педагогах, являющихся таковыми по призванию –). То это был специалист и поденщик, инстинктивно оборонявшийся вообще от всяких синтетических задач и способностей; то прилежный работник, почуявший запах otium и аристократической роскоши в душевном мире философа и почувствовавший себя при этом обиженным и униженным. То это был дальтонизм утилитариста, не видящего в философии ничего, кроме ряда опровергнутых систем и расточительной роскоши, которая никому «не приносит пользы». То на сцену выступал страх перед замаскированной мистикой и урегулированием границ познавания; то пренебрежение отдельными философами, невольно обобщившееся в пренебрежении философией. Чаще же всего я находил у молодых ученых за высокомерным неуважением к философии дурное влияние какого-нибудь философа, которого они хотя в общем и не признавали, но тем не менее подчинялись его презрительным оценкам других философов, следствием чего явилось общее отрицательное отношение ко всей философии. В особенности же способен заронить недоверие в душу молодого, честолюбивого ученого вид тех философов всякой всячины, которые называют себя «философами действительности или «позитивистами»: ведь в лучшем случае сами они ученые и специалисты – это ясно как день! – ведь все они суть побежденные и вновь покоренные наукой люди, которые некогда захотели от себя большего, не имея права на это «большее», не имея права на ответственность, – и которые теперь с достоинством, но питая чувство злобы и мести, являют словом и делом неверие в царственную задачу и царственное значение философии. В конце концов, как же и могло быть иначе! Наука процветает нынче и кажется с виду чрезвычайно добросовестной, между тем как то, до чего постепенно принизилась вся новейшая философия, этот остаток философии наших дней, возбуждает недоверие и уныние, если не насмешку и сострадание.
Объем и столпотворение башни наук выросли до чудовищных размеров, а вместе с тем и вероятность, что философ устанет уже быть учащимся или остановится где-нибудь и «специализируется», так что ему уже будет не по силам подняться на свою высоту, откуда он сможет обозревать, осматривать, смотреть сверху вниз. Быть может, именно утонченность его интеллектуальной совести заставляет его медлить по пути и мешкать; он боится соблазна стать дилетантом, сороконожкой и насекомым с тысячью щупалец, он слишком хорошо знает, что человек, потерявший уважение к самому себе, уже не повелевает и как познающий уже не ведет за собою. Трудности, выпадающие на долю философа, усугубляет еще то обстоятельство, что он требует от себя суждения, утвердительного или отрицательного, не о науках, а о жизни о ценности жизни, – что ему нелегко дается вера в свое право или даже обязанность на такое суждение, и только на основании многочисленных, быть может, тревожнейших, сокрушительнейших переживаний, часто медля, сомневаясь, безмолвствуя, он должен искать своего пути к этому прав, и к этой вере. В самом деле, толпа долгое время не узнавала философа и смешивала его то с человеком науки и идеальным ученым, то с религиозно-вдохновенным, умертвившим в себе все плотское, «отрекшимся от мира» фанатиком и пьянчугой (Trunkenbold) Божьим; и если даже в наши] дни доведется услышать, что кого-нибудь хвалят за то, что он живет «мудро»] или «как философ», то это означает не более как «умно и в стороне». Мудрость: это кажется черни чем-то вроде бегства, средством и искусством выходить сухим из воды…
Философ: это человек, который постоянно переживает необыкновенные вещи, видит, слышит, подозревает их, надеется на них, грезит о них; которого его собственные мысли поражают как бы извне, как привычные для него события и грозовые удары; который, быть может, сам представляет собою грозовую тучу, чреватую новыми молниями; это роковой человек, постоянно окруженный громом, грохотом и треском и всякими жутями. Философ: ах, существо, которое часто бежит от самого себя, часто боится себя, – но которое слишком любопытно для того, чтобы постоянно снова не «приходить в себя», не возвращаться к самому себе. <…>
Я настаиваю на том, чтобы наконец перестали смешивать философских работников и вообще людей науки с философами, – чтобы именно здесь строго воздавалось «каждому свое» и чтобы на долю первых не приходилось слишком много, а на долю последних – слишком мало. Для воспитания истинного философа, быть может, необходимо, чтобы и сам он стоял некогда на всех тех ступенях, на которых остаются и должны оставаться его слуги, научные работники философии; быть может, он и сам должен быть критиком и скептиком, и догматиком, и историком, и, сверх того, поэтом и собирателем, и путешественником, и отгадчиком загадок, и моралистом, и прорицателем, и «свободомыслящим», и почти всем, чтобы пройти весь круг человеческих ценностей и разного рода чувств ценности, чтобы иметь возможность смотреть различными глазами и с различной совестью с высоты во всякую даль, из глубины во всякую высь, из угла во всякий простор. Но все это только предусловия его задачи; сама же задача требует кое-чего другого – она требует, чтобы он создавал ценности. Подлинные же философы суть повелители и законодатели; они говорят: «так должно быть!», они-то и определяют «куда?» и «зачем?»… – они простирают творческую руку в будущее, и все, что есть и было, становится для них при этом средством, орудием, молотом. Их «познавание» есть созидание, их созидание есть законодательство, их воля к истине есть воля к власти. – Есть ли нынче такие философы? Были ли уже такие философы? Не должны ли быть такие философы?..
Мне все более и более кажется, что философ, как необходимый человек завтрашнего и послезавтрашнего дня, во все времена находился и должен был находиться в разладе со своим «сегодня»; его врагом был всегда сегодняшний идеал. До сих пор все эти выдающиеся споспешествователи человечества, которых называют философами и которые редко чувствовали себя любителями мудрости, а скорее неприятными безумцами и опасными вопросительными знаками, – находили свою задачу, свою суровую, непреднамеренную, неустранимую задачу, а в конце концов и величие ее в том, чтобы быть злой совестью своего времени. Принимая во внимание мир «современных идей», могущих загнать каждого в какой-нибудь угол, в какую-нибудь «специальность», философ, если бы теперь могли быть философы, был бы вынужден отнести величие человека, понятие «величия» именно к его широте и разносторонности, к его цельности в многообразии: он даже определил бы ценность и ранг человека, сообразно тому, как велико количество и разнообразие того, что он может нести и взять на себя, – как далеко может простираться его ответственность. Нынче, когда в Европе одно лишь стадное животное достигает почета и раздает почести, когда «равенство прав» легко может обернуться равенством в бесправии, т.е. всеобщим враждебным отношением ко всему редкому, властному, привилегированному, к высшему человеку, к высшей душе, к высшей обязанности, к высшей ответственности, к творческому избытку мощи и властности, – нынче в состав понятия «величия» входят знатность, желание жить для себя, способность быть отличным от прочих, самостоятельность, необходимость жить на свой страх и риск; и философ выдаст кое-что из собственного идеала, если выставит правило: «самый великий тот, кто может быть самым одиноким, самым скрытным, самым непохожим на всех, – человек, стоящий по ту сторону добра и зла, господин своих добродетелей, обладатель огромного запаса воли; вот что должно называться величием: способность отличаться такой же разносторонностью, как и цельностью, такой же широтой, как и полнотой». Но спрошу еще раз: возможно ли нынче – величие?..
Научиться понимать, что такое философ, трудно оттого, что этому нельзя выучить: это нужно «знать» из опыта – или нужно иметь гордость не знать этого. Право на философию – если брать это слово в обширном смысле – можно иметь только благодаря своему происхождению – предки, «кровь» имеют решающее значение также и здесь. Многие поколения должны предварительно работать для возникновения философа; каждая из его добродетелей должна приобретаться, культивироваться, переходить из рода в род и воплощаться в нем порознь, – и сюда относится не только смелое, легкое и плавное, течение его мыслей, но прежде всего готовность к огромной ответственности, величие царственного взгляда, чувство своей оторванности от толпы, ее обязанностей и добродетелей, благосклонное охранение и защита того, чего не понимают и на что клевещут, – будь это Бог, будь это дьявол, – склонность и привычка к великой справедливости, искусство повелевания, широта воли, спокойное око, которое редко удивляется, редко устремляет свой взор к небу, редко любит. <...>
Мало-помалу для меня выяснилось, чем была до сих пор всякая великая философия: как раз самоисповедью ее творца, чем-то вроде memoires, написанных им помимо воли и незаметно для самого себя; равным образом для меня выяснилось, что нравственные (или безнравственные) цели составляют в каждой философии подлинное жизненное зерно, из которого каждый раз вырастает целое растение. В самом деле, мы поступим хорошо (и умно), если для выяснения того, как, собственно, возникли самые отдаленные метафизические утверждения данного философа, зададимся сперва вопросом: какая мораль имеется в виду (имеется им в виду)? Поэтому я не думаю, чтобы «позыв к познанию» был отцом философии, а полагаю, что здесь, как и в других случаях, какой-либо иной инстинкт пользуется познанием (и незнанием!) только как орудием… Конечно, у ученых, у настоящих людей науки дело может обстоять иначе – «лучше», если угодно, – там может действительно существовать нечто вроде позыва к познанию, какое-нибудь маленькое независимое колесо часового механизма, которое, будучи хорошо заведено, работает затем бодро без существенного участия всех остальных инстинктов ученого. Настоящие «интересы» ученого сосредоточиваются поэтому обыкновенно на чем-нибудь совершенно ином, например на семействе, или на заработке, или на политике; и даже почти все равно, приставлена ли его маленькая машина к той или иной области науки и представляет ли собою «подающий надежды» молодой труженик хорошего филолога, или знатока грибов, или химика: будет он тем или другим, это не характеризует его. Наоборот, в философе нет совершенно ничего безличного, и в особенности его мораль явно и решительно свидетельствует, кто он такой, т. е. в каком отношении по рангам состоят друг с другом сокровеннейшие инстинкты его природы. <...>
Нарождается новый род философов: я отваживаюсь окрестить их небезопасным именем. Насколько я разгадываю их, насколько они позволяют разгадать себя – ибо им свойственно желание кое в чем оставаться загадкой, – эти философы будущего хотели бы по праву, а может быть и без всякого права, называться искусителями. Это имя само напоследок есть только покушение и, если угодно, искушение...
Новые ли это друзья «истины», эти нарождающиеся философы? Довольно вероятно, ибо все философы до сих пор любили свои истины. Но наверняка они не будут догматиками. Их гордости и вкусу должно быть противно, чтобы их истина становилась вместе с тем истиной для каждого, что было до сих пор тайным желанием и задней мыслью всех догматических стремлений. «Мое суждение есть мое суждение: далеко не всякий имеет на него право», – скажет, может быть, такой философ будущего. Нужно отстать от дурного вкуса – желать единомыслия со многими. «Благо» не есть уже благо, если о нем толкует сосед! А как могло бы существовать еще и «общее благо»! Слова противоречат сами себе: что может быть общим, то всегда имеет мало ценности. В конце концов дело должно обстоять так, как оно обстоит и всегда обстояло: великие вещи остаются для великих людей, пропасти – для глубоких, нежности и дрожь ужаса – для чутких, а в общем все редкое – для редких...
(«По ту сторону добра и зла». – Соч. в двух томах. Т.2. М-, 1990. С. 400-401, 335-338, 242-243, 244-245, 255-256, 273-274, 322, 324-326.)
Вопросы к тексту:
1. Почему, с точки зрения Ницше, происходит «принижение всей новейшей философии»?
2. Чем отличается предмет и характер научного познания от философского?
3. Из чего складывается, по мнению Ницше, «воспитание истинного философа»?
4. Что есть «величие» человека, с точки зрения Ницше и глазами обывателей?
5. Какими должны быть, по мнению Ницше, «философы будущего», нуждается ли современная культура в таких мыслителях?
Горе мыслителю, кто не
садовник, лишь почва для
растений, растущих на ней
Фридрих Ницше , одаренный мастер введений, однажды писал лейпцигскому издателю, что, тогда как применение “Я” в главной части философской работы есть нарушение правил пристойности, это извинительно для введения. Ницше неоднократно нарушал это правило, как и многие другие.
Его философия с минимальными сомнениями наименее объективна, наиболее напряженно лична, наиболее эготично1) субъективна (как однажды заметил Джордж Сантаяна ) из того, что Западный Мир до сих пор видел. Эта биография написана не для “профессионалов”, университетских профессоров или учителей философии. Нет, спешу я добавить, потому, что я разделяю презрение, которое чувствовал Ницше к академическим книжным червям, к шаблонно-мыслящим профессорам филологии, ко всем, кого его первый великий вдохновитель и пример, иконоборческий мыслитель Шопенгауэр , любил называть “кафедральными” или “бутербродными” философами. Нет, я должен написать эту книгу в экуменическом2) духе, для неспециалистов и “мирян”. Я должен написать это как благодеяние для тех, кто мог никогда не прочитать ни одной его книги и для которых Ницше это едва ли не более чем имя богохульника, у которого хватило желчи объявить, что “Бог мертв”. Я должен написать это, чтобы рассеять некий стереотипный предрассудок, которым как коркой обросло его имя, и наивное мнение, что он был внутренне антирелигиозен и смело брался за решение проблем бытия и возможности Человека найти утешение для духа и ума в этот всё более безбожный век?
Как может “свободный мыслитель” быть в согласии с мнением и практикой Властей, должных уберечь общество от всеобщей анархии, как может вирус равенства, коренящийся в самой природе Демократии не быть допущен к уничтожению того, что осталось от “культуры” и, в конечном счете, цивилизации. Всё это фундаментальные вопросы, которые мы, живущие в двадцать первом веке еще должны решить в этом возрастающе запутанном, неустроенном, тесном мире.
“Шок узнавания”, который Ницше испытал в возрасте двадцати одного года, когда, перелистывая книги в лейпцигской книжной лавке, случайно открыл для себя Шопенгауэра, я сам испытал в далеко меньшей степени в возрасте семнадцати в Гарварде, благодаря трем замечательным учителям: профессору Крейну Бринтону , читавшему мне первую часть “Генеалогии морали” для понимания психологического феномена революционного негодования; всеядного Пола Питера Крэма , ходячей энциклопедии фактов и дат, покрывающей две тысячи лет истории Европы, который впервые познакомил меня с испанским философом Оттега-и-Кассет ; и эксцентричному Артуру Добби Нокку , чья открытая речь в очаровательном курсе “История религий” - “Бог есть имя, которое мы даем Великой Неизвестности” помогла мне осознать, что утверждать о “знании” истинной природы Божества в неком значительном смысле есть святотатственная самонадеянность какой-то части смертных существ.
Оттого, что он страдал болезнью глаз и тяжелыми приступами мигрени, которые часто оканчивались многочасовыми припадками рвоты, Ницше был мыслителем, чье настроение испытывало метеорологическую зависимость, изменяясь от чувства творческого ликования под ясным голубым небом до наиболее мрачных, “вороно черных” мыслей, когда его “враги тучи” собирались над головой. Годами он был убежден, что также, как его отец, который умер преждевременно от размягчения мозга, не проживет дольше тридцати шести лет. Он чувствовал, что у него не хватит времени написать задуманные книги и, поскольку его мышление развертывалось и его постоянно бомбардировали новые идеи, он избрал путь их представления более или менее по мере их появления, в процессе развития, скорее чем в форме тщательно разработанных “систем”.
Кроме того, он был подвержен необычным порывом вдохновения (каждая из первых трех книг “Так говорил Заратустра” была написана точно в две недели), которое обрушивалось на него как внезапный ливень, особенно во время его долгих прогулок по лесам и густо тенистым местам, когда он лихорадочно писал в своих блокнотах, всегда бывших при нем вместе с зонтиком, защищавшим его слабые глаза. Ни одно из этих обстоятельств не подходило для “нормальной” философии и, конечно, для впечатляющих систем, воздвигнутых Кантом и Гегелем. Работы ранней зрелости Ницше - “Человеческое”, “Странник и его тень”, “Утреннее сияние” и другие - все “ненормальные”. Но их логическая слабость есть также их сила и очарование: очарование освежающей самопроизвольности.
Ницше не намеревался обманывать или вводить в заблуждение своих читателей, утаивая открываемые им горькие истины или посещавшие его чернейшие мысли. Бесстрашие, обнаруженное им при озаглавливании пятой и последней книги его “Веселой науки” - “Мы бесстрашны” - не было литературной позой. Он испытывал отвращение к “тепловатому мышлению” и даже декларировал в эссе о Шопенгауэре, что книги, в которых нет “огня” заслуживают сжигания; глава, которую он посвятил в “Заратустре”, “Тем, кто пишут кровью” - глубоко автобиографична.
Наличие тонких, а иногда даже зияющих противоречий в философии Ницше очевидно для каждого, кто сколько-нибудь внимательно ее изучал. Но то, о чем свидетельствуют эти изъяны не пристрастие к фальши или самообману, но скорее нескончаемое сражение с мириадом загадок, недоумений и противоречий, присущих тайне, или тайнам человеческого Бытия. Это происходило потому, что так много различных точек зрения было выражено, так много открылось новых перспектив, что протеанская3) философия Ницше даже перед его смертью производила столь необычайное очарование на читателей и “энтузиастов” самого разного общественного положения. Среди семи тысяч “афоризмов” и коротких эссе, содержавшихся в перечне изданных книг было что-нибудь на любой вкус и мнение - от самых консервативных и снобистских (тех, которых венский остряк Карл Краус саркастически прозвал супер-обезьянами из кофейни) до наиболее радикально-мыслящих. Сам Ницше был поражен, когда в 1887 г., за год до его умственного расстройства нашел, что среди его наиболее восторженных “фанов” могли находиться личности к которым он питал отвращение - социалисты “левого крыла”, революционные марксисты, атеистические нигилисты, которые вежливо игнорируя все, что он написал, считали его своим за его безжалостные нападки на христианское лицемерие.
Несколько лет назад Стивен Эшгейм в его превосходном исследовании “Наследство Ницше в Германии 1890-1990”: “Те кто предсказывал быстрое исчезновение (ницшеанства?) не представляли, что не было единства во мнениях, которое гарантировало бы Ницшеанству долгую и разнообразную жизнь. Его эластичность и избирательные толковательные возможности составили его устойчивую силу и облегчили проникновение в столь многие области культурной и политической жизни”.
Многие из “противоречий” философии Ницше есть следствие произвольного, двойственного подхода к тому, что все слишком небрежно называли истиной. “Истина без сомнения”, заметил однажды остроумно Ницше, “может стоять на одной ноге; но на двух ногах она может ходить и проникнуть всюду”. Он был убежден, что такая вещь как абсолютная истина не существует и что даже имея дело с ограниченными истинами философ должен первым делом каждую поднять и повернуть вокруг, как камень, чтобы увидеть, что может скрываться внизу. И то, что было внизу, в самой глубине каждой сказанной или написанной “истины” интересовало Ницше гораздо более, чем очевидное, явное, поверхностное, часто обманчивое. Острый, язвительный тон многих его утверждений не должен вести к заключению, что Ницше получал удовольствие от “лежащего вне закона”.
Догма любого рода была для него ненавистна, подобно яду для подлинного мыслителя. Как он писал в “Утренней заре”, в главе озаглавленной “Против тирании истины”: “Даже если бы мы были достаточно безумны, чтобы считать все наши мнения истинными, мы все же не хотели бы считать их единственно сущими: я не хочу знать почему автократическое господство и всесилие истины должно быть желательным; для меня достаточно знать, что она обладает большой силой. Но надо знать как сражаться и иметь противников и должно время от времени быть способным находить облегчение от этого в неистинности - иначе наступят для нас скука, бессилие и безвкусица и сделает нас такими же”. Это было одно из наиболее сжатых утверждений Ницше о “резистенционализме”, который лежал в самой основе его философии: “нет ничего такого, что укрепляло бы и облагораживало Человека более чем сопротивление склонности к лени и предрассудкам”.
Ницше отличало постоянное стремление быть “многоразмерным” в его мышлении, его неотступная готовность рассматривать обе стороны, браться за неприятное “против” также как за обманчивое “за” в каждой из проблем исследуемых им, отчего его мышление столь часто казалось противоречивым. Человек, который к концу своей сознательной жизни вызывающе заявил “Бог есть грубый двухкулачный ответ, бестактность по отношению к нам, мыслителям”, был тот же человек, который на великолепном открытии секции “Радостной Науки” декларировал, что “с незапамятных времен человеческие существа уважали основателей моральных кодексов и религий, хотя они разжигали религиозные войны только для того чтобы внушить людям веру в то, что они служат интересам бога или богов, они подкрепляли веру в ценность и значение человеческой жизни и т.о. помогали сохранить вид, который иначе мог сдаться самоубийственным крайностям пессимистического отчаяния”.
Не так давно в восхитительной книге, озаглавленной “Ницше в Турине”, которая, как объяснялось в предисловии была “попыткой помочь” ему, английский автор и литературный критик Лесли Чемберлен декларировал, что этот “напряженный, очаровательный, злой и непонятый мыслитель… был, вероятно, наиболее оригинальным философом девятнадцатого столетия”. Мы можем, я думаю, обойтись без “вероятно”. Потому что, хорошо это или плохо, Ницше был признан самым влиятельным философом после Гегеля, бросившим свою постоянно растущую тень на все протяжение двадцатого века и далее. Я делаю это заявление не вследствие его предположительной интеллектуальной роли в становлении нацизма: этот модный миф возник годы назад в Метаполитике Питера Вьерека , где германский романтизм во всех его сложных формах был посажен на скамью подсудимых и признан виновным вместе с его великим памфлетическим поэт-пророк-и-композитором Рихардом Вагнером.
Я делаю это потому, что никто из мыслителей современности не анализирует уже глубочайшие и наиболее опасные “течения” в допустимом laisser-allerhat, все более становящемся modus vivendi et pensandi, действующей повседневной религией, а точнее нерелигией современных мужчин и женщин на Западе.
Рискуя упростить и слишком легко обсуждать такую сложную, многостороннюю и тонкую Философию, можно сказать, что первая половина интеллектуального развития Ницше (до “Так говорил Заратустра”) была отчаянной попыткой письменно воплотить его гордо прокламируемую Freigeisterei (свобода духа) - в основном предназначенную для немногих счастливцев, достаточно храбрых, чтобы встретиться с ужасающей реальностью космической незначительности людей в гигантской вселенной.
Вторая часть философского поиска может считаться отчаянной попыткой заполнить образовавшуюся пустоту социалистической стабильностью. Цивилизация и культура не может, в конечном счете, поддерживаться без инстинктивного, чтобы не сказать атавистического уважения к Власти. Возможно, нигде во всех работах Ницше не было более горького сознания того, что гражданская война более ярко выражено бушует в темных глубинах его философии, чем в его патетическом протесте, содержащемся в письме, написанном в ноябре 1882 года Лу Салом , молодой даме, остроумной, блестящей, рано - развившейся эрудитке, которую он хотел сделать своей основной последовательницей: “В самом деле, Вы не верите, что “Freigeist” - мой идеал?”
Одним из замечательных достоинств философии Ницше является то, что он смело распознавал ограничения, присущие Freigeisterei, свободе духа, свободе мышления. “Если ум человека действительно свободен и не скован, если ему не нужно страдать от Kettenkrankheit - интеллектуальной “скованности цепями” - он должен освободиться от последних и наиболее калечащих иллюзий: наивного представления (столь обычного среди современных “либералов” и преданных фанатов Французской Революции) о том, что Освобождение или Свобода являются абсолютной ценностью, к которой любая другая должна испытывать почтение. Как может что-то столь нематериальное, как простая форма возможности считаться в любом значимом смысле абсолютной ценностью? Когда на самом деле она является субстанцией. Ведь когда в пустой стакан или чашку наливают что-то - это видно. Свобода, по своей природе, не может быть сама по себе конечной. Это значит, что существует свобода бывает благосклонная или скверная, храбрая или трусливая, щедрая или эгоистичная, правдивая или лживая, великодушная или ограниченная, честная или бесчестная, вежливая или грубая, рациональная или нерациональная.”
Спорно, что в век усиливающейся демократии можно вообразить, изменение мира, тогда как “реалистическая” мораль Ницше, безнадежно боровшаяся за существование, была основана, прежде всего, на аристократических канонах хорошего вкуса. Как он выразился однажды в письме своей сестре Элизабет: “В этом веке сброда и деревенщины”. Он ценил “хорошие манеры” больше, чем “добродетель”, “остроумие” и “красоту”.
Мы затрагиваем здесь что-то фундаментальное в аристократическом подходе Ницше, не только к религии, но также и к быту. Для него был жизненно важен элемент “дистанции”, страх, уважение и почтение. Ничто не было более отвратительным для него, чем все формы божественной “близости”, которую он считал безусловным унижением, как для Бога, так и для человека. В его негативной форме то, что Божественная бдительность, всезнающий, вездесущий, всевидящий Бог становится подглядывающим в замочную скважину Большим Братом, навязывающим свое мнение (Выше Бога и Диавола). Ницше наслаждается, цитируя возражение, однажды приведенное невинной маленькой девочкой, спросившей свою маму “Бог повсюду?” Когда мать ответила бездумно: “Да, конечно”, юная дочь сказала: “Но не кажется ли тебе, что это нескромно?”
Одинаково отвратительно было для Ницше и положительное представление о Боге - дружественном, помогающем, сотрудничающем, всегда готовым помочь преданным верующим в моменты кризиса. Он справедливо предвидел гротескную абсурдность, к которой в протестантстве: наивный Got mit uns. (Бог на нашей стороне) может привести.
Это было драматически доказано в последние полвека, в особенности, в Соединенных Штатах, где Протестантизм все еще в силе и включает в себя нелепые обещания супер-продавца высокой веры, такого как Ноннан Винсент Пил (автор Силы позитивного мышления), который обещал Божью помощь “позитивно настроенным” верующим в продаже вакуумных пылесосов, в проникновении в салоны красоты, в обеспечении выигрышей футбольной команде, игроку в гольф - разровнять дорожку в песке, неутомимому служаке, самому супер-активному в бизнес-офисе помочь победить весь мир, так как нет лучшего рецепта для успеха, чем Бог. “Доктор уверял нас, что “лучше всего объединиться с Богом”. Или можно процитировать доктора Самюэля Шумейкера, который подбадривал членов Питтсбургского гольф-клуба, уверяя их, что “Бог любит снобов также, как и других людей”. Или еще архи-оптимист, баптистский целитель Орал Роберте, любивший уверять своих, возможно взволнованных, слушателей в том, что “Христос не возражает против процветания”.
Список таких духовных “двигателей” почти бесконечен в сохранении рецептов успеха, сформулированных пятьдесят-шестьдесят лет назад Деканом Инге, “Красным Деканом” из Кантербери, который однажды провозгласил: “Религия процветает не потому, что она правдива, а потому, что она устраивает верующих”.
Это так, потому, что христианство перестало быть резким и требовательным, каким оно было еще во времена Паскаля (1623-1662) - одного из его “героических противников”, а вместо этого стало самодовольным, благодушным, мягким и вялым, таким, каким Ницше презирал его. Как и многое другое в современном мире, это просеивалось и съедалось снова и снова демократическим оптимизмом и его категорическим императивом о том, что христианство тоже должно относиться к популярным желаниям.
Основа этого процесса в самом представлении о святости как о чем-то весьма почитаемом, как о чем-то не на нашем уровне, а выше, благороднее и в возвышенном смысле - за пределами достижения человека. “Что делает общество здоровым, - верил Ницше - это возвышающая и стремительная сила, направляющая себя к идеалу улучшения или совершенствования, к чему-то что выше и лучше, а не просто к более “успешному”. Успешное существо, как он однажды заметил, “величайший из лжецов”. Там, где эта возвышающая привлекательность (форма уважения или почтения) потеряла свою силу или более не существует, преобладающая социальная сила становится исковерканной и разрушительной. Страх быть “несправедливым”, “непорядочными” и, что хуже всего, “непопулярными” деморализует тех, кто должен осуществлять власть, руководить и указывать. Здоровое понятие власти низводится до “тирании”. И результат - всеобщий уход от ответственности, вселенское отречение.”
Итак, Ницше предвидел со всей пророческой ясностью, что произойдет сегодня во всем Западном мире. Родители отрекаются от своих непослушных детей, учителя - от недисциплинированных учеников, священники - от своих беспокойных, занятых своими делами конгрегаций, политики - от своих лицемерных избирателей - в modus operandi это было закодифицировано уже полтора века назад на примере Французской демагогии. Александр Ледру - Ролм, которого однажды спросили, куда идет он и его партия, чистосердечно ответил: “Я не знаю, но я их лидер и я должен следовать за ними”. Каждый сдается кому-то или чему-то и все идет по спирали. Ничто не остается в стороне.
Все “традиционные” ценности обесцениваются. Уродству, именно потому, что оно противоположно традиционной “красоте”, придается статус почета, также как непонятное (в противопоставление слишком понятному для всех - великий историк-искусствовед Эрнст Гомбрих имел смелость назвать “мусором” или “анти-искусством”) - получает штамп глубокого “значения” у снобов от культуры в неистовых поисках оригинальности. Haute couture низведено до низкого уровня basse couture с полуодетыми моделями - новыми идолами нашего времени, ищущего сенсаций, вынужденного потворствовать различным формам стриптиза. Резкое развитие агрессивного, грубого рэпа - еще один характерный симптом культуры “миш-маш”, потерявшей свои корни и элементарное чувство аристократической сдержанности, ставшее “дикарским” - еще одно предвидение Ницше - и переставшее черпать вдохновение у других народов и континентов.
Легко упрекать Ницше за его анафемы трибунным проповедникам, способствующим наводнению, ослабляя шлюзы традиционной морали. Но остается тревожащий вопрос: что случится с Западным миром, если нынешнее течение не сможет быть остановлено и до каких низких глубин вульгарности дойдет наша бесстыдная “обнаженная” культура, или то, что осталось от нее и продолжает разрушаться, в то время как те, кому следует беспокоиться об этом, лишь наблюдают с бессильным страхом. Действительно, возможно, недалек тот день, когда новые постмодерновые нормы, появившиеся в процессе ницшеанской переоценки, будут объявлены ненормальными, как несчастная “старая шляпа”.
Ницше, который болезненно сознавал, как много динамита содержит его деструктивно-конструктивная философия (“мы должны разрушать старое, прежде чем построим новое”) однажды написал своему другу Мальвиде фон Мейзенберг , что его душа не выдерживает предчувствия, “что наступают времена в сто раз тяжелее чем la betise humaine (человеческая глупость). Возможно, что для всех человеческих существ будущего я - бедствие, да, я - бедствие...”. И снова, в другом письме своей “тетушке” Мальвиде: “меня всё еще ужасает мысль, как совершенно неподготовленные люди однажды воспользуются моей философией”. Но это агония каждого великого учителя человечества; он знает, что при некоторых обстоятельствах и случайностях, он может стать бедствием, также как и благословением для человечества. Ладно, я сделаю все, чтобы избежать возможности по крайней мере грубого непонимания”.
Это было благочестивое желание. Движимый своим неутомимым внутренним демоном - нечто вроде enfant terrible - он написал очень мрачную и похожую на эпиграмму книгу: “По ту сторону Добра и Зла”, в заключительной части которой утверждает, что подлинная культура всегда создавалась сильной, уверенной в себе аристократией, вдохновленной стойкой Herren - Moral (мораль господина) и что raison d’etre их целей было обеспечение необходимого социального обоснования для доминирования Herren Caste (“каста господ”).
В своей следующей книге “Генеалогия Морали”, он даже пошел дальше, сравнивая здоровый позитивный, творческий характер “морали хозяина” с негативным, реакционным, смертельно злопамятным характером “морали раба”, которая, благодаря Христианству и его незаконному отпрыску - Французской Революции, становится доминирующей политической религией в Европе.
Нет сомнения в том, что есть что-то жуткое в его бесстрашных утверждениях. Дав начало напыщенному, воинствующему “Deutshland Deutshland uber alles”, супер-патриотизму, ускорившему охват граждан Второго Немецкого Рейха после победы Пруссии над Францией в 1870 году. Эти самые бескомпромиссные утверждения Ницше были подхвачены неподготовленными последователями, о которых он писал в письме Мальвиде фон Мейзенберг и искажены в злобных стереотипах полуграмотных почитателей Адольфа Гитлера. Аристократическое представление Herren Caste было вульгаризировано и социально массировано в Немецкую Herren Rasse (раса хозяина) его проклятия в адрес христианского сострадания вдохновили безжалостную кампанию против всех форм untermenschen (недочеловека) ницшеанского ubermensch, или “высшего сверхчеловека”, превозносимого Заратустрой, начиная со славян и евреев. Буйство “белокурого зверя”, вырванное из контекста, давало философское оправдание зверствам антибольшевистских и антисемитских штурмовиков СА и СС. Результатом явился триумф четырех форм тирании, которые Ницше не переставал описывать: тирания идеологии, тирания Государства, тирания демагогии восставшей черни (Адольф Гитлер), тирания толпы.
История философии и, среди прочего, история интеллектуальных предательств, или, скажем, интеллектуального “искажения”, осуществленного рьяными учениками, концентрировавшимися на отдельных кусках мышления Мастера, ведет к радикальной трансформации его оригинальных намерений. Классический случай - Рене Декарт . “В своей битве против схоластического эмпиризма и “физики” Аристотеля , которая в течение пятнадцати столетий калечила научное мышление и позволяла интеллигентным европейцам продолжать верить в то, что солнце вращается вокруг земли, Декарт опрометчиво защищал режим ментального очищения, которое он уподоблял чистой доске: a tabula rasa. Этот термин, использованный в его Рассуждении о Методе как элементарная рекомендация по интеллектуальной гигиене, была использована для промывки мозгов его современников от паутины схоластической логики, мешающей им “ясно мыслить”. Но в руках его последователей формула a tabula rasa распространялась на всё. Старое, достаточно старое проклиналось во имя “нового”, и первый великий последователь Декарта, католик-фанатик Малебранч дошел до того, чтобы отменить Историю, как полезное руководство для людей (в сравнении с математикой и геометрией) и чуть больше, чем конспект по ошибкам и предрассудкам: позиция, принятая первым великим “энциклопедистом” Европы Пьером Бойлем (1647-1706). Прошлое, будучи по определению старым, должно быть отброшено. Результатом была Французская Революция, социальный переворот, испугавший Декарта, который был консервативен в отношении политики и религии.
Другой классический случай “интеллектуального предательства” - это Гегель. Необычная “логическая” система, изобретенная Гегелем, чтобы дать рациональное объяснение интеллектуальному развитию человечества - с тезисом, порождающим антитезис, заменяющийся синтезом, что составляет новый тезис, и т.д. - была направлена, среди прочего, на то, чтобы узаконить возникновение и определенный триумф конституционной монархии. Умер ли бы Гегель от холеры в 1831 году, прожил ли бы он еще двадцать-тридцать лет, он почти наверняка был бы в ужасе от того, что сделали его усердные ученики с его философией. В своей замечательной книге от Гегеля до Ницше - Революция в Мышлении XIX века, Карл Ловит показал, как каждый из его основных последователей - Бруно Бауэр, Дэвид Страус, Арнольд Рюге, Макс Стирнер, Людвиг Фейербах избирали одну определенную тенденцию в философии Гегеля и продолжали ткать из нее нечто совершенно отличное от того, что Мастер хотел видеть завершенным. Наиболее известным из этих “адептов” был Карл Маркс , взявший диалектику Гегеля и поставивший ее с ног на голову, низведя интеллектуалов и создав безличные, “научно” изобретенные социальные и экономические силы, способные изменить историю человечества.
Случай Фридриха Ницше еще более патетический. Начать с того, что он предвидел сам процесс интеллектуального предательства. Отметив в 28 афоризме “Человек, Все Слишком Человеческое”, как трудно для идущих по следам педантов понять мыслителя, играющего на нескольких струнах, он говорит: “В самой природе высших “многострунных” культур заложено, что они всегда неверно понимаются низшими”. Предсказание, в котором, если заменить “низшие” на “самые низкие”, прекрасно определяет приверженцев нацизма. Но Ницше не предвидел, однако, что за личность станет наиболее влиятельной среди его интеллектуальных предателей, кто станет на годы “высшим авторитетом” в отношении его работ, кто использует их как раз наоборот, чтобы состряпать посмертную “коронную работу” с волнующим заголовком Воля к власти (вполне готовую, вдохновить “лжечитателей” считать ее политической “волей к власти” опасно милитаристского Немецкого Рейха) и кто взял на себя написание трехтомника биографии о нём... Его сестра Элизабет! Сестра, которая уже привела в ярость своего брата тем, что вышла замуж за пресловутого антисемитского агитатора, и которая бессовестно презирала и не уважала всё, о чем он так глубоко задумывался и за что боролся. Она трансформировала Ницше в апологета тоталитарной тирании, ища расположения Муссолини (“самого замечательного последователя Заратустры”) и позднее, ее приветствовал в её доме в Веймаре подлинно тевтонский Ubermensch по имени Адольф Гитлер.
http://magazines.russ.ru (предисловие к книге Куртис Кейт,Наталья Ширяева " Фридрих Ницше. Биография")
Законы и предписания Утреннее одеяние для синагоги
Как определить что жена - ведьма?
Метод Монтессори в домашних условиях: четные и нечетные числа
Диск утренняя молитва. Православные книги. Крупный шрифт. Для слабовидящих
Руны для удачи во всем Руны для удачи во всем в ведах