Чем отличие исповеди от покаяния. Исповедь и покаяние – это не одно и то же! А ум, если я не ошибаюсь, - это энергия души. Правильно

  • Дата: 19.12.2023

Беседы о духовной жизни православного христианина (практика Православия)

ЦИКЛ 1 «БЫТЬ ХРИСТИАНИНОМ»

ТЕМА 1.4 «Покаяние как заповедь: первый призыв»

ВОПРОСЫ :

1. Покаяние как заповедь. Его суть и смысл : о чем говорил Господь?

Искаженное понимание покаяния. Причины.

Покаяние и исповедь: в чем разница? Трудности на пути покаяния.

1. «В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь (Мф. 3:1-2)

Призыв к покаянию был первым призывом , первой проповедью Христа: «С того времени Иисус начал проповедывать(Евангелие Царствия Божия) и говорить: покайтесь , ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17) , «покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк.1:14-15)

- «Сотворите же достойный плод покаяния » (Мф. 3:8)

- «Если не покаетесь, все так же погибнете»(Лк.13:3,5)

- «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа (Деян. 2:38) Вопрос : в чем приносить покаяние после крещения?

___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

- «Покаяние - трепет человека перед воротами рая»(прп. Исаак Сирин) - предстояние

Авву Исаию спросили: «В чем состоит покаяние?» Он отвечал: «Дух Святой научает нас удаляться от греха и более не впадать в него» (Цветник )

- «Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния», «Не сознающий… своего падения, своей погибели не может принять Христа… быть христианином» (свт. Игнатий Брянчанинов)

- «Настоящее покаяние это не просто сожаление о совершенных грехах, но полное обращение своей души от тьмы к свету, от земли к небу, от себя к Богу.Без этого полного обращения покаяние ни что иное, как заигрывание с Богом и со своей душой. Но с Богом не играют» (свт. Николай Сербский «Сто слов о любви к истине»)

- «Настоящее покаяние - осознать свои прегрешения, испытать за них боль, попросить у Бога прощения и после этого поисповедоваться . Таким образом к человеку придет божественное утешение», «для человека подвизающегося покаяние- бесконечное рукоделие »(прп. ПаисийСвятогорец)

- Покаяние - основа духовной жизни и начало Царствия Небесного

Чем покаяние отличается от раскаяния? Слово «покаяние » - μετανοέω (метаноэо) - значит «переменять свой ум, образ мыслей», изменять видение, понимание смысла жизни и ее ценностей. Покаяние в отличие от раскаяния предполагает глубинное переосмысление всего в корне, перемену не только предмета стремлений, забот, но качественную перемену самого ума, прозрение . А слово «раскаяние» - μέλομαι (меломэ) - означает «заботиться», указывает на изменение предмета заботы, устремлений, попечений, перемену намерений. Произшедшее с Иудой (Мф. 27:3–5 ) - раскаяние без покаяния, без перемены по существу.

Две стороны покаяния - скорбьирадость
- узкий путь, «тесные врата» (Мф. 7:13) - многие скорби - неудобства Покаяние никогда не должно сопровождаться отчаянием, унынием или подавленностью духа - это порождает искаженные представления о покаянии - «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин 16:33) и вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (Ин 16:20) – путь обретения радости, мира и покоя - «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За всеблагодарите. Ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Фес. 5:16-18) - «Христос есть все. Он есть радость. Он есть жизнь. Он есть свет, свет истинный, который позволяет человеку радоваться, видеть все и всех, болеть о всех...И далеко от Христа: уныние, тоска, нервы, беспокойство, воспоминания о ранах жизни, притеснениях…» (прп. Порфирий Кавсокаливит)
«И найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко»(Мф. 11:28-30) «Ставь свой грех перед собой и смотри на Бога по ту сторону грехов» (св. Антоний Великий)

С чем связано покаяние (свойства и признаки покаяния) :

1) покаяние – труд по возделыванию рая в сердце. Ср.:

- «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт.2:15-16) – заповедь возделывать райский сад;

- «не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:20-21) возделывание сердца;

2) начало христианской жизни, христианского нового бытия - бытия во Христе;

3) перемена в жизни : от произвольно-греховной, самолюбивой и самодостаточной – к жизни по заповедям Божиим, в любви и стремлении к Богу; новый образ жизни;

4) изменение человеческого ума , отвращающегося от греха и желающего соединиться с Богом («А мы имеем ум Христов » (1Кор. 2:14-16). С изменением ума - изменение сердца ;

5) личное решительное отвержение греха и стремление проводить жизнь в согласии с волей Бога; желание пребывать в чистоте;

6) исцеление поврежденной природы, возвращение к нормальному состоянию, к Первообразу Божьему; очищение Образа Божьего в себе;

7) восстановление связи с Богом, примирение с Богом (каяться нужно перед кем-то);

8) это творчество (план с расписанием требований и четкой регламентацией неуместен; шаблонность и механистичность чужды покаянию);

9) возрастание в любви - освобождает нас от самой необходимости выбора между добром и злом. Любящий не выбирает - он поступает по любви;

10) покаяние невозможно без встречи с Богом;

11) это не единичное действие, а состояние души и последующие действия, постоянный труд, усилия, чтобы не повторять греха; покаяние зарождается глубоко в сердце ;

12) не просто жалость к себе, или депрессия, или комплекс неполноценности, а всегда сознание и чувство, что потеряно общение, и сразу поиск и даже начало восстановления этого общения. Вот пришелблудный сын в себя и говорит: «Вот в каком я состоянии. Но у меня есть отец, и я пойду к отцу!» Если бы он просто осознал себя заблудившимся, это бы еще не было христианским покаянием. А он пошел к отцу! Покаяние и есть сожаление о потерянной любви» (еп. Афанасий (Евтич);

13) покаяние - «второе Крещение» , «обновление Крещения». «Семь раз упадет праведник и встанет» (Притч. 24:16);

14) «К труду покаяния относится и терпеливое перенесение обид. «Также и кто постарается по своей воле понести терпеливо досады, поношения, бесчестие и лишения за сделанные им грехи, тот навыкает смирению и труду, и ради их прощаются ему согрешения его, по слову Писания: «Призри на страдание мое и на изнеможение мое и прости все грехи мои» (Пс. 24:18)»(прп. Варсонофий Великий и Иоанн Пророк);

15) «Очень помогает тому, кто пребывает в состоянии постоянного и истинного покаяния, глубокоеразмышлениео нашем предназначении . Кем мы были от начала нашего творения, когда лукавство и ему подобные страсти еще не пленили душу, куда мы ниспали и куда должны благодатью Христовой стремиться? Если подобные размышления будут сопровождать нас и присутствовать нераздельно с нами, мы никогда не поддадимся гневу и вызову, который бросает нам неразумное начало и закон испорченности» (Старец Иосиф Ватопедский , «Афонские беседы»); т.е. важен поиск смыслов : что и зачем мы делаем;

16) святые просили Бога: «Даруй мне покаяние всецелое » (ср. «Господи, в покаянии приимимя» (Златоуст ). Истинное покаяние – ключи; путь, ведущий в Царствие Божие.

ВЫВОДЫ : ___________________________________________________________________

______________________________________________________

______________________________________________________

______________________________________________________

______________________________________________________

______________________________________________________

______________________________________________________

О ПОКАЯНИИ ДЛЯ НОВООБРАЩЁННЫХ

На вопросы отвечает протоиерей Димитрий Моисеев,
выпускник Московской Духовной Академии, кандидат богословия

- Покаяние в переводе с греческого - "перемена ума". Как это правильно понять?

Перемена ума - это перемена образа мыслей, желаний и вообще стремление изменить свою жизнь. А духовное развитие начинается с покаяния. Человек начинает видеть, что так, как он жил раньше, его уже не устраивает. Личность желает лучшего, совершенного, и вот это желание, намерение, решимость и есть первый шаг к покаянию. Господь не случайно начал Свое служение именно с этого.

- Верно ли, что покаяние начинается с обретения страха Божьего?

Да, конечно. Приобретая благоговение, страх Божий, мы понимаем, что всё делаем перед лицом Божиим, а значит, более ответственно подходим к себе и, соответственно, легче будет каяться…

- Покаяние и раскаяние: в чем отличие?

Раскаяние - это просто сожаление о своих грехах. Я согрешил и сожалею об этом, а покаяние - стремление изменить себя. Можно раскаиваться в том, что оскорбил ближнего, но потом ничего не делать. Ну, оскорблю в следующий раз, - опять раскаюсь, посожалею. А могу приложить какие-то усилия, чтобы больше такого не произошло. Иуда раскаялся в том, что предал Спасителя, но не покаялся.

- Что такое грех и почему в нем нужно каяться?

Слово грех - по-гречески "амартиа" - в буквальном переводе означает "промах, выстрел мимо цели", т.е. по сути, действие, которое было направлено на достижение какой-то цели, но оказалось без результатным. Не случайно говорят: благими намерениями выстлана дорога в ад. Если немножко христианизировать эту поговорку, то получится: как правило, индивид, совершая грех, очень редко желает именно греха, зла, вреда. Обычно человек хочет добра, но, не понимая, не разбираясь в ситуации, или по иным причинам он грешит, то есть совершает действие, не достигающее верной цели. А верная цель у нас одна: уподобиться Богу. Следовательно, грех - это такое действие, которое вредит нашей душе, а, зачастую, и телу. Значит, нам нужно найти некое средство, помогающее человеку бороться со грехом и исцелять его последствия. Этим средством для нас является покаяние. А покаяние есть молитва к Богу, обращение к Нему за помощью. Каясь, мы свидетельствуем о своих заблуждениях, о том, что немощны и несовершенны и нуждаемся в Божьем исцелении. И через таинство исповеди по молитве Церкви Господь такое исцеление искренне кающемуся, конечно же, дает.

- Что делать человеку, который считает, что грехов у него нет: ведь он не вор, не убийца и тому подобное?

Такому человеку стоит честно сравнить себя с Евангелием, где описан Христос, то есть Человек, которым должен быть каждый из нас. В Евангелии даны заповеди, касающиеся не только убийства, прелюбодеяния и воровства и т.д., но даже помыслов, намерений человека. Если люди честно постараются сравнить себя с тем образцом, который дан нам в Новом Завете, я думаю, они не смогут не увидеть разницу.

- Что делать тому, кто искренне кается в грехе, который всё повторяется и повторяется?

Проблема может быть даже и не у личности, а вообще в человеческой природе. Человеку свойственна изменчивость и непостоянство. Святые Отцы приносили покаяние даже до самой смерти, поскольку в каждом живут все мыслимые и немыслимые страсти. Другой вопрос, что по милости Божией они зачастую не проявляются. Верующему, который раскаивается и видит, что окончательно бросить грех у него не получается, всё равно нужно постоянно, настойчиво, искренне молиться Богу и, конечно же, регулярно каяться. Мы ведь по утрам умываемся, прекрасно зная, что завтра опять придется умываться, тем не менее, никто не считает это занятие ненужным, бесполезным. То же самое можно сказать и об исповеди.

- Сразу ли Бог прощает человеку раскаянный грех и сколько времени нужно каяться, чтобы грех был прощен?

Господь, конечно же, прощает человека сразу. И вообще нельзя говорить о том, что Бог держит на кого-то зло или обиду. Бог есть Любовь, как сказано в Священном Писании, и Он любит нас всегда, безмерно, беспредельно. Но, как пишет преподобный Антоний Великий, совершая грех, мы отходим от Бога и попадаем под власть тех злых существ, которые называются бесами, демонами и т.д. Когда же мы искренне раскаиваемся, то выбираемся из-под их власти и возвращаемся к Богу. То есть меняет Свое отношение не Бог к нам, а мы к Нему.

- Чем покаяние отличается от исповеди, и если в покаянии Господь сразу прощает, зачем тогда нужна исповедь?

Исповедь - это свидетельство о своих грехах перед Богом и Церковью, в лице священника. Слово "исповедь" в переводе со славянского - "свидетельство". Мы можем засвидетельствовать как свою веру в Бога, и в таком случае говорим, что исповедуем Бога, так и собственные грехи. Поэтому, обращаясь к таинству, верующий прибегает к молитве Церкви. И священник вместе с кающимся молится Господу, чтобы Он примирил его со Святой Своей Церковью. А покаяние - это устроение души, которое требуется от каждого приступающего к таинству.

- Каково основное правило исповеди?

Основное правило исповеди таково: нужно рассказывать о том, что мучает нашу совесть. Естественно, человеку, только пришедшему в Церковь, совесть будут отягощать наиболее страшные и существенные грехи. В них верующий и будет каяться. Понятно, что он не сможет вспомнить все грехи, совершенные в детстве, в юности. Может, часть из них он и не осознаёт. Но, если человек будет двигаться по пути очищения себя, стремиться к Богу, то рано или поздно он осознает и поймет более мелкие, незначительные грехи, которые были совершены ранее. Поэтому, если вспомним и осознаем наши "старые" грехи, то должны в них каяться на исповеди. А не вспомним - ну, что ж, Господь даст нам такую возможность в свое время, если будем к Нему обращаться искренне. Великим Постом Церковь призывает каждого христианина читать молитву преподобного Ефрема Сирина, где говорится: "Даруй мне зрети моя согрешения…". То есть помоги, Господи, дай мне увидеть мои согрешения. И потом, на исповеди надо говорить всё, но не в мельчайших подробностях, а по существу. Мы должны каяться в страстях и грехах, а не в каких-то конкретных наших действиях.

- С чего начинается исповедь?

Чтобы правильно поисповедоваться, нужно сначала увидеть свои грехи, осознать их. И потом сразу же в молитве обратиться к Богу с покаянием. Важно возыметь желание избавиться от этих беззаконий, преодолеть их. Далее необходимо прийти в храм и на исповеди открыть свои прегрешения, называя их не просто как список поступков когда-то совершенных, но именно с молитвой и покаянием. Для того, чтобы Господь по молитве Церкви, священника это зло простил.

Существует такое мнение, что нужно исповедовать то, о чем болит душа. А если душа не болит, исповедоваться или нет?

В-первую очередь, необходимо исповедовать те грехи, о которых, действительно, болит душа, которые беспокоят и мучают человека. Во-вторых, у нас есть не только душа, но и разум. И он у человека поврежден менее, нежели чувства. Поэтому тоже может подсказать какие-то грехи, пусть еще не совсем прочувствованные, но осознанные как не Богоугодные деяния, от которых нужно избавляться. А значит, в любом случае необходимо исповедоваться.

- Нужно ли после исповеди забывать свои грехи?

Зачем их забывать, всё равно это у нас не получится. Главное - стараться не грешить. Другой вопрос: Господь исцеляет последствия этих грехов, но память о них у верующего остается и служит предостережением, чтобы больше так не поступать.

- Если нет конкретного, видимого греха, а есть общая тяжесть на душе, в чем каяться?

Не бывает так, чтобы не было конкретного греха. Значит, человек его просто не видит. Следовательно, нужно каяться в том, что не видим своих грехов.

- Почему нераскаянная душа страдает после смерти?

Страдать может не только тело, но и душа. И многие на своем опыте знают, как это бывает, когда мучаются либо угрызениями совести, либо от невозможности что-либо сделать, помочь себе или ближнему и т.д. Церковь говорит о том, что каждый человек, совершая грехи, развивает в себе страсти. Что такое страсть? Это страдание, страдательное состояние. Здесь, думаю, уместно привести в пример наркомана, который страдает, если ему вовремя не ввести дозу наркотика. Так же и человек, развивая в себе те или иные страсти, начинает мучиться от отсутствия способов их удовлетворить. Например, гурман, любящий вкусно поесть, если его посадить на хлеб и воду, начнет сильно страдать от невозможности купить себе тортик или что-то другое вкусное. Кто привык выпивать, курить, будет страдать от отсутствия спиртного и табака. Человек, любящий слушать музыку, без нее будет страдать от одиночества и тишины. И вот, уходя из этого мира, душа оставляет все земные средства для удовлетворения своих страстей. Если человек не очистился через жизнь по заповедям, молитву, покаяние, через Причастие, то эти страсти, живущие в душе, будут по-прежнему требовать своего удовлетворения. А удовлетворить-то их станет нечем. И вот это страдание называют в христианстве мукой, которую испытывает душа после смерти. Поэтому Церковь призывает людей, пока мы здесь, на земле, бороться со страстями, уничтожить их в себе. Потому что единственная реальность, с которой человек столкнется после смерти - это Бог. А если кому-то в жизни дорог не Бог, а что-то другое - деньги, слава, власть, какие-то вкусные вещи и т.д. - там всего этого не будет, и стремление к этим земным, материальным благам будет мучить человека. Ведь желание их иметь остается, а самих вещей уже нет.

Почему существует разделение на смертные и не смертные грехи? Ведь Слово Божие учит: "Возмездие за грех - смерть", причем не указано, за какой именно.

Иоанн Богослов в своем первом послании разделяет грехи на смертные и несмертные. Если мы возьмем 5 главу, почитаем 16-17 стихи, то увидим, что апостол говорит о грехах, которые "к смерти" и "не к смерти". Например, о неправде он говорит: "Всякая неправда есть грех, но грех не к смерти". Так что это разделение - традиционное, восходит к апостолам.

Часто на кухне люди обсуждают своих соседей, друзей. При этом они говорят: "Мы никого не осуждаем, а просто говорим о людях". А всё-таки, можно ли участвовать в таких разговорах, не являются ли они осуждением, а значит, грехом?

Если бы речь шла только о человеке, а люди любили бы ближних и говорили: вот, бедный, несчастный Иван Иванович попал в трудную ситуацию, как бы ему помочь, - это, конечно, допустимо и похвально. Но ведь, наверняка, обсуждение происходит в совсем другом русле. Иван Иванович критикуется за то, что он неправильно поступил, не так поздоровался, не туда посмотрел и т.д. А это уже - осуждение. Потому что мы стараемся даже не грех увидеть и осудить, а самого человека. Преподобный авва Дорофей говорил: осуждение от рассуждения отличается именно настроенностью к человеку. Если я скажу, например, что некий брат впал в блуд - это будет констатация факта, если такое, действительно, имело место. Но если я скажу, что этот брат блудник и тем самым охарактеризую его, то согрешу осуждением. Ведь я не знаю, может быть, это падение было случайным. Выносить какое-то суждение о человеке, его состоянии нам запрещено строго-настрого, потому что мы душу другого не видим.

- "Дела плоти известны: они суть прелюбодеяние, блуд, нечистота… вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия… Поступающие так Царствия Божия не наследуют" (Гал. 5) Получается, что грехи распрей и ссор так же опасны, как и смертные, да?

Здесь можно вести речь о степени греха. Потому что те же распри, разногласия бывают разные. Помню, в Древнем Патерике есть одна история, когда два монаха прочитали в какой-то книге, может быть, у апостола Павла, что существуют распри. И решили: давай устроим распрю. А как это сделать? Ну, например, возьмем кирпич: я буду говорить, что это мой кирпич, а ты - что твой. Начнем? - Начнем. - Это мой кирпич. - Ну, и возьми его себе... Так и не смогли они устроить распрю. Ведь внешнее проявление наших страстей целиком и полностью зависит от того, что у нас находится внутри. Причем, можно внешне не показывать бурных эмоций, никаких страстей не проявлять, а внутри всё будет кипеть от той же ненависти, зависти или других страстей. И, хотя со стороны ничего не видно, тем не менее, этот человек находится в состоянии смертного греха. Я помню, задавался в свое время вопросом: со смертными грехами - прелюбодеянием, воровством, убийством - понятно: когда человек их совершает, он грешит смертно. Но к смертным грехам относится и гордость, уныние и так далее. А здесь - через какое действие увидишь, что человек согрешил смертно: ведь начало страстей есть в каждом? Оказывается, что внутреннее устроение готовности ко греху уже является показателем смертного греха. То есть человек может физически и не убить, и прелюбодеянием не согрешить, и не украсть ничего, просто потому, что обстоятельства так не складывались. А внутри он будет готов и расположен к этим грехам и, значит, всё равно грешащим смертно. Получается, смертность греха зависит от нашего внутреннего состояния. Если мы постоянно живем с такими страстями, то, соответственно, грешим смертно. Но если же они проявляются изредка и врачуются покаянием, то это всё-таки относится ко грехам простительным.

Всё зависит от степени греха, насколько человек им одержим. Например, и о грехе прелюбодеяния говорится, что всякий посмотревший на женщину с вожделением, уже согрешил. Однако, есть дистанция между нескромным взором и реальным прелюбодеянием, совершенным на деле. Также и здесь: всякая страсть живет в человеке. Хотя в каждом она достигает разной степени развития. Поэтому всякий согрешает практически всеми страстями, по всем статьям. Но в одних людях это развитие страстей доходит до такого состояния, что он грешит уже смертно, а в других - еще нет.

А при таком подходе безразличие ко греху не вырабатывается: ну, это грех не к смерти - ерунда, буду дальше грешить?

Если такое безразличие есть, то оно уже свидетельствует, что человек находится не во Христе, не в общении с Богом. Ведь реальным признаком жизни в Духе Святом является ведение своих грехов и сокрушение о них, потому что человек видит, что грех отделяет его от Бога. Поэтому всякое согрешение, даже мелкое, вызывает у него скорбь о соделанном.

Святитель Феофан Затворник говорил, что "чувство своей бедности, окаянства, одно безотрадно и, пожалуй, может ввести в отчаяние - окончательно пагубный грех. Потому, не отказываясь от него, надо растворять его познанием и чувством богатства Христова". Как этого достичь?

Во-первых, покаяние должно основываться не на чувствах, а на разуме. Чувства в человеке повреждены намного сильнее, нежели умственные способности, и этим зачастую пользуются "манипуляторы" в своих целях. Все вы, наверное, помните 1996 год и лозунг: "Выбирай сердцем!". Не правда ли, если б человек был призван выбирать умом, он, наверное, сделал бы другой выбор, так же и в покаянии. Верующий должен осознать реальность - и себя: таким, какой он есть на самом деле. Важно познать Бога, что Господь есть Любовь, и Он готов всячески помогать в спасении и исцелении человека. А что касается чувств, они могут быть различными. Раскаялся Пётр, что предал Христа, раскаялся и Иуда, в том же самом. Но последствия покаяния того и другого мы видим совершенно разные. Один от отчаяния удавился, а второй покаялся и был возвращен в число апостолов.

Вы сказали, что разум у человека поврежден меньше, нежели чувства. А у святых, наоборот, написано, что голос сердца никогда не обманет, хотя разум может. И потом, если взять притчи, там написано: "Не полагайся на разум свой". Как это понять?

Здесь происходит путаница в терминах. Русским словом "разум" могут быть обозначены разные вещи. Например, собственно "рацио" - рассудок - рациональная, логическая способность ума, которую мы используем, допустим, при подсчете доходов, при вычислении каких-то наиболее благоприятных для нас вариантов. И вот этот разум, рассудок - действительно то, на что не надо надеяться. Но есть в человеке еще и ум, который по-гречески называется "нус", и вот этот ум как созерцательная способность повреждена меньше всего и способна увидеть волю Божию в большей степени. Когда святые Отцы говорят о сердце, предпочитая его разуму, они предпочитают сердце как орган этого созерцающего ума рассудку, т.е. рациональной способности человека. И в данном смысле, когда они учат о голосе сердца, речь идет не о голосе чувств, эмоций, а именно об уме, который основанием своим имеет сердце.

- А ум, если я не ошибаюсь, - это энергия души. Правильно?

Да. Это высшая энергия души, дух. И здесь святитель Игнатий Брянчанинов очень четко всё расставил по своим местам. Он составил иерархию: ум - на первое, сердце как чувства - на второе место, тело - на третье.

Причем, молящийся ум уже не мыслит, не анализирует, не философствует, а созерцает. По учению св. Отцов: "Сердце - духовная родина ума. Здесь он возвращается к себе и от себя восходит к Богу незаблудным путем".

- Значит, в идеале для верующего нужно объединить ум с сердцем?

Да. Но это возможно сделать только с помощью благодати Святого Духа.

- Чем покаяние отличается от психоанализа и самонаблюдения?

Дело в том, что покаяние - это, в первую очередь, стремление изменить себя. Я могу разобраться в мотивах своего поступка, но суть в том, что христианство говорит о невозможности для человека самоисцелиться. Конечно, можно анализировать себя, свои поступки, но если такое копание в себе не связано с обращением к Богу, то смысла в этом не будет. Повторюсь, покаяние - обращение человека к Богу и молитва к Нему о том, чтобы Господь помог изменить самого себя. А психоанализом, самонаблюдением занимаются многие, в том числе и атеисты.

- Прощаются ли забытые грехи после разрешительной молитвы священника?

Что значит: прощаются - не прощаются? Человек, для которого грехи - незаживающая рана, не сможет их забыть. Если человек их забывает, значит, они пока его не беспокоят. Господь может простить человеку согрешения в том плане, если верующий кается искренне и глубоко в своих грехах, не видя части из них, Он все равно коснется его Своею благодатью. Но если человек вспомнит эти грехи, то обязательно нужно покаяться.

У кого есть комплекс неполноценности, тот постоянно недоволен собой. Чем это чувство отличается от покаяния?

Постоянно недовольным собой можно быть по разным причинам. Один недоволен тем, что он - не президент, другой - что у него мало денег, третий - что его не любят, не ценят, не жалеют, не уважают. И всё это будет относиться лишь к проявлениям человеческих страстей, гордыни. Однако, недовольство тем, что совершается грех, хотя есть желание больше не грешить, но пока это не получается - основа для настоящего покаяния. В данном случае, человек будет искать помощь и средства к исцелению. Думаю, такая личность найдет помощь в лице Христа. К чему каждый из нас, собственно, и призывается.

- Как сделать так, чтобы покаянное чувство не переросло в депрессию?

При правильном покаянии христианин понимает, что сам он не сможет себя изменить, преобразить, ведь это способен сделать только Бог. Такой верующий, раскаиваясь, вверяет себя в руки Божии, и его истинное покаяние обязательно принесет осознание помощи Божией, что и убережет человека от депрессии. Правильное покаяние в депрессию никогда не перерастет.

Апостол Павел говорил: "Великое приобретение - быть благочестивым и довольным". Можно ли этого довольства добиться покаянием?

Этого можно достичь через труды всей нашей жизни. Через постоянное растворение каждого действия покаянием и подлинным стремлением к идеалу, который предначертан нам в Евангелии и дан воплотившимся Христом. И здесь апостол Павел действительно пишет о том, что это - великое приобретение. Но ради него следует много потрудиться.

- В Писании сказано: "Всегда радуйтесь". Если человек не радуется, значит, он согрешает?

Человек должен радоваться всему, всем внешним обстоятельствам, которые совершает Господь. Естественно, речь здесь не идет о том, что я согрешил и буду радоваться. Апостол приписывает не печалиться о внешних обстоятельствах, посылаемых Господом. Потому что, если верим в Его любовь, заботу, желание нас спасти, то должны радоваться. И не случайно, самая важная служба - литургия - по-гречески называется "евхаристия", то есть "благодарение". И евхаристический канон - самая главная часть литургии - содержит слова: "Благодарим Тебя, Господи, за всё. За все благодеяния, которые мы видим, осознаем, и те, которые не понимаем". Христианин ежедневно благодарит Бога в литургии за все Его благодеяния, поскольку все действия Божии - благо.

- Выходит, православному нужно каяться, если он не веселится?

Если у меня, например, украли сто рублей, и я расстроился, то в этом нужно покаяться. Потому, что это - грех. А если я поблагодарю Бога, возрадуюсь, значит Господь смирил меня, смирил мою страсть сребролюбия. И кому-то, хоть нехорошим путем, дал возможность получить деньги…

Митрополит Кирилл сказал, что счастье - это, по сути, Царствие Божие внутри нас. Способствует ли покаяние обретению внутреннего счастья?

Прежде нужно искать Царства Божия, - сказал Господь. А когда мы Его обретем, тогда поймем, что такое настоящее счастье, потому что увидим его в себе. Но приобрести Царствие Божие возможно, только очистив себя от всякой скверны плоти и духа, как говорит апостол. То есть, победив в себе всю греховность, которая в нас есть, а это процесс очень долгий и трудный. И, значит, искать, в первую очередь, мы должны покаяния и очищения. А если мы пойдем по данному пути правильно, то следствием этого будет обретение Царства и состояния счастья. Но Царствия Божьего с завтрашнего дня мы обрести, естественно, не сможем. Точно так же, через час мы не станем счастливыми: процесс этот долгий и трудный.

Св. Василий Великий писал: болезни возникают из-за греха. Ибо грех выводит человека из ритма Божественного Промысла. Значит ли, что через покаяние Господь может вернуть христианину не только здравие души, но и тела?

Конечно, Господь может исцелить, Он знает, когда кому и что полезно сделать. Действительно, очень часто телесные болезни являются указанием на грех и мотивом к тому, чтобы человек покаялся. Но далеко не всегда. Иногда болезни человека бывают и не связаны со грехом. Можно привести тому массу примеров, как допустим, праведный Иов...

Однако, человек должен понимать: все, что с ним происходит нехорошего, случается по его грехам. Но при этом есть соблазн, что я начну требовать от Бога исцеления в обмен на покаяние. А такого быть не должно. Покаяние необходимо, а требование от Бога чего-то - уже не христианство.

В ЧЁМ ОТЛИЧИЕ ПОКАЯНИЯ ОТ ИСПОВЕДИ Игумен Иоасаф (Перетятько) Покаяние - это акт долговременный, который в течение жизни должен постоянно тревожить нашу душу. Наши мысли, наши поступки в течение дня бывают неправильными. Покаяние заключается в том, чтобы каяться в своих страстях,ежеминутно. Исповедь это заключительный акт покаяния. На исповеди мы говорим о тех грехах, в которых мы внутренне уже раскаялись, которые мы оплакали. Тут мы просим Бога простить наши согрешения. Но само покаянное чувство должно возникать не только на исповеди, оно должно присутствовать в нас всегда. В православной литературе выделяют семь смертных грехов, совершая которые человек непременно попадёт в ад. Среди них, например, гордыня. Совершенно очевидно, что победить эту страсть крайне сложно, что истинное смирение - это удел великих подвижников. Что же, выходит, мы все - «дрова для ада»? Классификация грехов это излюбленное занятие католических схоластов. Они выделяли не только смертные грехи, но и грехи против Церкви, грехи против заповедей Божиих и т.д. Было несметное число таких классификаций. Единственное место в Священном Писании, где можно найти «обоснование» существования смертных грехов, - это послание ап. Иоанна, который говорит: Есть грех к смерти… …Но есть грех не к смерти (1 Ин. 5, 16). Но никакого перечня «смертных грехов» здесь не приводится. Собственно, та же мысль звучит в словах Господа: хула на Духа Святого не простится. Здесь нет речи о том, что некоторые поступки и грехи ведут за собой попадание в ад. Речь идёт о тех людях, которые настолько закоснели в грехе, что стали неспособны к покаянию. Поэтому по сути дела все грехи являются смертными. Любая страсть, которую воспитал человек в своей душе, может привести его к печальным последствиям. Только своими силами человек от грехов избавиться не может. Обязательно нужна благодать Божия. Именно Господь нас спасает по Своему милосердию. Если бы Бог судил по правде, то ни одна живая душа бы не спаслась. Но Бог не только строгий Судья, но и милостивый Отец. Его милость проявляется в том, что Он нам даёт возможность каяться. В Таинстве исповеди, если человек приходит к нему с должным усердием, с осознанием своих грехов, прощаются все грехи, в которых человек исповедался. Есть такие грехи, которые являются следствием греховного состояния человека. Один из них - гордыня. Святые отцы советовали с этим грехом бороться противоположной ему добродетелью - смирением. За 1 год или за 10 лет победить гордыню невозможно. Ради этого нужно бороться всю жизнь,т.е. учить себя смирению. А каких мы достигнем плодов в этой борьбе - судить не нам, а Богу. И если в какой-то миг нас настигает уныние, что мы боремся, а никаких явных результатов нет, в этом случае святые отцы советовали вспомнить, что Бог это милосердный Судья, и наше спасение в немалой степени зависит от Него, но также в не меньшей степени от нашей решимости бороться и спасаться. А уж оценки оставим на суд Божий.

Архим.Иона(Черепанов) От раза к разу список грехов напоминает ксерокопию с прошлой исповеди. Имеет ли смысл каяться в грехах, которые мы постоянно повторяем? Человек, уверовав и воцерковившись, зачастую после первой исповеди оставляет наиболее грубые и тяжкие грехи, явно «тянущие на дно» и мешающие вести духовную жизнь. Но, к сожалению, остаётся масса «мелочей», мелких привычек, которые буквально срослись с нашим естеством, стали за многие годы частью нашей жизни. С ними-то и сложнее всего бороться, они и составляют большую часть «ксерокопии» предыдущих исповедей. Об этой проблеме в духовной жизни говорится в одной из молитв Богородице на сон грядущим: многажды аще каюся… и по часе паки таяжде творю, т.е. много раз каюсь, но через какое-то время снова делаю то же самое. Наверное, Господь по Своему милосердию не попускает нам сразу избавиться от наших «любимых» прегрешений для того, чтобы нам, по слову прп. Серафима Саровского, не впасть в ещё больший грех высокоумия, то есть не начать любоваться своей мнимой праведностью. Желающему преуспеть в духовной жизни нужно помнить две вещи: нашего в нас - только грехи, а то, что есть доброго, дано нам по благодати Божией. Поэтому не нужно отчаиваться в том, что не всегда удаётся жить по заповедям, приводя себе на память слова опять же Серафима Саровского: «добродетель - не груша, её сразу не съешь», смиренно просить у Господа помощи в исправлении и, самое главное, чаще прибегать к Таинству исповеди, так как в нём даётся не только прощение грехов, но и благодатная помощь в борьбе с ними. Когда лучше исповедоваться, готовясь к причастию, - на вечерней службе или утром? Ведь если исповедуешься вечером, до утра непременно успеешь нагрешить «по мелочам», а если оставишь исповедь на утро - половину литургии пропустишь, стоя в очереди…

Правильнее всего следовать традиции, установившейся в том храме, который вы посещаете. Но если есть возможность выбора, то следует помнить, что Таинства исповеди и причастия между собой не взаимосвязаны. В Греции, например, исповедовать может далеко не каждый священник, а только имеющий особое благословение архиерея, и прихожане исповедуются у своего духовника, который может и не служить в их приходе, по мере необходимости. В нашей Церкви исповедь может совершать каждый священник, и поэтому весьма желательно иметь духовника, служащего на вашем приходе, и с ним советоваться, когда же лучше приступить к данному Таинству. С практической точки зрения идеальным будет исповедоваться не во время богослужения, а, например, перед началом литургии, или в крайнем случае во время вечерней службы. Непосредственно перед причастием мы слышим молитву: «Ты, Господи, пришёл в мир грешников спасти, я же - первый из них». Мы никогда не будем полностью готовы достойно принять это величайшее Таинство, мы и причащаемся не потому, что праведны, а потому, что грешны и нуждаемся в помощи и милости. Значительно опасней, если мы причащаемся с ощущением, что мы к этому готовы и этого достойны.

Вопрос: «Отец Димитрий, часто слышу от Вас некий скепсис по поводу кающихся и их формального перечисления грехов. Но ведь если человек совершил грех, осознал его, как грех, и потом произносит его на исповеди – что тут не так? Или я что-то не понимаю?»

Отвечает протоиерей Димитрий Смирнов:

– Объясняю в 1532-й раз. Слава Богу, что у нас есть русский язык, в обороте которого полмиллиона слова. Один из самых великих языков, на котором говорят люди! Поэтому, одно дело – каяться, а, другое дело – исповедоваться.

Исповедоваться – значит, на исповеди говорить из себя всё до конца. «Ведать, поведать» – значит, рассказать, а «испо» – значит, из глубины. Например, есть такое слово «исподнее» – белье, которое внутри и которого не видно.

А покаяние – это есть изменение своей жизни, причем, изменение жизни на четырех уровнях: поступки, слова, мысли и чувства. Человек может сказать: «Я сознаю, что я блудник. Я сознаю, что я вор. Я сознаю, что я завистник и желатель чужого. Я сознаю, что я бездельник». И так далее, потому что до конца недели можно перечислять. И что? А завтра? А завтра буду повторять. И что? Исповедь есть? Есть. Осознание есть? Есть. А чего нет? Покаяния нет! Вот отсюда и скепсис. Бог нам не говорил: «Исповедуйтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Он говорил: «Покайтесь…»!

Исповедь, если сравнить с нашей обычной жизнью, играет роль постановки диагноза. Человек – по заповеди Божьей! – должен внимать себе, увидеть в себе это, поставить диагноз, а дальше уже – изменить свою жизнь в этих четырех направлениях, о которых я ранее сказал. Тогда это будет покаяние.

Как можно это изменить? Понятно, что сам человек с этим справиться не сможет, а только изо всех сил воздерживаясь и молясь Богу – от всей души и действительно желая – чтобы Он его от этого освободил. И тогда Господь освободит. От чего-то – быстро, а от чего-то – долго. И только это движение к изменению – есть покаяние! А по поводу всего остального – лишь скепсис. Если человек приходит к врачу и говорит, что у него то-то и то-то болит, то врач ему выписывает определенные лекарства, больной их аккуратно покупает, но не принимает, а потом приходит к врачу и говорит, что ему ничего не помогает. И какой смысл идти к врачу? Имеет смысл идти к врачу только в одном случае: если я верю этому врачу (а Господь здесь – как врач, и церковь – как лечебница), то, естественно, я буду принимать те снадобья, которые мне прописывает врач.


– Человек воздерживается от поступков, но как изменить образ мыслей и, особенно – чувств?

Протоиерей Димитрий Смирнов:
– Правильно! А это может – только Господь! Поэтому «блаженны алчущие и жаждущие правды». Нужно хотеть очиститься так, как хочет очиститься прокаженный! Нужно хотеть увидеть свои грехи так, как хотел стать зрячим слепой! Нужно так хотеть совоскреснуть со Христом, как наинская вдова хотела, чтобы воскрес ее сын! Только так! С напряжением всех сил души! Тогда будет результат. А если ни шатко, ни валко – то ничего и не будет.

Протоиерей Александр Березовский:
– Увы, батюшка, этого-то напряжения сил и не хватает…

Протоиерей Димитрий Смирнов:
– «…Да просит он у Бога»! Он – податель сил! Он – Спаситель! А если вера теплохладная, и человек о Боге забывает – ну, что ж… Или грех очень любит. И такое тоже бывает: человек всё осознает, но любовь к греху больше, чем любовь к Богу.

Если живой организм не развивается, он начинает деградировать. Если в комнате не убирать, то в ней станет пыльно. Если не наводить порядок в своих мыслях, то возникнет неконтролируемый хаос. Господь же наградил нас не только талантами, но и всеми необходимыми инструментами для того, чтобы духовно и личностно расти. И именно здесь нам на помощь приходят способность к покаянию и возможность участия в церковных таинствах.

— Скажите, пожалуйста, в чём принципиальная разница между понятиями и ?

— Исповедь – это таинство, и результатом его является освобождение человеческой души от греха, а вот покаяние как предшествует Исповеди, так и сопровождает её. Это процесс, который совершается в душе в течение длительного времени.

Исповедь – венец покаяния, и это лишь его часть, по времени очень краткосрочная, но по значимости очень важная, Таинственная. И если об исповеди можно говорить как о таинстве, то о покаянии надо говорить как о духовном, психологическом процессе, событии, деятельности.

Не всякое покаяние включает в себя Исповедь, но без Исповеди мы не можем говорить об освобождении души от греха в мистическом и духовном смыслах.

Горбатого могила исправит?

— Если человек регулярно исповедует одни и те же грехи, то о чём это может говорить?

— Повторяющиеся грехи свидетельствуют прежде всего о том, что в душе человека, в его личности есть какие-то важные, сложные, узловые проблемы, с которыми он должен что-то делать. Они толкают его к более серьёзной, вдумчивой духовной работе и направлены на поиск, на прояснение причины того, откуда происходит тот или иной повторяющийся грех. Что лежит в основе этого греха — страсть, привычка, обстоятельства или его малодушие, равнодушие, непонимание потребностей своей духовной жизни?

Именно сам факт повторяющегося греха толкает человека искать причину этого повторения. Так что повторяющийся грех не может остаться без внимания, он требует внимательного отношения к себе.

— Но бывают же люди, которые говорят: вот, я уже 10 лет хожу в церковь, а говорю всё об одном и том же; наверное, мне это не поможет, и горбатого могила исправит.

— Эти слова, скорее всего, оправдательные, и скорее всего, они свидетельствуют о том, что человек не слишком хорошо знаком с условиями и смыслом духовной жизни, потому что духовная жизнь никогда не выглядит механистично: пришёл, покаялся и забыл. Такого не бывает!

Духовная жизнь – это длительный и сложный процесс, который можно сравнить с тем, как скульптор высекает из камня скульптуру. Он её долго обрабатывает, сначала отсекая большие камни, потом мелкие, потом он шлифует, обтёсывает… Постепенно тоньше и тоньше становится его работа, но она очень длительная, и каждый новый день из камня вырастает новая фигура. Так и душа при духовной работе постоянно обтачивается, пока в результате этой работы не получится гладкая поверхность.

Есть грехи, которые оставляют человека, когда меняется его образ жизни. Это может быть связано с сообществом, в которое он входит, с компанией друзей, с работой… Стоит человеку сменить окружение, работу или уйти из прежней компании, как его оставляет и пагубная привычка. Либо что-то с возрастом отступает, что-то меняется в результате духовного роста. Человек психически развивается, личностно развивается, у него что-то меняется.

Внутренняя пещера

— Все ли люди имеют способность разбираться в собственных поступках, оценивать их критически, делать выводы про свою жизнь?

— Нет, конечно! Вообще, культура покаяния, духовная жизнь – искусство, она требует и осознанной подготовки, и практики, и наставничества. Никто не готов к духовной жизни с детства. Искусство покаяния, искусство самонаблюдения и самооценки приходит в зрелом возрасте.

Есть люди, которые с детства привыкли к рефлексии, к какому-то такому углублённому самоедству, но при этом совершенно не готовы к покаянию. Покаяние и самоедство – это совершенно разные вещи, поэтому не факт, что люди, которые страдают подобным постоянным разбирательством в себе, хорошо каются. Вовсе нет! Нужна другая культура и другие навыки.

Умение каяться приходит через обучение, через познание, через духовничество, наставничество и труд.

— А в чём же тогда заключается разница между покаянием и самоедством?

— Покаяние нацелено на то, чтобы выявить в себе грех, распознать его, понять его корни, раскаяться в нём и освободиться от него с помощью Божией через . А самоедство заключается в том, чтобы причинить себе боль, чтобы доказать себе, что я – плохой, чтобы переложить ответственность на кого-то, чтобы доказать себе, что я ничего не могу сделать, что мне делать ничего и не надо, что во всём виноваты те, кто меня родили.

Иногда самоедство заключается ещё и в том, что человек ещё и ещё раз подходит к выходу, потом отворачивается и говорит: «Нет, выхода нет», — и продолжает дальше кружить в этой своей тёмной внутренней «пещере».

— Стремление изменить что-то в своей жизни может вывести человека из этого мрачного лабиринта?

— Так оно и выводит! Когда человеку надоедает ходить по замкнутому кругу, он начинает искать и подвергает критическому сомнению свои привычные маршруты и повороты, а потом останавливается и говорит: «Так, стоп! Тут что-то не так. Надо посмотреть на это с другой стороны», и начинает искать другие точки взгляда на себя и ситуацию, переосмысливает свои ценности, ищет другой опыт жизни, опыт самопознания, спрашивает, читает, интересуется.

Стремление изменяться, расти, развиваться – это одна из базовых потребностей личности. Стремление к саморазвитию – это то, чем нас наделил Господь. Когда мы говорим «по образу и подобию», то как раз имеется в виду в том числе и потребность развиваться и – как составная часть развития – потребность меняться.

Это действительно глубинная потребность личности, но она дремлет, пока личность в человеке остаётся неразвитой. Она может давать отдельные всполохи, но иногда до поры до времени просто «спит», и человек остаётся во власти удовольствия от своей стабильности, которая постоянно даёт человеку удовольствие постоянства, привычки, комфорта. «Пусть хоть и плохо, но привычно».

Без фундамента

— Когда человек начинает меняться, то он начинает переживать некий кризис, в том числе и ?

— Конечно. Кризис веры сам по себе приходит в своё время к верующему человеку, как и кризис личности. Если человек принимает решение меняться, то он вступает на путь нового, путь разрушения старого и поиска нового, а это всегда кризисная ситуация, потому что временно в период перехода от старого к новому человек оказывается в неуравновешенном состоянии.

Когда змея меняет кожу – она же прячется, чтобы её никто не трогал. Или вот представьте себе дом, который нужно переставить на новый фундамент. Пока его двигают, в нём не может быть полноценной жизни. Так и с человеком. Это, конечно же, кризис, и весьма тяжёлый!

— И что нужно делать человеку, чтобы пережить этот кризис, ведь это трудно?

— Трудно, поэтому надо иметь в виду, что если у человека, скажем, серьёзный стресс – например увольнение с работы или замужество, женитьба, рождение ребёнка, диссертация, тяжёлая болезнь или что-нибудь еще, – то объективно это трудности, которые лишают человека излишка ресурсов, излишка сил. В этом состоянии человеку очень сложно пережить кризис, изменение, покаяние, кризис веры. Для такого кризиса нужна более-менее стабильность в объективном положении.

Ну, собственно говоря, так и бывает: когда у человека горе, когда ему плохо, он редко совершает что-то такое серьёзное. Но когда у него есть внутренние ресурсы, то именно в этот момент у него и просыпается желание что-то изменить.

Радость – ресурс для исповеди

— О каких ресурсах речь?

— Ресурс – это силы, время, внимание, здоровье, радость, желание что-то изменить.

— Радость? Обычно покаяние ассоциируется скорее с плачем…

— Радость – это та энергия, которую Господь дал душе с избытком. Это та энергия, которая в душе неисчерпаема. Душа живая непрерывно питает личность этой радостью.

Стоит солнышку утром посветить – и мы уже радуемся. Стоит птичкам запеть, первым листочкам развернуться в лопнувшей почке, стоит увидеть цветы, улыбки дорогих и любимых людей – и вот уже радость в душе просыпается, если только мы не «наступаем ей на горло».

Поэтому душа в нормальном состоянии стремится к радости непрерывно и постоянно и излучает эту радость.

Радость – это свет души, она из неё льётся по определению, поскольку Бог создал её такой. Бог есть Сам – любовь и благо, поэтому Его богоподобное создание – человек – радостен по своей природе. Это его духовная природа – радоваться.

Но мы себе радоваться не позволяем. Дети себе это позволяют, а вот мы, взрослые, не позволяем, поэтому для нас радоваться – уже задача. Вернуться к радости.

— А как радость способствует именно покаянию, изменению?

— Она даёт душе ощущение полноты жизни, цельности, а это как раз и есть необходимое условие для того, чтобы спуститься в глубины…

Вот когда человек плывёт и собирается нырнуть – ему надо сначала поднять голову повыше, вдохнуть глубоко, набрать воздуха, а потом нырнуть. Вот так же, чтобы нырнуть в глубины своего греха, надо немного поднять голову, посмотреть на солнце, порадоваться и – туда.

И плач нужен, но как следствие того, что я с горечью вижу свой грех. Но я не смогу видеть свой грех как чёрное на чёрном, мне обязательно нужен для этого белый фон.

А что служит этим белым фоном? Моё внутренне ощущение своей Богом данной природы, мой внутренний свет. И вот на фоне этого внутреннего света, той божественной благодати, которая дана моей душе изначально, а также по Его милости, я уже могу видеть свои поступки, оценивать их в этом свете.

Главное

— Какие шаги должен предпринять человек, чтобы его исповедь действительно принесла плоды и привела к изменению ума?

— Здесь важны честность, искренность и вера в ту благодатную силу, которая и может произвести в нём изменение в момент Таинства.

Но главные условия – это честность и искренность. Если человек на исповеди не до конца честен и искренен, то, как правило, ничего произойти уже не может.