Мы живем в мире продавца. Марксова схема классического капитализма, в котором спрос определяет предложение, уже давно не работает. Делающие деньги люди устали привязывать успешность своего дела к капризам покупателя, которому сегодня нужно не то, что было вчера, поскольку то, что было вчера, у него уже есть. Кроме того, за последние два века производитель по горло наелся постоянными кризисами перепроизводства, неизбежно возникающими в результате насыщения объективно имеющегося спроса.
Однако тотальный брендинг всего и вся, когда уже нет просто майки или утюга, которым гладят майку, а есть Nike и Bosh, что, очевидно, совсем не то же самое, что Adidas и Philips, стал лишь одним из этапов эволюционного процесса всеобщей дематериализации, приведшим к формированию современного строя общественных отношений, который лишь по привычке до сих пор называется капитализмом. В лучшем случае, можно говорить о пост-капитализме, хотя и этот термин отражает лишь хронологическую преемственность, при этом практически не выражая сущность нового строя.
Всеобщее убеждение в том, что миром правят деньги, безнадежно устарело, особенно в обществе, три четверти которого, начиная с самых богатых его членов, погрязли в долгах.
В наше время нет как раз нет ничего более нематериального, чем деньги. И дело не только в том, что большинство современных валют ничем не обеспечены, кроме золотовалютных запасов, хранящихся в долларах, которые, в свою очередь, вообще ничем не обеспечены. Суть в том, что сегодня наличие у человека состояния практически любого размера далеко не всегда предполагает соответственную долю его влияния на происходящее.
В обществе классического капитализма между фабричным рабочим с зарплатой 2 франка в неделю и «уважаемым буржуа» с состоянием в несколько тысяч франков действительно лежала пропасть. Они обладали принципиально разным набором прав и возможностей и вели радикально отличный друг от друга образ жизни.
Конечно, помимо всего прочего, здесь сказывалось наследие традиционного общества с его жесткими сословными границами, однако, главным мерилом был достаток и накопивший каким-то образом некоторое состояние человек из низов довольно безболезненно вливался в общество более высокого ранга. Классической иллюстрацией такого положения дел может служить роман «Граф Монте-Кристо», в котором практически все представители «высшего общества» являются разбогатевшими выходцами из низов. К деньгам при желании или необходимости прилагались приобретаемые за них чины и титулы. Оборотной стороной такого положения дел было то, что потеря состояния вела к полному выпадению из жизни общества. Отсюда, например, одержимость многих героев Достоевского из обедневших дворянских родов стремлением любым образом не просто найти деньги, чтобы не умереть с голоду или выбраться из нищеты, а непременно приобрести «капитал», ибо человек без денег в мире классического капитализма действительно никто и ничто, независимо от своего происхождения, способностей и талантов. Из всех способностей значимы только те, которые способствуют сколачиванию мало-мальски достаточного капитала.
Но с той «золотой» поры развитого капитализма утекло огромное количество воды, времени и денег. В наше время образ жизни подавляющего большинства людей, проживающих в странах «золотого миллиарда», куда, вместе со всем остальным человечеством так стремится, жертвуя ради этого своими природными богатствами и остатками самобытности, Россия, практически не зависит от их достатка. Все одинаково просиживают вечера у телевизора и проводят выходные в гипермаркетах, и все одинаково не властны не то что над своей судьбой, но даже над своими вкусами и предпочтениями: все покупают то, что им продают, а вездесущая индустрия кредитования делает все, чтобы их покупательная способность минимально зависела от достатка. По большому счету неважно, сколько у человека денег, важна только его покупательная способность. Пока человек жив, независимо от того, есть у него на это деньги или нет, он должен не останавливаясь потреблять.
В определенном смысле богачи значительно менее интересны современному миру, потому что у них уже вроде все есть, и на них надо тратить дополнительные усилия, чтобы объяснить им, что то, что у них есть, это на самом деле ничто, всё это уже давно устарело и требует срочного обновления. С простыми людьми гораздо проще, у них еще нет всего того, что есть у богатых мира сего, и осталось только объяснить им, что все это (или хотя бы его подобие) у них непременно быть должно. Роль богачей сводится к тому, чтобы служить ориентирами в бесконечной гонке потребления.
При этом, в основе современного экономического устройства, как и во все времена, лежит банальная эксплуатация, с той только разницей, что в наше время эта эксплуатация носит не столько классовый, как прежде, а международный характер, когда одни страны обеспечивают себя за счет ресурсов и труда населения других стран. Однако принципиальное отличие от предыдущих эпох состоит в том, что в наше время те, кто должны бы по классической марксовой схеме считаться эксплуататорами, сами постоянно подвергаются жесточайшей эксплуатации, ибо потребление стало теперь такой же тяжелой и обязательной работой, как и производство. При этом на эксплуатируемых, в свою очередь, падает двойная нагрузка: они обязаны и производить как можно больше, и потреблять настолько, насколько им хватает собственных и заемных средств.
Выглядит это приблизительно следующим образом. В Китае на заводе, работающем на русских энергоносителях, собираются, например, телевизоры транснациональной корпорации с условным названием «Пони», а потом эти телевизоры продаются и русским, и китайцам, и американцам и вообще по всему миру. Так или иначе, победа – результаты труда и прибыль от их реализации – всегда остается за продавцом, то есть, в данном случае за компанией «Пони». Схема очевидна, задача только продавать и ничего не покупать, и уж ни в коем случае не производить.
При этом важно помнить, что продается не столько сам телевизор, сколько имя «Пони», поскольку собственно к устройству приема телевизионного сигнала компания имеет весьма условно отношение, так как сделано оно на безымянной китайской фабрике, где на соседнем конвейере собираются принтеры основных конкурентов «ХЗ», а технологии разработанными анонимными европейскими, американскими или скорее всего азиатскими аутсорсинговыми фирмами средней руки. Корпорацию «Пони» в данном случае нельзя назвать даже посредником, ибо даже реализацией продукции занимаются многочисленные дистрибьюторы и ритейлеры. Сама «Пони» только продает и продает только свое имя, почти магическим образом объединяющее в единое кольцо производства-потребления все эти разрозненные фирмы и людей в разных концах света.
Создана (хотя еще и не доведена до полного совершенства) система, в которой покупатель не может не покупать, в любой мало-мальски продвинутой компании вам скажут, что не существует плохих товаров, существуют только плохие менеджеры по продажам. Соответственно под такое положение вещей формируется и мировой политический рынок, правила поведения на котором диктуют страны-продавцы. Однако далеко не каждая страна у которой действительно есть, что продать, может считать себя продавцом, поэтому, если кто-нибудь решил, что речь идет об энергоносителях или еще о чем-то столь материально-приземленном, он ошибся так же жестоко, как российские власти.
Основным инструментом современной политики являются все те же бренды, а основным ее содержанием стала борьба за право обладать этими брендами и распоряжаться ими по своему усмотрению. Идеальной, конечно, считается ситуация, в которой удается заставить других платить за использование тех брендов, права собственности на которые удалось доказать. Но это удается очень немногим, точнее почти никому, кроме США.
Ключевым брендом стало понятие «демократия». Наивно полагать, вслед за Брокгаузом и Ефроном, что нынче под этим термином, как и сто лет назад, подразумевается «государственная форма, в которой верховная власть принадлежит всему народу» или хотя бы вид государственного устройства, «где народ доверяет свою власть избираемым им представителям, образующим парламенты или иные органы власти». В современном мире это понятие практически полностью утратило какой-либо конкретный политологический смысл и стало типичным брендом, обозначающим все хорошее и правильное в противовес тому, что «недемократично», то есть плохо и почти противоестественно.
В свою очередь, разработанный российской властью концепт «суверенной демократии» – это наша заявка на право самостоятельно пользоваться брендом. Однако нужно понимать, что мы никогда не будем считаться полностью законными его владельцами, в нас всегда, и не без оснований, будут подозревать пиратов, а нашу «суверенную демократию» считать контрафактным товаром чем-то вроде сигарет «Weston» или магнитолы «Parasonic».
Именно поэтому юрист Дмитрий Медведев в свое время со скепсисом отнесся к понятию «суверенной демократии», заявив, что «гораздо более правильно говорить о подлинной демократии или просто о демократии при наличии всеобъемлющего государственного суверенитета». «Если же к слову «демократия» приставляются какие-то определения, – добавил тогда еще просто первый вице-премьер, – это создает странный привкус». Совершенно верно, своим чутьем юриста-цивилиста и специалиста по гражданскому праву будущий российский президент быстро уловил в этой идее запах контрафакта, подтвердив, таким образом, что у бренда «демократия» уже есть законный правообладатель и со стороны России бессмысленно предъявлять какие-то права на его самостоятельное использование.
Но также очевидно, что такой подход делает неуместными и разговоры о суверенитете, поскольку оставаясь «демократической страной», Россия пользуется тем, что ей не принадлежит, а лишь предоставлено во временное пользование на определенных условиях. Говоря языком коммерческих операций, который является наиболее адекватным способом описания современных политических (и не только) процессов, российская демократия – это самый заурядный франчайзинг, то есть, если следовать определению «Современного экономического словаря» – «смешанная форма крупного и мелкого предпринимательства, при которой крупные корпорации, «родительские» компании (франчайзеры) заключают договор с мелкими фирмами, «дочерними» компаниями, бизнесменами (франчайзи) на право, привилегию действовать от имени франчайзера. При этом мелкая фирма обязана осуществлять свой бизнес только в форме, предписанной «родительской» фирмой, в течение определенного времени и в определенном месте. В свою очередь франчайзер обязуется снабжать франчайзи товарами, технологией, оказывать всяческое содействие в бизнесе». Точнее, пожалуй, и не скажешь. Естественно, что в такой ситуации России продавать нечего, кроме своих энергоносителей, за которые можно получить только деньги, которые уже почти ничего не стоят и дают возможность только покупать еще больше.
Тогда как настоящий продавец продает, не ресурсы, не нечто вещественно-материальное, а собственную необходимость. Те же Соединенные Штаты представляют собой страну, промышленность которой уже несколько десятилетий находится в состоянии перманентной депрессии, а нелепость устройства американской экономики очевидна даже руководству Федеральной Резервной Системы. Более того: среди крупнейших мировых брендов (а, еще раз подчеркнем, только бренд и представляет собой хоть сколько-нибудь ценный актив в современном мире), едва ли десятая часть будет американской, однако, настоящему продавцу ничего этого и не надо.
США уже давно продают всему миру не просто основной бренд современности – демократию – и даже не пресловутый американский образ жизни, ставший всеобщим, а условия, при которых только и возможно существование этого образа жизни. Говоря языком маркетинга, США продают на мировом политическом рынке уже не бренды, а тренды, что значит, что именно там определяют как, с кем и зачем в ближайшее время будет принято есть, пить, развлекаться, воевать и торговать. Лауреат нобелевской премии, Клайв Грейнджер, классик современной экономической науки, писал, что «большинство макроэкономических временных рядов характеризуются тем, что состоят из тренда (базовой тенденции) и волатильности (случайных колебаний вокруг тренда)». Таким образом, США продают всему остальному миру само время, в котором мы живем, эпоху, которую мы считаем нашей, эон. Действия всех остальных государств в этих условиях становятся лишь волатильностью, случайными колебаниями вокруг тренда. Слова группы Rammstein «We all living in Аmerica» в таком случае превращаются из меткой метафоры, в четкое онтологическое определение нашего времени.
Сама мировая система устроена так, что не следующий этим трендам полностью выпадает из общей реальности и становится изгоем как, например, Северная Корея, однако, мало осталось на свете стран, население которых настолько свободно от заражающего (можно сказать, и поражающего) действия глобальных трендов, чтобы смириться с положением изгоев, ради каких-то высших или иных идеалов. Тот же СССР проиграл холодную войну в тот момент, когда его граждане захотели «Кока-колы» и «фирменные» джинсы и стали готовы ради этого пойти на самые решительные жертвы.
Однако для того, чтобы быть истинным хозяином положения, США должны были бы быть, что называется, над схваткой, в то время как они не просто включены в мировую систему потребления, но являются ее ключевым элементом. Как известно, Соединенные Штаты – крупнейший мировой потребитель, и простые американцы подсажены на иглу беспрестанного и все возрастающего потребления значительно сильнее жителей других стран. Но даже самый главный покупатель не может править в мире продавца, напротив, именно его положение наиболее уязвимо, ибо стоит ему перестать покупать столько, сколько раньше, и он станет уже не нужен, ему закроют кредит и лишат возможности быть потребителем, он станет никем, и имя его будет «никак».
США являют собой лишь образ главного продавца для внешних и, как это бывает с любым образом, являя, они одновременно и скрывают его от посторонних глаз, отвлекая на себя все внимание. Всем, кто хоть немного этим интересовался, хорошо известно, что уже давно реальная власть в США принадлежит транснациональным корпорациям, вроде той самой условной компании «Пони», о которой мы говорили несколько выше. Именно эти ТНК, главные брендообладатели, и занимают в современной экономике место тех, кто всегда продает и почти никогда не покупает. Покупка продукции у своих поставщиков не может считаться таковой, ибо предварительно ТНК им продали право быть их поставщиками, что практически равно для них праву вообще быть.
Парадокс ситуации в том, что ТНК не нуждаются в производителях своей продукции, так как на их месте всегда может оказаться кто-то другой, желающий каждый день стучатся в двери крупнейших брендообладателей сотнями, боле того правительства многих стран мира отчаянно борются, чтобы те или иные товары, которые, напомним, потом будут покупать у ТНК жители их же стран, производились именно у них, а не где-нибудь еще. Но еще раз стоит подчеркнуть, что без поставленного на эту продукцию значка, символизирующего тот или иной бренд, все это лишь продукция первичной переработки – такая же, как лес или нефть.
Однако возникает очевидный вопрос: если эти ТНК столь могущественны, кому они, собственно, принадлежат? На этот вопрос тут же возникает очевидный ответ: собственно говоря, никому. Большинство ТНК являются Открытыми Акционерными Обществами, акции которых принадлежат огромному количеству акционеров. Те ТНК, которые таковыми не являются или в которых львиная доля собственности принадлежит небольшому количеству лиц, как например Microsoft, составляют редкие исключения, и в будущем, после смерти их нынешних владельцев, их ждет та же судьба, что и остальных. Они тоже станут своего рода общественной, то есть фактически ничьей, собственностью. Однако не стоит торопиться с выводами.
Во всем мире большинство мелких акционеров, основная часть которых – самые обычные граждане, участвующие в биржевых спекуляциях для того, чтобы получить дополнительный доход, доверяют управление принадлежащими им акциями специализированным управляющим структурам. Среди этих структур не только собственно инвестиционные компании, но и банки, и частные, и государственные пенсионные фонды. Если посмотреть, кому, в свою очередь, принадлежат все эти управляющие структуры, то мы увидим, что и они являются акционерными обществами, правда, их акции принадлежат уже гораздо меньшему количеству акционеров.
Таким образом, выстраивается своеобразная пирамида акционеров и управляющих компаний, весьма похожая на ту, что изображена на американских долларах, на вершине которой после довольно долгих изысканий, пытливый исследователь обнаружит небольшое количество одних и тех же фамилий, корни капиталов и власти которых уходят как минимум в глубокое Средневековье. Это будут потомки тех, кто создавал (а может, просто постепенно являл миру) свои богатства на заре средневекового ростовщичества, тех, кто за контроль над средиземноморскими торговыми путями продал слабеющую Византию туркам, а орден тамплиеров – французскому король Филиппу Красивому и папе Клименту V за право ведения ростовщической деятельности на территории Франции. Тех, кто позже поддержал Англию в борьбе против Испании, вложив свои деньги в только зарождавшиеся британские колониальные торговые синдикаты, и так далее и тому подобное.
Илья Хаськович
| Ваши отзывы |
Отметим, что сегодня многие ученые из этой области полагают, что современный человек имеет противоречивые черты: с одной стороны, он является творцом великих достижений нашего времени, а с другой, обычным потребителем, который не задумывается о необходимости саморазвития.
Безусловно, в каждой культуре есть выдающиеся личности, которые способствуют развитию прогресса, и также бездеятельные люди, однако если представить современного человека в качестве собирательного образа, то картина, безусловно, выглядит противоречивой.
Современный человек: культ успеха и мораль
Сегодня общим для представителей разных культур является стремление к достижению успеха. Интересно то, что раньше человек считал успехом проявление героизма (период 50-200 летней давности), создание крепких семейных уз и рождение здорового потомства, т.е. социальную реализацию без учета материальных благ.
Теперь же мерилом успеха (в большинстве случаев) выступают деньги, и погоня за ними порой нацелена на разрушение окружения, а иногда и саморазрушение.
Можно сказать, что и духовная в понимании современного человека сливаются в понятие с одним значением, материальным, в то время как ранее люди их наделяли большими различиями.
Тем не менее, в обществе до сих пор уделяют большое значение таким понятиям, как милосердие, доброта, сочувствие: на это указывают различные организации, созданные для материальной поддержки бедных слоев населения.
Поэтому можно сказать, что у современного человека полярная: можно встретить примеры как альтруистичного поведения, так и эгоистичного.
и технологии
Еще одна отличительная черта современности - усиленный темп внедрения новых технологий и устройств. И это то, чем отличается жизнь современного молодого человека, она неразрывно связана с техникой.
Электронные приборы стали играть большое значение для многих современных людей, они становятся не только частью повседневности, а даже формируют Стоит только представить день без компьютера и интернета. У одних без них не может быть организована работа, а другие просто не найдут, и все же обратятся к другим техническим устройствам: телефону, радио, телевизору. 200 лет назад люди существовали без этих приборов, а сейчас жизнь без них очень бы усложнилась.
Поэтому можно сказать, что жизнь современных людей очень тесно связана с техникой, ее качество во многом зависит от технических возможностей.
Современный человек и проблема свободы
Ранее вопрос свободы не стоял так остро, как сейчас. Человек научился отстаивать свои права, ценить расширенные возможности и уважать чужую свободу. Это положительная черта современности: практически всем предоставлена максимально возможная свобода развития, что позволяет проявлять свои таланты. Это способствует развитию прогресса и свидетельствует о гуманности мировоззрения. Равные права важны и полезны для общества. И то, что сейчас они реализованы - положительная черта нашего времени.
Каким должен быть современный человек
Историк и социолог Борис Поршнев вывел такое понятие, как «неоантроп», под которым он понимал тип человека будущего, однако он указывал, что его представителей можно встретить и в настоящее время. Этому человеку присущи такие черты:
- свободный, неподвластный чужому внушению (развитое самосознание);
- абстрактное мышление, развитые воля и способность к суггестии используются только в созидательных целях;
- стремление к жизненному балансу общества (отсутствие революций);
- доброта.
По мнению ученого, такие люди смогут привести общество к процветанию и уменьшить количество конфликтов, которые разрушительно влияют на все области жизни.
смотреть на рефераты похожие на "Человек в современном обществе"
Мурманский Государственный Технический Университет
факультет менеджмента и экономики
РЕФЕРАТ ПО ФИЛОСОФИИ
ЧЕЛОВЕК В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ
Выполнен студентом группы «Национальная экономика»
Лахреевым Романом Борисовичем
Мурманск
1. Введение 3
2. Проблема человека в истории философии 5
3. Решение проблемы сущности человека в “философской антропологии” 12
3.1. М. Шеллер 12
3.2. А. Гелен 13
3.3. Г. Плесснер 14
4. Решение проблемы сущности человека в марксистской философии 16
5. Человек и общество: антропоцентризм или социоцентризм? 19
6. Проблема личности в философии 21
7. Заключение 24
Список литературы 26
1. Введение
Что такое человек? Вопрос, на который не так просто ответить, как это кажется на первый взгляд. Известный русский философ А.А.Богданов писал:
"Для обывателя "человек" - это вовсе не загадка, не "проклятый вопрос", а просто живой факт его обывательского опыта: "человек" - это он сам и другие обыватели, и все, кто обладает достаточным сходством с ними... Для философа- метафизика "человек" - великая загадка... - это существо, одаренное разумом, "нравственною свободою", "стремлением к абсолютному" и тому подобными возвышенными свойствами...".
Философское осмысление человека связано с определенными трудностями.
Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем естественно-научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное так или иначе влияет на философское толкование человека. Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой, которую
В.С.Барулин назвал "сопряженностью человека и философии".
Сопряженность человека и философии - это выражение существа философской культуры. Философская культура является формой самопознания человека, его мировоззренчески ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегда находится в основании философской ориентации, он выступает и как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель, сверхзадача философии. Иначе говоря, как уже отмечалось выше, человек является и субъектом, и объектом философского познания. Какими бы конкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе своего развития, ее всегда пронизывает реальная человеческая жизнь и устремленность к решению насущных человеческих проблем. Эта связь философии с человеком, его потребностями и интересами постоянна и непреходяща.
Взаимосвязь философии и человека, как и социально-философская проблема в целом, исторически изменялась и развивалась. При этом в истории философии можно выделить два параметра эволюции философии:
1) Степень понимания проблемы человека в качестве методологически исходного принципа философствования. Иначе говоря, насколько философ осознает, что именно человек - центр, критерий и высшая цель всего философствования, насколько этот принцип важен.
2) Степень философского осмысления самого человека, его бытия, его смысла существования, его интересов и целей. Другими словами, насколько человек превратился в отдельный и специальный предмет философской рефлексии, с какой теоретической глубиной, с какой степенью привлечения всех средств философского анализа он рассматривается.
Таким образом, проблема человека всегда стояла в центре философских исследований: какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда был для нее проблемой наиважнейшей.
2. Проблема человека в истории философии
Современный немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории изучения человека четыре исторические периода:
1) изучение человека метафизикой (античность).
2) изучение человека теологией (средневековье),
3) изучение человека математикой и механикой (Новое время).
4) изучение человека биологией.
Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии - в мифологическом и религиозном сознании. При этом в верованиях древних людей человек, как специфический объект рассмотрения, еще не выделяется из окружающего его природного мира, а представляет собой лишь
"младшего родственника" природных объектов. Это наиболее наглядно проявляется в тотемизме - форме первобытных верований, заключающейся в поклонении растениям и животным, с которыми якобы существует кровнородственная связь и которые являются сверхъестественными покровителями рода или племени.
Первыми философскими взглядами на проблему человека можно считать выводы, сложившиеся в древневосточной философии. Однако при этом не следует забывать, что в Древнем Египте философское мировоззрение еще не отделилось от обыденного знания, в Древней Индии философия срослась с религиозным мировоззрением, а в Древнем Китае она была нерасторжима с нравственной формой общественного сознания.
Важнейшей особенностью древневосточной философии была характерная для нее "стертость" личностного начала, его "безликость" и подчиненность всеобщему. Здесь универсальное "Я" превалирует над индивидуальным "Я". Если для древних латинян характрно выражение "я и ты" ("ego et tu"), то в Индии и Китае предпочитали говорить "мы", ибо каждое "я" мыслилось как продолжение иного "я". Древневосточное мировоззрение пыталось отождествить и объединить человека и природные процессы. Каждый человек ценился не сам по себе, а лишь в силу того, что он есть часть этого единства. Целью и смыслом жизни выступало достижение высшей мудрости, соединенное с истиной
Величайшего. "Как зеркало, очищенное от пыли, сияет ярко, так и телесное
(существо), узрев истинную (природу) атмана, становится единым, достигает цели и избавляется от печали" (Древнеиндийская философия. М.,1972. С.250.).
Слияние с вечностью, в той или иной форме характерное для всей древневосточой философии, не предполагает активности в реализации личностного начала. Уподобление вечному и неизменному абсолюту предполагает статичность, безоговорочное следование традиции и ориентацию человека на почтительное и бережное отношение к внешнему миру, как природному, так и социальному. При этом особо подчеркивалась необходимость совершенствования внутреннего мира человека. В глубокой древности появляется одна из основ восточного образа жизни - требование приспособления человека к обществу, государству, старшему по чину или возрасту.
Античнаяая философия сформировала основные западно- европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы. Западная философия берет начало в Древней Греции и Древнем Риме.
Уже в ионийской натурфилософии (6-5 вв. до н.э.) была предпринята первая попытка определить место человека в мире. Алкмеон из Кротона первым дал определение человеку как существу, которое отличается от других животных тем, что только оно способно понимать, в то время как другие, хотя и воспринимают, но не понимают.
Согласно взглядам Протагора (5 в. до н.э.), человек от природы наг, разут, раздет и безоружен. Он может поддержать себя только благодаря прометеевскому огню, искусной мудрости, дарованной Афиной, и переданному
Зевсом общественному устройству, основанному на стыдливости и справедливости. Эти качества человека развиваются благодаря постоянному стремлению преодолеть нужду (Ксенофан) и достигнуть изобилия (Демокрит).
И еще одна важная черта античной философии. Сформулировав принцип разумного миропонимания, она пришла к открытию человека как самостоятельной ценности и признала за ним право на активность и инициативу. Это дало возможность, говоря словами А.Ф.Лосева, "развернуть свое внутреннее самочувствие, углубиться в свою собственную личность и сделать для себя второстепенными все вопросы объективного миропорядка" (Лосев А.Ф. История античной эстетики: Ранний эллинизм. М.,1979. С.12.), что наглядно демонстрируют софисты, эпикурейцы, но прежде всего - Сократ.
Сократа по праву считают основоположником не только западноевропейской философии человека, но и основоположником этики. Его прежде всего интересовал внутренний мир человека, его душа и добродетели. Сократу принадлежит вывод о том, что "добродетель есть знание", поэтому человеку нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать дурных поступков. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней главной целью философии.
Великому ученику Сократа Платону принадлежит идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что именно душа - та субстанция, которая делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. По его мнению, существует "иерархия душ", на первом месте в которой стоит душа философа, на последнем - душа тирана. В чем причина такого странного расположения душ? Дело в том, что душа философа ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям. А это как раз и есть главные, сущностные черты человека, отличающие его от животного.
Что касается связанного с именем Платона определения человека, как двуногого животного без перьев, то оно, скорее всего, Платону не принадлежит, а только приписано ему последующей молвой.
Следующий шаг в философском постижении человека сделал Аристотель. У него этика и политика образуют единый комплекс "философии о человеческом", занимающейся изучением практической деятельности и поведения человека.
Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик. Знаменитой стала фраза античного мыслителя: "Человек есть общественное животное." Человек - такое живое существо, которое предназначено для жизни в государстве. Он способен направлять свой ум как на доброе, так и на злое; он живет в обществе и управляется законами.
Западноевропейское средневековье отмечено сильнейшим воздействием христианского мировидения на все стороны жизни людей, тем более - на жизнь духовную, которая была неотделима от религиозного мировоззрения.
Теоцентризм являлся основной характерной особенностью философии эпохи средневековья, а философия находилась на положении "служанки богословия" и обосновывала идею греховной сущности человека.
Один из крупнейших представителей раннехристианской теологии Августин
Блаженный утверждал: "Не тем человек сделался похожим на дьявола, что имеет плоть, которую дьявол не имеет, а тем, что живет сам по себе, то есть по человеку. Ибо дьявол захотел жить сам по себе, когда не устоял во истине...
Итак, когда человек живет по человеку, а не по богу, он подобен дьяволу"
(Антология мировой философии: В 4-х т. Т.1. Ч.2. М.,1969. С.600.). Из этой посылки с неизбежностью следовал только один вывод. Нельзя допустить, чтобы человек жил "по человеку". Это неизбежно погубит его, ибо отдаст во власть дьяволу. В человеке скрыта темная бездна и духовник обязан помочь заблудшим душам найти истинный путь, строго направляя их в соответствии с авторитетом
Святого Писания.
В обыденном сознании средневековый период развития европейского общества нередко воспринимается как временя мракобесия, крепостной зависимости крестьянства, костров инквизиции и т.п. В определенной мере это действительно так. Но нельзя не учитывать и то обстоятельство, что религиозно-философский взгляд на человека задает довольно высокий уровень оценки его сущности, жизнедеятельности, назначения в мире. Это не безбрежный, непонятный, а потому нередко устрашающий космос античности, а
Бог, понимаемый как носитель глубоких нравственных истин, эталон созидания и добродетели. Поэтому в средневековой философии проблема человека была поставлена по-новому, более широко. Она включила в поле своего внимания духовность и осмысленность человеческой жизни, а также ее возвышенность над эмпирической повседневностью. Так, Августин Блаженный решающее для человека значение придавал не интеллекту, а воле, не теории, а любви, не знанию, а вере, не рациональнму, а живой надежде.
Одной из особенностей общественной мысли, а вместе с нею и философии, эпохи Возрождения является антропоцентризм. Центром любого исследования - будь то литература, живопись, скульптура или философские трактаты - становится человек. Натуралистическая и религиозная направленность философских исследований уступает место антропоцентрической.
Философия Нового времени формируется под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, чем был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности. Достижения точных наук отразились в своеобразном взгляде на человеческий организм как на специфическую машину, которая заводится аналогично часовому механизму (французская философия XVIII века -
Ж.О.Ламетри, П.Гольбах, К.А.Гельвеций, Д.Дидро).
Но, пожалуй, самый интересный и значительный вклад в философское осмысление человека был сделан немецким философом И.Кантом. С его именем связано становление одной из первых в истории философии антропологических программ. И.Кант исходил из понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам одновременно - миру природной необходимости и миру нравственной свободы. Он разграничиваел антропологию в "физиологическом" и
"прагматическом" отношениях. Первая исследует то, что делает из человека природа, вторая - то, что человек, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам.
Перечисляя основные вопросы философии, И.Кант заключает их вопросом: что есть человек? По его мнению, именно этот вопрос объединяет в себе все остальные основные вопросы философии.
В философии человека ХIХ века можно выделить несколько особенностей:
1) углубление изучения духовности человека, внимание к его внутренними миру, его чувствам и переживаниям (С.Кьеркегор, В.Дильтей, Ф.Ницше);
2) формирование целостного взгляда на общественную жизнь, на отношение общества и человека (О.Конт, Г.Спенсер, К.Маркс);
3) антиметафизическую направленность появляющихся с середины XIX века концепций человека. Эту особенность нужно пояснить. У многих философов этого времени появиляется мысль, что метафизика и религия - это вторичные явления культуры, выводимые из первичных оснований, поэтому традиционные философские проблемы становятся излишними. Возникшие в середине ХIХ века науки о человеке (психология, социология, биологическая теория эволюции) сделали прежний философский образ спекулятивным (рассудочным, умозрительным), лишенным опытных оснований и практической ценности.
Одной из характерных особенностей русской философии второй половины
XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм.
Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г.Белинским и
Н.Г.Чернышевским, идеалистическое связано с именами В.Соловьева, Н.А.
Бердяева и рядом других мыслителей.
В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология.
Большое влияние на развитие философских исследований человека оказали фрейдизм и неофрейдизм. Здесь, однако, следует подчеркнуть ошибочность нередко встречающегося мнения, согласно которому неофрейдизм - это движение современных последователей австрийского психиатра З.Фрейда. Неофрейдизм - это философское и психологическое направление, отмежевавшееся от ортодоксального фрейдизма. Оно сформировалось в США в 30-е годы, как попытка смягчить потрясшие "добропорядочную публику" выводы Фрейда.
Благодаря фрейдизму и неофрейдизму получили рациональное объяснение многие явления общественной и индивидуальной жизни, которые прежде были совершенно непонятными. Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни человека.
В ХХ веке произошло становление специальной отрасли философского знания, которая сложилась в Германии в 20-е годы и занимается изучением человека. Она получила название философской антропологии. Ее основоположником выступил немецкий философ Макс Шелер, а значительный вклад в дальнейшее развитие внести Г.Плесснер, А.Гелен и ряд других исследователей. Появление философской антропологии как специального учения о человеке явилось своеобразным итогом наращивания философского человекознания. В 1928 году М.Шелер писал: "Вопросы: "Что есть человек и каково его положение в бытии?" - занимали меня с момента пробуждения моего философского сознания и казались более существенными и центральными, чем любой другой философский вопрос" (Шелер М. Положение человека в космосе //
Избранные произведения. М.,1994. С.194.). Шелер разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия.
Философская антропология, по его мнению, должна соединить конкретно-научное изучение различных сторон и сфер человеческого бытия с целостным философским его постижением. Поэтому, по мнению Шелера, философская антропология - это наука о метафизическом происхождении человека, о его физическом, духовном и психическом началах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение.
Основой для выводов философской антропологии стали общие догадки
Ф.Ницше о том, что человек не является биологическим совершенством, человек
- это нечто несостоявшееся, биологически ущербное. Однако современная философская антропология - это сложное и противоречивое явление, в котором уживается множество школ, соперничающих друг с другом, и часто представляющих настолько противоположные мнения, что выделить в них что- либо общее, кроме внимания к человеку, весьма сложно.
Особой страницей в истории философии является философия марксизма.
К.Марксу принадлежит заслуга выступления против метафизического исследования проблемы человека. Более подробно мы остановимся на марксистских выводах несколько нижее, пока же ограничимся верной, на наш взгляд, характеристикой, данной вкладу Маркса в философию человека: "В чем- то методологическое влияние социальной философии марксизма на понимание человека аналогично влиянию христианской доктрины. Там так же одновременно открывались и новые ориентиры, горизонты постижения человека и его связи с
Богом и тут же устанавливались границы - опять же в связи с Богом. Так и социальная философия марксизма, открыв новые горизонты понимания человека в его общественной жизни, эти же горизонты объявила их пределами" (Барулин
В.С. Социально-философская антропология. Общие начала социально-философской антропологии. М.,1994. С.23-24.).
Для современного изучения философских проблем человека определяющее значение имел XVIII Всемирный философский конгресс, проходивший в 1988 г. в
Великобритании. На нем прозвучала мысль о насущной необходимости критического анализа традиционных представлений о природе человека. Вместе с тем, неоднократно отмечалось, что исчерпывающее определение сущности
(природы) человека дать невозможно.
В современной литературе делается попытка дать комплексный анализ человека как социоприродного, космопланетарного существа, в котором в единое целое объединены космическая, биологическая, психическая, социальная и культурная стороны индивида.
3. Решение проблемы сущности человека в “философской антропологии”
Философская антропология является современной философской школой, принципиальной задачей которой является разработка проблемы сущности человека. Основными представителями этой школы были немецкие философы М.
Шеллер, А. Гелен, Г. Плесснер, Э. Роттакер, Г.-Э. Херстенберг и др.
3.1. М. Шеллер
По мнению М. Шеллера (1874-1928) философская антропология- это
“базисная наука о сущности и сущностном строении человека; о его отношении к различным сферам природы и основы всех вещей; о его сущностном происхождении и его физическом, психическом и духовном начале в мире, о силах, которые движут им и которые движет он, об основных направлениях его биологического, психического, духовно-исторического и социального развития, а также о сущностных возможностях этого развития и о действительности этих возможностей.” (цит. по: Кимелев Ю.А. ”Современная буржуазная философско-религиозная антропология”. -М., 1985.- С.31).
Последователь М. Шеллера, Г.-Э. Херстенберг уточняет. “Философская антропология- это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека.
Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это с региональных точек зрения: философической, биологической, психологической, лингвистической и т.д.” (Там же. - С.78)
В чем же конкретно “философские антропологи” усматривают сущность человека? В решении этого вопроса их взгляды расходятся. М. Шеллер, полагал, что такой сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни. Сущностное определение человека, с точки зрения немецкого мыслителя, есть одновременно определение его особого положения в порядке бытия. И поскольку жизнь как один из способов антропологического дуализма является чем-то общим для человека и остального органического мира, то человек может претендовать на особое положение в бытии, если только дух предстанет как нечто принципиальное для жизни.
В наиболее полной форме обоснования идей философской антропологии изложены М. Шеллером в работе ”Положение человека в космосе”. В этой работе статус человеческого бытия выявляется через сравнение человека с другими формами органического мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром и в этом смысле человек в принципе не отличается от животного. И М. Шеллер убежден: “Человек-естественный есть животное. Он не развился из животного царства, а был, есть и всегда останется животным”.
Однако между человеком и остальным животным миром, по мнению М. Шеллера, имеется сущностное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа. Наиболее важной базисной характеристикой человеческого духа объявляется его “открытость миру”. Животные ограничены средой обитания.
Дух же человека преодолевает ограничения Среды и выходит в открытый мир, осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность человека связывается М. Шеллером с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. То есть человеческий дух предстает как объективность Из этих базовых качеств человеческого духа вырастают такие его составляющие, как способность к интеллектуальному познанию (“априорное видение”) и эмоционально-чувственное отношение к миру (любовь).
Всякий дух обязательно носит личностный характер. Личность, - подчеркивает М. Шеллер - это сущностно-необходимая и единственная форма существования духа. Только на личностной существует возможность творческой самореализации духа. Таким образом, благодаря своей дуалистической природе человек предстает как определенная целостность- микрокосмос, находящийся в определенном отношении с “макрокосмосом-запредельным миром”.
3.2. А. Гелен
Идеи М. Шеллера о сущности человека несколько в иной плоскости развивает его последователь А.Гелен (1904-1976). А.Гелен отвергает рассмотрение человека по аналогии с животным. Он критикует те теории, в которых низшие ступени человеческого развития расцениваются как близкие к животному образу жизни и лишь последующие, высшие ступени как подлинно человеческие. Вместе с тем он, также как и М. Шеллер, специфику и сущность человека выводит и определяет лишь в ходе сравнения с животным. Более того, эту специфику А. Гелен связывает с особой исключительностью биологической организации человека. По мнению А. Гелена, “человек - это существо, открытое миру”. Эта открытость определяется его биологической неприспособленностью, примитивизмом. У человека отсутствует волосяной покров, и тем самым он не защищен от непогоды. Его тело не приспособлено к бегству, острота его чувств значительно уступает остроте чувств у животных и т.д.
В силу этого человек должен сам решать задачу своего выживания и жизнеобеспечения, поэтому он является действующим существом.
“Открытость миру“ и действенность человека обусловливают главный принцип его существования – “принцип освобождения от бремени”. Суть этого принципа состоит в том, что совокупные недостатки человеческой конструкции, которые в естественных, животных условиях представляют собой тяжкое бремя для его жизнеспособности, человек самодеятельно превращает в условия своего существования. Весь процесс развития человека А.Гелен представляет как процесс по преодолению обремененности. Результатом является становление человека как культурного существа.
С точки зрения А. Гелена, культура является определяющей сущностью человека, его “второй природой”. В основе же культуры лежит духовное начало. Таким образом, А.Гелен в конечном счете приходит к тому же выводу о дуалистической сущности человека.
3.3. Г. Плесснер
Своеобразный подход к определению сущностных качеств человека проявляет также Г.Плесснер (1892-1991). Он обращается к отдельным отличительным способностям человеческого индивида, в частности, к особенностям его психики.
Человек отличается от животного, по Плесснеру, так называемой
Эксцентрической позицией. В силу этой позиции человек способен отделять свое “Я” от своего физического существования, и, следовательно, осознавать себя как личность.
Эксцентрическая позиция задает не только структуру внутреннего мира человека, но и способы реализации человеческого существования, отношения человека к бытию. Основные формы этого отношения определяются, по
Плесснеру, тремя базовыми антропологическими законами
Первый закон - человек должен сам себя сделать тем, что он есть.
То есть человек может жить, только сам, управляя своей жизнью. Это управление он осуществляет на основе создания второй природы культурного творчества.
Второй закон – закон, определяющий способ, каким даны объекты человеку в познавательном и эмоциональном отношении к миру. а) познавательное отношение - по мнению Плесснера, всегда опосредованно его “Я”. Таким образом, человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. б) эмоциональное отношение - наиболее ярко характеризуется в таких сущностных формах его самовыражения, как смех и плач. Эти эмоциональные проявления представляют собой специфические качества физико-духовной сущности человека, в которых физическая реакция теснейшим образом сочетается с духовной основой внутреннего мира личности.
Третий закон - закон утопического места.
Он характеризует неукорененность человека в бытии. В силу своей эксцентрической позиции человек, по мнению Г. Плесснера, постоянно лишен равновесия. Достигнув чего-либо, он не сразу может обрести покой. Опыт подобной неукорененности означает осознание ничтожности своего бытия и, тем самым, ничтожности бытия всего мира. Собственное существование, равно как существование всего сущего, осознается человеком как нечто случайное.
Отсюда и вытекает тяга к поиску такой основы мира, которая более не подвержена случайности, и является абсолютным бытием, Богом. Но та же самая эксцентрическая позиция, которая вызывает у человека идею Бога, несет в себе и сомнение в его существовании. Утопическое место человека, его преобразование в ничто, постоянное сомнение и неуверенность распространяются и на идею Бога. Человеку не дано обладание знанием, лишенным сомнения. Он обречен на бесконечные поиски устойчивого бытия.
4. Решение проблемы сущности человека в марксистской философии
Другую, наиболее развитую и внутренне непротиворечивую концепцию развивает марксистская философия. Она исходит из предпосылки об уникальности человеческого бытия. Обоснованию этого положения служит учение о сочетании биологической и социальной сущности человека.
Понятие “человек” употребляется для характеристики всеобщих, присущих всем людям качеств и способностей. Используя это понятие, марксистская философия стремится подчеркнуть, что существует такая особая исторически развивающаяся общность, как человеческий род, человечество, которое отличается от всех иных материальных систем только ему присущим способом жизнедеятельности.
Но каковы особенности человеческого бытия? Что обусловливает его уникальное положение в мире? Начинать искать ответ на эти вопросы, с точки зрения марксистской философии, следует, прежде всего, с уяснения взаимоотношения человека и природы. Человек - это часть природы, живое телесное существо. С этой точки зрения его можно охарактеризовать определенной совокупностью родовидовых признаков. Природно-биологически обусловлено рождение, внутриутробное развитие, продолжительность жизни, способность усваивать определенные виды пищи, передача по наследству определенных задатков и возможностей, пол и другие качества человека.
Подобно другим биологическим видам человечество (homo sapiens) имеет устойчивые вариации - разновидности. Наиболее крупные из них- расы. Раса - это набор определенного генотипа, приспособленного к конкретным условиям среды его обитания, который выражается в специфических анатомических и физиологических признаках.
Каково же влияние природно-биологической организации на жизнь людей?
Большую часть своего времени, всех своих сил человек должен был использовать для удовлетворения своих биологических потребностей в пище, воде, жилище, одежде и т. д. Из потребности жизнеобеспечения выросла и на ее удовлетворение была направлена вся социальная организация жизнедеятельности людей: род, племя, семья, государство, моральные и правовые нормы и т.д.
Одним из самых главных социальных институтов человечества - это семья.
Главное назначение семьи всегда определялось такими задачами как: воспроизводство человеческого рода, рождение и воспитание потомства, организация жизнедеятельности всех членов семьи. Духовные стимулы для формирования семьи возникли гораздо позже (мораль, религия, искусство), но были также направлены на удовлетворение биологических потребностей человека.
Марксистская философия предлагает раскрыть сущность человека не только как природно-биологического существа, но и на основе концепции общественно- практической, деятельной сущности человека.
С точки зрения этой концепции, человек выделился из мира животных благодаря труду. Началом такого выделения марксистская антропология определяет начало изготовления человеком орудий труда. Однако такая точка зрения нуждается в уточнении. Дело в том, что у животных уже наблюдаются элементы трудовой деятельности, и имеют место начальные формы изготовления примитивных орудий труда. Но они используются для обеспечения, и в качестве вспомогательного средства животного способа жизнедеятельности. В сущности, этот способ, основанный на системе условных и безусловных рефлексах и инстинктах, можно считать предпосылкой для осуществления перехода от животного к человеку, но их еще нельзя рассматривать в качестве человеческого начала.
Действительным человеческим началом следует считать такой уровень развития живого, когда производство орудий труда превращается в особую потребность, без которой становится невозможной сама жизнь, когда оно становится средством обеспечения коллективной жизнедеятельности.
Труд становится главным условием бытия человека. Под влиянием нового способа жизнедеятельности налаживается материальное производство, в процессе которого устанавливаются общественные отношения, в которые входят: производственные отношения, отношения между историческими общностями людей
(род, племя, народность, нация), брачно-семейные, быта, межличностные, между обществом и личностью. Поэтому жизнедеятельность человека предстает как сложный процесс не только удовлетворения потребностей, но и воспроизводства системы общественных отношений. Взаимосвязь между людьми осуществляется через определенный интересы, которые обеспечивают возможности отыскания объекта и определяют способ удовлетворения потребностей. Осознание людьми отношения к природным и социальным условиям жизни через призму интересов находит свое отражение в целях, которые становятся идеальными побудительными импульсами активной и, относительно самостоятельной жизнедеятельности человека.
Таким образом, можно сформулировать такую синтетическую характеристику человека.
Человек - это животное, телесное существо, жизнедеятельность которого представляет собой основанный на материальном производстве. осуществляющийся в системе общественных отношений, процесс сознательного, целенаправленного, преобразующего воздействия на мир и на самого человека для обеспечения его существования, функционирования, развития.
5. Человек и общество: антропоцентризм или социоцентризм?
Что следует закладывать в основание системы взглядов, определяющих положение человека в мире - антропоцентризм или социоцентризм? Иначе говоря, чьи приоритеты изначальны: человека или общества? Что должно быть на первом месте: индивидуализм или коллективизм?
Схема диалектического взаимодействия, взаимополагания, взаимообусловленности общества и личности появляется в "Тезисах о
Фейербахе" К.Маркса. Третий из этих тезисов гласит: "Материалистическое учение о том, что люди суть продукты обстоятельств и воспитания, что, следовательно, изменившиеся люди суть продукты иных обстоятельств и измененного воспитания, это - учение забывает, что обстоятельства изменяются именно людьми и что воспитатель сам должен быть воспитан..."
(Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.3. С.2.). Казалось бы, человек поставлен здесь на первое место.
Впоследствии К.Маркс неоднократно выражал свою приверженность этому взгляду на человека и общество. Но, как ни странно это звучит в свете вышесказанного, во всех своих главных работах К.Маркс фактически вставал на позиции последовательного социологизма, рассматривая людей именно и только в качестве "продуктов обстоятельств и воспитания".
В.И.Ленин не создал целостного учения о человеке, но анализ его произведений показывает, что при всей фрагментарности и незавершенности своих воззрений, он стоит на позиции социоцентризма, как и К.Маркс.
В среде отечественных обществоведов широко распространено мнение, что подлинно диалектический взгляд на соотношение общества и личности, на роль личности в истории наиболее тонко и полно выражен Г.В.Плехановым в его известнейшей работе "К вопросу о роли личности в истории". Но и это не совсем так. Плеханов балансирует на грани антропо- и социоцентризмом и в конце концов соскальзывает на более простые и устойчивые социоцентрические позиции. Но кто же прав в споре антропо- и социоцентризма?
Авторы исследования "Теория познания" делают, на наш взгляд, единственно верный вывод: "В споре антропо- и социоцентризма нет и не может быть победителя на манер спортивных соревнований. Антиномия не имеет окончательного разрешения в той плоскости, в какой оно отыскивается уже несколько столетий. Ну, а конкретные спорные вопросы могут иметь однозначное решение, причем именно благодаря спору антропо- и социоцентризма" (Теория познания: В 4-х т. Т.4. Познание социальной реальности. М.,1995. С.163.).
Но в чем же тогда причины устойчивого господства социоцентризма в
России? Ответ, который, казалось бы, лежит на поверхности (это следствие господства тоталитаризма) оказывается далеко не полным. Дело в том, что в российском мировосприятии сильны традиции, которые веками складывались в коллективистском сознании крестьянской общины. Социоцентризм, превозношение общих интересов над индивидуальными, из поколения в поколение формировался общиной, патриархальной семьей, патриархально-самодержавным государством.
Идеология, формируемая этими институтами, состоит из утверждения безусловного приоритета общего перед частным, коллективного перед личным.
Любая сторона жизнедеятельности человека, включая экономическую, политическую, национальную, духовную регулируется этой идеологией, всякий раз приобретая соответствующее воплощение.
Подавление личного коллективным, частного общественным вездесуще и универсально, оно проникает во все сферы общественной жизни. Например, с позиций социоцентризма проблема прав личности, включая и ее естественные права на жизнь, свободу и независимость, снимается автоматически, так как названных прав вообще быть не может: ибо, согласно этому воззрению, правами наделяет человека общество, а какие-то естественные, присущие человеку от рождения права - полный абсурд.
"Общественная природа", "общественная сущность" человека всячески выпячиваются и трактуются с позиций доведенного до абсурда коллективизма.
Личность в данной системе миропонимания рассматривается как величина малая, а потому незначимая, как "винтик", которому при поломке или неисправности всегда может быть найдена замена. В чем порок такого взгляда на человека?
Он рассматривался человека не как цель и самостоятельную ценность, а лишь в качестве средства для достижения каких-то надличностных, а потому абстрактных целей и результатов.
6. Проблема личности в философии
Едва ли в отечественной педагогике, психологии, да и историческом материализме, как составной части марксистско-ленинской философии, найдется категория, сравнимая с категорией "личность" по количеству противоречивых определений. Известный отечественный психолог В.П.Зинченко по этому поводу не без юмора отметил: "Конкурировать с понятием "человек" могло бы понятие
"личность". Мне второе понятие кажется менее адекватным по двум причинам.
Во-первых, понятие личность весьма невразумительно истолковывается в нашей литературе. Д.Б.Эльконин как-то сказал, что, просмотрев около двадцати определений личности в нашей литературе, он пришел к заключению, что он не личность. То есть проблема формирования, становления личности - это часть, конечно, важнейшая, но все же лишь часть более широкой проблемы развития человека..." (Зинченко В.П. Проблемы психологии развития (читая
О.Мандельштама) // Вопросы психологии. 1991. N 4. С.126.).
Как личность понимают философы? Сравним несколько точек зрения.
Американский психолог и философ рубежа XIX - XX веков, один из основоположников прагматизма, У.Джемс в фундаментальном труде "Психология", включившем и психологические, и философские выводы автора, писал: "Понимая слово личность в самом широком смысле, мы можем прежде всего подразделить анализ ее на три части в отношении 1) ее составных элементов, 2) чувств и эмоций, вызываемых ими, (самооценка), 3) поступков, вызываемых ими (забот о самом себе и самосохранения). Составные элементы личности могут быть подразделены также на три класса: 1) физическую личность, 2) социальную личность и 3) духовную личность." (Джемс У. Психология. М.,1991. С.82.).
Известный советский философ Э.В.Ильенков, автор работы, в название которой вынесен вопрос: "Что же такое личность?", писал: "Человеческая личность, по старинке называемая иногда "душой", той самой "душой", которую каждый человек знает как свое "Я", как нечто уникально-неповторимое, неразложимое на какие-либо общие составляющие и, стало быть, принципиально ускользающее от научно-теоретических определений и даже невыразимое в словах..." (Ильенков Э.В. Что же такое личность? // Философия и культура.
М.,1991. С.388.).
Известный грузинский мыслитель М.К.Мамардашвили утверждал: "Личность - это форма, способ бытия, особое состояние жизни, находка ее эволюции. Я бы сказал так, что личность - это "крупная мысль природы". Самонастраиваемость ее проявлений не зависит от всезнания или от каких-либо высших ориентиров... Понимаете, ведь главная страсть человека - это быть, исполниться, состояться" (Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию.
М.,1990. С.173.).
Личность в социальной философии - это прежде всего человек, наделенный социальными качествами, то есть такими качествами, которые он приобретает при взаимодействии с обществом. Современная социальная философия ставит перед собой задачу изучения различных социальных типов личности, формирующихся в результате социальной дифференциации общества. (Напомним, что дифференциация - следствие общественного разделения труда, разделившего материальное и духовное производство, сферы руководства и подчинения и т.д.). Понятие "личность" не следует путать с понятием "индивидуальность".
Под индивидуальностью в философии понимают своеобразное сочетание в человеке природного и социального. Отметим, что социальная философия не изучает природные задатки личности. Ее интересуют те объективные условия и субъективные факторы, которые оказывают воздействие на человека, и которые он формирует сам.
Какие факторы и условия воздействуют на формирование личности? Прежде всего - это мир обыденной повседневности. В социальной философии делается попытка разобраться в этой сложнейшей проблеме - сущности повседневности, для того, чтобы понять специфику, оказывающую формирующее воздействие на личность.
Но что такое повседневность? В.Н.Шевченко отвечает на этот вопрос так:
"Повседневность, или жизненный мир людей, включает в себя повседневную активность, обычное (или обыденное) сознание как реально существующее сознание живущих и действующих индивидов, которые ставят себе конкретные, как правило, весьма прозаические цели на ближайшие час-два, целый день, на какую-то перспективу и добиваются их практической реализации в той или иной форме в зависимости от обстоятельств" (Очерки социальной философии.
М.,1994. С.159-160.).
Обыденное, обыденно-практическое или бытовое сознание, - это сложная система, в которую входит освоенная часть устной речи и письменного языка повседневного общения, иерархия ценностей, сформировавшиеся моральные образцы поведения, навыки межличностного общения, знание традиций и обычаев, определенные знания правовых и политических норм и т.п. И что особенно интересно: все это многообразие взглядов и представлений почерпнуто человеком не специально, а как бы само-собой, из обыденного мира повседневности. Понятно, что в такой форме мировоззрения благополучно уживаются основы научных знаний, народная мудрость, определенная наблюдательность, расчетливость, мистика, суеверия, пережитки многих прошлых веков, предвзятость и ограниченность рамками своих собственных интересов.
Но если человека главным образом формирует повседневность, то не изменив ее, изменить человека невозможно. Трудно рассчитывать на то, что у родителей, не обременяющих себя знаниями норм современного этикета, в убогой обстановке неуютной квартиры, в грязном подъезде, в волнах ненормативной лексики, при засилии на телевизионном экране примитивных и отупляющих фильмов будет воспитан ребенок, воплощающий в себе все земные добродетели. Э.Сепир, знаменитый американский ученый, точно подметил:
"Подлинная опасность, в изобилии засвидетельствованная повседневным опытом, заключается в подчинении безжалостным нивелирующим силам нашего культурного наследия и в воздействии заурядного ума на заурядный ум" (Сепир Э.
Избранные труды по языкознанию и культурологии. М.,1993. С.485.).
В формировании личности молодого человека значительное место занимает система образования. Сегодня образование как один из основных социальных институтов общества, активно изучается социологией, но и социальная философия также проявляет к нему интерес, который касается прежде всего философских проблем воспитания и образования. Нужно отметить, что на протяжении всей своей истории философия не обходила стороной проблемы воспитания и образования, и именно философией, внесен значительный вклад в наращивание этой области знания и деятельности.
Образование входит в повседневную жизнь школьника и студента, становится основным видом их деятельности, поэтому оно может превратиться в центр развития личности и основной источник ее духовного формирования.
Известный современный философ М.Фуко отмечает, что педагогикой мы можем назвать передачу такой истины, функцией которой является снабжение субъекта какими-либо отношениями, способностями, знаниями, которых он до этого не имели которые должен будет получить к концу педагогических отношений (Фуко
М. Герменевтика субъекта // Социо - Логос. Социология. Антропология.
Метафизика. М.,1991. С.311.).
Таким образом, задача формирования личности состоит не только в передаче знаний, как полагают многие, это еще и трансляция социального опыта, которая осуществляется в культуре.
7. Заключение
Сопоставление понятий “человек”, “индивид” и “личность” позволило подойти нам к одному из фундаментальнейших вопросов философской антропологии - вопросу о назначении, о смысле человеческого существования.
Человек - существо телесное. Природно-биологическая организация человека обусловливает с неизбежностью признания того очевидного факта, что он, как и все живое на Земле, смертен.
Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность. И это осознание ставит перед каждым человеком ряд важных мировоззренческих вопросов. Первый из них: может быть смерть неизбежна? Может существует возможность воскрешения из мертвых? Возможность перерождения в иные формы существования и т.д. Религии мира дают положительный ответ на эти вопросы и в силу этого пользуются большой популярностью у людей.
Марксистская философия отрицает какую либо возможность на физическое бессмертие.
Но все же и религиозное и материалистическое мировоззрение признает неизбежность прекращения земной формы существования человека.
Поэтому возникает вопрос о смысле и назначении жизни. Если каждый человек смертен, ради чего он живет? Ради чего вообще стоит жить? Есть ли какой-то смысл человеческой жизни? Религиозные учения утверждают, что жизнь на Земле просто этап подготовки к вечной загробной жизни. Человек должен прожить эту жизнь так, чтобы обеспечить себе достойное место в “иной жизни”.
Атеистические концепции утверждают, что смысл человеческой жизни в самой жизни. Эпикурейцы учили: живи, то есть удовлетворяй свои потребности, обеспечивай биологическое и духовное существование и радуйся.
Перестанешь это делать и не будет ни переживаний, ни страстей, то есть для тебя не будет ничего. Такая философская позиция ориентирует человека на самоценность его жизни. Но в ней очень слабо отражены содержательные ориентиры жизненной позиции, духовно - нравственные критерии человеческой жизни.Человеку как правило мало просто жить, ему хочется жить “для кого- то” и “во имя чего-то”. Без религиозный выбор заставляет человека глубоко и серьезно задуматься о своем месте в мире, в обществе, среди людей.
Марксистский подход к человеческой жизни связан с признанием ее самоценности и самоцельности. Но в отличие от эпикурейской концепции он утверждает общественную значимость человеческого бытия. Он подчеркивает тот факт, что человек живет в обществе, среди людей: окружающих, близких или далеких. В их кругу индивиду дана возможность самоосуществиться, обрести признательность, благодарность, память о себе. Вечно живут в нашей жизни великие ученые, композиторы, писатели, поэты, борцы за свободу и счастье человечества. Память о них вечна. Но память оставляют не только великие люди. Все хорошее, доброе, нравственное, что создал человек, остается с ближними, не пропадает. Мы продолжаем жить в наших детях, внуках, более далеких потомках. Человек как личность, реализуя в своих деяниях свой творческий потенциал, продолжает жить в жизни человечества.
Список литературы:
“История философии” Под редакцией Г.Ф. Александрова, Б.Э. Быховского,
М.Б. Митина, П.Ф. Юдина. Том I - Философия античного и феодального общества.
“У колыбели науки” Волков Г. Москва 1971 г. 164 - 195 стр.
1. Бердяев Н. А. Смысл творчества. М., 1993.
2. Гроувс К. П. Происхождение современного человека // Человек. 1996.
3. Камю А. Проблема человека в западной философии. М., 1988.
4. Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993.
5. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. М.: Политиздат, 1991.
6. Франкл Виктор. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Десятки тысяч лет длился процесс эволюции человечества. XX век вошел в историю человечества как динамическая эра, для которой характерны: а) усложнение социальной реальности, что находит свое выражение
в неуклонном восхождении человечества от низших форм социальной организации к высшим; б) возрастание темпов развития. Иными словами, ускорение ритма истории, обусловленное информационным бумом; в) самопознание и самосовершенствование человека, что находит свое выражение в успехах теории и практики института мозга, биотехнологии и генной инженерии; г) информационная и биологическая революция.
И при всем этом сохраняется загадка человеческого «Я» и его сознания. Он продолжает вопрошать: что принесет нам день грядущий? Будет ли это звездный час или его последний миг?
В постановке этих вопросов виноваты не обстоятельства, а сам человек. Кардинально изменилось положение человека на Земле. Пройдя длительный путь эволюции, современный человек превратил планету в свою безраздельную империю. Судьба всех имеющихся форм жизни находится в прямой зависимости от того, что делает или чего не делает человек. Он стал челом века.
Основной вопрос XXI в. - это вопрос о выживаемости. Сможет ли homo sapiens разместить на Земле дополнительные миллиарды себе подобных, обеспечив их потребности и желания? Какие еще формы жизни окажутся жертвами человека? Чем завершится его историческое восхождение? Вопросы остаются открытыми, если учесть уникальную способность человека «думать лучшее, а следовать худшему».
В человеке заложены две программы - инстинктуальная и социокультурная, что определяет его пограничность. По своей телесности и физиологическим функциям человек принадлежит природе. Но социальность диктует ему иные правила поведения. Эти две программы, как остроумно подметил П. С. Гуревич: «…точно демоны, растаскивают человека в разные стороны». (О человеческом в человеке. М., 1991. С. 268). Человек стремится к благу, но его деяния сплошь и рядом оборачиваются злом. Он стремится к господству над обстоятельствами, не замечая, что становится рабом своего желания.
Страх потерять то, что уже у него есть, действует на человека и на его отношения с другими людьми не менее разрушающе, чем жажда обладать тем, чего еще нет.
Столкновения людей из-за желания лучше устроиться в этом мире очень похожи на естественную борьбу за существование в мире животных. Но попытка разрешать конфликты по закону Природы оборачивается трагедией потери человеческого в человеке. Утратив первоначальную родину-природу, человек обречен на вечный поиск самого себя, на вечное становление и преодоление самого себя. Сохраняя неопределенность своего «Я», человек хранит и свою непредсказуемость. Но ясно одно, за все свои деяния и кардинальные изменения на Земле несет ответственность только человек.
Осваивая природу и преобразуя себя, человек создал искусственную природу, среду своего обитания. Созданная человеком техника стала главным фактором изменений на Земле. Она властно вошла в систему отношений «природа-человек-общество», заявив о себе не только в качестве относительно самостоятельной, но подчас и неуправляемой силы. Достаточно вспомнить феномен Чернобыля.
Демон техники создал условия, когда человек не только не в состоянии контролировать антропогенные процессы, но не может даже осознавать и адекватно оценивать последствия всего происходящего.
Расщепление атома, расшифровка генетического кода и другие открытия приподняли занавес над тайной жизни. С помощью науки, техники и технологий человек приблизил область фантазии к границам реального. Проблема «биокиборга» уже покинула страницы фантастической литературы. Имеются все предпосылки к тому, чтобы биотехнология и генная инженерия стали ведущими отраслями промышленности.
Человек освоил технические средства своего перемещения в физическом пространстве, построил дороги, возвел дамбы, изобрел компьютер, вышел в космос, овладел способностью изменять себя. Человек продемонстрировал и продолжает демонстрировать, что его
мозг является носителем астрономического числа нейронов и их соединений, что позволяет одному человеку хранить в уме запас информации, накопленный всем человечеством. (См.: О человеческом в человеке. С. 113).
Приспосабливаясь, человек стал преобразовывать. Защищаясь, стал нападать. С оборонительных позиций перешел в положение диктатора. XXI в. человек встречает в качестве лидера эволюционного процесса. Однако он еще не готов взять ответственность за жизнь на Земле. Похоже, он еще до конца не осознал, что именно жизнь является высшей ценностью. Не осознал человек и степень расширения своих обязанностей. До сих пор платоновская проблема достижения гармонии между индивидуальной добродетелью и общественной справедливостью остается нерешенной проблемой. И сегодня без какой-либо натяжки можно повторить слова Сенеки о том, что «наибольшую часть жизни тратим на дурные дела, немалую - на безделье, и всю жизнь - не на те дела, что нужно». (Сенека. Нравственные письма. М., 1977. С. 5).
Глобальные проблемы возникли не сами по себе. Они, как результат антропогенной деятельности, свидетельствуют, что у человека хватило ловкости «похитить огонь у богов», но не хватило мудрости, чтобы использовать его на благо. Техническое могущество без мудрости сделало человека предельно опасным существом, ибо он владеет силой, не имея представления о границах и возможностях ее применения. Похоже, что человек так до сих пор и не уяснил, что уничтожая природу, он уничтожает самого себя и вплотную подошел к дилемме: изменить свое поведение или исчезнуть с лица земли.
Для того чтобы измениться, он должен обрести полную меру человеческого: стыда и совести, долга и сострадания, проникнуться «почтением к бытию», «благоговением перед жизнью».
Авторов этого текста можно упрекнуть, что они нарушают заявленный принцип конкретности истины и что в отдельном хуторе отдельно взятого региона в поведении соседа Иванова ничего такого не наблюдается. Своим незадачливым оппонентам хотим ответить одной фразой:
«Слава Богу, что есть приятные исключения. Но в данном случае речь идет о сложившихся тенденциях. Не стоит делать вид, что их нет, ибо их не должно быть».
В античном мире человек в своем стремлении слиться с космосом жил по принципу «здесь и только сейчас», полагая, что прошлого уже нет, а будущего еще нет. Такая установка на жизнь не имела перспективы, хотя в некоторых отношениях люди классической духовности ушли далеко вперед по сравнению с людьми конца XX века. (См.: Рожанский И. Д. Античный человек // О человеческом в человеке. М., 1991. С. 282–298).
Античное общество уступает место средневековой действительности, ориентированной на лучшую жизнь в… потустороннем мире. И все же это был заметный шаг вперед. Человек получает духовное измерение своей сущности, обретает стратегический" ориентир, по которому выверяет направленность своей жизни, характер своей активности.
Эпоха Возрождения властно заявляет о земном предназначении человека, о свободе выбора своего будущего. Правда, потом оказалось, что этот выбор оказался без выбора. Возрождение, как эпоха первоначального накопления капитала, включила механизм социально-экономического отчуждения. Частная собственность из системы обеспечения суверенитета граждан, основы их самовыражения превратилась в систему самообеспечения. Господство частной собственности на средства производства обусловило фетишизацию товара, денег и капитала. В этих условиях человек превращается в предмет купли-продажи. Его жизнь становится псевдожизнью. Все богатство человека, его неповторимая уникальность сводятся к сумме знаний, навыков и предрасположенности выполнять определенную работу. В этих условиях человек превращается в функцию общественного производства. Его жизнь сопровождается набором таких форм психологического переживания отчуждения, как бессмысленность и бессилие, дезорганизация и ощущение одиночества; неприятие ключевых общественных ценностей и использование социально неодобряемых средств; самоотстраненность, псевдосубъективность и мучительное состояние постороннего.
Объем представленного текста и его методологическая направленность не позволяют расшифровать и подробно описать каждое состояние этого «джентльменского набора». Читатель, попробуйте это сделать самостоятельно, смоделировав то или иное состояние и замкнув его на себя. Вы убедитесь, что каждый компонент этого «набора» ставит под сомнение нормальное существование человека, его перспективу. Только потеря смысла жизни «выключает» человека из человеческого бытия, обрекает его быть кем угодно, но человеком. В условиях одномерности, пребывая в статусе общественной функции, человек очень быстро превращается в «выгоревшую свечу».
Отчуждение становится реальностью там, где посредник жизнедеятельности человека из системы его обеспечения превращается в систему самообеспечения, персонифицируя наличные общественные отношения и превращая человека в объект манипулирования.
Можно ли если не ликвидировать, то хотя бы ослабить тот или иной вид отчуждения, ту или иную форму переживания, или это вечное проклятие - судьба человека?
Отчуждение - закономерность общества на определенном этапе его развития. Оно имеет объективную обусловленность. Стало быть, ставить вопрос об устранении закономерности некорректно, но можно ставить вопрос о ликвидации форм ее проявления как в массовом, так и в индивидуальном порядке. Этот вывод подтверждается примерами сохранения своего «Я» даже в условиях тотального отчуждения человека от собственности, от власти и от культуры. Чтобы эти примеры носили характер массового явления, люди должны принять новые основания культуры.
Мир нуждается не в культуре противостояния (Я и не-Я), не в войне всех против всех, не в физической борьбе за существование в условиях, где «человек человеку - волк», а в культуре диалога, взаимопонимания, взаимоприятия личности и общества, общества и природы в системе «природа-человек-общество».
Только устранив экспансию общества по отношению к природе, которая оборачивается экспансией по отношению к человеку, обеспечив гармонию между индивидуальной добродетелью и общественной справедливостью, общество обеспечит условия устранения одиозных форм отчуждения, и тогда человек обретет свою целостность, станет миром в мире, заявит о себе в системе «микрокосмос - макрокосмос».
Не менее актуальна и проблема самоотчуждения человека. Она имеет место там, где конкретный человек в рамках своего мировоззрения адаптирует чуждые ему ценности. Соединение неполноты знаний о мире и о себе с ложным ценностным эталоном приводит к принятию не идеала, а идола и тех средств его осуществления, которые формируют особую психологическую установку на отношение к миру. В ходе осуществления этого отношения человек выражает не себя, а отстаивает и утверждает не просто чужие, а подчас и чуждые принципы, прямо или опосредованно разрушающие личность этого человека.
Условия самоотчуждения возникают в случае, когда индивид лишен своего прошлого, когда он не имеет возможности выявить и реализовать ценности своей семьи, своего этноса, наконец, общечеловеческие ценности. Преодолима ли эта форма отчуждения? Да, если индивид овладеет накопленными знаниями, навыками, ценностями, помня о том, что каждый человек - связующее звено в эстафете поколений, живая связь между прошлым и будущим человечества.
Античный философ Демокрит рассматривал образование как украшение для счастливых и убежище для несчастных, ибо знания помогают даже зло превратить в добро. «Глубокая вода таит опасность утонуть. Но этой опасности можно избежать, научившись плавать», - говорил он.
Источником страданий, дискомфорта являются неопределенность, незнание или ложные знания и квазиценности. Снятие неопределенности через действительное знание и подлинные ценности обеспечивает реальное спокойствие и счастье, разрывает порочный круг самоотчуждения, возвращает человеку его самоценность.
Главная цель образования - освоить меру истинной полезности, ибо счастлив не тот, кто имеет много, а тот, кто знает много. Реальная способность к самопознанию, саморазвитию и самосовершенствованию - это своеобразный иммунитет против самоотчуждения, это один из факторов сохранения своего «Я» даже в условиях тотального отчуждения.
Читатель! Постарайся встретить XXI век с открытым взглядом Надежды, Веры и Любви, отнесись к миру с позиции принципа коэволюции, выстраивай свое отношение к миру по канонам Добра, Разума и Красоты.
Помни, что высшая ценность мира - это жизнь, а мера этой ценности время.
| |
С самых древних времен человек пытается осмыслить свое место в мире. Данная проблема является одной из ключевых, так как, возможно, не осмыслив свое место в мире, человек не может понять и смысл своего существования. Многие философы пытались осмыслить данную проблему, которая также затрагивает вопрос законов природы. А точнее, их соотношение, т. е. человека и законов природы, а также взаимодействие.
Данное взаимодействие проявляется в том, что человек не может существовать без природы, без природных явлений. Посадив пшеницу, или рожь, или ячмень, или какую-то другую сельскохозяйственную культуру или растение, человек всегда надеется получить очень хороший урожай. Но получить его невозможно без дождя, т. е. без проявления силы природы.
А в чем же еще проявляется взаимодействие человека и природы? «Помощь» со стороны природы была уже охарактеризована чуть выше. «Помощь» же человека заключается в том, что он не должен засорять окружающую его среду, а напротив, должен бережно относиться к природе. Этим очень активно занимаются различные экологические организации как на местном, так и на международном уровне. К сожалению, труды этих организаций не оказывают очень сильного влияния на обстановку. Окружающая нас среда будет загрязняться до тех пор, пока каждый отдельный человек не поймет, что именно от его действий зависит обстановка в мире.
Такое взаимоотношение человека и мира можно разделить на две части:
1) субстратная система человека;
2) субстратная система мира.
В свою очередь, эти две системы также подразделяются на четыре подсистемы:
1) онтологическая система;
2) гносеологическая система;
3) аксиологическая система;
4) праксиологическая система.
Теперь разберем подробнее эти подсистемы:
1) онтологическая система, т. е. учение о бытии как таковом.
По отношению к системе человек-мир это выглядит так: человек существует только благодаря природе. Природа - это бог человека. Захочет она - наступит засуха, начнутся наводнения и весь урожай человека погибнет. Или же может быть совсем наоборот: уродится небывалый урожай;
2) гносеологическая система. Данная система заключается в научном познании объекта, т. е. природы. Познание физических законов природы и есть ключ к ней;
3) аксиологическая система . Термин «аксиология» происходит от греческого слова axios, т. е. ценный. Эта система устанавливает градации, то есть разделение между средством и целью;
4) праксиологическая система . Праксиология происходит от греческих слов praxis - дело, деятельность, действие, и logos - наука. Данная система связана с социологическими исследованиями. Праксиология занимается тем, что изучает различные области науки с точки зрения их эффективности.
2. Основные концепции, выделяющие место человека в мире
Существует несколько концепций, которые выделяют место человека в мире. Но все они соответствуют как бы определенным критериям и, главное, отвечают на два следующих вопроса:
1) может ли человек постичь все законы миропорядка и мироздания? А также на вопрос, нужно ли это ему;
2) как должен вести себя человек с природой, какую стратегию своего поведения он должен выработать?
Эти два ключевых вопроса носят каждый свой характер: первому вопросу присущ характер гносеологический, а второму - практический и этический характер.
Первая концепция. Первая концепция утверждает, что человек может и даже должен познать все законы мироздания. Это знание законов природы ему понадобится для того, чтобы руководствоваться ими в своей дальнейшей жизни. Это знание приобретается человеком «нечаянно», скорее, даже неосознанно. Наблюдая какое-то определенное явление, видя его результат, человек строит свои строго логические выводы. И он видит наличие строгих причинно-следственных связей между явлением и наступившим последствием. Теперь, имея такое знание, человек уже поступит так, как ему будет выгоднее.
Именно на основе этой концепции были созданы теоретические представления о человеке и о его месте в мире в философии, религии и т. д. Также она находит свое отображение у множества известных ученых-философов. В частности, ее можно встретить у Б. Спинозы, Б. Паскаля, Р. Декарта. Но и это еще не все. Концепция развивалась дальше, она преломлялась и в новом виде уже встречается у Канта, Гегеля и Фейербаха. У них она более сложная. Более простое толкование данной концепции встречается у Фридриха Энгельса, Карла Маркса и во всей марксистской философии.
Но данную теорию можно встретить не только у философов: на ее основе базируется множество мировых религий. Но только таких религий, которые основываются на подчинении заповедям божьим (ислам и т. д.).
Вторая концепция. Суть второй концепции мировоззрения на человека и на его место в мире состоит в том, что человек ничего не сможет изменить, даже если в совершенстве познает все законы природы. Проще говоря, человек - это щепка, которую несет волной. Щепку может прибоем выбросить на берег; течение может угнать ее на середину моря; щепка вообще может потонуть. Человек не властен ни над природой, ни над своей судьбой.
В истории культурологии можно встретить массу примеров, подтверждающих эту концепцию. Например, всем известный миф об Эдипе. Эдип узнал, что он рано или поздно убьет своего родного отца и женится на своей родной матери. Он всеми силами пытается бежать от этого, он не хочет исполнения предначертанного ему судьбой. Но судьбу не переспоришь. Все действия Эдипа, направленные на то, чтобы не исполнилось предназначенное ему судьбой, наоборот, приближают это.
Философ Экклезиаст вообще всю деятельность человека называл не иначе, как «суета сует». Он считал, что человек слишком слаб, слишком ничтожен и поэтому он не сможет противостоять всем объективным законам мироздания. Нечто подобное просматривается и в христианстве. В данной мировой религии утверждается, что Божья воля стоит над всем, а человек, как бы он ни старался, не может ничего решить или сделать сам (Христос напрямую говорит о том, что человек не может даже изменить цвет своего волоса с черного на белый и наоборот). Спасение человека, согласно христианству, также не зависит от самого человека - на все воля Божья. Главное, по утверждению христианства, это:
1) верить в существование Бога;
2) соблюдать все заповеди Божьи.
3. Три группы представлений о месте человека в мире
В истории культуры выделяют, как правило, три группы представлений о месте человека в мире.
1. Фатализм. Суть фатализма заключается в том, что от человека ничего не зависит. А раз от человека ничего не зависит, то значит, и предпринимать что-либо бессмысленно. Остается только одно: плыть по течению, а там - куда оно вынесет.
Фатализм присущ в большей степени странам Ближнего и Среднего Востока. Неслучайно у восточных народов было сложено столько народных пословиц на тематику фатализма. Наверное, самая знаменитая восточная фраза на эту тематику: все мы в руках Аллаха. В ней подчеркивается то, что Всевышний делает с нами все, что ему заблагорассудится.
Особенно символичную роль здесь играет слово «рука». Что можно сделать рукой? Рукой можно погладить, рукой можно сильно ударить. Причем не рука решает, что ей делать, а решает тот, кому она принадлежит. И решение это принимается неспроста, а должно быть спровоцировано какими-то действиями или бездействием.
Поэтому у восточных народов такой менталитет. Они молятся гораздо чаще, чем христиане. Своим постоянным обращением к Аллаху они подчеркивают:
1) свое уважение, любовь к нему;
2) что готовы на любые испытания и лишения, которые Аллах им пошлет.
2. Вторую группу можно назвать умеренным фатализмом.
Умеренный фатализм заключается в том, что человек хотя и понимает, что он своими действиями ничего не сможет изменить, все равно продолжает что-то делать. Причем умеренный фатализм является более распространенным, чем абсолютный фатализм. Скорее всего, причина этой распространенности кроется в том, что у человека не исчезает надежда на лучшее, на благоприятный для него исход. Такие примеры встречаются как в художественной литературе, так и в настоящей жизни.
Например, в романе А. Камю «Чума» люди борются с эпидемией чумы. Они продолжают свою борьбу, несмотря на то что их усилия оказываются малоэффективными. В реальности же такой опыт есть у каждого человека. Например, у студентов есть множество примет, которые касаются сдачи экзамена (это положить свою зачетку под подушку; за день до экзамена поносить некоторое время рубашку, которую собираешься надеть на экзамен; никому и никогда не показывать свою зачетку и т. д.). Однако эти меры будут малоэффективными, если попадется очень сложный билет, который хуже всего знаешь. В этом случае приходится опираться только на багаж своих знаний.
3. Третья группа связана с интуицией (или с шестым чувством) человека.
Как часто человек совершает не то, что ему говорит разум, а то, что ему говорит интуиция? Постоянно. Почти все научные открытия были совершены с помощью интуиции. Эта группа предполагает полную свободу действий человека. Не важно, что интуиция нас часто подводит. Главное, что человек поступил именно так, как ему захотелось, а не так, как надо было.
В литературе можно встретить героев, которые либо действуют на основе интуиции, либо в соответствии со строгой логикой. Примером первого героя можно назвать Наташу Ростову из романа Л. Н. Толстого «Война и мир». Часто она поступает так, как ей говорит что-то внутреннее. Она без жалости приказывает освободить все подводы от домашних вещей. Подводы она приказывает отдать раненым. Многие другие герои романа, не участвующие в военных действиях, просто не обращают внимания на количество покалеченных, которые им встречаются. В итоге читатель понимает правильность поступка Наташи. Такие поступки Наташа совершает на протяжении всего романа.
Примером второго типа героя, т. е. героя, который опирается только на строгую логику, можно назвать Шерлока Холмса. Великий сыщик раскрывает самые запутанные преступления, которые случаются. Все он объясняет строгой логикой. Причем его уточняющие вопросы поначалу кажутся бессмысленными, не относящимся к делу. Проводя долгие часы над решением задач, Холмс строит самую верную логическую цепочку.
«История возникновения дорожных знаков»
Православные молитва от зла и порчи колдовства
Заговор как разлюбить человека и забыть бывшую любовь с помощью магии
Жизнь после смерти: Взгляд из мира загробной жизни
История святой матроны московской Матушка матрона биография