Вступление

Самым процветающим государством Средиземноморья на всем протяжении средних веков наряду с Византией стал Арабский халифат, созданный пророком Мохаммедом (Мухаммедом, Магометом) и его преемниками. В Азии, как и в Европе, эпизодически возникали военно-феодальные и военно-бюрократические государственные образования, как правило, в результате военных покорении и присоединений. Так возникла империя Моголов в Индии, империя Танской династии в Китае и др. Сильная интегрирующая роль выпала христианской религии в Европе, буддистской в государствах Юго-Восточной Азии, исламской на Аравийском полуострове.

Сосуществование домашнего и государственного рабовладения с феодально-зависимыми и родообщинными отношениями продолжалось в некоторых странах Азии и в этот исторический период.

Аравийский полуостров, где возникло первое исламское государство, расположен между Ираном и Северо-восточной Африкой. Во времена пророка Мохаммеда, родившегося около 570 г., он был слабозаселенным. Арабы были тогда кочевым народом и обеспечивали с помощью верблюдов и других вьючных животных торгово-караванные связи между Индией и Сирией, а затем североафриканскими и европейскими странами. На арабских племенах лежала также забота об обеспечении безопасности торговых маршрутов с восточными пряностями и ремесленными изделиями, и это обстоятельство послужило благоприятным фактором становления арабского государства.

1. Государство и право в ранний период Арабского Халифата

Арабские племена кочевников и земледельцев населяли территорию Аравийского полуострова с глубокой древности. На основе земледельческих цивилизаций на юге Аравии уже в I тыс. до н.э. возникли ранние государства, сходные с древневосточными монархиями: Сабейское царство (VII–II вв. до н.э.), Набатия (VI–I вв.). В крупных торговых городах формировалось городское самоуправление по типу малоазиатского полиса. Одно из последних ранних южно-арабских государств – Химьяритское царство – пало под ударами Эфиопии, а затем иранских правителей в начале VI в.

К VI–VII вв. основная масса арабских племен находилась на стадии надобщинной администрации. Кочевники, торговцы, земледельцы оазисов (главным образом вокруг святилищ) объединялись посемейно в большие кланы, кланы – в племена Главой такого племени считался старейшина – сеид (шейх). Он был и верховным судьей, и военным вождем, и общим руководителем собрания кланов. Существовало и собрание старейшин – меджлис. Арабские племена расселялись и за пределами Аравии – в Сирии, Месопотамии, на границах Византии, образуя временные племенные союзы.

Развитие земледелия и животноводства ведет к имущественной дифференциации общества, к использованию рабской работы. Вожди родов и племен (шейхи, сеиды) базируют свою власть не только на обычаях, авторитете и уважении, но и на экономическом могуществе. В среде бедуинов (жителей степей и полупустынь) встречаются салухи, что не имеют средств существования (животных) и даже тариди (разбойники), которых выгоняли из племени.

Религиозные представления арабов не были объединены в какую-то идеологическую систему. Объединялись фетишизм, тотемизм и анимизм. Распространенные были христианство и иудаизм.

В VI ст. на Аравийском полуострове существовало несколько независимых одна от одной дофеодальных государств. У старейшин родов и племенной знати сосредоточивалось много животных, в особенности верблюдов. В областях, где было развитое земледелие, происходил процесс феодализации. Этот процесс охватил города-государства, в частности Мекку. На этой почве возникло религиозно-политическое движение – халифат. Это движение было направлено против племенных культов за создание общей религии с одним божеством.

Халифское движение было направлено против родоплеменной знати, в руках которой была власть в арабских дофеодальных государствах. Он возник в тех центрах Аравии, где феодальный строй приобрел большего развития и значения – в Йємене и городе Ятрибе, охватил также и Мекку, где одним из его представителей был Мухамед.

Знать Мекки выступила против Мухамеда, и в 622 г. он вынужден был бежать в Медины, где нашел поддержку со стороны местной знати, которая была недовольная конкуренцией со стороны знати Мекки.

Через несколько лет арабское население Медины вошло в состав мусульманской общины, которой руководил Мухамед. Он выполнял не только функции правителя Медины, но и был военным руководителем.

Суть новой религии состояла в признании Аллаха единым божеством, а Мухамеда – его пророком. Рекомендуется каждый день молиться, отсчитывать сороковую часть доходов в пользу бедных, постится. Мусульмане должны принимать участие в священной войне против неверных. Подрывалось предшествующее деление населения на роды и племена, из чего начиналось почти каждое государственное образование.

Мухаммед провозглашал необходимость нового порядка, исключавшего межплеменную рознь. Все арабы вне зависимости от своего племенного происхождения призваны были составить единую народность. Их главой должен был стать пророк-посланник бога на земле. Единственными условиями вступления в эту общность являлись признание новой религии и строгое выполнение ее предписаний.

Мохаммед довольно быстро собрал значительное число приверженцев и уже в 630 г. сумел поселиться в Мекке, жители которой к тому времени прониклись его верой и учением. Новая религия получила названиеислам (мир с Богом, покорность воле Аллаха) и довольно быстро распространилась по всему полуострову и за его пределами. В общении с представителями других религий – христианами, иудеями и зороастрийцами – последователи Мохаммеда сохраняли веротерпимость. В первые века распространения ислама на омейядских и аббасидских монетах чеканилось изречение из Корана (Сура 9,33 и Сура 61,9) о пророке Мохаммеде, имя которого означает «дар Божий»: «Мохаммед – посланник Божий, которого Бог послал с наставлением на правый путь и с истинной верой, чтобы возвысить ее над всеми верами, хотя бы этим были недовольны многобожники».

Новые идеи нашли ревностных сторонников среди бедняков. Они приняли ислам, так как давно потеряли веру в могущество племенных божков, не защитивших их от бедствий и разорений.

Первоначально движение носило народный характер, что отпугнуло богатых, но это продолжалось недолго. Действия приверженцев ислама убедило знать в том, что новая религия не угрожает их коренным интересам. Вскоре представители родоплеменных и торговых верхов вошли в состав правящей элиты мусульман.

К этому времени (20–30 гг. VII в.) было завершено организационное оформление мусульманской религиозной общины, возглавляемой Мухаммедом. Созданные ею военные отряды вели борьбу за объединение страны под знаменем ислама. Деятельность этой военно-религиозной организации постепенно приобрела политический характер.

Объединив вначале племена двух соперничавших городов – Мекки и Ясриба (Медины) – под своей властью, Мухаммад повел борьбу за сплочение всех арабов в новую полугосударственную-полурелигиозную общину (умму). В начале 630-х гг. значительная часть Аравийского полуострова признала власть и авторитет Мухаммада. Под его началом сложилось своеобразное протогосударство с духовной и политической одновременно властью пророка, опиравшегося на военные и административные полномочия новых сторонников – мухаджиров.

К моменту смерти пророка почти вся Аравия подпала под его власть, его первые преемники – абу Бакр, Омар, Осман, Али, прозванные праведными халифами (от «халиф» – преемник, заместитель), – пребывали с ним в дружественных и родственных связях. Уже при халифе Омаре (634 – 644) к этому государству были присоединены Дамаск, Сирия, Палестина и Финикия, а затем и Египет. На востоке Арабское государство расширилось за счет территории Месопотамии и Персии. В течение следующего столетия арабы завоевывают Северную Африку и Испанию, но дважды терпят неудачу с завоеванием Константинополя, а позже во Франции терпят поражение при Пуатье (732 г.), однако в Испании удерживают свое господство еще на семь веков.

Через 30 лет после смерти пророка ислам разделился на три большие секты, или течения, – на суннитов (опиравшихся в богословских и правосудных вопросах на Сунну – сборник преданий о словах и поступках пророка), шиитов (считали себя более точными последователями и выразителями взглядов пророка, а также более точными исполнителями предписаний Корана) и хариджитов (взявших за образец политику и практику двух первых халифов – абу Бакра и Омара).

С расширением границ государства исламские богословские и законоведческие построения подверглись влиянию более образованных инородцев и иноверцев. Это сказалось на толкованиях Сунны и тесно связанного с ним фикха (законоведения).

Омейядская династия (с 661 г.), которая осуществила покорение Испании, перенесла столицу в Дамаск, а следующая за ними династия Аббасидов (от потомков пророка по имени Абба, с 750 г.) в течение 500 лет правила из Багдада. К концу Х в. Арабское государство, сплотившее до этого народы от Пиренеев и Марокко до Ферганы и Персии, разделилась на три халифата – Аббасидов в Багдаде, Фатимидов в Каире и Омейядов в Испании.

Возникшее государство решало одну из важнейших задач, стоявшую перед страной, – преодоление племенного сепаратизма. К середине VII в. объединение Аравии было в основном завершено.

Смерть Мухаммеда поставила вопрос о его преемниках на посту верховного главы мусульман. К этому времени его ближайшие родственники и сподвижники (родоплеменная и купеческая знать) консолидировались в привилегированную группу. Из ее среды и стали выбирать новых единоличных вождей мусульман – халифов («заместителей пророка»).

После смерти Мухаммада объединение арабских племен продолжилось. Власть в союзе племен была передана духовному наследнику пророка – халифу. Внутренние противоборства были подавлены. В правление первых четырех халифов («праведных») арабское протогосударство, опираясь на всеобщее вооружение кочевников, стало быстро расширяться за счет соседних государств.

Одним из важных стимулов движения арабов на новые земли явилась относительная перенаселенность Аравии. Коренные жители завоеванных земель почти не оказывали сопротивления пришельцам, так как до этого находились под игом других государств, нещадно их эксплуатировавших, и не были заинтересованы в защите старых господ и их порядков.

Завоевания были продолжены в период правления халифов из рода Омейядов (661–750). В это время арабы подчинили себе Сирию, Иран, Северную Африку, Египет, Среднюю Азию, Закавказье, Афганистан, многие владения Византийской империи, Испанию и даже острова в Средиземном море. Сложилась наднациональная империя, основой единства которой стали ислам и новая военная и налоговая система. Государственность раннего халифата была развита слабо, система администрации была перенята из завоеванных Ирана и Византии. Большая часть земель была объявлена собственностью государства, и на этой основе (по византийскому образцу) стала формироваться система полуфеодальных пожалований под условием военной службы. Основой собственной налоговой системы стало привилегированное обложение правоверных мусульман и отягощение иноверцев. В начале VIII в. государственность стала приобретать более оформленный вид: началась чеканка собственной монеты, арабский язык стал общегосударственным.

В итоге на завоеванных землях возникло новое большое государство – Арабский Халифат. В его состав вошла и Аравия.

Для своей новой родине новую религию, арабы получили взамен производительные силы, находившиеся на относительно высокой ступени развития. Вступив в районы древней культуры (Месопотамию, Сирию, Египет), они оказались во власти развертывающегося здесь глубокого социального переворота, основным направлением которого было формирование феодализма. Под воздействием этого процесса разложение первобытнообщинного строя у арабов быстро завершилось.

Для арабского феодализма наряду с главными чертами, общими для феодального общества любой страны, были характерны важные особенности.

Степень развития феодализма в отдельных областях Халифата была не одинаковой. Она находилась в прямой зависимости от предшествовавшего завоеванию уровня их социально-экономического развития. Если в Сирии, Ираке, Египте феодализм господствовал практически безраздельно, то в большей части Аравии сохранились значительные пережитки родоплеменного строя.

2. Государство и право в поздний период Арабского Халифата

В конце VIII в. наметились новые тенденции в развитии арабского государства. Местная знать, укрепившись в завоеванных странах, потеряла заинтересованность в единстве Халифата. Правителями арабского государства стали халифы. Халиф считался полноправным наместником пророка со всеми светскими и духовными правами. Позднее халифа стали считать непосредственно заместителем самого Аллаха. Полномочия его ограничивались только предписаниями Корана. Причем постановления и судебные решения первых четырех халифов, непосредственных преемников пророка, получили даже значение священного предания (сунны).

В течение первых 60 лет государства халифов избирали-либо советом родовой знати, либо решением «всех мусульман» (т.е. Мекки и Медины). С правлением Омейадов власть халифа стала наследственной в роде, хотя абсолютно выверенной традиции не сложилось.

После внутренних смут правление в империи перешло к династии проиранских правителей –Аббасидов (750–1258). Самыми известными из Аббасидов стали халиф Гарун-аль-Рашид, который вошел в число персонажей «Тысячи и одной ночи», а также его сын аль-Мамун. Это были просвещенные самодержцы, сочетавшие заботы о духовном и светском просвещении. Естественно, что в роли халифов они были заняты и проблемами распространения новой веры, воспринимавшейсяими самими и их подданными как заповедь жить в равенстве и всеобщем братстве всех истинно верующих. В обязанности правителя в этом случае входило быть справедливым, мудрым и милостивым правителем. Просвещенные халифы сочетали заботы об администрации, финансах, правосудии и войске с поддержкой просвещения, искусства, литературы, науки, а также торговли и коммерции. Под последними понимались посреднические операции и услуги, связанные с транспортировкой, складированием, перепродажей товаров и ростовщичеством.

Как и в предыдущие исторические эпохи, важная роль отводилась способам усвоения наследия и опыта высокоразвитых древних культур и цивилизаций. В прошлом греки переняли письменность у финикийцев и некоторые философские построения у восточных мудрецов (египетских, месопотамских, возможно, индийских). Спустя 10 веков античное греко-римское наследие облегчило становление арабо-мусульманской культуры, которая на протяжении нескольких столетий продолжала ту культурную работу, которая была прервана по тем или иным причинам в греко-латинском мире.

Арабо-мусульманский мир в ходе усвоения и переработки античного наследия выдвинул на общественную арену таких выдающихся мыслителей и деятелей Авиценна (980 – 1037), ибн Рушд (лат. имя Аверроэс, р. 1126) и ибн Халдун (XIV в.). Ибн Халдун жил в Северной Африке и попытался (единственный в арабской литературе) перейти от повествовательной истории к прагматической (утилитарной научной) с целью установить и описать законы всемирной (в данном случае в рамках Арабского халифата и его окружения) социальной истории. Он рассматривал историю как «новую науку», а основной областью исторических перемен считал не изменения политических форм, как в свое время древние греки, а условия хозяйственной жизни, которые оказывают сильное влияние на переход от сельской и кочевой жизни к городскому быту и нравам.

Характерно при этом, что для арабского историка во всем мире и его истории существовали в качестве значительных только культурные заслуги мусульман в целом. Таким образом, исторически новую культуру мусульманских народов он ставит выше всех других, но отмечает ее упадок и предсказывает ее гибель.

Столицей государства стал Багдад. В государстве упрочились своеобразные отношения государственного служилого феодализма. Обособилась собственность религиозных мусульманских учреждений (вакф).

В период правления Аббасидов положение халифа кардинально изменилось. Рядом с ним стал светский правитель – султан, которому подчинялись армия, бюрократия, местные правители, администрация. Халифу сохранялись духовные полномочия, а также высшая судебная власть.

До Х в. арабская государственность формировалась преимущественно военной организацией (сплачивавшейся постоянными завоеваниями), единой налоговой системой и общей политико-религиозной властью. Общегосударственной администрации не существовало.

К началу Х в. при халифах появляется должность везира – вначале старшего из чиновников, потом главы правительства и всей администрации империи. Везира назначал халиф, вручая управителю особое одеяние. Везир управлял государственной администрацией самостоятельно, предоставляя халифу (султану) еженедельные отчеты о делах. Должность его к концу Х в. стала наследственной в родах, и «сыны везиров» сформировали как бы особую прослойку высшей бюрократии. К XI в. значение поста везира упало, подчас назначались даже по двое везиров, в том числе даже из христиан.

Области-провинции существовали в халифате отдельно друг от друга и от центральной власти. Правители областей носили титул эмира (верховный). Нередко, закрепив за своим родом наследственную власть, эмиры принимали и более звучные титулы – шахиншаха и т.п. И политически, и юридически они обладали практически полнотой власти в своей провинции, подчиняясь религиозному авторитету халифа и центральной администрации.

Каждая область-провинция имела в столице халифата Багдаде свое представительство – диван, занимавшийся ее делами. В свою очередь областной диван подразделялся на 2 отдела: основной, ведавший распределением и сбором налогов, земельной политикой, и финансовый (зимам). В конце IX в. один из халифов объединил областные диваны в ведомство двора, попытавшись создать из этого подобие центральной администрации, где были бы подотделы по укрупненным районам: канцелярии по делам Запада, по делам Востока и по делам Вавилонии. После нескольких преобразований, сопряженных с общим усилением централизованной власти в середине Х в. при дворе багдадских халифов сформировалась централизованная администрация.

Наиболее важным было военное ведомство (все они назывались диванами), где были палата военных расходов и палата набора войск. Отдельные воинские части управлялись самостоятельно. Самым разветвленным было ведомство расходов, предназначенное для обслуживания двора. В ней было до 6 особых палат советников по разным делам. Государственное казначейство было контрольным ведомством, где велись книги учета казны. Ведомство конфискаций вело делопроизводство по столь важной статье взаимоотношений власти с подданными, нарушившими порядок и законы службы. Оформлением всевозможных документов и грамот о назначениях занималась специальная Канцелярия писем; она же вела и корреспонденцию халифа.

Одним из главнейших на деле было Главное ведомство дорог и почт, которое контролировало отдельных чиновников почты, дорог. На чиновниках этого ведомства лежала обязанность явной и тайной информации власти о происходящем в империи, поэтому в его ведении была сеть осведомителей. Особое ведомство представлял кабинет халифа, где велось делопроизводство по прошениям. В ведомстве печати после согласования в других ведомствах придавалась сила распоряжениям халифа. Отдельно существовало банковское ведомство, наиболее уникальное учреждение, где производились обмен денег и другие расчеты.

Управляющие ведомствами (сахибы) подразделялись на три ранга. Соответственно рангам им назначалось жалованье. Правда, со временем сложилась традиция выплачивать государственное жалованье лишь за 10 из 12 месяцев в году. Однако выручала практика многочисленных совмещение должностей.

При наместниках провинций были свои везиры. Провинциальную администрацию представляли также командующий областными войсками – амир и гражданский правитель – амил; в обязанности последнего главным образом входил сбор податей.

Чиновники могли набираться только из свободных и составляли как бы особое сословие. Военное офицерство преимущественно вербовалось из несвободных. Это делалоих более лично зависимыми от верховного военачальника и от халифа. Получая значительное жалованье, чиновники сами должны были содержать свои конторы, писцов и других мелких служащих.

Суды мусульманского права составляли как бы вторую (наряду с финансовой администрацией) часть государственной организации, реально судебная власть в доктрине ислама принадлежала пророку и халифам как носителям справедливости.

Первоначально халифы сами и творили суд. В провинциях это делалось от их имени эмирами. Со временем управленческие и духовные обязанности потребовали создания специальных судей – кади.

Кади всегда оставались под верховной властью халифов, и высшие должностные лица могли отменятьих решения. Собственно судебных инстанций, апелляций и т.п. в мусульманском праве не существовало. Жаловаться можно было только верховной власти. В IX в. кади были выведены из-под власти эмиров провинций, и всех, в том числе и в главные города, непосредственно назначил халиф. Право назначения судей сохранялось за халифами даже тогда, когда большинство светских и политических полномочий у них были отняты султанами. Если кади был назначен не халифом, его права вызывали сомнение. Наряду с обычными существовала должностьверховного кади.

Первоначально, чтобы сделать должность судьи более независимой, жалованьяим не полагалось. В правление Аббасидов должности стали платными и даже продавались. Это было тем более возможно, что мусульманские юристы и правоведы относились весьма отрицательно к занятию должности судьи: это считалось недостойным, и приличия требовали от этого отказываться.

Правовые полномочия кади формировались постепенно. Так, только с Х в. закрепилось право судей решать дела о наследствах. В их обязанности входил и надзор за тюрьмами, решение дел о благочинии. При кади состоял свой судейский персонал из 4–5 служителей и писцов, в том числе судьи, которые разбирали самые мелкие споры.

С IX в. сложился один из самых своеобразных и не имеющих аналогии институт мусульманского судопроизводства – «постоянные свидетели».

Поскольку право требовало принимать свидетельские показания только от лиц, пользующихся хорошей репутацией, кади вел список таких свидетелей, постоянно приглашаяих на заседания суда. Они свидетельствовали акты, по четверо участвовали в разборе дел. Иногда такие «свидетели» брали поручение самостоятельно разбирать мелкие дела от имени судьи.

Должности судей в значительной степени сделались наследственными. Во многом еще и потому, что судопроизводство, основываясь на Коране и сунне, сохраняло характер обычного права и ориентировалось на традицию судебной практики.

Кроме духовного суда кади, в халифате были и светские суды. В них попадало «всякое дело, разрешить которое кади было не под силу и разрешить которое должен был имеющий больше власти». В светский суд чаще поступали уголовные и полицейские дела. Назначал светских судей везир. В светском суде можно было обжаловать решение суда кади. Высшей инстанцией светской юстиции (хотя собственно жесткой подчиненности не было) считался придворный суд. Нередко его творили везиры, управляющие дворца. Со второй половины IX в. халифы сами не участвовали в разрешении конкретных дел.

Светский суд был менее ограничен рамками Корана и традиции. В нем господствовало местное право, применялись такие наказания, какие запрещались в судах кади (например, телесные). Но здесь возможны были мировые сделки, свидетелей приводили к присяге. Усмотрение суда было в большей степени свободным.

Одновременно с возникновением Халифата формировалось его право – шариат (шариа – с арабского – «надлежащий путь»). Право изначально формировалось как важнейшая часть религии. Его основнымиисточниками явились:

Коран – главная священная книга ислама. Содержащиеся в нем предписания носят характер религиозно-моральных направляющих установок.

Сунна – сборники преданий (хадисов) о поступках и изречениях Мухаммеда, изложенных его сподвижниками. В значительной своей части содержат предписания относительно семейно-наследственного и судебного права. Впоследствии отношение к этому источнику в мусульманском мире стало неоднозначным: мусульмане-шинты признают не все хадисы.

Иджма – решения, вынесенные авторитетными мусульманскими правоведами по вопросам, не затронутым в названных выше источниках. Впоследствии эти решения получили признание выдающихся правоведов-теологов. Считается, что Мухаммед при названных условиях поощрял свободное усмотрение судей (иджтихад). По преданию,

Фетва – письменное заключение Высших религиозных авторитетов по решениям светских властей относительно отдельных вопросов общественной жизни.

В дальнейшем, по мере распространения ислама появились и другие источники права – указы и распоряжения халифов, местные обычаи, не противоречащие исламу, и некоторые другие. Соответственно право стало дифференцированным, и правовые нормы определялись в данном регионе доминировавшим там направлением ислама, равно как и уровнем развития общественных отношений. Но в то же время наметилась тенденция к теоретическому обобщению правовых норм.

Мусульманское право изначально исходило из того, что деятельность людей в конечном итоге определяется «божественным откровением», но это не исключает возможности человека самому выбирать и находить должную направленность своих поступков. Поэтому отказ от надлежащего поведения рассматривается не только как юридическое нарушение, но и как религиозный грех, влекущий высшее возмездие. Действия мусульманина различаются следующим образом:

1) строго обязательные, 2) желательные, 3) разрешаемые, 4) нежелательные, но ненаказуемые, 5) запрещенные и строго наказуемые.

Эта дифференциация особенно важна применительно к главным защищаемым исламом ценностям: религии, жизни, разуму, продолжению потомства и собственности. По сущности посягательства на них, а также по характеру наказания все преступления в основном сводятся к трем видам:

1) преступления, направленные против основ религии и государства, за которые следуют точно определенные наказания – хадд;

2) преступления против отдельных лиц, за которыетакже назначены определенные санкции;

3) правонарушения, включая и преступления, наказание по которым строго не установлены. Право выбора наказания (тазир) предоставлено суду.

К преступлениям хадд относились прежде всего вероотступничество и богохульство, наказывавшиеся смертной казнью. Впрочем, по мнению многих видных правоведов, раскаяние вероотступника допускает его прощение. Смертной казнью наказывались и все выступления против государственной власти.

Среди преступлений против отдельных лиц право наибольшее внимание уделяло умышленному убийству, причем предусматривалось альтернативное наказание. По преданию, Мухаммед предлагал родственникам убитого выбрать одно из трех: смертную казнь, прощение убийцы, принятие выкупа за кровь (дийа). Размер выкупа обычно определялся как стоимость 100 верблюдов. Учитывалась субъективная сторона преступления. Лицо, совершившее неумышленное убийство, платило выкуп и несло религиозное искупление (каффара).

Нанесение телесных повреждений в основном наказывалось по талиону.

Кража как посягательство на одну из основных ценностей, охраняемых религией, преследовалась весьма сурово: осужденному похитителю отсекалась рука. Были и другие ограничения.

В праве времен Халифата получили некоторое развитие и нормы, регулирующие отношения собственности. Было положено начало формированию основных правовых земельных статусов. Это:

1) хиджаз – земли, где по преданию жил Мухаммед и для которых был установлен особый правовой режим: с проживающих на этих землях мусульман взималась десятина;

2) вакуф – земли, переданные мечетям, мусульманским школам и другим организациям на религиозные и благотворительные цели. Они освобождались от налогов и считались неотчуждаемыми. Вакуф мог состоять и из другого недвижимого и движимого имущества;

3) мульк – земли, которые по характеру правомочий их обладателей могли быть отождествлены с частнособственническими;

4) икта – временные пожалования земли вместе с проживавшим на ней крестьянским населением за службу. Обладатель такой земли имел право на подати с крестьян. Договорное право еще не сложилось в полном его объеме, но в подходе к решению ряда конкретных споров определялись некоторые важные принципы – запрещение обращать должников в рабство, осуждение ростовщичества.

В Омейядском халифате, имевшем соприкосновение с римским культурным наследием и произведениями греческих авторов, образовалась прослойка людей, которые стали интересоваться вопросами богословия и законоведения самостоятельно и вне связи с правящим классом и его аппаратом. Правоведы столь широкого профиля могли быть судьями на службе у отдельных правителей, но могли быть и весьма критически настроенными служителями, считая и доказывая, что правители отходят от требований «богооткровенного права».

Аббасиды тоже старались считаться с мнениями правоведов. Решения законоведов не вводились в практику сразу и непосредственно, а лишь постольку, поскольку правители сами избирали ихв качестве доктринальной основы для своих политических или судебно-карательных действий. На практике законоведы обсуждали и обобщали гораздо больше, чем практические законоведческие вопросы в современном смысле: они интересовались и признавались авторитетными советчиками в области ритуалов и обрядов, этикета и моральных заповедей. Богооткровенное право простиралось, таким образом, на весь уклад жизни и становилось в силу этого «бо-гооткровенным образом жизни».

При Аббасидах и их наместниках мечети из средоточия государственной жизни, в том числе правосудной деятельности, превращались в богослужебные заведения. При таких заведениях возникали начальные школы обучения азбуке и Корану. Знавший наизусть стихи Корана считался закончившим свое обучение. Некоторых из начальных школ, по-видимому, были не только духовными, но и светскими (обучались дети иноверцев, запрет на это был введен в середине IX в.). Люди науки и философы вначале группировались в мечетях и занимались с отдельными любознательными людьми здесь и в других местах. Такова была первоначально деятельность живших при первых Аббасидах основоположников четырех главных толков (мазхабов), на которые разделился правоверный мусульманский мир: абу Ханифы в Куфе (Сирия), Малика ибн Анаса в Медине, Шафии в Мекке (потом в Каире) и Ахмеда ибн Ханбала в Багдаде. Богословские толки были одновременно и законоведческими толками.

При некоторых мечетях возникли богословские факультеты. Таковым был, например, факультет, а затем университет при мечети аль Азхар в Каире, выросший из школы при мечети, построенной в Х в. При некоторых мечетях появились школы с кельями для студентов и аудиториями для лекций (медресе – место учения, от «дараса» – изучать). Эти школы раньше всего упоминаются на крайнем востоке мусульманского мира, в Туркестане, где они возникли, по-видимому, под влиянием буддистской монастырской практики (вихары). Затем они появляются в Багдаде, Каире, Марокко. Древнейшая надпись на бухарском медресе (XV в.) содержит изречение, звучавшее диссонансом с последующей и отчасти современной практикой школьного обучения: «Стремление к знанию – обязанность каждого мусульманина и мусульманки».

Несмотря на прекращение завоеваний, период ІХ-Х вв. стал временем своеобразного мусульманского ренессанса, расцвета культуры, богословия, юриспруденции.

К концу IX в. обозначились центробежные тенденции в обширной империи. Они опирались на феодальные стремления отдельных правителей, особенно тех, кто утвердил свою власть на местах без ее признания халифами. В средине Х в. окрепшие правители Ирана захватили власть в центральных областях империи, оставив халифам номинальную духовную власть. Лишение халифов политической власти вызвало закономерный процесс распада обширного государства, не обладавшего никакой внутренней прочностью и единством.

Раскол Халифата на отдельные независимые государства стал вопросом времени.

В XI в. в Иране и Малой Азии возникли самостоятельные султанаты, номинально признававшие сюзеренитет халифов. В XIII в. в Средней Азии сложилось обширное государство мусульманских правителей – хорезмшахов, объединившее большую часть прежних владений халифата. Еще ранее в самостоятельные государства обособились Кордовский халифат в Испании, султанаты Северной Африки. Халиф сохранил свою власть над частью Месопотамии и Аравии. Окончательный разгром азиатских владений бывшей арабской империи произошел в ходе монгольского завоевания. Багдадский халифат был упразднен. Династия и власть арабских халифов несколько веков еще сохранялись в государстве мамлюкских правителей в Египте, ставшем временно священным центром мусульман, пока в XVI в. он не попал под власть новой мощной образующейся на Ближнем Востоке политической силы – Османской империи,

Арабская империя – и в целом, и отдельные составившие ее государства – была в чистом виде теократией, т.е.

Организация власти и управления государственностью, все властные и административные (и даже социально-правовые) принципы которой определялись религией ислама и непререкаемым авторитетом духовного главы. В начале халифата таким главой был пророк Мухаммад. Ему в равной степени принадлежала и светская, и духовно-религиозная власть. Верховенство правителя основывалось и на верховной собственности государства на землю: точнее, земли принадлежали только Аллаху, от имени которогоими распоряжались земные властители.

Заключение

Основными причинами воинских успехов арабов надо признать религиозный фанатизм, а также истощение феодальных Византии и Ирана. Вследствие завоеваний было создано огромное феодальное государство, которое было сначала довольно централизованной. Дальнейшая феодализация привела к распаду этого государства. Первый шаг в этом направлении был сделан в развитых в экономическом и социальном отношении землях.

Разложение родоплеменных отношений особенно далеко зашло в Хиджасе (районе побережья Красного моря). Здесь вокруг оазисов концентрировались полуоседлые племена, занимавшиеся не только скотоводством, но и земледелием. В этом районе находились торгово-ремесленные города Мекка, Ясриб, через которые пролегал оживленный караванный путь с юга на север. В городах доминировали богатые купцы-ростовщики. Обособившись в привилегированную группу, они тем не менее не порывали родственных связей с определенными племенами и их знатью. В этих районах проживало большое количество обездоленных бедуинов. Рушились вековые связи, узы и традиции взаимопомощи, связывавшие соплеменников. Бедствием для простых людей была усилившаяся межплеменная рознь. Постоянные взаимные военные набеги сопровождались убийствами, угоном людей и скота.

Так в обстановке глубокого социально-экономического кризиса рождалось новое (классовое) общество. И как это имело место у других народов, идеология общественного движения,объективно выступавшего за новый строй, приобрела религиозную форму.

Одновременно с возникновением Халифата формировалось его право – шариат (шариа – с арабского – «надлежащий путь»). Право изначально формировалось как важнейшая часть религии.

Особенностью арабского феодального общества было то, что не возникло сословное устройство в той форме, что был в европейских странах. Права и привилегии феодалов не были регламентированы в мусульманском праве. Только потомки Мухамеда – шейхи и сеиды выделялись из общей массы мусульман и пользовались некоторыми привилегиями.

Другой особенностью арабского феодального общества была разность в правах между мусульманами и не мусульманами.

Халифат – феодально-теократическая деспотия. Во главе государства находился халиф, преемник – «наместник» Аллаха на земле. Халифы сосредоточивали в своих руках духовную и светскую власть.

Источником власти халифа было: избрание народом и заповедное распоряжение халифа. С течением времени второй способ стал доминирующей. Преемником мог быть член семьи халифа или же мужчина из рода Мухамеда, что не имеет телесных недостатков и достиг совершеннолетие. Влада халифа прекращается смертью, отказом от власти, физической и моральной невозможностью выполнять свои функции.

Литература

1. Тищик Б.Й. Історія держави і права країн Стародавнього світу. – Львів, Видавництво «СПОЛОМ», 1999

2. Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран. Под ред. З.М. Черниловского. – М., 1984

3. Федоров К.П. Історія держави і права зарубіжних країн. – Київ, Вища школа, 1994

4. Шевченко О.О. Історія держави і права зарубіжних країн. – Київ «Вентурі», 1994

Министерство внутренних дел РФ

Московский университет

Кафедра истории государства и права

Реферат

на тему

« Арабский халифат: особенности и этапы развития общества, гос строй, право. »

Проверил: Выполнил:

Москва 2015 г.

Введение

Сегодняший мусульманский мир насчитывает около 800 млн. человек, населяющих территорию более 51 государства от Атлантического побережья Африки до восточной оконечности азиатского континента. По своему государственному устройству эти страны образуют весьма широкий спектр, где на одном полюсе находятся революционно-демократические режимы, а на другом - феодально-теократические монархии. Во многих арабских странах ислам объявлен государственной религией и является господствующей идеологией. Ислам как система включает в себя не только религиозное учение и соответствующую религиозную практику, но также и религиозно-ориентированные политико-правовые и этические представления, нормы, традиции.

В последние десятилетия наблюдается усиление влияния ислама в общественно-политической жизни ряда стран зарубежного Востока. Религиозно-правовая основа мусульманской идеологии - шариат - продолжает оставаться одной из крупных правовых систем современного мира и сохранять значительные позиции в регулировании общественных отношений у мусульманских народов. Так, в конституциях Алжира, Сирии, Ирана закрепляется особое положение ислама как государственной религии и шариата как основы законодательства. В ряде стран сохраняются системы мусульманских судов, применяющих нормы шариата.

На современном этапе исторического развития в большинстве мусульманских стран зарубежного Востока сформировались светское право и судебная система. Но сходные с западноевропейскими тексты гражданских кодексов применяются мусульманскими юристами в соответствии с принципами традиционного мусульманского права.

Проблема соотношения исконных мусульманских традиций с современными потребностями социального прогресса весьма обостряется. Иранский историк М.Джамейи пишет: "Восток постепенно стал понимать, что, во-первых, без истинной культурной независимости он не сможет добиться независимости политической или экономической, а, во-вторых, он понял, что по своей сути общественный идеал не может не быть связанным с историческими, культурными и социальными факторами"!. В юридической области решение этой проблемы связано с поисками путей преобразования правовых систем мусульманских стран в прогрессивном направлении. Речь идет также о перспективах и возможностях сохранения мусульманским правом своих позиций в этих системах или наоборот, об объективной неизбежности утраты им своего влияния.

Современная роль мусульманского права (шариата) тесно связана с историей его формирования и развития.

Целью работы является изучение ключевых проблем формирования мусульманского права (шариата) в его классической форме в ранний период ислама, развитие мусульманского права в Арабском халифате, его норм и основных институтов, закреплявших господство феодальных отношений, его правовых школ и их роли в разработке мусульманского права.

Цель работы предопределила постановку следующих задач:

Рассмотреть историю образования Арабского государства (халифата) и историю его развития ;

Выявить основные этапы становления и развития Арабского халифата;

Рассмотреть процесс функционирования мусульманского права в Арабском халифате, выявить его своеобразие и взаимодействие с иными правовыми системами того времени;

Осветить проблемы преемственности в развитии мусульманского права, проанализировать основные направления и аспекты эволюции первоначальных правовых концепций на последующих ступенях развития мусульманского права.

1. Образование Арабского государства (халифата) и история его развития.

Арабская государственность зародилась на Аравийском полуострове. К VI в. процесс феодализации в Аравии стал охватывать все большее число областей, этот процесс затронул прежде всего те регионы, где было развито земледелие. Там же, где господствовало кочевое скотоводство преобладали родо-племенные отношения. Арабские племена, населявшие Аравийский полуостров, делились на южноарабские (йеменские) и североарабские. Особо следует сказать о предшествующей истории Йемена, которая относится к I тысячелетию до н. э. Последнее рабовладельческое государство в Йемене — Химьяритское царство, возникшее во II в. до н. э. прекратило свое существование в конце первой четверти VI в. Основой экономики здесь было земледелие, связанное с наличием обильных водных источников. Население делилось на благородных (знать), купцов, свободных земледельцев, свободных ремесленников и рабов. Более ранее по сравнению с остальной Аравией развитие Йемена стимулировалось той посреднической ролью, которую он играл в торговле Египта, Палестины и Сирии, а со II в. н. э. и всего Средиземноморья, с Эфиопией (Абиссинией) и Индией. На западе Аравии была расположена Мекка — важный перегрузочный пункт на караванном пути из Йемена в Сирию, процветавший за счет транзитной торговли. 1

Другим крупным городом Аравии была Медина (Ясриб), которая была центром земледельческого оазиса, но и здесь проживало некоторое количество купцов и ремесленников.

Но к началу VII в. большая часть арабов, проживавших в центральных и северных областях, оставалась кочевниками (бедуины-степняки); в этой части Аравии шел интенсивный процесс разложения родо-племенного строя и начали складываться раннефеодальные отношения. Рабовладельческое же общество Йемена переживало в VI в. острый кризис.

Доисламская арабская религия основывалась на многобожии. Существовало представление и о верховном божестве, которого называли аллахом (арабское ал — илах).

Разложение родо-племенного строя и появление феодальных отношений привели к упадку старой религиозной идеологии. Торговля арабов с соседними странами способствовали проникновению в Аравию христианства (из Сирии и Эфиопии, где христианство утвердилось в IV в.) и иудейства. В VI в. в Аравии появилось движение ханифов, признававших единого бога и заимствовавших у христианства и иудейства некоторые верования, общие у этих двух религий. Это движение было направлено против племенных и городских культов, за создание единой религии, признающей единого бога. Новое учение возникло в тех центрах Аравии, где феодальные отношения получили большее развитие, — прежде всего в Йемене и городе Ясрибе. Движением была захвачена и Мекка, где одним из представителей его был купец Мухаммед, который и явился основателем новой религии — ислама (ислам — покорность). В Мекке это учение встретило оппозицию со стороны знати, в результате чего Мухаммед и его последователи вынуждены были в 622 г. бежать в Ясриб. От этого года ведется мусульманское летоисчисление. Ясриб получил название Медины, т. е. города Пророка (так стали называть Мухаммеда); здесь была основана мусульманская община как религиозно-военная организация, которая вскоре превратилась в политическую силу и стала центром объединения Аравии в единое государство. Ислам с его проповедью братства всех мусульман, независимо от племенного деления, был принят прежде всего простым народом, который давно потерял веру в могущество племенных божков, не защитивших их от кровавой родо-племенной резни, бедствий и разорения.

Вначале знать (прежде всего мекканская) враждебно отнеслась к исламу, но в дальнейшем изменила свое отношение к мусульманам, видя, что происходящее под их главенством политическое объединение Аравии было и в интересах богатых. Ислам признавал рабство, защищал частную собственность. В 630 г. между противоборствующими силами было достигнуто соглашение, по которому Мухаммед был признан пророком и главой Аравии, а ислам новой религией. Вскоре представители родо-племенной и торговой знати вошли в состав высшей иерархии мусульман.

К концу 630 г. значительная часть Аравии признала власть Мухаммеда, что означало образование Арабского государства (халифата). Так были созданы условия для объединения оседлых и кочевых арабских племен в единый народ с единым арабским языком. 2

Историю Арабского государства можно поделить на три периода по названию правящих династий или месту нахождения столицы. Мекканский период (622 — 661 гг.) — это время правления Мухаммеда и близких его сподвижников; Дамасский (661-750 гг.) — правление Омейядов; Багдадский (750 — 1055 гг.) — правление династии Аббасидов.

После смерти Мухаммеда в 632 г. устанавливается система правления халифов (заместителей пророка). Первые халифы были сподвижниками пророка; при них начались обширные завоевания. К 640 г. арабы завоевали почти всю Палестину и Сирию; но многие города (Антиохия, Дамаск и др.) сдались завоевателям лишь при условии сохранения личной свободы, свободы для христиан и иудеев их религии. Вскоре после этого арабы завоевали Египет и Иран. В результате этих и дальнейших завоеваний создалось огромное феодальное государство. Дальнейшая феодализация, сопровождавшаяся ростом власти крупных феодалов в их владениях, привела к распаду этого относительно централизованного государства, начавшегося уже с конца VIII в.

Наместники халифов — эмиры постепенно добиваются независимости от центральной власти и превращаются в суверенных правителей. Многие покоренные страны освобождаются из-под власти халифов. К середине X в. завершился политический распад Халифама, ослабленного в результате роста феодальной раздробленности, освободительной борьбы стран Передней и Средней Азии и восстаний народных масс. Правящая в Западном Иране династия Буидов в 945 г. захватила Ирак вместе с Багдадом, лишив халифа светской власти и сохранив за ним лишь духовную власть.

Окончательно Багдадский халифат был завоеван турками — сельджуки в середине XI в. 3

2.Общественный строй

Феодалы во главе с халифом составляли господствующий класс; особо возвышались многочисленные сородичи халифов, племенные вожди, крупные сановники, высшие военные чины, верхушка духовной иерархии, местная знать. Особенностью арабского феодального строя было то, что там не было четкого сословного деления как в европейских странах; больше уделялось внимания различиям мусульман и немусульман. Например, иудеям и христианам запрещались браки с мусульманами; они не могли иметь рабов — мусульман; носили особое одеяние.

Следует отметить, что в VII-VIII вв. в Халифате были еще очень крепки рабовладельческие отношения, что сказывалось на замедленном развитии феодализма в большей части Аравии; в то время как, например, в Сирии, Ираке, Египте феодализм практически господствовал безраздельно.

Крестьянство разделилось на многие этнические группы; арабы-мусульмане имели ряд привилегий; так, например, они были освобождены от некоторых налогов. Положение покоренного крестьянства было очень тяжелым: росли налоги, натуральные и денежные поборы; увеличивались различные повинности; в некоторых районах крестьян начали прикреплять к земле. 4

Наибольшая часть земельного фонда и оросительных сооружений в основных областях Халифата являлась собственностью Халифата. Меньшую часть земельного фонда составляли земли, находившиеся в частной собственности (мульк). Быстро стала развиваться форма условной феодальной земельной собственности — икта (по арабски — надел), которая давалась в пожизненное или временное держание служилым людям. Появились в Халифате и земельные владения мусульманских религиозных учреждений — неотчуждаемые вакфы. От налогового обложения были освобождены земли халифской знати, вакфные и икта.

Положение крестьян на землях государственных и на землях феодалов было крайне тяжелым. Поземельный налог (харадж) взимался либо натурой, в виде доли урожая, либо деньгами, в виде постоянных платежей с определенной земельной площади, независимо от размеров собранного урожая.

Важную роль в жизни Халифата играли города; в стране шел интенсивный процесс отделения ремесла от сельского хозяйства и развития феодального города как центра товарного производства. При этом необходимо отметить рост техники текстильного, керамического, парфюмерного и бумажного ремесел, а также обработки металлов. Все более расширялся товарооборот, возросла караванная торговля, в том числе и внешняя с Индией, Китаем, со странами Восточной Европы, в том числе и с Русью (с IX в.), и со странами побережья Средиземного моря. В связи с этим получила развитие система кредита, употребление чеков и обменные операции у менял.

Среди горожан были богатые купцы, ремесленники, мелкие торговцы, поденщики. Города были заинтересованы в сохранении устойчивых экономических связей между отдельными регионами страны 5 .

3.Государственный строй

Халифат представлял собой феодально-теократическое, централизованное государство во главе с халифом — преемником пророка (представителя аллаха на земле). Власть халифа была практически восточной деспотией, он верховный собственник земли, глава государства, обладающий всей полнотой светской и духовной власти. Власть их в основном стала наследственной, они пользовались правом назначать своего преемника.

На практике неограниченную, самодержавную власть имели лишь некоторые халифы из династии Омейядов. Так в связи с распадом Халифата в IX в. прежние арабские племенные ополчения утратили свое значение; поэтому появляется наемная конная гвардия тюркского происхождения. Эта гвардия (мамлюки) скоро приобрела решающую силу в стране и начала свергать одних халифов и возводить на престол других; начиная с 60-х гг. IX в. халифы стали практически заложниками в руках собственной гвардии. 6

На систему органов управления халифата оказал сильное влияние при Аббасидах государственный механизм Ирана. Заместителем халифа и вторым лицом в государстве стал визирь, который руководил ведомствами (диванами): финансов, войска, учета земель, организации ирригационных работ, внутренних дел (который содержал финансово-статистические сведения), чиновников.

В Халифате имелся также штат сановников, осуществляющих надзор за другими чиновниками халифа, ведавших имуществом халифа; руководящих полицией; контролирующих начальника телохранителей; заведовавшего почтой (его функции заключались, например, в собирании сведений для халифа о состоянии земледелия, об урожае, о сборе налогов, о настроениях местного населения, деятельности администрации).

Территория Халифата делилась на провинции, обычно соответствовавших завоеванным государствам и областям. Управляли ими, как правило, наместники халифа — эмиры, в ведение которых были вооруженные силы и местный аппарат административно-финансового управления.

Что же касается более мелких административно-территориальных подразделений, то они управлялись преимущественно на основании обычаев. Должностные лица, стоящие во главе городов и селений, носили разные названия. В Аравии их звали старшинами-шейхами.

Как уже указывалось, в конце VIII в. наметились децентрализаторские тенденции в развитии Халифата. Стремление крупных феодалов к политической самостоятельности привело к образованию местных наследственных эмиратов, превращавшихся постепенно в самостоятельные государства. Так появился Кордовский эмират в Испании; в 788 г. образовалось независимое от багдадского халифа государство в Марокко; в период с 800 по 909 гг. сложились самостоятельные государства в Тунисе и Алжире. В IX в. самостоятельным государством стал и Египет, возродилась местная феодальная государственность в Средней Азии, Грузии, Армении, Азейбарджане. После этого халиф сохранил свою власть лишь над частью Месопотамии и Аравии. 7

4. Мусульманское право в период правления Омейядов

Период правления династии Омейядов (661-750 гг.) хронологически и объективно совпадает с очередным этапом качественного развития мусульманского права и его источников, особенности которого, как считает исламская наука, определялись следующими обстоятельствами:

Во-первых, приход Оиейядов к власти, как мы помним, сопровождался расколом мусульман на три группировки: суннитов, шиитов и хариджитов. Каждая из этих группировок имела свои взгляды, по-своему рассматривала проблему верховной власти, имея собственные критерии. Каждая из них доверяла только правоведам, которые

принадлежали к ней, и отрицательно относилась к мнению других, поэтому достижение единогласного решения (иджма), например, стало практически невозможным, а если и имело место, то только случайно. Религиозно-политический раскол мусульман стал причиной такого теоретического хаоса в исламской идеологии, что он явился мощным фактором возникновения различных богословско-правовых школ-мазхабов.

Такое положение подтверждает характеристика религиозно-правовых течений.

Сунниты - «Люди сунны и согласия общины». Согласно их учению, политическая власть, как и духовная, должна принадлежать халифу, избираемому общиной на основе оценки личных качеств и знаний. В VIII-IX вв. апофеоз сунны стал характерной чертой деятельности суннитов. Они считали необходимым буквальное следование сунне, веру без рассуждений, запрет на всякие нововведения (бид’а) и пустые рассуждения о проблемах религии. 8

Шииты (аш-ши’а) – общее название различных группировок и общин, которые признавали законными наследниками и духовным преемником пророка Мохаммада только Абу Талиба и его потомков.2 Первая религиозно-политическая группировка шиитов образовалась в конце периода «праведных__________» халифов, о чем мы писали, и составила костяк движения, которое впервые поколебало религиозное единство мусульман и привело к расколу их на суннитов и шиитов, который в значительной мере

определил судьбу всего мусульманского мира.

После убийства Али шииты начали борьбу за возвращение верховной власти в семью пророка, то есть потомкам Али, первоначально обосновывая их право на власть родством Али с пророком и его личными заслугами, а позднее стали утверждать, что сам пророк назначил Али его духовным преемником.

Развитие политических событий способствовало тому, что шииты все активнее обращались к деятельности в сфере религиозных идей. Из религиозно-политической группировки шиитов, отстаивавшей кровно-родственное право потомков Али на власть, выросло шиитское движение с мистическим представлением о верховной власти, об имамах как носителях «божественной субстанции». Исходя из божественной природы верховной власти, шииты отвергают саму возможность избрания имама. Они отстаивают принцип наследования верховной власти в роду Али, ссылаясь на многочисленные предания и аллегорическое толкование некоторых мест Корана, где, якобы, указано на Али как преемника пророка Мохаммада. 9

во многих в Халифате правлением Омейядов способствовало тому, что

шиитский призыв «К богоугодному из рода Мохаммадов!» нашел широкую поддержку.

Шииты заявили, что во всех бедах виноваты Омейяды как узурпаторы власти, что передача ее «законным» наследникам есть путь к установлению всеобщего благоденствия, к исполнению «божественных» установлений.

Обособление шиитов в особое течение ислама и их нетерпимость к оппонентам значительно повлияла на мусульманское право. Расхождения в вопросах права обусловлены следующими основными причинами: а) хотя правовая доктрина шиитов, как и суннитов, основывается, помимо Корана, на сунне, и первые считают ее авторитет также бесспорным, но имеют и признают только свои сборники хадисов, так как считают, что сунна суннитов искажает «истинную» сунну, которая подтверждает исключительное право Али на пост халифа; б) шииты толкуют Коран в соответствии со своими принципами, не соглашаясь ни с какими другими толкованиями, ни с суждением других, опирающихся на хадис, не считают достоверным они, признавая решения только своих богословов; в) шииты не согласны ни с одним источником мусульманского права, кроме Корана, не признают ничьих вспомогательных источников права, полагаясь только на

свой вариант сунны, собственные методы извлечения предписаний и. конечно, на сам Коран; г) они не считают «единогласное решение» (иджму) одним из источников мусульманского права.

Такое их отношение к «единогласному решению» продиктовано

тем, что признание его источником косвенно требует признания высказываний нешиитов из числа сподвижников и последователей. А шииты не признают их авторитета в религии;

д) шииты отказываются от «суждения по аналогии» (кияса), так как оно представляет собой самостоятельное решение, право на которое, по их мнению, имеет только Аллах, его посланник и шиитские авторитеты.

Очевидно, что в силу указанных причин фикх (право и юриспруденция) шиитов ограничивался узким кругом рассматривавшихся вопросов и был закрыт для многих проблем. успешно решавшихся другими направлениями ислама, источниковая база которых значительно шир 10 е.

Хариджиты – последователи самой ранней в истории ислама религиозно-политической группировки, отколовшейся в ходе борьбы Али и Муавии за власть. Хариджиты вели вооруженную борьбу против Али, пока не убили его. Ожесточенную борьбу вели они и против Муавии, хотя в среде хариджитов с самого начала не было единства, однако в целом они внесли значительный вклад в разработку догматических вопросов, связанных с теорией Халифата, с определением веры и ее соотношения с действием. Самыми яркими особенностями учения хариджитов являются: а) их учение

признает выборность главы религиозной общины-государства. Халифом может быть

любой избранник мусульман, независимо от происхождения.3 Непременным условием правомочности претендента на имамат они считали преданность Корану и сунне, справедливость и способность с оружием в руках выступать против правителя-тирана.

Каждая община может избрать для себя имама халифа, равно как и сместить его. Избранный на этот пост не имеет права отречься от него; несправляющегося с обязанностями следует сместить с поста. А в случае отказа добровольно освободить его – убить. По учению хариджитов власть, фактически, принадлежит мусульманской общине, а имам-халиф – уполномоченный общины, исполнитель ее воли; б) подавляющее

большинство хариджитов считали, что истинная вера определяется действием.

Отсюда следует, что совершивший «тяжкий грех» становится «вероотступником», с которым надлежит вести «священную» войну. Убийство вероотступников было религиозным принципом хариджитов. К вероотступникам относятся и «незаконные» халифы.

Однако ни в шиитском движении, ни в движении хариджитов никогда не было прочного единства. Уже в VIII в. шииты распались на «умеренных» и «крайних», и оба эти направления распадались на множество учений. Хариджитских общин исследователи насчитывают также несколько, не менее двадцати. Каждое из ответвлений основных учений шиитов и хариджитов имело свои особенности в подходах к вопросам права, что вызывало огромную неразбериху в правовой теории Халифата.

Во-вторых, в суннитском исламе оформились два ведущих подхода к разработке вопросов мусульманского права. Сторонники одного из них являлись «традиционалистами» - «сторонниками предания» (асхаб ал-хадис), сторонники второго – «рационалистами» - «сторонниками самостоятельного суждения» (асхаб ар-рай).

Оформление этих двух подходов явилось важной предпосылкой становления концепции об основах мусульманского права и мусульманской юриспруденции. «Сторонники самостоятельного суждения» получили такое название за их предпочтение решать правовые вопросы, опираясь на собственное правосознание, а «сторонники предания» - за свой отказ от всякого рода нововведений в разрешении

вопросов религиозно-правового характера и призыв руководствоваться в практической деятельности только Кораном и сунной. Правда, в дальнейшем их позиция стала более мягкой. 11

Рационалистический подход был характерен главным образом для иракских богословов во главе с Ибрахимом ан-Нахаи. «Рационалисты» предпочитали устанавливать правовые нормы на основании «самостоятельного суждения» (рай), исходящего из общественной пользы (маслаха), а не на основании прецедента, извлекаемого из хадисов.

«Традиционалисты» были представлены в основном хиджазкими богословами и руководствовались прежде всего Кораном и сунной. Прибегая к рациональным путям решения вопросов лишь в самих крайних случаях, когда оказывалось совершенно невозможным найти ответ в основополагающих источниках.

Различия между «традиционалистами» и «рационалистами» объяснялись особенностями материальных и культурных условий, в которых эти группировки развивали свои доктрины, а также унаследованными ими правовыми традициями.

В-третьих, рассредоточение мусульманских богословов по завоеванным городам. В- четвертых, популяризация хадисов и появление их фальсификаторов положила начало «науке об отводе и подтверждении», т.е. проверке достоверности хадисов через критику надежности их передатчиков. В-пятых, появление мавли (неарабского населения покоренных мусульманских городов, клиентов), которые внесли значительный вклад в

развитие мусульманского права, обогатив его элементами своих древних культур. В- шестых, в 20-30-х гг. VIII в. начала активно проводиться линия на исламизацию права.

Если до указанного времени арабы-завоеватели не стремились ни сломить, ни переделать внутреннюю структуру завоеванных территорий, ни сменить социальный строй и даже в религиозной сфере могли бороться с представителями других религий только постановкой дилеммы: или ислам, или дополнительный налог (джазия) за сохранение веры, то теперь судьями стали назначаться особо религиозные люди, стремившиеся утвердить на всей

территории исламский образ жизни и исламскую систему правил поведения. 12 Если традиционные нормы и обычаи или предписания местных властей противоречили

религиозным установкам, то принимались решения, отвечающие общим целям шариата.

Исламизация права положила начало становлению ранних школ мусульманского права как первого направления исламской правовой мысли. Суть деятельности этих школ состояла в подчинении школы права исламскому вероучению, его ценностям, идеалам и общим целям. Ранние мусульманско-правовые школы отличало, прежде всего, их принципиально новое отношение к источникам правовых норм. «Самостоятельное суждение» (рай), учитывающее местные обычаи и правовые традиции, перестало являться для этих школ источником правовых решений. В первую очередь они стремились почерпнуть ответ из предписаний Корана, в том числе и на урегулированные им вопросы. 13

Формулируя конкретные правовые нормы на основе интерпретации общих

религиозно-этических ориентиров, ранние школы мусульманского права исходили, однако, из известной им практики. В виду этого каждая школа развивала собственное учение, исходившее из ее опыта решения правовых вопросов с помощью рациональных методов, рациональной систематизации. Однако выводы, сформулированные трациональным путем, представлялись школами как местные правовые традиции,

восходящие к сподвижникам пророка Мохаммада, правовая практика которых считается идеальной. Местные правовые традиции и идеализированная практика понимались ранними мусульманско-правовыми школами как сунна.

В середине VIII в. появилось и другое понимание сунны и «самостоятельного суждения» (рай). Если раньше сунна пророка имела только политический и теологический смысл, то с указанного времени появилась тенденция к распространению ее концепции на сферу права. Инициатива в этом принадлежала иракским правоведам, которые выступали

за строгое руководство хадисами – признаваемыми достоверными высказываниями и поступками Мохаммада, т.е. сунной пророка Мохаммада, а не местными традициями.

Иракские правоведы постепенно находили все большую поддержку, особенно среди своих мединских коллег. Однако сторонники верховенства хадисов отличались своим особым отношением не только к сунне, но и к решениям правовых вопросов путем «самостоятельного суждения» (рай). Как известно, в каждой из ранних мусульманско- правовых школ применялись свои категории «самостоятельного суждения». Сначала эти категории не считались заявленными Кораном и сунной источниками права. Но впоследствии рациональные решения, ранее принятые правоведами, стали в большинстве своем облекаться в форму хадисов или выдаваться за хадисы, чтобы представить эти решения как «священное руководство».

Несмотря на исламизацию права, рациональная систематизация правовых выводов продолжалась, и применявшиеся рациональные методы и аргументы в дальнейшем составят собой важный элемент учения об основах мусульманского права (илм усул ал-фикх).

К концу правления Омейядов начали оформляться основные богословско-правовые толки (мазхабы), Которые придерживались определенных правил формулирования норм мусульманского права с учетом общих целей и интересов шариата, закрепленных

Кораном и сунной, а также с учетом опыта решения правовых вопросов сподвижниками пророка. Сформировавшись в рамках двух ведущих подходов к разработке вопросов права – «сторонники самостоятельного суждения» и «сторонники предания» - эти толки дадутматериал для систематизации учения.

Заключение

Анализ исторического процесса формирования и развития мусульманского права в Арабском халифате в УП-ХШ вв. приводит нас к ряду выводов.

Мусульманское право сформировалось в УП в. Опираясь на принципы ислама, оно распространяет свое действие по всему Аравийскому полуострову на те сферы общественных отношений, которые ранее регламентировались обычаями, обычным правом или другими правовыми системами, и постепенно превращается в религиозно-правовую систему, отразившую как некоторые установившиеся, так и новые нормы. Эти нормы нашли впоследствии свое выражение и закрепление в Коране и сунне, главных источниках вероучения и мусульманского права.

Вопреки многочисленным утверждениям мусульманских теологов и юристов мусульманское право не являлось неизменным. Эволюция мусульманского права в Арабском халифате проходила на всем протяжении его истории,хотя и с различной интенсивностью. Его развитие исходило не от "неизменных священных текстов",а от объективных социально-политических процессов, происходивших в Арабском халифате, а именно:изменениями в общественной жизни арабов,ускорением арабских завоеваний и распространением ислама на новые территории с различным уровнем социально-экономического и духовного развития. Они оказывали важное и определяющее влияние на разработку новых форм и институтов,преобразование старых норм,их функционирование и т.д.Не только отдельные нормы,институты мусульманского права,но и многие "неизменные" принципиальные положения приспосабливались к изменениям в материальной и духовной жизни мусульманского общества. Обращает на себя внимание "парадокс" в соотношении формы и содержания мусульманского права, благодаря которому становилось возможным изменение содержания при фиктивном сохранении неизменной формы.

В ходе своей эволюции шариат вобрал в себя не только обычаи доисламских арабов, принципы ислама, но и иные религиозные доктрины, распространенные на Аравийском полуострове, в частности, иудаизм, а также некоторые нормы из других правовых систем /например, из сасанидского права/ и подверг их теологизации.

Появление правовых школ мусульманского права способствовало дальнейшему развитию мусульманского права. В своих правовых доктринах и практической деятельности они отражали важные перемены, происходившие в халифате по мере изменений в общественной жизни и расширения арабских завоеваний.

Мусульманское право на всем протяжении своей эволюции в Арабском халифате не носило целостного и последовательного характера, а было представлено различными концепциями. Направленность этих концепций определялась классовой позицией их авторов, соотношением разных политических и общественных сил в Арабском халифате и последующих государственных формированиях.

Анализ конкретных условий материальной и духовной жизни Арабского халифата, регулятивной роли и функций мусульманского права в рассматриваемый период убедительно свидетельствует о том, что оно по своей сущности, целям и задачам является феодальным правом. И то обстоятельство, что шариат дожил до наших дней, связано не только с его способностью гибко приспосабливаться к изменяющимся социально-историческим условиям, но и также тем, что в мусульманских странах господствовали на протяжении многих веков феодальные отношения и представления.

Эти объективные причины сохранения мусульманской правовой формы полностью подтверждают сформулированные марксистским правоведением общие закономерности развития правовых систем различных исторических типов.

Список литературы

1. Валькова JI.B. Роль ислама во внешней политике Саудовской Аравии в 60-е-70-е гг. Ислам в истории народов Востока. М.,1991.
2. Васильев JI.C. История религий Востока М., 1983. П.Васильев A.M. История Саудовской Аравии (1745-1973). М., 1982. 18. Верт Н. История Советского государства. М., 2002.
3. Гаспринский И. Русское мусульманство. "Арабески" Истории". Кн. 1 "Русский взгляд". М., 2004.
4. Гусейнов Г.Б. Место и роль ислама в социально-политической жизни современного мира. Баку, 2006, с. 31 .
5. Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка. М., 2001.
6. Ислам в политике стран Востока. М., 1996.
7. История государства и права зарубежных стран. Под ред. О.А. Жидкова и Н.А. Крашенинниковой . М., 2006.
8. История политических и правовых учений. Под ред. B.C. Нерсесянца . М.,2006. .
9. Керимов Г.Н. Ислам и его влияние на общественно-политическую мысль народов Ближнего и Среднего Востока. М.,2003.
10. Марченко М.Н. Проблемы теории государства и права. Учебник. М.: Проспект, 2001.
11. Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007.
12. Старостина С.А. Шариат в истории М , 2002.
13. Сюкияйнен Л.Р. Концепция мусульманского государства: доктрина и реальность. В кн.: Критика буржуазных политических и правовых концепция. М., 2004.
14. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право. М., 2006.
15. Сюкияйнен JI.Р. Мусульманское право в правовых системах стран Арабского Востока. В кн.: Государство и право в развивающихся странах. Сб. статей. М., 2006.
16. Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. -М.: Институт государства и права РАН, 2007.

1 Старостина С.А. Шариат в истории М, 2002. с 96

2 Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007. с 127

3 Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007. с 129

4 Старостина С.А. Шариат в истории М, 2002. с 101

5 Гусейнов Г.Б. Место и роль ислама в социально-политической жизни современного мира. Баку, с 25

6 Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007. с 215

7 Гусейнов Г.Б. Место и роль ислама в социально-политической жизни современного мира. Баку с 100

8 Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007. с 145

9 Марченко М.Н. Проблемы теории государства и права. Учебник. М.: Проспект, 2001 с 44.

10 Валькова JI.B. Роль ислама во внешней политике Саудовской Аравии в 60-е-70-е гг. Ислам в истории народов Востока. М.,1991. с 24

11 Сюкияйнен Л.Р. Концепция мусульманского государства: доктрина и реальность. В кн.: Критика буржуазных политических и правовых концепция. М., 2004. с 69

12 Сюкияйнен Л.Р. Концепция мусульманского государства: доктрина и реальность. В кн.: Критика буржуазных политических и правовых концепция. М., 2004. с 71

13 Ислам в политике стран Востока. М., 1996. с 85

Арабский халифат - самое процветающее государство Средиземноморья, существовавшее там на­ протяжении средних веков. В его создании принимал участие пророк Мухаммед (Мохаммед, Магомет) и его преемники.­ Халифат, будучи средневековым государством, сложился в итоге объединения нескольких арабских племен­ Аравийского полуострова,­ который находится между Северо-Восточной Африкой и Ираном.­ Возникновение государственности у арабов в седьмом веке обладало такой характерной чертой, как религиозная окраска процесса, сопровождавшегося новой мировой религией - исламом.

В политическом движении за объединение разных племен­ был лозунг, в котором ясно выражался отказ от многого, в том числе были: язычество и многобожие, которые объективно отражали тенденции к зарождению нового строя («ханифского»).­ С именем Мухаммеда связывают поиски проповедников нового бога и новых истин, они происходили в то время под влиянием христианства и иудаизма. Он самолично провозгласил необходимость установить культ Аллаха, как единого бога.­ В новом общественном порядке должна быть исключена племенная рознь. Во главе арабов должен­ стать­ некий «посланник на земле от Аллаха» - то есть пророк.

В призывах исламистов установить социальную несправедливость были такие пункты:
1. Ограничить ростовщичество.
2. Установить­ милостыню беднякам.
3. Освободить рабов.
4. Требование честных отношений в торговле.

Это вызвало большое недовольство представителей­ купеческой знати, в итоге Мухаммед вынужден быть бежать со своими ближайшими сподвижниками в город Ясриб (позднее он назывался «городом Пророка» - Мединой). Там он вскоре заручился поддержкой кочевников-бедуинов и­ других представителей разных социальных групп. В городе возвели первую мечеть с определением порядка, по которому будет проводиться мусульманское богослужение.­ Мухаммед был предводителем: и военным, и духовным, а также занимал пост главного судьи.

Спустя тридцать лет после его смерти, ислам был разделен на три больших течения, вернее секты, а именно:
- сунниты, которые опирались в вопросах правосудных и­ богословских­­ на Сунну, где были собраны предания о поступках и словах пророка;
- шииты, считавшие себя точными выразителями и­ последователями и­ взглядов, которых придерживался пророк и точно исполнявшими предписания Корана;
- хариджиты,­ для которых образцом политики и практики были первые два халифа – Омар и абу Бакра.
­
В истории Арабского халифата, как средневековой, выделяется два разных­ периода:
- дамасский, когда правила династия Омейядов;
- багдадский, когда правила династия Аббассидов.

Оба соответствовали основным этапам в развитии средневекового арабского государства и общества. Что касается первого этапа развития халифата, то это была относительно централизованная теократическая монархия. В его было сосредоточение­ двух властей: духовной (имамата) и светской (эмирата), они считались неограниченными и неделимыми.
В самом начале халифы­ выбирались мусульманской знатью, но позже­ власть­ халифа передавалась написанным им завещательным распоряжением. Роль главного советника и высшего должностного лица при халифе принадлежала визирю.­ По мусульманскому праву их разделяли на два типа. У одних была широкая власть, у других лишь ограниченные полномочия, т.е. они могли только исполнять приказы халифа. В раннем периоде халифата, как правило, назначались визири второго типа.
К самым важными чиновникам при дворе относились такие должности: начальника личной охраны, заведующего полицией и особого чиновника, который, в свою очередь,­ осуществлял надзор за всеми остальными должностными лицами.
­
Центральным органом государственного управления халифа являлись правительственные­ специальные канцелярии, в них велось делопроизводство, почтовая служба и была функция тайной полиции. Территория халифата­ разделялась на несколько провинций под управлением эмиров - военных наместников, которых назначал сам халиф.
Но огромная средневековая империя, называемая Арабским халифатом, все же была упразднена монголами в тринадцатом веке. Резиденцию перенести в Каир, там халиф еще до шестнадцатого века сохранял духовное лидерство у суннитов, позже оно досталось турецким султанам.

Арабский халифат

Возникновение и развитие арабской империи. 3

Организация власти и управления. 5

Судебная система. 8

Упразднение Арабского халифата 10

Список литературы 11

Возникновение и развитие арабской империи.

Арабские племена кочевников и земледельцев населяли территорию Аравийского полуострова с глубокой древности. На основе земледельческих цивилизаций на юге Аравии уже в I тыс. до н. э. возникли ранние государства, сходные с древневосточными монархиями: Сабейское царство (VII-II вв. до н. э.), Набатия (VI–I вв.). В крупных торговых городах формировалось городское самоуправление по типу малоазиатского полиса. Одно из последних ранних южноарабских государств – Химьяритское царство – пало под ударами Эфиопии, а затем иранских правителей в начале VI в.

К VI–VII вв. основная масса арабских племен находилась на стадии надобщинной администрации. Кочевники, торговцы, земледельцы оазисов (главным образом вокруг святилищ) объединялись посемейно в большие кланы, кланы – в племена. Главой такого племени считался старейшина – сеид (шейх). Он был и верховным судьей, и военным вождем, и общим руководителем собрания кланов. Существовало и собрание старейший – меджлис. Арабские племена расселялись и за пределами Аравии – в Сирии, Месопотамии, на границах Византии, образуя временные племенные союзы.

Объединению арабских племен в наднациональную общность и ускорению образования раннего государства способствовало возникновение новой монотеистической религии – ислама. Ее основателем стал сын торговца из г. Мекки Мухаммад (570-632). Объединив вначале племена двух соперничавших городов – Мекки и Ясриба (Медины) – под своей властью, Мухаммад повел борьбу за сплочение всех арабов в новую полугосударственную-полурелигиозную общину (умму). Это привлекло в сторонники новой религии и новой организации широкие социальные слои, недовольные доминированием племенной аристократии. В начале 630-х гг. значительная часть Аравийского полуострова признала власть и авторитет Мухаммада. Под его началом сложилось своеобразное протогосударство с духовной и политической одновременно властью пророка, опиравшегося на военные и административные полномочия новых сторонников–мухаджиров.

После смерти Мухаммада объединение арабских племен продолжилось. Власть в союзе племен была передана духовному наследнику пророка – халифу. Внутренние противоборства были подавлены. В правление первых четырех халифов («праведных») арабское протогосударство, опираясь на всеобщее вооружение кочевников, стало быстро расширяться за счет соседних государств. Завоевания были продолжены в период правления халифов из рода Омейядов (661-750). В это время арабы подчинили себе Сирию, Иран, Северную Африку, Египет, Среднюю Азию, Закавказье, Афганистан, многие владения Византийской империи, Испанию и даже острова в Средиземном море. Сложилась наднациональная империя, основой единства которой стали ислам и новая военная и налоговая система. Государственность раннего халифата была развита слабо, система администрации была перенята из завоеванных Ирана и Византии. Большая часть земель была объявлена собственностью государства, и на этой основе (по византийскому образцу) стада формироваться система полуфеодальных пожалований под условием военной службы. Основой собственной налоговой системы стало привилегированное обложение правоверных мусульман и отягощение иноверцев. В начале VIII в. государственность стала приобретать более оформленный вид: началась чеканка собственной монеты, арабский язык стал общегосударственным.

После внутренних смут правление в империи перешло к династии проиранских правителей – Аббасидов (750-1258). Столицей государства стал Багдад. В государстве упрочились своеобразные отношения государственного служилого феодализма. Обособилась собственность мусульманских религиозных учреждений (вакф). В IX в. завершилось формирование централизованной общегосударственной администрации. Несмотря на прекращение завоеваний, период IX-X вв. стал временем своеобразного мусульманского ренессанса, расцвета культуры, богословия, юриспруденции.

Организация власти и управления.

Арабская империя – и в целом, и отдельные составившие ее государства – была в чистом виде теократией, т. е. государственностью, все властные и административные (и даже социально-правовые) принципы которой определялись религией ислама и непререкаемым авторитетом духовного главы. В начале халифата таким главой был пророк Мухаммад. Ему в равной степени принадлежала и светская, и духовно-религиозная власть. Верховенство правителя основывалось и на верховной собственности государства на землю: точнее, земли принадлежали только Аллаху, от имени которого ими распоряжались земные властители.

После смерти пророка правителями арабского государства стали халифы. Халиф (от араб. «халифа» – заместитель) считался полноправным наместником пророка со всеми светскими и духовными правами. Позднее халифа стали считать непосредственно заместителем самого Аллаха. Полномочия его ограничивались только предписаниями Корана. Причем постановления и судебные решения первых четырех халифов, непосредственных преемников пророка, получили даже значение священного предания (сунны).

В течение первых 60 лет государства халифов избирали – либо советом родовой знати, либо решением «всех мусульман» (т. е. Мекки и Медины). С правлением Омейядов власть халифа стала наследственной в роде, хотя абсолютно выверенной традиции не сложилось.

В период правления Аббасидов положение халифа кардинально изменилось. Рядом с ним стал (945) светский правитель – султан, которому подчинялись армия, бюрократия, местные правители, администрация. Халифу сохранялись духовные полномочия, а также высшая судебная власть.

До Х в. арабская государственность формировалась преимущественно военной организацией (сплачивавшейся постоянными завоеваниями), единой налоговой системой и общей политико-религиозной властью. Общегосударственной администрации не существовало.

К началу X в. при халифах появляется должность везира – вначале старшего из чиновников, потом главы правительства и всей администрации империи. Везира назначал халиф, вручая управителю особое одеяние. Везир управлял государственной администрацией самостоятельно, предоставляя халифу (султану) еженедельные отчеты о делах. Должность его к концу Х в. стала наследственной в родах, и «сыны везиров» сформировали как бы особую прослойку высшей бюрократии. К XI в. значение поста везира упало, подчас назначались даже по двое везиров, в том числе даже из христиан.

Области-провинции существовали в халифате отдельно друг от друга и от центральной власти. Правители областей носили титул эмира (верховный). Нередко, закрепив за своим родом наследственную власть, эмиры принимали и более звучные титулы – шахиншаха и т. п. И политически, и юридически они обладали практически полнотой власти в своей провинции, подчиняясь религиозному авторитету халифа и центральной администрации.

Каждая область-провинция имела в столице халифата Багдаде свое представительство – диван, занимавшийся ее делами. В свою очередь областной диван подразделялся на 2 отдела: основной (асл), ведавший распределением и сбором налогов, земельной политикой, и финансовый (зимам). В конце IX в. один из халифов объединил областные диваны в ведомство двора, попытавшись создать из этого подобие центральной администрации, где были бы подотделы по укрупненным районам: канцелярии по делам Запада, по делам Востока и по делам Вавилонии. После нескольких преобразований, сопряженных с общим усилением централизованной власти в сер. Х в., при дворе багдадских халифов сформировалась централизованная администрация. К четкому распределению прав и функций так и не пришли, но всего существовало до 11 отдельных ведомств.

Наиболее важным было военное ведомство (все они назывались диванами), где были палата военных расходов и палата набора войск. Отдельные воинские части управлялись самостоятельно. Самым разветвленным было ведомство расходов, предназначенное для обслуживания двора. В нем было до 6 особых палат советников по разным делам. Государственное казначейство было контрольным ведомством, где велись книги учета казны. Ведомство конфискаций вело делопроизводство по столь важной статье взаимоотношений власти с подданными, нарушившими порядок и законы службы. Оформлением всевозможных документов и грамот о назначениях занималась специальная Канцелярия писем; она же вела и корреспонденцию халифа.

Одним из главнейших на деле было Главное ведомство дорог и почт, которое контролировало отдельных чиновников почты, дорог. На чиновниках этого ведомства лежала обязанность явной и тайной информации власти о происходящем в империи, поэтому в его ведении была сеть осведомителей. Особое ведомство представлял кабинет халифа, где велось делопроизводство по прошениям. В ведомстве печати после согласования в других ведомствах придавалась сила распоряжениям халифа. Отдельно существовало банковское ведомство, наиболее уникальное учреждение, где производились обмен денег и другие расчеты.

Управляющие ведомствами (сахибы) подразделялись на три ранга. Соответственно рангам им назначалось жалованье. Правда, со временем сложилась традиция выплачивать государственное жалованье лишь за 10 из 12 месяцев в году. Однако выручала практика многочисленных совмещений должностей.

При наместниках провинций были свои везиры. Провинциальную администрацию представляли также командующий областными войсками – амир и гражданский правитель – амил; в обязанности последнего главным образом входил сбор податей.

Чиновники могли набираться только из свободных и составляли как бы особое сословие. Военное офицерство преимущественно вербовалось из несвободных. Это делало их более лично зависимыми от верховного военачальника и от халифа. Получая значительное жалованье, чиновники сами должны были содержать свои конторы, писцов и других мелких служащих.

Судебная система.

Суды мусульманского права составляли как бы вторую (наряду с финансовой администрацией) часть государственной организации, реально связующую империю ислама. Верховная судебная власть в доктрине ислама принадлежала пророку и халифам как носителям справедливости.

Первоначально халифы сами и творили суд. В провинциях это делалось от их имени эмирами. Со временем управленческие и духовные обязанности потребовали создания специальных судей – кади. «Вначале судил он сам, – рассказывалось об одном из первых халифов Омейядов, – с великим рвением и искусством; когда же ему стало это не под силу, вынужден был назначить кади».

Кади всегда оставались под верховной властью халифов, и высшие должностные лица могли отменять их решения. Собственно судебных инстанций, апелляций и т. п. в мусульманском праве не существовало. Жаловаться можно было только верховной власти. В IX в. кади были выведены из-под власти эмиров провинций, и всех, в том числе и в главные города, непосредственно назначил халиф. Право назначения судей сохранялось за халифами даже тогда, когда большинство светских и политических полномочий у них были отняты султанами. Если кади был назначен не халифом, его права вызывали сомнение. Наряду с обычными существовала должность верховного кади.

Первоначально, чтобы сделать должность судьи более независимой, жалованья им не полагалось. В правление Аббасидов должности стали платными и даже продавались. Это было тем более возможно, что мусульманские юристы и правоведы относились весьма отрицательно к занятию должности судьи: это считалось недостойным, и приличия требовали от этого отказываться.

Правовые полномочия кади формировались постепенно. Так, только с Х в. закрепилось право судей решать дела о наследствах. В их обязанности входил и надзор за тюрьмами, решение дел о благочинии. При кади состоял свой судейский персонал из 4-5 служителей и писцов, в том числе судьи, которые разбирали самые мелкие споры.

Кади проводил суд, как правило, во вспомогательных помещениях мечети. Тяжущиеся обращались в суд при помощи записок, и сами должны были явиться в суд. Однако активного участия в судоговорении не принимали.

С IX в. сложился один из самых своеобразных и не имеющих аналогии институт мусульманского судопроизводства – «постоянные свидетели».

Поскольку право требовало принимать свидетельские показания только от лиц, пользующихся хорошей репутацией, кади вел список таких свидетелей, постоянно приглашая их на заседания суда. Они свидетельствовали акты, по четверо участвовали в разборе дел. Иногда такие «свидетели» брали поручение самостоятельно разбирать мелкие дела от имени судьи.

Должности судей в значительной степени сделались наследственными. Во многом еще и потому, что судопроизводство, основываясь на Коране и сунне, сохраняло характер обычного права и ориентировалось на традицию судебной практики.

Кроме духовного суда кади, в халифате были и светские суды. В них попадало «всякое дело, разрешить которое кади было не под силу и разрешить которое должен был имеющий больше власти». В светский суд чаще поступали уголовные и полицейские дела. Назначал светских судей везир. В светском суде можно было обжаловать решение суда кади. Высшей инстанцией светской юстиции (хотя собственно жесткой подчиненности не было) считался придворный суд. Нередко его творили везиры, управляющие дворца. Со второй половины IX в. халифы сами не участвовали в разрешении конкретных дел.

Светский суд был менее ограничен рамками Корана и традиции. В нем господствовало местное право, применялись такие наказания, какие запрещались в судах кади (например, телесные). Но здесь возможны были мировые сделки, свидетелей приводили к присяге. Усмотрение суда было в большей степени свободным.

Упразднение Арабского халифата

К концу IX в. обозначились центробежные тенденции в обширной империи. Они опирались на феодальные стремления отдельных правителей, особенно тех, кто утвердил свою власть на местах без ее признания халифами. В сер. Х в. окрепшие правители Ирана захватили власть в центральных областях империи, оставив халифам номинальную духовную власть. Лишение халифов политической власти вызвало закономерный процесс распада обширного государства, не обладавшего никакой внутренней прочностью и единством. В XI в. в Иране и Малой Азии возникли самостоятельные султанаты, номинально признававшие сюзеренитет халифов. В XIII в. в Средней Азии сложилось обширное государство мусульманских правителей – хорезмшахов, объединившее большую часть прежних владений халифата. Еще ранее в самостоятельные государства обособились Кордовский халифат в Испании, султанаты Северной Африки. Окончательный разгром азиатских владений бывшей арабской империи произошел в ходе монгольского завоевания. Багдадский халифат был упразднен. Династия и власть арабских халифов несколько веков еще сохранялись в государстве мамлюкских правителей в Египте, ставшем временно священным центром мусульман, пока в XVI в. он не попал под власть новой мощной образующейся на Ближнем Востоке политической силы – Османской империи.

Список литературы

1. Омельченко О.А. Всеобщая история государства и права: Учебник в 2 т. Издание третье, исправленное. Т. 1–М.: ТОН – Остожье, 2000.

2. .Михайлова Н.В. История государства и права зарубежных стран: Учебник для вузов. Юнити-Дана. М – 2008.

3. История государства и права зарубежных стран в 2-х частях. Авт. колл. под ред. Жидкова О.А. и Крашенинниковой Н.А. Учебник. Норма-Инфра-М. М. - 2001.

4. Косарев А.И. История государства и права зарубежных стран: Учебник для вузов. Норма-Инфра-М. М.- 2002.

5. История государства и права зарубежных стран: учебник для вузов. Авт. колл. под ред. Чибиряева С.А. Былина. М.- 2002.

6. Графский Г.Ф. Всеобщая история государства и права. М., 2000.

Арабы издавна населяют Аравийский полуостров, большую часть территории которого занимают пустыни и сухие степи. Кочевники-бедуины передвигались в поисках пастбищ со стадами верблюдов, овец и лошадей. Вдоль побережья Красного моря проходил важный торговый путь. Здесь в оазисах возникли города, а позже крупнейшим торговым центром стала Мекка. В Мекке родился основатель ислама Мухаммед.

После смерти Мухаммеда в 632 году светская и духовная власть в государстве, объединившем всех арабов, перешла к его ближайшим сподвижникам - халифам. Считалось, что халиф («халифе» в переводе с арабского - заместитель, наместник) всего лишь замещает умершего пророка в государстве, получившем название «халифат». Первые четыре халифа - Абу-Бакр, Омар, Осман и Али, правившие один за другим, вошли в историю как «праведные халифы». Им наследовали халифы из рода Омейядов (661-750).

При первых халифах арабы начали завоевания за пределами Аравии, распространяя новую религию ислам среди завоеванных ими народов. За несколько лет были покорены Сирия, Палестина, Месопотамия и Иран, арабы прорвались в Северную Индию и Среднюю Азию. Им не смогли оказать серьезного сопротивления ни Сасанидский Иран, ни Византия, обескровленные многолетними войнами друг против друга. В 637 году после долгой осады в руки арабов перешел Иерусалим. Храм Гроба Господня и другие христианские храмы мусульмане не тронули. В 751 году в Средней Азии - арабы сразились с войском китайского императора. Хотя арабы и победили, у них не было более сил продолжать свои завоевания дальше на восток.

Другая часть арабского войска завоевала Египет, победоносно двинулась вдоль берега Африки на запад, а в начале 8 века арабский полководец Тарик ибн Зияд переплыл через Гибралтарский пролив на Пиренейский полуостров (в современную Испанию). Войско правивших там вестготских королей было разгромлено, и к 714 году был завоеван почти весь Пиренейский полуостров, за исключением небольшой области, населенной басками. Перейдя за Пиренеи арабы (в европейских хрониках их называют сарацинами) вторглись в Аквитанию, заняли города Нарбонну, Каркассон и Ним. К 732 году арабы дошли до города Тур, но под Пуатье потерпели сокрушительное поражение от объединенных войск франков во главе с Карлом Мартеллом. После этого дальнейшие завоевания были приостановлены, а на Пиренейском полуострове началось отвоевание занятых арабами земель - Реконкиста.

Арабы безуспешно пытались взять и Константинополь - то внезапными атаками с моря и с суши, то упорной осадой (в 717 году). Арабская конница проникла даже на Балканский полуостров.

К середине 8 века территория халифата достигла наибольших размеров. Власть халифов тогда простиралась от реки Инд на востоке до Атлантического океана на западе, от Каспийского моря на севере до Нильских порогов на юге.

Столицей халифата Омейядов стал сирийский Дамаск. Когда в 750 году Омейяды были свергнуты Аббасидами (потомками Аббаса, дяди Мухаммеда), столица халифата была перенесена из Дамаска в Багдад.

Самым знаменитым багдадским халифом был Харун ар-Рашид (786-809). В Багдаде при нем было построено огромное число дворцов и мечетей, поражавших своим великолепием всех европейских путешественников. Но сделали этого халифа знаменитым удивительные арабские сказки «Тысячи и одной ночи».

Однако расцвет халифата и само его единство оказались непрочным. Уже в 8-9 веках прокатилась волна мятежей и народных волнений. При Аббасидах огромный халифат начал стремительно распадаться на отдельные эмираты во главе с эмирами. На окраинах империи власть переходила к династиям местных правителей.

На Пиренейском полуострове еще в 756 году возник эмират с главным городом Кордовой (с 929 года - Кордовский халифат). В Кордовском эмирате правили испанские Омейяды, не признавшие багдадских Аббасидов. Спустя некоторое время стали появляться самостоятельные династии в Северной Африке (Идрисиды, Аглабиды, Фатимиды), Египте (Тулуниды, Ихшидиды), в Средней Азии (Саманиды) и в других областях.

В 10 веке единый когда-то халифат распался на несколько самостоятельных государств. После того как в 945 году Багдад был захвачен представителями иранского рода Буидов, за багдадскими халифами была оставлена только духовная власть, они превратились в своеобразных «пап Востока». Окончательно Багдадский халифат пал в 1258 году, когда Багдад захватили монголы.

Один из потомков последнего арабского халифа бежал в Египет, где он и его потомки оставались номинальными халифами до завоевания Каира в 1517 году османским султаном Селимом I, провозгласившим себя халифом правоверных.