Разложение родового строя с возникновением племенных союзов во главе с шейхами (сеидами) проходило у арабов в VI—VII вв. Появились народные собрания и советы старейшин (меджлис).

Формирование единой государственности, способной обеспечить внутренний порядок и безопасность караванных путей, объективно требовало новой идейной основы, что и было связано с преодолением языческого многобожия и созданием монотеистической религии — ислама, вначале возникшего как политическое движение, лидером которого стал Мухаммед Ахмед ибн Абдаллах.

Утвердив свою власть в Медине, став ее духовным и военным предводителем, а также верховным судьей , Мухаммед накопил достаточно сил, чтобы овладеть Меккой. В 631 г. она была покорена, но Мухаммед не принял монархического сана. Более того, будучи на вершине своего могущества, Мухаммед во время хаджа (паломничества) в Медину, за три месяца до своей кончины, объявил о завершении миссии пророка, назначенной ему Аллахом.

После смерти Мухаммеда в 632 г. власть перешла к его сподвижникам — халифам. При первых четырех халифах произошло окончательное политическое объединение Аравии. В VII — первой половине VIII в. начинается насильственное присоединение территорий соседних государств и народов. Объектами военной экспансии стали Палестина, Сирия, Верхняя Месопотамия, Египет. Еще более интенсивной экспансионистская деятельность была при династии Омейядов. Жертвами их агрессивной политики стали бывшие византийские и персидские владения, обширные территории Средней Азии, Закавказья, Северной Африки, Испании и др. Только поражение, нанесенное им в 732 г. рыцарями под командованием Карла Мартелла, остановило их дальнейшее проникновение в Европу.

Так сложилась громадная по размерам империя — Арабский халифат, историю которого принято делить на два периода:

• правление династии Омейядов (дамасский) — с 661 по 750 г.;
• правление династии Аббасидов (багдадский), названный по имени Аббаса, дяди Мухаммеда, — с 750 по 1258 г.

Общественный строй Арабского халифата

Развитие Арабского халифата было типичным для средневековых обществ Востока. Земля находилась в руках государства . Одна часть этих земель становилась собственностью халифа и членов его рода, налоги с этой земли пополняли казну. Другая часть раздавалась воинам, отличившимся при защите ислама, в качестве мулька, владелец которого был собственником земли и мог осуществлять с ней любые действия. За службу государство и крупные землевладельцы могли наделять своих вассалов так называемой иктой (земельным наделом с крестьянами).

Крупным землевладельцем выступала церковь. Принадлежавшие ей земли и имущество не облагались налогом и были неотчуждаемы.

Основную массу общинников составляли свободные крестьяне, уплачивающие, как и другие состоятельные социальные слои населения, закият (налог в пользу обездоленных, включая рабов). Часть средств от налога шла военным.

Рабство было довольно широко распространено в халифате, но носило патриархальный характер. Рабами становились по большей части военнопленные, мусульмане обращались в рабов за долги редко. С дозволения хозяина раб мог иметь семью , свое дело, владеть имуществом, которое считалось собственностью хозяина. Коран не возбранял рабства, но приветствовал отпуск раба на свободу. Сунна относила акт освобождения раба к важному благодеянию мусульманина.

На ранних стадиях становления ислам отличала известная толерантность в отношении других религиозных культов. По мере усиления экспансии это положение меняется. Немусульмане (зиммии) попадали в неравное положение при использовании норм мусульманского права . Были запрещены браки мусульман с представителями других конфессий, зиммии обязаны были носить отличную от арабов одежду, уплачивать более тяжелый и произвольно устанавливаемый поземельный налог, платить подушную подать, снабжать арабское войско и т.д.

Арабская знать предпочитала селиться в городах, которые были не только административными центрами, но и центрами торговли, культурной жизни. Городские торговцы и ремесленники были объединены в нисфы, соответствующие европейским цехам. Они обладали правовой самостоятельностью, выбирали своего начальника, однако надзор за их жизнью и деятельностью осуществлял специальный правительственный чиновник (масхаб), который следил за способом и качеством изготовляемой продукции, ценами, системой мер и весов.

Государственный строй Арабского халифата

Предписания верующим — шариат (путь следования) состоит из двух частей:

• принципов веры (акид);
• собственно правовых требований (фикх).

Фикх, или мусульманское право, указывает как правоверный должен вести себя по отношению к себе подобным и к Аллаху.

Основными источниками шариата являются Коран (священная книга, включающая высказывания Аллаха, обращенные к последнему из его пророков Магомеду), Сунна (сборник традиционных правил, основанных на поступках и высказываниях Мохаммеда), Иджма (высказывания крупнейших ученых-исламистов, конкретизирующие положения Корана), Кияс (толкования Корана и Сунны, имеющие законный общеобязательный характер).

Арабская государственность зародилась на Аравийском полу­острове. К VI в. процесс феодализации в Аравии стал охватывать все большее число областей; этот процесс затронул прежде всего те регионы, где было развито земледелие. Там же, где господствовало кочевое скотоводство, преобладали родоплеменные отношения. Арабские племена, населявшие Аравийский полуостров, делились на южноарабские (йемен­ские) и североарабские.

Особо следует сказать о предшествующей истории Йемена, которая относится к I тыс. до н. э. Последнее рабовладельческое государство в Йемене - Химьяритское царство, возникшее во II в. до н. э., прекра­тило свое существование в конце первой четверти VI в. Основой эконо­мики здесь было земледелие, связанное с наличием обильных водных источников. Население делилось на благородных (знать), купцов, свободных земледельцев, свободных ремесленников и рабов. Более раннее по сравнению с остальной Аравией развитие Йемена стимули­ровалось той посреднической ролью, которую он играл в торговле Египта, Палестины и Сирии, а со II в. н. э. и всего Средиземноморья с Эфиопией (Абиссинией) и Индией .

На западе Аравии была расположена Мекка - важный пере­грузочный пункт на караванном пути из Йемена в Сирию, процветавший за счет транзитной торговли. Другим крупным городом Аравии была Медина (Ятриб), которая была центром земледельческого оазиса, но и здесь проживало некоторое количество купцов и ремесленников.

К началу VII в. большая часть арабов, проживавших в центральных и северных областях, оставалась кочевниками (бедуины-степняки); в этой части Аравии шел интенсивный процесс разложения родоплеменного строя и начали складываться раннефеодальные отношения. Рабовладель­ческое же общество Йемена переживало в VI в. острый кризис.

Доисламская арабская религия основывалась на многобожии. Существовало представление и о верховном божестве, которое называли Аллахом (арабское ал-илах).

Разложение родоплеменного строя и появление феодальных отноше­ний привели к упадку старой религиозной идеологии. Торговля арабов с соседними странами способствовала проникновению в Аравию христиан­ства (из Сирии и Эфиопии, где христианство утвердилось в IV в.) и иудейства. В VI в. в Аравии появилось движение ханифов, признававших единого бога и заимствовавших у христианства и иудейства некоторые верования, общие в этих двух религиях. Это движение было направлено против племенных и городских культов за создание религии, признающей единого бога Аллаха. Новое учение возникло в тех центрах Аравии, где феодальные отношения получили большее развитие, - прежде всего в Йемене и городе Ятрибе, Движением была захвачена и Мекка, где одним из виднейших представителей был купец Мухаммед, который и явился основателем новой религии - ислама (слово «ислам» означает покорность воле Аллаха). В Мекке новое учение встретило оппозицию со стороны знати, поэтому Мухаммед и его последователи вынуждены были в 622 г. бежать в г. Ятриб. От этого года ведется мусульманское летоисчисление. Город Ятриб получил название Медины, т. е. города Пророка (Пророком стали называть Мухаммеда); здесь была основана мусульманская община как религиозно-военная организация, которая вскоре превратилась в политическую силу и стала центром объединения Аравии в единое государство, ислам с его проповедью братства всех мусульман независимо от племенного деления был принят прежде всего простым народом, который давно потерял веру в могущество племенных божков, не защищавших их от кровавой родоплеменной резни, бедствий и разорения.

Вначале знать (прежде всего мекканская) враждебно отнеслась к исламу, но в дальнейшем изменила свое отношение к мусульманам, видя, что происходящее под их главенством политическое объединение Аравии было и в интересах богатых - ислам признавал рабство, защищал частную собственность. В 630 г. противоборствующие силы достигли соглашения, по которому Мухаммед был признан Пророком и главой Аравии, а ислам - новой религией. Вскоре представители родоплемен­ной и торговой знати вошли в состав высшей иерархии мусульман.

К концу 630 г. значительная часть Аравии признала власть Мухам­меда, что означало образование Арабского государства (халифата). Так были созданы условия для объединения оседлых и кочевых арабских племен в единый народ с единым арабским языком.

Историю Арабского государства можно поделить на три периода по названию правящих династий или месту нахождения столицы: Мекканский период (622-661) - это время правления Мухаммеда и близких его сподвижников; Дамасский (661 - 750) - правление Омейядов; Багдадский (750-1055) - правление династии Аббасидов.

После смерти Мухаммеда в 632 г. устанавливается система правления халифов (заместителей Пророка). Первые халифы были сподвижниками Пророка; при них начались обширные завоевания. К 640 г. арабы завоевали почти всю Палестину и Сирию; но многие города (Антиохия, Дамаск и др.) сдались завоевателям лишь при условии сохранения личной свободы, свободы для христиан и иудеев, их религии. Вскоре арабы завоевали Египет и Иран. В результате этих и дальнейших завоеваний создалось огромное феодальное государство. Дальнейшая феодализация, сопровождавшаяся ростом власти крупных феодалов в их владениях, привела к распаду этого относительно централизованного государства, начавшемуся уже с конца VIII в.

Наместники халифов - эмиры постепенно добиваются независи­мости от центральной власти и превращаются в суверенных правителей.

Многие покоренные страны освобождаются из-под власти халифов. К середине X в. завершился политический распад Халифата, ослаблен­ного в результате роста феодальной раздробленности, освободительной борьбы стран Передней и Средней Азии и восстаний народных масс. Правящая в Западном Иране династия Бундов в 945 г. захватила Ирак вместе с Багдадом, лишив халифа светской власти и сохранив за ним лишь духовную власть.

Окончательно Багдадский халифат был завоеван турками-сельд­жуками в середине XI в.

Общественный строй. Феодалы во главе с халифом составляли господствующий класс; более всего возвышались многочисленные сородичи халифов, племенные вожди, крупные сановники, высшие военные чины, верхушка духовной иерархии, местная знать. Особенностью арабского феодального строя являлось то, что там не было четкого сословного деления как в европейских странах; больше уделялось внимания раз­личиям мусульман и немусульман. Например, иудеям и христианам запрещались браки с мусульманами; они не могли иметь рабов-мусульман; носили особое одеяние.

Следует отметить, что в VII-VIII вв. в Халифате были еще очень крепки рабовладельческие отношения, что сказывалось на замедленном развитии феодализма в большей части Аравии; в то время как, например, в Египте, Ираке, Сирии феодализм практически господствовал без­раздельно.

Крестьянство разделилось на многие этнические группы; арабы-мусульмане имели ряд привилегий; так, например, они были освобождены от некоторых налогов. Положение покоренного крестьянства было очень тяжелым: росли налоги, натуральные и денежные поборы; увеличивались различные повинности; в некоторых районах крестьян начали прикреплять к земле.

Большая часть земельного фонда и оросительных сооружений в основных областях Халифата являлась собственностью Халифата. Меньшую часть земельного фонда составляли земли, находившиеся в частной собственности (мульк). Быстро стала развиваться форма услов­ной феодальной земельной собственности - икта (надел), которая давалась в пожизненное или временное держание служилым людям.

Появились в Халифате и земельные владения мусульманских религиоз­ных учреждений - неотчуждаемые вакфы. От налогового обложения были освобождены земли халифской знати, вакфные и икта.

Положение крестьян на землях государственных и на землях феодалов было крайне тяжелым. Поземельный налог (харадж) взимался либо натурой - в виде доли урожая, либо деньгами - в виде постоянных платежей с определенной земельной площади независимо от размеров собранного урожая.

Важную роль в жизни Халифата играли города; в стране шел интенсивный процесс отделения ремесла от сельского хозяйства и раз­вития феодального города как центра товарного производства. Необходимо отметить рост техники текстильного, керамического, парфюмерного и бумажного ремесел, а также обработки металлов. Все более расширялся товарооборот, возросла караванная торговля, не только внутренняя, но и внешняя - с Индией, Китаем, со странами Восточной Европы, в том числе и с Русью (с IX в.), и со странами побережья Средиземного моря. В связи с этим получила развитие система кредита, употребление чеков и обменные операции у менял.

Среди горожан были богатые купцы, ремесленники, мелкие торговцы, поденщики. Города были заинтересованы в сохранении устойчивых экономических связей между отдельными регионами страны.

Государственный строй. Халифат представлял собой феодально-теократическое, централизованное государство во главе с халифом - преемником Пророка (представителя Аллаха на земле). Власть халифа являлась практически восточной деспотией, он - верховный собственник земли, глава государства, обладающий всей полнотой светской и духовной власти. В основном власть его была наследственной, он пользовался правом назначать своего преемника. На практике неограниченную, самодержавную власть имели лишь некоторые халифы из династии Омейядов. Так, в связи с распадом Халифата в IX в. прежние арабские племенные ополчения утратили свое значение; поэтому появляется наемная конная гвардия тюркского происхождения. Эта гвардия (мам­люки) скоро приобрела решающую силу в стране и начала свергать одних халифов и возводить на престол других; начиная с 60-х годов IX в. халифы стали практически заложниками в руках собственной гвардии.

На систему органов управления халифата при Аббасидах оказал сильное влияние государственный механизм Ирана. Заместителем халифа и вторым лицом в государстве стал визирь, который руководил следу­ющими ведомствами (диванами): финансов, войска, учета земель, организации ирригационных работ, внутренних дел, чиновников. В Халифате имелся также штат сановников, которые осуществляли надзор за другими чиновниками Халифата, ведали имуществом халифа; руководили полицией; контролировали начальника телохранителей; заведовали почтой (его функции заключались, например, в собирании сведений для халифа о состоянии земледелия, об урожае, о сборе налогов, о настроениях местного населения, деятельности администрации).

Территория Халифата делилась на провинции, обычно соответ­ствовавшие завоеванным государствам и областям. Управляли ими, как правило, наместники халифа - эмиры, в ведении которых были воору­женные силы и местный аппарат административно-финансового управ­ления. Более мелкие административно-территориальные подразделения управлялись преимущественно на основании обычаев. Должностные лица, стоящие во главе городов и селений, носили разные названия. В Аравии их звали старшинами-шейхами.

Как уже указывалось, в конце VIII в. в развитии Халифата намети­лась децентрализация. Стремление крупных феодалов к политической самостоятельности привело к образованию местных наследственных эмиратов, превращавшихся постепенно в самостоятельные государства. Так появился Кордовский эмират в Испании, в 788 г. образовалось независимое от багдадского халифа государство в Марокко, в период с 800 по 909 г. сложились самостоятельные государства в Тунисе и Алжире; в IX в. самостоятельным государством стал и Египет, возродилась местная феодальная государственность в Азербайджан, Армении, Грузии, Средней Азии. После этого халиф сохранил свою власть лишь над частью Месопотамии и Аравии.

Арабская государственность зародилась на Аравийском полу­острове. К VI в. процесс феодализации в Аравии стал охватывать все большее число областей; этот процесс затронул прежде всего те регионы, где было развито земледелие. Там же, где господствовало кочевое скотоводство, преобладали родоплеменные отношения. Арабские племена, населявшие Аравийский полуостров, делились на южноарабские (йемен­ские) и североарабские.

Особо следует сказать о предшествующей истории Йемена, которая относится к I тыс. до н. э. Последнее рабовладельческое государство в Йемене - Химьяритское царство, возникшее во II в. до н. э., прекра­тило свое существование в конце первой четверти VI в. Основой эконо­мики здесь было земледелие, связанное с наличием обильных водных источников. Население делилось на благородных (знать), купцов, свободных земледельцев, свободных ремесленников и рабов. Более раннее по сравнению с остальной Аравией развитие Йемена стимули­ровалось той посреднической ролью, которую он играл в торговле Египта, Палестины и Сирии, а со II в. н. э. и всего Средиземноморья с Эфиопией (Абиссинией) и Индией .

На западе Аравии была расположена Мекка - важный пере­грузочный пункт на караванном пути из Йемена в Сирию, процветавший за счет транзитной торговли. Другим крупным городом Аравии была Медина (Ятриб), которая была центром земледельческого оазиса, но и здесь проживало некоторое количество купцов и ремесленников.

К началу VII в. большая часть арабов, проживавших в центральных и северных областях, оставалась кочевниками (бедуины-степняки); в этой части Аравии шел интенсивный процесс разложения родоплеменного строя и начали складываться раннефеодальные отношения. Рабовладель­ческое же общество Йемена переживало в VI в. острый кризис.

Доисламская арабская религия основывалась на многобожии. Существовало представление и о верховном божестве, которое называли Аллахом (арабское ал-илах).

Разложение родоплеменного строя и появление феодальных отноше­ний привели к упадку старой религиозной идеологии. Торговля арабов с соседними странами способствовала проникновению в Аравию христиан­ства (из Сирии и Эфиопии, где христианство утвердилось в IV в.) и иудейства. В VI в. в Аравии появилось движение ханифов, признававших единого бога и заимствовавших у христианства и иудейства некоторые верования, общие в этих двух религиях. Это движение было направлено против племенных и городских культов за создание религии, признающей единого бога Аллаха. Новое учение возникло в тех центрах Аравии, где феодальные отношения получили большее развитие, - прежде всего в Йемене и городе Ятрибе, Движением была захвачена и Мекка, где одним из виднейших представителей был купец Мухаммед, который и явился основателем новой религии - ислама (слово «ислам» означает покорность воле Аллаха). В Мекке новое учение встретило оппозицию со стороны знати, поэтому Мухаммед и его последователи вынуждены были в 622 г. бежать в г. Ятриб. От этого года ведется мусульманское летоисчисление. Город Ятриб получил название Медины, т. е. города Пророка (Пророком стали называть Мухаммеда); здесь была основана мусульманская община как религиозно-военная организация, которая вскоре превратилась в политическую силу и стала центром объединения Аравии в единое государство, ислам с его проповедью братства всех мусульман независимо от племенного деления был принят прежде всего простым народом, который давно потерял веру в могущество племенных божков, не защищавших их от кровавой родоплеменной резни, бедствий и разорения.

Вначале знать (прежде всего мекканская) враждебно отнеслась к исламу, но в дальнейшем изменила свое отношение к мусульманам, видя, что происходящее под их главенством политическое объединение Аравии было и в интересах богатых - ислам признавал рабство, защищал частную собственность. В 630 г. противоборствующие силы достигли соглашения, по которому Мухаммед был признан Пророком и главой Аравии, а ислам - новой религией. Вскоре представители родоплемен­ной и торговой знати вошли в состав высшей иерархии мусульман.

К концу 630 г. значительная часть Аравии признала власть Мухам­меда, что означало образование Арабского государства (халифата). Так были созданы условия для объединения оседлых и кочевых арабских племен в единый народ с единым арабским языком.

Историю Арабского государства можно поделить на три периода по названию правящих династий или месту нахождения столицы: Мекканский период (622-661) - это время правления Мухаммеда и близких его сподвижников; Дамасский (661 - 750) - правление Омейядов; Багдадский (750-1055) - правление династии Аббасидов.

После смерти Мухаммеда в 632 г. устанавливается система правления халифов (заместителей Пророка). Первые халифы были сподвижниками Пророка; при них начались обширные завоевания. К 640 г. арабы завоевали почти всю Палестину и Сирию; но многие города (Антиохия, Дамаск и др.) сдались завоевателям лишь при условии сохранения личной свободы, свободы для христиан и иудеев, их религии. Вскоре арабы завоевали Египет и Иран. В результате этих и дальнейших завоеваний создалось огромное феодальное государство. Дальнейшая феодализация, сопровождавшаяся ростом власти крупных феодалов в их владениях, привела к распаду этого относительно централизованного государства, начавшемуся уже с конца VIII в.

Наместники халифов - эмиры постепенно добиваются независи­мости от центральной власти и превращаются в суверенных правителей.

Многие покоренные страны освобождаются из-под власти халифов. К середине X в. завершился политический распад Халифата, ослаблен­ного в результате роста феодальной раздробленности, освободительной борьбы стран Передней и Средней Азии и восстаний народных масс. Правящая в Западном Иране династия Бундов в 945 г. захватила Ирак вместе с Багдадом, лишив халифа светской власти и сохранив за ним лишь духовную власть.

Окончательно Багдадский халифат был завоеван турками-сельд­жуками в середине XI в.

Общественный строй. Феодалы во главе с халифом составляли господствующий класс; более всего возвышались многочисленные сородичи халифов, племенные вожди, крупные сановники, высшие военные чины, верхушка духовной иерархии, местная знать. Особенностью арабского феодального строя являлось то, что там не было четкого сословного деления как в европейских странах; больше уделялось внимания раз­личиям мусульман и немусульман. Например, иудеям и христианам запрещались браки с мусульманами; они не могли иметь рабов-мусульман; носили особое одеяние.

Следует отметить, что в VII-VIII вв. в Халифате были еще очень крепки рабовладельческие отношения, что сказывалось на замедленном развитии феодализма в большей части Аравии; в то время как, например, в Египте, Ираке, Сирии феодализм практически господствовал без­раздельно.

Крестьянство разделилось на многие этнические группы; арабы-мусульмане имели ряд привилегий; так, например, они были освобождены от некоторых налогов. Положение покоренного крестьянства было очень тяжелым: росли налоги, натуральные и денежные поборы; увеличивались различные повинности; в некоторых районах крестьян начали прикреплять к земле.

Большая часть земельного фонда и оросительных сооружений в основных областях Халифата являлась собственностью Халифата. Меньшую часть земельного фонда составляли земли, находившиеся в частной собственности (мульк). Быстро стала развиваться форма услов­ной феодальной земельной собственности - икта (надел), которая давалась в пожизненное или временное держание служилым людям.

Появились в Халифате и земельные владения мусульманских религиоз­ных учреждений - неотчуждаемые вакфы. От налогового обложения были освобождены земли халифской знати, вакфные и икта.

Положение крестьян на землях государственных и на землях феодалов было крайне тяжелым. Поземельный налог (харадж) взимался либо натурой - в виде доли урожая, либо деньгами - в виде постоянных платежей с определенной земельной площади независимо от размеров собранного урожая.

Важную роль в жизни Халифата играли города; в стране шел интенсивный процесс отделения ремесла от сельского хозяйства и раз­вития феодального города как центра товарного производства. Необходимо отметить рост техники текстильного, керамического, парфюмерного и бумажного ремесел, а также обработки металлов. Все более расширялся товарооборот, возросла караванная торговля, не только внутренняя, но и внешняя - с Индией, Китаем, со странами Восточной Европы, в том числе и с Русью (с IX в.), и со странами побережья Средиземного моря. В связи с этим получила развитие система кредита, употребление чеков и обменные операции у менял.

Среди горожан были богатые купцы, ремесленники, мелкие торговцы, поденщики. Города были заинтересованы в сохранении устойчивых экономических связей между отдельными регионами страны.

Государственный строй. Халифат представлял собой феодально-теократическое, централизованное государство во главе с халифом - преемником Пророка (представителя Аллаха на земле). Власть халифа являлась практически восточной деспотией, он - верховный собственник земли, глава государства, обладающий всей полнотой светской и духовной власти. В основном власть его была наследственной, он пользовался правом назначать своего преемника. На практике неограниченную, самодержавную власть имели лишь некоторые халифы из династии Омейядов. Так, в связи с распадом Халифата в IX в. прежние арабские племенные ополчения утратили свое значение; поэтому появляется наемная конная гвардия тюркского происхождения. Эта гвардия (мам­люки) скоро приобрела решающую силу в стране и начала свергать одних халифов и возводить на престол других; начиная с 60-х годов IX в. халифы стали практически заложниками в руках собственной гвардии.

На систему органов управления халифата при Аббасидах оказал сильное влияние государственный механизм Ирана. Заместителем халифа и вторым лицом в государстве стал визирь, который руководил следу­ющими ведомствами (диванами): финансов, войска, учета земель, организации ирригационных работ, внутренних дел, чиновников. В Халифате имелся также штат сановников, которые осуществляли надзор за другими чиновниками Халифата, ведали имуществом халифа; руководили полицией; контролировали начальника телохранителей; заведовали почтой (его функции заключались, например, в собирании сведений для халифа о состоянии земледелия, об урожае, о сборе налогов, о настроениях местного населения, деятельности администрации).

Территория Халифата делилась на провинции, обычно соответ­ствовавшие завоеванным государствам и областям. Управляли ими, как правило, наместники халифа - эмиры, в ведении которых были воору­женные силы и местный аппарат административно-финансового управ­ления. Более мелкие административно-территориальные подразделения управлялись преимущественно на основании обычаев. Должностные лица, стоящие во главе городов и селений, носили разные названия. В Аравии их звали старшинами-шейхами.

Как уже указывалось, в конце VIII в. в развитии Халифата намети­лась децентрализация. Стремление крупных феодалов к политической самостоятельности привело к образованию местных наследственных эмиратов, превращавшихся постепенно в самостоятельные государства. Так появился Кордовский эмират в Испании, в 788 г. образовалось независимое от багдадского халифа государство в Марокко, в период с 800 по 909 г. сложились самостоятельные государства в Тунисе и Алжире; в IX в. самостоятельным государством стал и Египет, возродилась местная феодальная государственность в Азербайджан, Армении, Грузии, Средней Азии. После этого халиф сохранил свою власть лишь над частью Месопотамии и Аравии.

Мусульманское право

Мусульманское право тесно связано с религиозными и моральными установлениями, нормами. На раннем этапе истории Арабского халифата и развития ислама мусульманское богословие и правоведение тесно переплетались и составляли как бы единое целое. Однако в дальнейшем (примерно, с середины X в.) правоведение стало отделяться от мусуль­манской теологии, что проявилось в деятельности мусульманско-правовых школ (толков).

Основным источником мусульманского права является Коран - главная священная книга мусульман, которая по учению ислама существо­вала вечно и была сообщена богом Мухаммеду как откровение. Эти «откровения от бога» со слов Мухаммеда записывались его последо­вателями. Коран был собран в единую книгу, отредактирован и разделен на 114 глав (сур) при халифе Османе (644-656). Суры состоят из разного количества (от 3 до 286) айятов-стихов. Всего в Коране насчитывается 6225 айятов. Большая часть Корана имеет богословское и мифологическое содержание. Для начального ислама не существовало разницы между духовными лицами и мирянами, между мусульманской общиной и государственной организацией, между религией и правом. Однако вопросы права в той или иной степени затрагиваются лишь в 500 айятах.

К Корану - главному источнику мусульманского права с конца VII в. - присоединилась сунна (обычай, пример), состоявшая из хадисов (рассказов) из жизни Мухаммеда, о его суждениях. Дело в том, что после смерти Пророка новые поколения мусульман столкнулись с мно­жеством вопросов, для решения которых Корана оказалось недостаточно даже при крайне расширенном толковании. Поэтому появилась необ­ходимость в хадисах, содержащих важные нормы мусульманского права. По мере того, как арабское общество развивалось и жизнь становилась все более сложной, выяснилось, что Коран и хадисы не дают ответа на многие вопросы. Тогда появилось еще два источника мусульманского права: иджма - согласованное мнение наиболее авторитетных бого­словов и правоведов и кияс - решение судебных дел по аналогии.

Иджму дополняла фетва - сборники судебных решений и комментарии наиболее крупных мусульманских законоведов.

Самого Мухаммеда мусульмане называли шариа, т. е. законо­дателем; поэтому вся система мусульманского права получила название шариата. Дополнительным источником мусульманского права является также обычай (адат), который применяется в случаях, если имеется пробел в законодательстве или если закон прямо ссылается на обычаи. Конечно, источником права в Халифате были указы халифов - фирманы. В более поздних мусульманских странах (Турции и др.) источником права стали государственные законы - кануны.

Основной чертой мусульманского права является то, что оно вытекает из религии - ислама. Поэтому для мусульман, в какой бы стране они ни проживали, обязательным является только мусульманское право.

В Арабском халифате не было разделения населения на сословия. По религиозному признаку население делилось на мусульман и немусуль­ман; первые были привиллегированными. Правоспособность и дееспособ­ность в полном объеме закреплялась за мусульманами. Так, лица, исповедовавшие христианскую или иудейскую веру, занимали более низкое положение, обязаны были платить поземельную подать с земель, завоеванных мусульманами (харадж), и тяжелый государственный налог (джизьет). Нормы шариата распространялись на них лишь в том случае, когда они совершали преступления или заключали сделки с мусульманами.

Право собственности. Вещи делились прежде всего на те, которые могут находиться в собственности мусульман, и те, которые были изъяты из гражданского оборота. Ко вторым относились воздух, море, пустыня, мечети и др. Было понятие «нечистые вещи» (например, вино, свинина, книги, противоречащие положениям ислама). Земли в основном подразделялись на государственные; находящиеся у частных лиц; брошен­ные земли; земли, не пригодные для обработки.

Особый статус имела святая земля (хиджаз) - та часть Аравий­ского полуострова, где жил Мухаммед; она состояла из двух частей: города Мекки с его областью и остальной части хиджаза. Земля Мекки и окрестности принадлежала богу; здесь неверные не имели права селиться; здесь запрещено было убивать животное на охоте; никакое дерево или растение, выросшее само собой, не должно было быть повреждено или вырыто. В остальной части хиджаза неверные не имели права жить более трех дней на одном месте; в случае смерти запрещалось хоронить их на этой земле.

Завоеванные земли считались собственностью государства и поступали в распоряжение халифа. При этом побежденные были вынуждены заключать такой договор с победителями, по которому они отказывались от права собственности на принадлежащую им землю, но получали ее для ведения хозяйства с уплатой подати (харадж) в твердо установленном размере или в зависимости от дохода. Эти земли (вакф) являлись соб­ственностью государства. Большая часть земельного фонда и ороситель­ных сооружений в основных областях Халифата являлась собственностью Халифата. Меньшую часть земельного фонда составляли земли халифов и членов их семьи и близких родственников (савафи) и земли, находившиеся в частной собственности отдельных лиц (мульк) с правом купли-продажи.

При Омейядах господствовали еще недостаточно развитые формы феодальной собственности в виде государственных, общинных и мульковых земель. Но в то время появились уже зачатки и условной феодаль­ной собственности на землю: земельные участки (катча), отдаваемые за службу военным людям, и более обширные территории (хима), пере­даваемые арабским племенам, как кочевым, так и земледельческим.

В дальнейшем, при Аббасидах, в связи с развитием феодальных отношений получила широкое распространение и условная форма земель­ных владений - «икта», которая предоставлялась отдельным феодалам за военную или государственную службу. Со временем феодалы добились права передачи икты по наследству вне зависимости от несения службы, после чего эти владения стали приближаться к мульковым землям.

Обязательственное право. В основном мусульманское право регулирует обязательства из договора. В договоры могли вступать лица, обладающие дееспособностью. Полностью недееспособными были несовершенно­летние, умалишенные, банкроты, рабы; ограниченно дееспособными являлись больные (они могли распоряжаться только одной третью своего имущества), неверные (кяфир) в отношении некоторых сделок (приобре­тать в собственность землю или рабов-мусульман). Договор заключался в письменной и устной форме. Недействительными были договоры, заключенные вследствие обмана, по ошибке, по принуждению, а также заключенные с безнравственной целью или с использованием «нечистых» и изъятых из оборота вещей.

В шариате закреплялся принцип обязательности исполнения договора. Обязанность соблюдать договоры подчеркивалась в Коране и рассматри­валась как священная.

Мусульманское право различает следующие виды договоров: купля-продажа, заем, ссуда, наем, дарение, мена, поставка, поклажа, товарищество, поручение и др.

При договоре купли-продажи совершается передача вещей. При этом сделка считается несостоявшейся, если передачи товара, вещей и денег за них не произойдет в течение трех дней. В случае обнаружения скрытых недостатков в приобретенных вещах покупатель мог обратиться в суд с иском о расторжении договора.

Шариат знал договоры о залоге и поручительстве как средстве, обеспечивающем исполнение обязательства. Неоплатного должника нельзя было обратить в рабство, но можно было принудить отработать долг.

Широкое распространение имел договор аренды земли, который определял размеры и порядок взимания арендной платы в пользу арендодателя. В Арабском халифате значительное развитие получили договоры союза и товарищества, которые заключались с целью совмест­ной торговой деятельности, для совместного строительства и исполь­зования ирригационных сооружений, совместной обработки почвы и посева и т. д. Характерным для арабского общества было распростра­нение специфических односторонних обязательств - обетов.

Брак и семья. Мусульманское право предусматривает брачный договор, который напоминает своеобразную торговую сделку; причем женщина не является договаривающейся стороной, а составляет предмет договора. Фактически вопрос о замужестве дочери решал отец, стремясь при этом получить за дочь максимальную цену (выкуп). Брачный документ составляется кадием (судьей) и должен удостоверяться свиде­телями мужского пола (не менее двух). Препятствием к браку считаются: кровное родство, близость родства по кормилице, свойство, идоло­поклонство.

Шариат признает за мусульманином право иметь четырех жен; кроме этого он может иметь наложниц из числа рабынь. Жена имеет право на содержание, на отдельное помещение, на выделяемое мужем имущество. Жена не участвовала в расходах по дому, которые лежали на муже; она была обязана заниматься домашним хозяйством и воспитанием детей.

Шариат в целом закреплял главенство, привилегированное положе­ние мужа в семье; он мог подвергать жену телесным наказаниям; для него существовала свобода развода (талак).

Жена могла требовать развод только через суд и в следующих случаях: если муж не исполняет своих обязанностей (не дает жене содержания, имеет физические недостатки, не состоит с ней в супруже­ских отношениях), если он жестоко обращается с женой.

Развод мог иметь место в случаях взаимного проклятия (лиана). Это проклятие произносится мужем перед судьей, когда он считает, что родившийся у жены ребенок является результатом нарушения ею супруже­ской верности, но он не в состоянии это доказать. Жена со своей стороны может клятвой отрицать данное заявление. Брак по причине лиана расторгается окончательно (при разводе по другим основаниям брак мог быть заключен вторично).

В случае развода муж должен был дать жене часть имущества «согласно с обычаем».

Был еще один способ развода по инициативе жены, когда она по договоренности с мужем давала ему определенное вознаграждение (ивад).

Наследственное право. Шариат говорит о наследовании по закону и завещанию. Наследники по-закону делились на множество категорий; первая очередь - нисходящие (дети, внуки); вторая - восходящие; третья - боковые родственники: при этом сперва перечисляются род­ственники из числа лиц мужского пола; далее - наследницы (дочери, внучки, мать, бабка, сестра, супруга). Каждый из наследников имеет право на определенную долю в наследстве. Доля эта уменьшается при наличии других наследников. Так, муж получает половину наследства, оставшегося после смерти жены, если она не оставила ни детей, ни внуков; если же таковые имелись, то муж получал четвертую часть наследства. Наследственная доля женщин составляла половину доли мужчины.

Завещание было ограниченным, так как наследодатель мог завещать только одну треть имущества. Завещание допускалось как в письменной, так и в устной форме. Оно не могло быть составлено в пользу законных наследников.

Не имели права наследования следующие лица: неверные в отноше­нии имущества мусульманина, виновные в лишении жизни наследодателя, разведенные, рабы.

Поскольку наследование по закону было весьма сложным и запутан­ным, постольку наследодатель назначал обычно доверенное лицо, которому поручалось осуществить раздел имущества между наслед­никами.

Уголовное право. В области уголовного права шариат отличался прежде всего слабо разработанной системой преступлений и наказаний. Отсутствовало понятие состава преступления; не были разработаны институты рецидива, соучастия, например, укрыватели и попустители не считались соучастниками преступления; не было смягчающих и отягча­ющих вину обстоятельств; сохранялась кровная месть.

Преступление рассматривалось как совершение запрещенного и наказуемого Аллахом деяния, так как по шариату все поступки и даже мысли людей предопределялись в конечном счете волей Аллаха.

В период средневековья в Халифате сложилась классификация правонарушений, подразделяемых на три вида.

Первый вид - это преступления, представляющие наибольшую опасность и наказываемые точно определенной санкцией - «хадд» (бунт, вероотступничество, разбой, кража, прелюбодеяние, употребление спиртных напитков).

Вторая группа правонарушений - преступления, за совершение которых также предусматривается точно определенная санкция - «кисас», означающая как бы «талион» - возмездие, т. е. наказание, равное по тяжести совершенному деянию (убийство, тяжкие телесные повреждения). Коран, например, подчеркивает: «Кто же преступает против вас, - то и вы преступайте против него подобно тому, как он преступил против вас...».

Третью категорию составляют все иные правонарушения, которые наказываются не точно установленной санкцией - «тазир» и могут затрагивать как «права Аллаха» (нарушение религиозных обязанностей - неуплата заката, отказ от совершения молитвы, несоблюдение поста), так и государственные и частные интересы (нарушение обязательств по сделкам, неуплата выкупа за кровь, обмеривание, обвешивание, мошен­ничество, взяточничество, растрата средств казны или сирот, лже­свидетельство, шпионаж, колдовство; нарушение правил поведения в общественных местах, особенно касающихся интересов и морали женщин; умышленное вынесение неправомерного судебного решения; притеснение подданных или произвол по отношению к подчиненным).

Рассмотрим более подробно некоторые виды преступлений по указанной классификации.

По мусульманско-правовой теории бунт трактуется очень широко и охватывает попытки свержения главы государства, неповиновение властям и иные виды антигосударственной деятельности, за которые Коран и сунна предусматривают смертную казнь.

Основная мера наказания за разбой - смертная казнь, причем если в преступлении участвовало несколько лиц, то все они приговариваются к высшей мере наказания.

Кража наказывается членовредительством. В Коране сказано: «Вору и воровке отсекайте их руки в воздаяние за то, что они приобрели, как устрашение от Аллаха». Для наказания кражи отсечением правой руки само похищенное имущество должно соответствовать определенным требованиям. Так, его стоимость не должна быть ниже определенной цены, которая согласно выводам различных правовых школ (ханифитов, шафиитов, ханбалитов) устанавливалась в сумме от 1/4 до 1 динара. Кроме того, данное имущество должно относиться к вещам, находящимся в обороте (могло отчуждаться). Поэтому кража «нечистых вещей» (вина, свинины) не относилась к преступлениям хадд. За повторную кражу отрубали левую ногу; за кражу в третий раз виновный лишался левой руки, а в четвертый раз - правой ноги. Однако, по преобладающему мнению, начиная с третьей кражи преступник мог быть подвергнут наказанию по усмотрению судьи (тазир), которому рекомендовалось приговаривать виновного к лишению свободы либо к смертной казни.

Что касается прелюбодеяния, то в Коране имеется немало стихов, посвященных этому опасному преступлению против семьи и устоев

морали. Так, например, в Коране говорится: «Прелюбодея и прелюбо­дейку - побивайте каждого из них сотней ударов. Пусть не овладевает вами жалость к ним в религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха...». Указанная норма была дополнена сунной: по преданию Пророка, если совершившие прелюбодеяние мусульманин или мусульманка состоят в браке, то они наказываются сотней ударов и забиваются камнями до смерти; а за внебрачное сожительство виновные получают по сотне ударов и подлежат высылке сроком на один год.

Употребление спиртных напитков также относится к преступлениям хадд. Коран не предусматривает определенного наказания за это деяние, но сунна предусматривает определенную меру наказания за него. Согласно одному из преданий, Пророк требовал подвергать тех, кто употребляет спиртное, телесному наказанию и даже приговаривать их к смертной казни, если обвиняемый предстает перед судом в четвертый раз. Основ­ная мера наказания за употребление алкоголя - от 40 до 80 ударов плетью.

Рассмотрим вопрос об ответственности за убийство. Согласно сунне умышленное убийство наказывается смертной казнью, если только ближайшие наследники убитого не согласятся простить его, давая ему возможность откупиться. Ведь в Коране говорится: «А кому будет прощено что-нибудь его братом, то - следование по обычаю и возмеще­ние ему во благе». По шариату выкуп за кровь при убийстве устанав­ливался в размере 100 верблюдов или их стоимости (одна тысяча золотых динаров или 12 тыс. динаров в бумажных деньгах), а за женщину полагалось выплатить половину указанной суммы. Смертный приговор приводился в исполнение, как правило, отрубанием головы.

В случае неумышленного убийства виновный, помимо выкупа (дийа), должен был нести религиозное искупление каффара (поститься в течение двух месяцев). За убийство неверного выкуп взимался в размере одной трети, за убийство язычника (огнепоклонника) - в размере одной пятнадцатой.

Если свободный убьет чужого раба, то он должен уплатить полную стоимость раба. А если раб убьет свободного, то он выдавался наслед­никам убитого. Что касается телесных повреждений, то по шариату, в принципе, предусматривался талион. В Коране говорится: «И предписали

Мы им, что душа - за душу, и око - за око, и нос - за нос, и ухо - за ухо, и зуб - за зуб, и раны - отмщение». Талион не применяется к муж­чине за рану, нанесенную женщине, и к свободному - за поранение раба.

С согласия пострадавшего виновный мог заплатить соответству­ющий выкуп за ранение. В этом случае выкуп взимается в меньшем размере, чем за убийство. Так, за лишение одной руки или одной ноги выкуп взимается в половинном размере по сравнению с выкупом за убийство; за лишение пальца - десятая часть выкупа; за выбитый зуб - одна двадцатая. Но за лишение органов чувств, обеих ног или десяти пальцев рук выкуп взимается полностью.

За правонарушения категории тазир применялись самые различные меры наказания от смертной казни (за шпионаж в пользу врага, за призыв к смуте, за отказ от основных принципов мусульманской веры, за колдовство) и до устного порицания (например, за лжесвидетельство в некоторых случаях) или отлучения («И покидайте их на ложах», - так советует Коран мужьям обращаться с провинившимися женами), или унижение нарушителя бритьем головы (но не бороды), чернением лица или вождением в полуобнаженном виде по улицам города с публич­ным оглашением совершенного им греха, распятие на три дня без лишения жизни, но с запретом принимать пищу. Характерная особенность тазира заключается в том, что он не представляет систему строго установленных санкций за конкретные правонарушения. Поэтому судья может по своему усмотрению определять наказание в зависимости от тяжести деяния и личности виновного; он может, например, сочетать телесное наказание с высылкой; определять срок лишения свободы до тех пор, пока виновный не раскаялся или не исправился - уплатил долг, выполнил религиозную обязанность.

Вместе с тем шариат допускал даже превентивное наказание тазиром по отношению к лицам, которые не совершили конкретных проступков, но дают основание подозревать, что они могут их совершить.

Суд и процесс. Начальный этап правосудия был тесно связан с деятельностью Пророка Мухаммеда, который лично решал споры как среди членов мусульманской общины, так и между ними и немусуль­манами. Одновременно Мухаммед поручал своим наместникам не только управление городами и областями, но и осуществление судебных функций.

После смерти Пророка высшую судебную власть продолжали иметь халифы. Что касается наместников, то они стали поручать рассмотрение дел знатокам мусульманского права, которые в конечном счете превра­тились в профессиональных судей. Отправление правосудия было привилегией духовенства. Мусульманские судьи (кади) назначались халифом и выступали от его имени. После прихода к власти Аббасидов появилась должность верховного судьи, который по поручению халифа подбирал и назначал судей, контролировал их деятельность. Эти функции высший судья осуществлял совместно с коллегией виднейших богословов. В компетенцию кади входило рассмотрение гражданских и уголовных дел, часть которых относилась к прерогативе халифа и наместников. Дело в том, что в Арабском халифате судебная власть не была отделена от исполнительной. Халифы и наместники не только определяли пределы юрисдикции судей, но и непосредственно участвовали в отправлении правосудия. Поэтому многие предпочитали обращаться за защитой своих прав не к судье, а непосредственно к наместнику или даже к самому халифу. Например, жалобы на произвол чиновников рассматривались специальными судьями из «ведомства жалоб».

Кади в сложных случаях имеет право советоваться с законоведами, приглашать их на судебные заседания; он может назначить одного или несколько заместителей из числа мусульман безупречного образа жизни, знающих шариат.

Кроме судебных функций кади наблюдали за исполнением судебных решений, ведали вопросам опеки и попечительства, осуществляли надзор за вакфами, за местами заключения, удостоверяли завещания, проверяли законность землепользования.

Что касается процесса, то мусульманское право не знает прин­ципиальных различий в порядке рассмотрения уголовных и гражданских дел. Определенная категория дел (тяжбы гражданско-правового харак­тера по сделкам, телесные повреждения, ложное обвинение в прелюбо­деянии) рассматривалась только по заявлению лица, права которого нарушены. Большинство дел могли стать предметом судебного разби­рательства по требованию любого, в том числе и по инициативе судьи. Судья единолично принимал решение по рассмотренному делу в течение одного дня.

До середины VIII в. ход судебного разбирательства не фикси­ровался в письменном виде; принятое по делу решение сразу же при­водилось в исполнение. Но уже в начале правления Аббасидов процесс стал письменным. Шариат знал следующие виды доказательств: при­знание, свидетельские показания, письменные документы; клятва; обоснованные, по усмотрению судьи, слухи, и личное убеждение судьи, сложившееся на основе известных только ему фактов. Процесс в целом носил состязательный характер; при рассмотрении гражданских споров судья должен был предоставить тяжущимся равные права.

Особое внимание мусульманское право уделяло свидетельским показаниям. При этом отдавалось явное предпочтение показаниям мужчин: по преступлениям, за которые предусматривались строго определенные меры наказания, во внимание принимаются только свиде­тельские показания мужчин (четырех - по прелюбодеянию, двух по иным деяниям). По менее значительным уголовным делам и обычным спорам показания одного свидетеля-мужчины могли дополняться свиде­тельством двух женщин. В Коране по этому поводу сказано: «И берите в свидетели двух мужчин. А если не будет двух мужчин, то - мужчину и двух женщин, на которых вы согласны как свидетелей, чтобы если собьется одна, то напомнила бы ей другая...».

Процесс был публичным, судебные дела рассматривались обычно в мечети, где могли присутствовать все желающие. Прокуроров и адвокатов в Арабском халифате не было. В целом процесс отличался простотой.

В конце занятия преподаватель отвечает на вопросы по материалу лекции и объявляет задание на самоподготовку:

13. Изучить самостоятельно следующие вопросы:

тексты догматов ислама, буддизма и синтоизма с целью выявления роли господствующей религии в формировании институтов права; виды пожарной охраны и организационно – правовые основы ее деятельности.

14. Доработать конспект.

3. Повторить материалы лекции и подготовиться к семинарским занятиям по следующим вопросам:

1.Особенности развития государства и права в странах средневекового Востока.

2. Становление теократической монархии у арабов.

3. Мусульманское право.

по дисциплине

«История государства и права зарубежных стран»

Тема № 6.2. «Средневековое государство и право Индии и Китая»

I.Учебные цели

1. Лекция составляет основу теоретического обучения и должна давать систематизированные основы научных знаний по дисциплине, раскрывать состояние и перспективы развития соответствующей области науки, концентрировать внимание обучающихся на наиболее сложных и узловых вопросах, стимулировать их активную познавательную деятельность и способствовать формированию творческого мышления.

3. Воспитание у обучающихся таких профессиональных качеств как умение выступать перед аудиторией и логически последовательно, убедительно и грамотно излагать свои мысли, защищать свое мнение.

А) При освоении новых производств, технологических процессов и технических устройств

Августовский путч (18-21 августа 1991) - как заговор, государственный переворот и антиконституционный захват власти (путч).

Адашев Алексей Федорович(около 1530 - 1561 гг.) – государственный деятель в правлениеИвана Грозного.

В Арабском Халифате сформировалась особая система норм, регулирующих общественные отношения - мусульманское право, или шариат , представляющая собой свод религиозных и правовых норм, составленный на основе мусульманских священных преданий Корана и Сунны.

Источники мусульманского права. Шариат отличает множественность источников, важнейшим из которых считается Коран (от араб. ал-куран - чтение вслух, назидание). Эта священная книга мусульман состоит из притч, молитв и проповедей, произнесенных Мухаммадом между 610 и 632 г. Исследователи находят в Коране положения, заимствованные и из более ранних правовых памятников Востока, и из обычаев доисламской Аравии. Сначала пророческие откровения передавались в общине изустно, по памяти; некоторые из них верующие записывали по собственной инициативе, пока наконец в Медине по указанию Мухаммада не стали вестись систематические записи.

Канонизация содержания Корана и составление окончательной его редакции были осуществлены при халифе Олифе (644-656).

Коран состоит из 14 глав {сур), разделенных на 6219 стихов {ая- тов), большая часть которых носит мифологический характер, и лишь около 500 стихов содержат предписания, относящиеся к правилам поведения мусульман. При этом не более чем 80 из них можно рассматривать как собственно правовые (в основном это правила, относящиеся к браку и семье), остальные касаются религиозного ритуала и обязанностей. В самом Коране его правовая значимость определяется следующим образом: «Итак, мы ниспослали его как арабский судебник».

Другим авторитетным и обязательным для всех мусульман источником права была Сунна («священное предание»), состоящая из многочисленных рассказов (хадисов ) о суждениях и поступках самого Мухаммада. В хадисах встречаются различные правовые напластования, отражающие развитие социальных отношений в арабском обществе. Окончательное редактирование хадисов было осуществлено в IX в., когда сунны были включены в ортодоксальные сборники. Из сунны также выводятся нормы брачного и наследственного, процессуального права, правила о рабах и т.д. Однако несмотря на их обработку, хадисы Сунны содержали много противоречащих положений, и выбор наиболее «достоверных» всецело относился к усмотрению богословов- правоведов и судей. Считалось, что имеют силу лишь те хадисы, которые были пересказаны сподвижниками Мухаммада, причем, в отличие от суннитов 1 , шииты признавали действительными лишь те хадисы, которые восходили к халифу Али и к его сторонникам.

Третье место в иерархии источников мусульманского права занимала иджма, которая рассматривалась как «общее согласие мусульманской общины»; наряду с Кораном и Сунной она относилась к группе наиболее авторитетных источников шариата. Практически иджма складывалась из совпадающих мнений по религиозным и правовым вопросам, которые были высказаны сподвижниками Мухаммада или впоследствии наиболее влиятельными мусульманскими теологами- правоведами (имамами , муфтиями, муджатахидами).

Иджма развивалась двумя путями: 1) в виде интерпретаций текста Корана или Сунны; 2) путем формирования новых норм, которые уже не связывались с Мухаммадом, а предусматривали самостоятельные правила поведения и становились обязательными в силу единодушной поддержки муфтиев и муджатахидов. Такой способ развития норм мусульманского права получил название «иджтихад».

К иджме в качестве источника права, дополняющего шариат, примыкала и фетва - решения и мнения отдельных муфтиев по правовым вопросам.

Одним из наиболее спорных источников мусульманского права, вызывающим острые разногласия между разными направлениями, был кияс - решение правовых дел по аналогии. Согласно киясу правило, установленное в Коране, Сунне или иджме, может быть применено к делу, которое прямо не предусмотрено в этих источниках права. Кияс не только позволял быстро урегулировать новые общественные отношения, но и способствовал освобождению шариата в целом ряде моментов от теологического налета.

В качестве дополнительного источника права шариат допускал и местные обычаи, не вошедшие непосредственно в само мусульманское право в период его становления, но не противоречившие прямо его принципам и нормам. При этом признавались правовые обычаи, сложившиеся в самом арабском обществе (урф ), а также у многочисленных народов, покоренных в результате арабских завоеваний или же подвергшихся в более позднее время влиянию мусульманского права {араты), в частности у народов, населяющих нашу страну.

Производным от шариата источником мусульманского права были указы и распоряжения халифов - фирманы. В последующем в других мусульманских государствах с развитием законодательной деятельности в качестве источника права стали рассматриваться и играть все возрастающую роль законы - кануны. Фирманы и кануны тоже не должны были противоречить принципам шариата и дополняли его прежде всего нормами, регламентирующими деятельность государственной власти с населением.

С течением времени все отчетливее стала ощущаться недостаточность конкретных предписаний Корана и Сунны, а также нормативных решений сподвижников Мухаммада, поэтому начиная с VIII в. главную роль в ликвидации пробелов и приспособлении положений указанных источников к потребностям общественного развития постепенно взяли на себя правоведы - основатели правовых школ- толков и их последователи. С середины VIII в., когда в Халифате начали складываться основные школы мусульманскою права, наступил новый этап формирования мусульманско-правовой науки - «период кодификации и имамов - основателей толков (мазхабов )». Вплоть до падения династии Лббасидов в середине XIII в. основные толки мусульманского права хотя и соперничали друг с другом, сосуществовали не только в пределах Халифата в целом, но даже отдельных провинций и крупных городов, куда нередко назначались по четыре верховных судьи, которые представляли основные суннитские толки - ханифитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский. Этот период длился около двух с половиной столетий и стал эпохой зрелости, «золотым веком» в развитии мусульманского права. Главным его итогом явилось возникновение различных направлений в толковании Корана и Сунны, каждое из которых относительно автономно разрабатывало собственную систему правовых норм.

Право собственности. Основным объектом права собственности выступала земля. В праве Халифата было положено начало формированию основных правовых земельных статусов. Это:

хиджаз - земли, где по преданию жил Мухаммад и для которых был установлен особый правовой режим: с проживающих на этих землях мусульман взималась десятина;

вакф - земли, переданные мечетям, мусульманским школам и другим организациям на религиозные и благотворительные цели. Они освобождались от налогов и считались неотчуждаемыми. Вакф мог состоять и из другого недвижимого и движимого имущества;

мулък - земли, которые по характеру правомочий их обладателей могли быть отождествлены с частнособственническими;

икта - временные пожалования земли вместе с проживавшим на ней крестьянским населением за службу; обладатель такой земли имел право на подати с крестьян.

Помимо этого выделялись еще две категории земель: брошенные земли и земли, не пригодные для обработки.

Особый статус имела святая земля (хиджаз) - та часть Аравийского полуострова, где жил Мухаммад; она состояла из двух частей: города Мекки с его областью и остальной части хиджаза. Земля Мекки и окрестности принадлежала богу; здесь неверные не имели права селиться; запрещено было убивать животное на охоте; никакое дерево или растение, выросшее само собой, не должно было быть повреждено или вырыто. Остальная часть хиджаза отличалась тем, что неверные не имели права жить там более трех дней на одном месте; в случае смерти запрещалось их хоронить на этой земле.

Вещи в мусульманском праве делились прежде всего на те, которые могут находиться в собственности мусульман, и на изъятые из гражданского оборота (воздух, море, пустыня, мечети и др.). Существовало также понятие «нечистых вещей», к которым относились вино, свинина, а также книги, противоречащие положениям ислама.

Обязательственное право. В Арабском Халифате договорное право еще не сложилось в полном его объеме, но в подходе к решению ряда конкретных споров определялись некоторые важные принципы. В основном мусульманское право регулировало обязательства из договора. В договоры могли вступать лица, обладающие дееспособностью. Полностью недееспособными были несовершеннолетние, умалишенные, банкроты, рабы. Ограниченно дееспособными являлись больные (они могли распоряжаться только одной третью своего имущества) и «неверные» (кяфир ) в отношении некоторых сделок (приобретать в собственность землю или рабов-мусульман). Договор заключался в письменной и устной форме. Недействительными были договоры, заключенные вследствие обмана, по ошибке, по принуждению, заключенные с безнравственными целями или с использованием «нечистых» и изъятых из оборота вещей. Закреплялся принцип обязательности исполнения договора.

Обязанность соблюдать договоры подчеркивалась в Коране и рассматривалась как священная. Мусульманское право различало следующие виды договоров: купля-продажа; заем; ссуда; наем; дарение; мена; поставка; поклажа; товарищество; поручение и др. Упоминаются также договоры о залоге и поручительстве как средствах обеспечения исполнения обязательства. Широкое распространение имел договор аренды земли, который определял размеры и порядок взимания арендной платы в пользу арендодателя. Характерными были специфические односторонние обязательства - обеты.

Брачно-семейное право. Представление о религиозной исключительности мусульман привело прежде всего к запрещению браков с иноверками и иноверцами. Главным было установление для женщин обязательного четырехмесячного перерыва перед вступлением в новый брак и необратимости развода после трехкратного произнесения мужем формулы развода - вновь взять в жены возможно только после того, как она еще раз выйдет замуж. Коран подтвердил существовавший обычай при разводе оставлять детей у отца, но оговаривалось, что матери выкармливают детей в течение двух лет и получают содержание.

Свадебный дар остается за женой. Муж стоит выше жены и может отказывать ей в общении и бить ее, если она непокорна.

Позже появились указания на допустимость многоженства при условии полного и равного содержания жен и женитьбы на рабынях. Важным было точное определение круга родства, при котором брак недопустим: кроме брака с ближайшими родственницами - матерью, дочерьми, сестрами - запрещался брак с племянницами и тетками, с тещами (в условиях ранних браков того времени теща могла оказаться моложе зятя), кормилицами, молочными сестрами, женами отца и сыновей и с воспитанницами жен.

Предписания этического свойства носили самый общий характер: жены должны с почтением относиться к мужьям - заботиться о них, те и другие - помнить, что Аллах все видит.

Мухаммад предписал наказывать прелюбодеев 100 ударами бича, если проступок подтвержден четырьмя свидетелями; тех же, кто обвиняет в грехе, но не приводит свидетелей, считать клеветниками и наказывать 80 ударами бича.

Право наследования. Наследование шло по мужской линии. Дочери получали приданое и свадебный подарок, и это было их единственной собственностью. В случае смерти мужа вдова без собственных средств не могла прожить самостоятельно. Денежный капитал был более индивидуализирован: прибыль с личного капитала оставалась личной собственностью, в том числе и женщин, которые в Мекке были независимее. Сложнее обстояло дело в Медине, где важнейшим объектом права собственности, главным богатством была земля. Здесь существовало твердое правило: женщина не наследует своему мужу - она или выходит замуж снова, или какое-то время живет у родичей мужа.

Мухаммад своим авторитетом посланника Аллаха утвердил последовательную систему индивидуального наследования, в которой учтены интересы вдов, родителей и детей умершего, а также его братьев и сестер. Предписания о наследовании не делали различия между движимым и недвижимым имуществом, между жилым домом и обрабатываемой землей. Новый порядок наследования признавал за женщинами половинный объем прав по сравнению с мужчинами, но он предоставил им право раздельного от мужа владения имуществом и самостоятельного распоряжения им, что было значительным шагом вперед.

Уголовное право. Изначально мусульманское право исходило из того, что деятельность людей в конечном итоге определяется божественным откровением, но это не исключает возможности человека самому выбирать и находить должную направленность своих поступков, вследствие этого отказ от надлежащего поведения рассматривался в мусульманском праве не только как юридическое нарушение, но и как религиозный грех, влекущий высшее возмездие.

Все действия мусульманина относились к пяти основным типам: 1) строго обязательные; 2) желательные; 3) разрешаемые; 4) нежелательные, но ненаказуемые; 5) запрещенные и строго наказуемые. Эта дифференциация особенно важна применительно к главным защищаемым исламом ценностям - религии, жизни, разуму, продолжению потомства, собственности, поскольку по сущности посягательства на них, а также по характеру наказания все преступления, известные праву Халифата, в основном могут быть сведены к трем видам:

• ? преступления, направленные против основ религии и государства, за которые следуют точно определенные наказания - хадд (прежде всего вероотступничество, богохульство, все выступления против государственной власти, бунт; разбой; кража; прелюбодеяние, наказывавшиеся смертной казнью);
• ? преступления против отдельных лиц, за которые также назначены определенные санкции - кисас (например, умышленное убийство, за которое, впрочем, предусматривалось альтернативное наказание: по преданию, Мухаммад предлагал родственникам убитого выбрать одно из трех: 1) смертную казнь; 2) прощение убийцы; 3) принятие «выкупа за кровь» (дийа ));
• ? правонарушения, включая и преступления, наказание по которым строго не установлены - право выбора наказания (тазир) предоставлено суду (эти преступления: а) могут затрагивать «права Аллаха», т.е. нарушение религиозных обязанностей - неуплата зяк- ката ; отказ от совершения молитвы; несоблюдение поста; б) касаться государственных либо частных интересов - нарушение обязательств по сделкам; неуплата выкупа за кровь; обмеривание; обвешивание; мошенничество; взяточничество; растрата средств казны или сирот; лжесвидетельство; шпионаж; колдовство; нарушение правил поведения в общественных местах, особенно касающихся интересов и морали женщин; умышленное вынесение неправомерного судебного решения; притеснение подданных или произвол по отношению к подчиненным).

Учитывалась субъективная сторона преступления: лицо, совершившее неумышленное убийство, платило выкуп и несло религиозное искупление (каффара).

Нанесение телесных повреждений в основном наказывалось по талиону. Талион не применяется к мужчине за рану, нанесенную женщине, и к свободному - за поранение раба. С согласия пострадавшего виновный мог заплатить соответствующий выкуп за ранение. В этом случае выкуп взимается в меньшем размере, чем за убийство. Так, за лишение одной руки или одной ноги выкуп взимается в половинном размере по сравнению с выкупом за убийство; за лишение пальца - десятая часть выкупа; за выбитый зуб - одна двадцатая. Но за лишение органов чувств, обеих ног или десяти пальцев рук выкуп взимается полностью.

Кража как посягательство на одну из основных ценностей, охраняемых религией (собственность), преследовалась весьма сурово: осужденному вору отсекалась рука. Однако такая санкция применялась в случае, если похищенное оценивалось не ниже определенной стоимости и было разрешено для мусульман, поэтому, например, такой санкции не предусматривалось за кражу вина или свинины.

Как преступление рассматривалось употребление спиртного, объективно посягающее на другую важную ценность, защищаемую правом, - разум. Сунна указывает, что Мухаммад лично наказывал пьяниц 40 ударами пальмовой ветви, очищенной от листьев.

Большинство же других правонарушений считались частными, поскольку затрагивали права и интересы отдельных лиц.

Суд и процесс. Отправление правосудия первоначально осуществлялось Мухаммадом, потом халифами, позже став привилегией духовенства. Мусульманские судьи (кади) назначались халифом и выступали от его имени. После прихода к власти Аббасидов появилась должность верховного судьи, который по поручению халифа подбирал и назначал судей, контролировал их деятельность. Эти функции высший судья осуществлял совместно с коллегией виднейших богословов.

В компетенцию кади входило рассмотрение гражданских и уголовных дел, часть которых относилась к прерогативе халифа и наместников. Поскольку в Арабском Халифате судебная власть не была отделена от исполнительной, то халифы и наместники не только определяли пределы юрисдикции судей, но и непосредственно участвовали в отправлении правосудия, поэтому многие предпочитали обращаться за защитой своих прав не к судье, а непосредственно к наместнику или даже к самому халифу. Жалобы на произвол чиновников рассматривались специальными судьями из «ведомства жалоб».

В сложных случаях кадий имел право советоваться с законоведами, приглашать их на судебные заседания; он мог назначить одного или несколько заместителей из числа мусульман безупречного образа жизни, знающих шариат. Кроме судебных функций кади наблюдали за исполнением судебных решений, ведали вопросам опеки и попечительства, осуществляли надзор за вакфами, за местами заключения, удостоверяли завещания, проверяли законность землепользования.

Мусульманское право не знает принципиальных различий в порядке рассмотрения уголовных и гражданских дел. Большинство дел могли стать предметом судебного разбирательства по требованию любого, в том числе и по инициативе самого судьи. Вместе с тем тяжбы гражданско-правового характера по сделкам, дела относительно причинения телесных повреждений и ложного обвинения в прелюбодеянии рассматривались только по заявлению лица, права которого были нарушены. Судья единолично принимал решение по рассмотренному им делу в течение одного дня. До середины VIII в. ход судебного разбирательства не фиксировался в письменном виде; принятое по делу решение сразу же приводилось в исполнение. Но уже в начальный период правления Аббасидов судебный процесс становится письменным.

Шариат знал следующие виды доказательств: признание; свидетельские показания; письменные документы; клятва; обоснованные, по мнению судьи, слухи; личное убеждение судьи, сложившиеся на основе фактов, известных только ему.

Процесс в целом носил состязательный характер; при рассмотрении гражданских споров судья должен был предоставить тяжущимся равные права.

Процесс был публичным, судебные дела рассматривались обычно в мечети, где могли присутствовать все желающие. Прокуроров и адвокатов в Арабском Халифате не было.

Основными чертами судопроизводства выступали:

• ? непрерывность судебного процесса;
• ? единоличное решение споров судьей;
• ? отсутствие принципиальных различий в процедуре рассмотрения гражданских и уголовных дел.

Кади не был связан каким-либо определенным, жестким порядком судопроизводства, и в целом судебный процесс в мусульманском праве отличался простотой и несложностью.

• Шариа - с арабского - надлежащий путь.
• Сунниты (от араб. "»J Uou» Ахль ас-Сунна - люди сунны) - последователи наиболее многочисленного направления в исламе, считающие, что верховная власть в халифате должна принадлежать халифам, избираемым всей общиной. Суннитские богословы(улемы) не пользуются правом выносить собственные решения по наиболее важнымвопросам религиозной и общественной жизни.
• Шииты (от араб. [шй‘а] - приверженцы, партия, фракция) - представи тели второго по численности приверженцев направления ислама, верящие в посланническую миссию пророка Мухаммада, однако в отличие от суннитов считающие, чторуководство мусульманской общиной должно принадлежать не выборным лицам - халифам, а имамам - избранным потомкам пророка, к которым они относят Али ибн АбуТалиба и его потомков от дочери Мухаммада Фатимы.

Социально-экономическое состояние халифата в VIII - XII веках

Арабские завоевания сыграли важную объединяющую роль в социально-экономической жизни вошедших в состав исламской империи стран Востока. Политическое объединение разрозненных в прошлом областей и стран повлекло за собой образование единой экономической общности и способствовало, по крайней мере на первом этапе, значительному развитию производительных сил. Это объединение привело к широкому экономическому и культурному общению регионов, различавшихся как уровнями экономического развития, так и традиционными формами жизни, а также видами производимой сельскохозяйственной и ремесленной продукции, открыло большие возможности для обмена опытом и повсеместно способствовало развитию земледелия, ремесла и торговли.

Вместе с тем известная унификация политической жизни не только не привела к утрате местной экономической специфики или к разрыву с былыми формами хозяйства, но, напротив, способствовала углублению традиций и явилась дополнительным стимулом для расширения экономических связей, при которых каждая из областей Империи вносила свою лепту в общую хозяйственную жизнь.

Арабские завоевания происходили в двух формах: бедуинской миграции и военной колонизации. Бедуины не получили права селиться на обрабатываемых землях, ибо завоеватели понимали, что это привело бы к разрушению экономики страны. Весьма часто сами племенные вожди, когда они получали поместья в награду за подвиги в войне, отказывались от земли, ибо не хотели обеспечивать ее обработку. На протяжении некоторого времени племена еще продолжали кочевать на тех землях, которые по характеру местности оставались свободными и не культивировались, что обеспечивало взаимовыгодный обмен между земледельцами и кочевниками-скотоводами. Как и до арабского завоевания, главной отраслью производства оставалось основанное на искусственном орошении земледелие. Исламский средневековый мир расположен в субтропической зоне, и жизнь в безводных пустынях и степях имела свою специфику. Земледелие, основанное на ирригации, достигло наибольшего развития в Ираке, особенно в его нижней части (Саваде), и в Египте, вдоль Нила, особенно в Дельте. Нил в Египте и Евфрат с Тигром в Месопотамии, благодаря разветвленной системе искусственного орошения, давали возможность собирать два урожая в год. Проблема воды была жизненно важной, и жители стран востока задолго до возникновения ислама сумели развить широкую сеть каналов и знали машины для подъема воды на необходимый для орошения уровень. Обычай диктовал справедливое распределение воды, и государство оказывало поддержку общественным работам для содержания системы орошения на должном уровне, не прекращавшемся даже во время войн и восстаний.

Способы обработки земли были достаточно примитивными. Для выращивания огородных и садовых культур использовалась лопата, а на полях - легкий средиземноморский плут. Практиковалась очередность в высевании культур на полях, чему порой мешала частая смена землепользователей из-за ежегодного перераспределения земли между членами общины. Как в больших земельных владениях, так и в малых способ обработки земли был одинаков. Существовали и ветряные, и водяные мельницы.

Ко времени прихода к власти Аббасидов оросительная система во всех областях Халифата, особенно в Ираке, пришла в упадок, и первые аббасидские правители направили немалые усилия на улучшение системы искусственного орошения, строительство каналов, плотин, водохранилищ, шлюзов и гидравлических колес, движимых рабочим скотом.

Основными культурами в сельском хозяйстве были зерновые: пшеница - главный продукт питания людей и ячмень - основной корм для животных. В садах и на огородах выращивались овощи всех видов, бобовые растения и специи, культивировались все виды фруктовых деревьев, а на границе с пустыней - финиковые пальмы. Большое распространение получило выращивание винограда и слив. Были также большие плантации сахарного тростника, а из технических культур - хлопка и льна. Из отдаленных областей Азии на Ближний Восток были занесены разнообразные виды цитрусовых.

По мусульманским представлениям землей владеет Аллах. Она как бы дается в дар тем, кто ее обрабатывает и пользуется ее плодами. Поэтому арабы-завоеватели сохранили в покоренных провинциях былые формы собственности, и старые владельцы земли получили право пользоваться принадлежавшими им в прошлом земельными участками при условии, что они будут их обрабатывать и исправно платить налоги. Конфискации в пользу казны подлежали лишь бывшие владения византийских императоров и членов правящей в Византии династии, земли погибших во время войны противников завоевателей, а также выморочные земли, оказавшиеся бесхозными в результате бегства их владельцев. Эти земли считались собственностью государства - «савафи». Часть земель переходила в собственность халифа и членов его рода, а также мусульманской знати, имевшей особые заслуги в служении новой вере или отличившейся в ходе священной войны.

Из казенных земель государство жаловало частным лицам наделы в форме отдельных селений или даже целых районов с жившими на этих землях крестьянами во временное или пожизненное пользование с обязательством нести военную службу. Это было условное частное землевладение - «икта». Понятие «икта» иногда сближают с европейским феодальным пожалованием и переводят как «феодальное поместье или лен». Но вернее будет переводить «икта» как «передача прав на присвоение части налогов с данного селения или района», то есть поземельного налога - «хараджа». Таким образом, пожалование «икта» официально не меняло положение крестьянина, который, как и прежде, должен был платить налоги либо правительственным сборщикам, либо владельцу «икта» - «мукта». Передача права на собирание налогов («икта аль-истиглал») практиковалась в центральных областях Халифата при Аббасидах и позднее, в период господства Бувайхидов и Сельджукидов.

В результате поземельный налог, который служивый человек взимал с определенной земли в свою пользу, превратился в феодальную ренту. Новый владелец («мукта») нес ответственность за обработку полученных владений («катиа», мн. «катаи»). «Икта» предоставлялась либо на время службы, либо пожизненно. Благодаря обычаю наследования должностей, «икта» со временем стала фактически передаваться по наследству. При Аббасидах государственная собственность на землю преобладала в центральных областях Халифата, в первую очередь в Ираке и в Египте, где имелись крупные оросительные системы. Налоги с земель «савафи» собирались специальными сборщиками и частично шли в казну. Таким образом, крупное феодальное землевладение в Халифате сочеталось с мелким крестьянским землепользованием.

Существовали также земли, находившиеся в частном владении («мульк»). Это были земли халифа и членов его рода, а также высокопоставленных персон, получавших поместья в собственность за заслуги в «священной войне» или в поддержке правящей династии. Частное землевладение было широко распространено в восточных областях Халифата, в первую очередь в провинциях Ирана. Владельцы «мульков» могли свою землю продавать, дарить, передавать по наследству. Земли «мульк» обрабатывались издольщиками. Крупные землевладельцы, собственники «мульков» и владельцы «икта», сдавали землю в аренду феллахам-крестьянам либо на условиях издольщины («музараа»), либо, чаще, уплаты в денежной форме. В зависимости от природных условий рента иногда достигала размеров половины урожая.

В отличие от Европы владельцы пожалованных угодий в странах мусульманского востока жили в городах, а не в усадьбах своих поместий. Поэтому не выделялись особые земли, которые образовывали бы собственное владение помещика и обрабатывались бы барщинным трудом. Непосредственной связи между землевладельцами и держателями земли не было, и ренту, в основном денежную, собирали для владельцев специальные чиновники, сборщики налогов, о произволе которых свидетельствуют средневековые историки.

Следует особо отметить, что в отличие от раннесредневековой Европы в странах Халифата феодальные поместья никогда не играли решающей роли в экономической жизни государства. При скудости культивируемых земель город с его ремеслами и торговлей был главным источником доходов казны, а поскольку денежная оплата была обычной формой вознаграждения за военную и гражданскую службу, халиф постоянно нуждался в средствах для содержания чиновников и солдат-наемников.

Значительная часть земельного фонда Халифата находилась в руках различных религиозных учреждений: мечетей, медресе, благотворительных организаций, а позднее - суфийских братств. Имущество религиозно-благотворительных учреждений не отчуждалось, поэтому, стремясь обезопасить свои владения от посягательств властей или избавиться от непосильных налогов, многие владельцы земель передавали их в вакф, то есть завещали для религиозно-благотворительных целей.

Владельцы вакфов или вакуфного имущества продолжали пользоваться завещанными землями и обязаны были отдавать лишь часть своих доходов в пользу того или иного религиозного учреждения. Так они защищали себя и своих наследников от феодального произвола и одновременно выражали свои религиозные чувства.

Со временем имущество, переданное под покровительство религиозных учреждений, разрослось, и вакфы приняли форму огромных ведомств, что привело к серьезным изменениям в социальной жизни общества. Появился значительный слой людей, живших за счет вакуфного имущества. Этих людей объединяла общая забота о сохранении их коллективной собственности. Поэтому руководители религиозных учреждений, искали защиты у военачальников наемной гвардии и, поддерживали тех ее лидеров, которые им покровительствовали.

В свою очередь многие военачальники, стремясь заручиться поддержкой обладавших авторитетом в среде простонародья религиозных руководителей, покровительствовали им в надежде на их помощь в борьбе за власть с другими военными группировками и чиновничеством. В результате, по мере развития феодальных отношений, зажиточные горожане оказывались все менее защищенными от произвола военщины, а союз военных главарей и религиозных руководителей становился все более прочным. Этот союз сыграл весьма отрицательную роль в культурной и экономической жизни мусульманского мира в период позднего средневековья.

Со всех земель со времени арабского завоевания взимался поземельный налог - «харадж». Земли, находившиеся во владении членов семьи Аббасидов, земли «катаи» и вакуфные земли налогом в казну не облагались. Все, что владелец собирал с арендаторов, превращалось в ренту в его пользу, либо в пользу религиозных учреждений. На государственных землях «харадж» собирался с крестьян специальными сборщиками. Все категории собственности мусульман, включая земли «икта», облагались налогом «ушр» (десятина). Разница между размером хараджа и ушра образовывала феодальную ренту и составляла чистый доход владельцев икта (мукта).

Система налогообложения, видоизменявшаяся в зависимости от местных условий, была главным свидетельством подчиненного положения иноверцев в мусульманском государстве. В некоторых областях, например в Сирии, налог на иноверцев первоначально взимался со всей общины в размере установленной завоевателями суммы, которую собирали сами жители, и сборщиков не интересовало, с кого какая часть налогов причиталась.

Все иноверцы платили подушный налог «за покровительство» («джизью»), который всегда взимался в денежном выражении. Первоначально «харадж» и «джизью» рассматривали как единую, собираемую с иноверцев подать. Со времен Омейядов «джизью» собирали только с иноверцев, а «харадж» продолжали взимать и с вновь обращенных в ислам. Во многих провинциях Халифата (в Иране, Ираке и в несколько иной форме в Египте) земли оставались хараджными и при Аббасидах, вне зависимости от того, кто на них жил - мусульмане или иноверцы. Поскольку вся община несла коллективную ответственность за собранную сумму, по меньшей мере за поземельный налог, то получалось, что обращение отдельных лиц в ислам в обложении налогом не предусматривалось, и вновь обращенные уплачивали «харадж» наравне с немусульманами. Это толкало жителей к бегству в города Ирака и Египта, где они фигурировали уже как мусульмане, что приводило к быстрой урбанизации провинций и наносило ущерб как земледелию, так и казне.

Степень урбанизации в разных провинциях Халифата была различна. Мусульманское законодательство не знало города как некой автономной административной единицы. Хотя город часто располагался на месте селения или города поздней античности (например, Багдад возник вблизи древнего Ктесифона), в нем не сохранялись индивидуальные особенности его предшественника. В отличие от городов-коммун Центральной Италии XI-XII веков, располагавших известной независимостью в рамках слабоцентрализованного европейского государства, мусульманский город не обладал никакой автономией. Мусульманское государство было слишком сильным и централизованным, чтобы город мог добиться какой-либо самостоятельности. Существенным препятствием для этого служило и то обстоятельство, что город был местопребыванием феодального правителя, в то время как в Европе бароны и рыцари жили в своих поместьях и замках.

Большинство арабов-завоевателей осело в городах, мало кто их них предпочел жизнь в сельской местности. Гарнизонные лагеря завоевателей (Куфа, Басра, Фустат, Кайраван и др.) довольно быстро превратились в большие города, причем изначально их правители стремились отделить арабов-завоевателей от местных жителей и этим обеспечить большую надежность военной оккупации.

Значительная часть жителей городов (за исключением Багдада) обитала в них еще до прихода арабов-завоевателей. Однако вскоре туда устремилось местное сельское население, которое привлекала возможность трудиться, обслуживая придворных и армию в качестве ремесленников и торговцев, и перспектива обогащения за счет разных видов деловой активности. Это привело к культурному взаимовлиянию, и вскоре пришельцы усвоили местные культурные традиции, а аборигены овладели языком завоевателей и стали принимать участие не только в общей экономической, но и в культурной жизни. Бедуины Аравии, принадлежавшие раньше к разным племенам, стали смешиваться с горожанами и перенимать их образ жизни.

В результате к VIII веку племенные традиции в среде арабов-горажан из реального культурного фактора превратились в далекие от социальной действительности сентиментальные воспоминания, в то время, как традиции коренного населения все более воспринимались арабами-завоевателями. Одним словом, шел процесс взаимной культурной ассимиляции пришельцев и местного населения. Обе категории сближались, хотя религиозный барьер еще долго служил разъединяющим фактором. Дамаск при Омейядах и Багдад в VIII-X веках, равно как и Каир в XI веке, по культурной жизни и деловой активности смело могли соперничать с Константинополем и намного превосходили современные им европейские столицы.

Социально-экономическая структура города и сельских поселений сильно различались. В областях, подвергшихся интенсивной урбанизации, владельцами сельских поместий были горожане, снабжавшие город сельскохозяйственной продукцией. Для отдельных горожан, равно как и для государства в целом земля оставалась важным источником богатства, и преуспевающие купцы стремились вкладывать в нее свои доходы.

В VIII-XII веках в городах процветали традиционные для стран Ближнего и Среднего Востока ремесленные промыслы. Каждая из провинций славилась своими особыми ремесленными изделиями, и между ними был налажен широкий обмен. Существовало различие между свободными ремесленниками и государственной промышленностью, особенно в Египте, где на протяжении всей истории страны государство сохраняло контроль над ремеслами и торговлей. Под контролем государства находилось производство оружия и военных кораблей. Свободные ремесленники обязаны были поставлять государству всю или часть производимой ими продукции. В других областях Халифата деятельность ремесленников носила более свободный характер, но и в этом случае государство вело над ремесленным производством неусыпное наблюдение.

Особое развитие в странах мусульманского востока получило текстильное производство: прядение, изготовление тканей из льна, хлопка, шелка и шерсти. Сирийские ремесленники специализировались на изготовлении тканей из шелка, ремесленники городов Египта и иранской провинции Фарс славились своими льняными тканями. Производство шелковых тканей получило повсеместное развитие также и в иранских городах Хузистана и Фарса, особенно в Ширазе, Исфахане и Рее, причем ремесленники этих городов изготовляли также превосходные шерстяные ткани и ковры, а производство хлопчатобумажной материи получило широкое распространение на востоке империи в городах Мере, Нишапур и Кабул. Во всех городах Халифата выделывались тонкие и прочные сукна. О высоком качестве работы мусульманских мастеров свидетельствует тот факт, что арабские названия многих сортов тканей и изделий из них проникли в европейские языки.

Текстиль был не единственной развитой областью ремесленного производства: ювелирное ремесло было развито во всех провинциях Халифата. В разных городах Халифата изготовлялись превосходные кожевенные товары, седла, украшенные дорогими тканями, металлическими бляхами и даже драгоценными камнями. Сирийские ремесленники славились во всем мире пришедшим из Индии искусством изготовления особенно прочных сортов стали. Они делали знаменитые дамасские мечи и кинжалы, щиты, кольчуги, панцири и шлемы, а также различные виды металлической посуды: чаши, кувшины и блюда с дорогой инкрустацией. Города Фарса были знамениты парфюмерными изделиями (изготовлением благовоний, цветочных эссенций, масел и мыла). В начале IX века новшеством явилось производство бумаги. Это искусство было завезено около 800 года из Китая в Самарканд и в середине IX века утвердилось в городах Ирака, Сирии, а позднее и Египта, вытеснив папирус, выделкой которого славились египетские мастера. Производство бумаги быстро распространилось по странам Средиземноморья и достигло Западной Европы.

На протяжении многих столетий технология ремесленных производств почти не изменялась. В средние века, как и в древности, традиции ремесленного производства передавались из поколения в поколение, что и обеспечивало сохранность навыков. Каждый ремесленник работал в окружении учеников и подмастерьев.

Многочисленные свободные ремесленники разных специальностей сами распоряжались своей продукцией и продавали свои изделия на местных рынках. Однако в некоторых отраслях ремесла сложилась сложная иерархия. Так, богатые, торговавшие тканями купцы («баззаз») нанимали ткачей и прядильщиков и организовывали торговлю, а конкретным сбытом их продукции занимались мелкие торговцы, а иногда и рабы.

Ближний Восток не слишком богат минеральными ресурсами, но для потребностей средневекового человека их в основном было достаточно. Железная руда встречалась реже, чем медная, и необходимое для производства оружия железо приходилось частично ввозить в центральные области Халифата. Серебро добывалось в Центральной Азии и в Иране, а идущее на чеканку монет золото - в Нубии. Добыча золота и чеканка монеты были государственной монополией. Восточный Иран и Северная Индия были богаты драгоценными камнями. В каменоломнях Ирака находился в изобилии и добывался необходимый для строительства материал, а в Иране широко использовался изготовлявшийся там кирпич. Египет располагал большими залежами квасцов, идущих на производство красок и составлявших одну из важных статей египетского экспорта. Жемчуг вылавливался со дна Персидского залива, а кораллы добывались в Красном море. Разработки соляных месторождений интенсивно велись в Египте, причем на многих этапах средневековой истории добыча соли и ее продажа за пределы страны составляли государственную монополию.

Возникновение единого исламского государства способствовало образованию общего внутреннего рынка, простиравшегося от Испании на западе и до западных границ Индии на востоке. Купеческие караваны двигались по всей этой огромной территории, не встречая на пути таможенных барьеров или каких-либо иных препятствий. Лишь с IX века, по мере распада Халифата на отдельные независимые области со своими правящими династиями, начали возникать некоторые трудности для осуществления международных и внутренних коммерческих предприятий.

Законность доходов от торговли никогда не ставилась под сомнение в исламе. Ведь многие сподвижники Пророка были торговцами, да и сам Пророк принимал участие в торговых операциях. Особенно ревностные в вере, склонные к аскетизму люди задумывались над вопросом о пределах дозволенного в обретении материальных благ путем торговли, но для большинства мусульман торговля, как и всякое профессиональное занятие, никогда не считалась чуждым правоверию. На всех этапах истории Халифата, особенно начиная с IX века, торговля повсеместно процветала в исламском мире. Арабские завоевания привели к некоторому изменению направления торговли сельскохозяйственными продуктами, и если прежде продукты питания направлялись из Египта в Константинополь, то теперь их отправляли в священные города Аравии или в соседние области империи. Таким образом сельское хозяйство не пострадало от изменения политической карты Ближнего и Среднего Востока.

Широкие торговые отношения между провинциями Халифата и интенсивный культурный обмен привели к росту старых и образованию новых, лежавших на торговых путях, центров товарного производства и торговли - больших городов с сотнями тысяч жителей, по своим размерам намного превосходивших средневековые города Европы. Крупнейшими среди них были в Ираке - Багдад, Куфа и Басра, в Сирии - Дамаск и Антиохия, в Египте - Фустат и Александрия, в Северной Африке - Кайраван и Фес, в Иране - Шираз, Исфахан, Рей, в Хорасане - Нишапур и Мерв, в Мавараннахре - Самарканд и Бухара.

С ростом внутренней и международной торговли купец становится все более важной и заметной фигурой в жизни города.

Ему противостояло хищное и безответственное сословие чиновников и наемников-гвардейцев, военачальники которых, иногда в союзе с духовенством - знатоками юридических наук и мусульманского права - все более оттесняли на второй план торговую аристократию. Любопытно, что в средневековых хрониках жизнеописания улемов, чиновников и военачальников занимают значительное место, в то время как биографии крупных торговцев встречаются довольно редко. Тем не менее именно расцвет торговых отношений оказал решающее влияние на экономическое развитие стран Халифата до его распада в конце IX и в начале X века, и масштабы торговых сделок в мусульманском государстве на много превосходили торговые операции в средневековой Европе. Существовали какие-то корпоративные формы организации. Торговцы находились под государственным контролем, подобно гильдиям позднесредневековой Европы, и их ассоциации играли существенную роль в общественной и частной жизни своих членов. Позднее некоторые такие ассоциации стали облекаться в религиозную форму суфийских братств, что позволяло им противостоять враждебным силам, готовым посягнуть на их имущество и саму жизнь. Торговцы гордились принадлежностью к определенной корпорации. При уплате налогов военной администрации эти ремесленные и торговые корпорации могли совместно противостоять феодальному произволу. Члены ремесленно-торгового объединения («синф») коллективно выплачивали налоги, а при собирании их устанавливали справедливые, равные для всех правила. В них шла какая-то совместная культурная жизнь с праздниками, шествиями и молениями.

Были специальные, назначавшиеся полицией и исполнявшие свои обязанности под наблюдением судей (кади) чиновники, которые несли ответственность за соблюдение правил торговли. Первоначально их именовали «главами рынка». Со временем их функции расширились и их стали называть «мухтасибами», то есть чиновниками, ответственными за «хисба» (букв, «счет, расчет» и «воздаяние на небесах»), то есть обязанными поощрять «хорошее» и препятствовать совершению «дурного». Они должны были следить за соблюдением всех правил общественной морали, профессиональной этики и за поведением мусульман. Им вменялось в обязанность контролировать правильность мер и весов, дабы уберечь потребителей от обмана, а в голодное время - от незаконного повышения цен. В XI веке на арабском востоке появились специальные руководства, определявшие функции «мухтасибов».

В среде торговцев четко различались два слоя: мелкие торговцы и купцы («таджир», мн. «туджар»), занимавшиеся крупной коммерцией. Все ввозимые иноземные товары размещались в специальных складах, «фундуках», и после уплаты пошлины государству передавались для продажи в руки местных мелких торговцев. Крупным купцам обычно не разрешалось самостоятельно выходить на внутренний рынок.

Через области Халифата проходили международные трансконтинентальные торговые пути, соединявшие страны Средиземноморья и Южной Европы с Индией и Дальним Востоком. На этих путях были расположены большие города, служившие перевалочными и обменными пунктами для крупной оптовой торговли. К сожалению, о масштабах торговых операций мы можем судить лишь косвенно и главным образом по данным из обширной географической литературы и из многочисленных полуфольклорных описаний дальних заморских путешествий. При Аббасидах одним из главных центров международной торговли был Багдад, уступивший в XI веке пальму первенства Каиру.

Большое развитие в Халифате получила морская торговля. Главными портами для заморских торговых операций служили Басра и Сираф. Торговые корабли отправлялись из Басры (точнее из басрийского порта Убуллы) в Персидский залив или из Сирафа с заходом в Оман и Аден на побережье Аравии к берегам Восточной Африки и к острову Занзибар. Двигаясь на восток, они достигали Индии, Малайи, островов Индонезии и Китая (Кантон). Со своей стороны, индийские и китайские купцы время от времени посещали порты Халифата, а чаще прибывали на Цейлон или к портам Малайского архипелага, где встречались с мусульманскими купцами и обменивались с ними товарами. После беспорядков в Китае в конце IX века, сопровождавшихся мусульманскими погромами в Кантоне, эти промежуточные места встречи стали играть важную роль. Торговля со странами Европы приняла широкие размеры лишь с XI века, а торговле с Византией постоянно препятствовали войны. Тем не менее торговые операции с Византией не прекращались никогда. Существовали и широкие торговые связи с хазарами (в столице которых Итиле находилась мусульманская колония), тюркскими кочевниками и Русью.

Привозимые в Багдад заморские товары частично раскупались халифом и придворной аристократией, но большая их часть отправлялась в порты Сирии и Египта и предназначалась для продажи в христианские страны Средиземноморья, а остальные шли по суше и морем в Константинополь, а оттуда развозились по странам Восточной Европы и в византийскую Италию. Часть товаров перевозили по суше в города Мавараннахра, знаменитого центра международной торговли, и далее по шелковому пути в Китай. Из Европы в мусульманские страны ввозились изделия из кожи, пушнина, лесоматериалы для кораблестроения, железо для изготовления оружия. По Индийскому океану также доставлялось тиковое и каштановое дерево, использовавшееся при строительстве кораблей, а из Африки - особенно ценные породы дерева и слоновая кость. Процветала и работорговля. Рабов привозили из Черной Африки, особенно с острова Занзибар (ар. «Зандж»), Восточной Европы и тюркской Центральной Азии. Не последнюю роль в торговле живым товаром играли венецианские работорговцы.

Европа ввозила из стран исламского мира не только предметы роскоши, специи и продукты питания (например, финики и соль), но и товары, необходимые для фабричного производства, например квасцы из Египта. Как для европейских, так и для мусульманских купцов смысл торговли состоял в игре на различии цен в странах Востока и Запада. Проблемы завоевания рынков или конкуренции в средние века не было. Баланс импорта и экспорта товаров постоянно сохранялся, и все расчеты велись в наличных деньгах.

В торговле мусульманского Востока участвовали купцы всех религиозных и национальных групп: мусульмане, христиане, евреи и зороастрийцы. Так, в торговых операциях в Индийском океане ведущая роль принадлежала персам и арабам, а за пределами Индийского океана доминировали евреи и христиане, перевозившие свои товары на кораблях мусульман. Торговля со странами Запада по традиции находилась в основном в руках южно-итальянских и венецианских купцов и евреев из Испании и Южной Франции, прославившихся своей предприимчивостью. Обширные сведения о еврейской торговле между странами Запада и Востока содержатся в материалах каирской генизы (места хранения в синагоге документов священного и светского содержания).

В X-XI веках отсутствие прочной власти в Халифате и войны в его восточных провинциях, а также торговая политика Фатимидов и усиление итальянских городов способствовали изменению торговых путей в Индийском океане. Важным центром на пути между Красным и Средиземным морями стал Йемен. Торговые пути с Южной Италией проходили через Магриб, а еще с VIII - IX веков - через Испанию. Через Испанию везли главным образом наиболее ценные предметы и продукты небольшого веса: специи (особенно перец), благовония, наркотические вещества, драгоценные камни и жемчуг, а также привозимые из Китая тонкие ткани из шелка.

Во время Крестовых походов торговлю по Средиземному морю контролировали в основном христианские купцы, а с Африкой и Азией вплоть до португальских открытий - мусульманские. Операции совершались в Египте, который служил перевалочным пунктом для товаров, и в Сирии, причем мусульманские и еврейские купцы держали в своих руках торговлю Азии со странами Средиземного моря.

Ремесленники и торговцы одной профессии обычно располагались, как и в европейских городах, в отдельном квартале, причем средневековый мусульманский город развивался как конгломерат закрытых, а порой даже враждебных друг другу районов, иногда разделенных стенами с запиравшимися на ночь воротами, а иногда пустошами или руинами разрушенных сооружений.

Некоторые кварталы заселялись по национальному или религиозному признаку. Например, квартал аль-Карх в Багдаде был населен почти только шиитами. Исключение составляли поставщики предметов питания, которые проживали в больших городах во всех кварталах. В центре города, близ большой мечети, обычно располагались поставщики текстильных товаров с центральными складами, большими лавками и крытым базаром. Тут же обычно сидели менялы и золотых дел мастера. Около городских ворот находились рынки для торговли с кочевниками, а также «фундуки» или каравансараи для хранения товаров и торговли с иноземными купцами.

По обе стороны улиц обычно сооружались дома без окон, в которых горожане держали свою собственность, здесь же находились их семьи. Обитателей дома нельзя было увидеть снаружи, единственная открытая для воздуха его часть была обращена во внутренний дворик или к проходу на крышу, где жители проводили жаркие южные ночи. Разумеется, в каждом городе были какие-то формы хозяйственной администрации, в функции которой входило наблюдение за исправностью проезжих дорог, источниками водоснабжения и очистки города от мусора. Была и полиция, которая наблюдала за благонравием горожан, порядком и охраняла покой жителей.

Богатый горожанин жил в окружении большого количества слуг и имел одного или нескольких невольников. Рабы в основном использовались для домашних услуг в качестве ремесленников, но почти никогда не работали в сельском хозяйстве. Арабский средневековый фольклор полон рассказов о нерадивости рабов и их своенравии, к которому хозяева часто относились с известной долей юмора. На службе у халифа или иных высокопоставленных персон они могли достичь высокого положения. Именно так происходило со многими тюркскими и африканскими рабами, из которых комплектовались отряды придворной гвардии. Иногда их назначали управляющими имениями, а иногда их судьба складывалась трагично: их кастрировали и помещали евнухами в гаремы. Дети от рабынь-наложниц и их хозяев обычно получали свободу, так же как и сами рабыни после смерти их господ.

Смешанные браки и внебрачные отношения рабовладельцев с их рабынями, возможно, объясняют сравнительно слабое распространение расовых предрассудков в средневековом исламском обществе, да и сами халифы часто были плодами подобных связей.